千年一缘1968的个人资料

最美丽的中国女人　　辽宁海城道源寺，是国内一所戒律严明的尼众寺院。该寺院僧人全部为女性，僧团依止辽宁海城大悲寺修行，与大悲寺同为禅宗沩仰宗法脉。据报道，海城道源寺与海城大悲寺一样，全体僧人持不捉金钱戒，僧人依照佛陀戒律终身不摸钱，不储蓄。寺院无功德箱，不搞经营买卖。全体僧人日中一食，过午不食，每天睡4个小时，日打坐时间为“五支香”(禅宗术语：燃烧五支香的长度)，每年农历八月十五后，要外出“行脚”半个月左右，行脚途中托钵，只乞食物，不乞金钱。沿途不住旅馆、不住人家，不住寺院，露宿野外。道源寺僧团从2000年起开始行二时头陀，行脚乞食，至今已有15年历史。目前，道源寺僧团已经走过辽宁、河北、吉林、黑龙江等省份。　　据辽宁海城大悲寺官网溯源佛教网消息，2014年9月8日(农历八月十五)凌晨，辽宁省海城道源寺尼众从盘锦道场出发，于当日上午到达盘锦郑家，开始今年的二时头陀(行脚)。途经辽宁盘锦、沟帮子、凌海、葫芦岛、兴城、绥中，河北山海关、秦皇岛、北戴河等地，于9月22日（农历八月二十九）夜晚至北戴河火车站结束。历时十五天，总行程约六百多里。9月23日（农历八月三十）上午返回寺院。本次行脚共有35位僧人参加，其中比丘尼26人，式叉尼2人，沙弥尼7人。　　同为女人，僧与俗。　　行脚路上，忽遇大风。　　好奇的路人。　　雨中行走。　　途中休息，路人围观。

上海现真实人畜轮回转世事件震惊社会猪的左前腿是一只人手（图片来源：资料图） 1923年上海发生一起真实“人畜轮回转世”事件。话说民国十二年（1923年），江北泰兴有一个无业游民，名唤施庆钟，此人一向不务正业，胡作非为，再加上生性凶悍，动辄霸道横行，鱼肉乡民，使得乡民畏之若虎，避而远之。这一年，施庆钟突然大病不起，生命已危险得像风里残烛了。这时，正好有一个云水僧云游到这个地方来，看见施庆钟这种惨状，便走到他床前对他说：“你平日无恶不做，罪深孽重，如今罪恶贯身，已接近因果报应的时候了，我看你还是趁早忏悔弥补罪过罢！要不然，你死后一定会转世为猪。” 这时，病入膏肓的施庆钟，已经知道自己离死期不远，再听见和尚这麽说，心中不禁惶恐万分，虽然后悔自己一生的荒唐，事到如今，一切都晚了。但心想到将来转世为猪，仍觉不甘心，于是勉强伸出一只左手放在胸前，做个忏悔的样子。站在一旁的云水和尚看了后，又说：“可惜呀，可惜！你仅仅以一只手礼佛，还是难脱转世为猪的命运，这大概是自做孽不可活吧！虽是如此，你的左手还是可免生于猪形，而且也可以免去挨刀之苦。” 几天之后，施庆钟一病不起，带着一身的罪孽离开了人间。泰兴一带的居民，对于这个罪恶满贯的恶人之死，莫不额手称庆。不过，很快的，大家就把他淡忘了，当然，云水和尚的话，也没有人放在心上。施庆钟死后的第7天，隔邻蔡大柱家所养的一只母猪，生下一条“怪猪”，这条小猪前面的左脚，竟生得与人的左手一模一样，不但五指俱全，大小长短和人手相同，而且指甲也齐全的挂在五指上。当左邻右舍看见这条怪猪时，才恍然想起云水和尚的那句话：“你仅以一只手礼佛，还是难脱转世为猪，不过……你的左手还是可免生于猪形……” 于是，施庆钟再生为猪的消息不径而走，泰兴一带的居民，都把此事当成茶馀饭后谈话的资料，有的老年人更以此事来教训子女，要他们千万不要做坏事，因为施庆钟就是一面活镜子。自从蔡家的母猪生下这条怪猪之后，消息当然马上传到施家人的耳里。施庆钟的家人为了不忍这只猪遭到刀剐之苦，便花很高的代价向蔡大柱买下这只猪，送到上海市的大庙宝华寺放生。说也奇怪，每次有人到园里去参观，这只猪就东藏西躲的匿在猪群中，好像无脸见人似的。从这种迹象看来，人们更相信此猪就是施庆钟转世无疑。 (转)

按照这四句八字去做，你的生命就一定顺利按照这八个字去做，你的生命就一定顺利许多人都喜欢问这样一个问题：“我怎样做才能让我的人生顺利，让生意顺利，让孩子顺利？”其实，拥有顺利的人生，只要八个字就可以了。按照这八个字去做，你的生命就一定顺利！如果你的命都顺了，请问你的生意顺不顺？因为生意也是在命上！如果你的命都好了，孩子会不会好？身体会不会好？只要命好了，什么都好了！所以，改命最重要！只要按照这四个法宝去做，命运的基因就改变了，生命中很多问题自然就消失了。第一个法宝——忏悔，就是自己洗干净自己。人为什么年纪越小活得越快乐，越大活得越痛苦？因为越长大，生命的染污越多，而又没有清洗，所以越痛苦。如果我们一个月不洗脸甚至十年没有洗脸，我们会是什么感觉？别人看到我们是什么感觉？我们一定会觉得很难受，不敢出门，别人看我们也很恶心。这是说我们的外在，现在回到内在——我们的心。好多人一辈子都没有清洗过这颗心，心中充满垃圾，丑恶不堪，所以绝对是痛苦和灾难的。比如说我们今天和爸爸妈妈吵架，吵完架心就被染污了，可是我们没有去清洗过；明天和同事又闹翻了，心又被染污，又没有清洗；后天去买菜和商贩发生矛盾，心继续被染污，不去清洗；大后天趁这个商贩不注意，偷拿一个苹果，再以后再偷拿点公司的东西，或背后中伤同事，或批评国家，或不满社会……我们这颗心就在不断地染污，从来没有得到清洗。所以，年纪越大，染污越深。虽然我们的脸天天会脏，但是我们可以把脸洗干净，甚至像下煤井的工人的脸，虽然像非洲人一样漆黑，但是只要他会清洗，再黑也能洗干净。所以，我是用清洗的方法给好多人解决过心里的苦。有个19岁的女孩子说：“师父，我有罪啊，要向你忏悔，我干了好多坏事。”我说：“没问题，只要你愿意清洗就可以了，就会干净。你犯了这些错，也不要太过自责和恐惧，因为你是凡人嘛！犯错是凡人最拿手的本事，是再正常不过的了！但如果犯错不去忏悔清洗，就不正常了！” 我曾经遇到过一个人，问他：“你犯过错吗？”他说：“我从来没犯过错！”请问，这还是人吗？只要是凡人，就一定会犯错，没犯过错的人就不是人了！但是，尽管我们犯过错，犯过罪，都不重要，只要我们学会清洗！清洗心灵世界的方法就是忏悔。我对那个女孩说：“你现在知道忏悔，就好比知道洗澡，一洗就干净了。”当她虔诚地在我面前磕三个头表示忏悔的时候，我用心加持说：“忏悔得清净！忏悔得安乐！忏悔得解脱！”当她站起来，我对她说：“你的罪已经在佛前清除了，以后要保护好自己，不再染污就行！” 比如说，一张白白干净的毛巾拿去擦了机油，又擦了颜料，又擦了灰尘，又擦了屎尿，这个毛巾当然很脏很臭很难看，人人见了都会讨厌。但是不管它如何的脏，如何的难看，如何的臭，改变的只是颜色以及棉花空隙的填充，棉花的本质从来都不曾改变！所以，只要用特别的方法和特别的洗涤剂，毛巾依然可以还原到它的洁白与清净！我们的罪恶就如这张染污的毛巾，在凡人的眼睛中一定认为不可救药了，唯有废弃。但在佛的眼睛中，看到的一直是那个永远不曾改变的本质——清净佛性，是无法染污的！肮脏和丑恶只是生命成长过程中一时迷失的正常现象。只要觉悟，愿意清洗，并找到清洗的方法，一切都是可以清净的！而且因为迷途知返，知道怎样清洗，证明可以清洗，还可以帮助更多的人觉悟，少受苦难，从而成为一种功德。佛法就是这么美妙！狗屎放在屋里让人恶心，用来为果树施肥，会结出甜美的果实。同样，烦恼靠佛法可以转成菩提，罪恶靠佛法可以转成功德。不觉的时候是罪苦无边，觉悟了以后就是代众生受苦，为众生示现！这就是忏悔的必要和忏悔的神奇！第二个法宝——宽恕。忏悔是对自己，宽恕是对别人。宽恕是原谅别人的错，不要再把别人的错放在自己心中。所以这两种方法是用来清理两种垃圾的，忏悔是清理自己的垃圾，宽恕是清理自己拿回家里的别人的垃圾。就是：你家的垃圾你自己拿走吧，不拿走我就扔掉，我才不会帮你收藏呢！宽恕就是要对那些曾经对不起我们的人，伤害过我们的人，刻薄过我们的人，得罪过我们的人，原谅他们的过错。这些工作是必做的，不是每天做一次，是时时刻刻都要做，这叫什么？这就是修行。我们总以为修行是高深莫测的，结果修了很久还不太见效，而按照这几个方法去修行，不仅简单还绝对有效！

净土行人信愿不真切的表现信愿不真切具体表现在五个方面。第一种是泛泛悠悠，敷衍了事。就是好像自己也有功课也念佛，但是生死心不切，心很浮泛。每天的功课他也敷衍做一做，但是常常找借口，今天生病了不能念，明天有事情了不能念，后天身体很好还要干更重要的事情，即便念也是敷衍，这是第一种。第二种，修行也还蛮精进，但是内心还在留恋世间的五欲六尘，心恋尘境。第三种，虽然也念佛，但是他不是求往生西方极乐世界，听说念佛很有功德，很有福德，希望自己通过念念佛，下辈子能生到富贵之家，享五欲的快乐，这也跟第二种心恋尘境相类似。第四种，希望生到天上，受天上的福德快乐，那就是心就更大了，人间的五欲快乐他还不够，还要到天上享微妙的五欲快乐。第五种，想求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，弘扬法道，普利众生。确实有些人很有道心，他今生本身也是出家人，或者说今生没有出家，他念念佛，求来生童贞出家，由于他今生就修行，一出家一闻千悟，有善根，得佛法大总持，在这个世间来度众生，弘扬法道。那对这一点可能其他的宗派会赞叹，在净土法门是不认可的。有这几种情况，只要摊到一种，说明他不具足信愿。（转）

钱怎么来的，就会怎么去上次师父讲了一句话：很多东西都有个定数，这就是天意。他说起了以前他有个同修很喜欢去做经忏，虽然有些钱，但是也被花得光光的一点不剩，就很奇怪。后来他就不去做经忏了，虔诚心来修行，这样子倒是衣食无忧。所以他说，钱这个东西是怎么来的，就是怎么去。我还见过一个师兄，她已经离婚了，老公是开赌场的，生了个孩子，十多岁了，很会花钱，很大方。她跟我说，有一次他的孩子要去见网上的女友，居然连夜从厦门包的士到河南去，花费了两千多元的车费。你说啊，坐飞机去，都比打的去好，那么为什么会这样呢？他的孩子把钱不当钱。按照她的话，就是把钱不当回事。我说啊，这就是报应啊。你看看他爸爸开麻将馆，开赌馆来赚钱，他爸爸做的事业，就是让人把钱不当钱，因为赌博啊，所以感召到这个孩子，把钱不当钱，还不听话。所以我说，你要把他的钱拿来多多做功德，你不做功德，你孩子也会喜欢把钱花掉。这就是业力，很可怕的因果定律啊。好像冥冥之中一样，谁也控制不住的。就像他孩子，说傻也不傻，但是就喜欢花钱，一年花个十几万的，眼睛也不眨一下。为什么会这样？因果定律啊。他孩子也是受因果定律的控制，就是想花钱，不花不舒服的。这几年来，看到的报应实在太多了。可怕啊可怕。所以我们说，要办道，先决条件，一定要相信因果。赚钱也要相信因果。否则阎罗王这一关永远过不了的。有一次在大悲殿我看到一个人，她说啊，她孩子像傻掉一样，每天白天睡觉，晚上瞎混，都二十多岁了，还是这样子，在他身上几乎花光了所有的积蓄，还是一样。原来，他老公以前是出海捕鱼的，赚了很多钱，估计有二三十万，买了一栋房子，这是九十年代的钱。现在她老公生病了，孩子又发傻一样。他出海捕鱼赚来的钱，都花光光了，房子也卖了，孩子也不听话了。你说二三十万的钱，一条鱼赚一块钱来说，是二三十万条命啊。用二三十万条命换来的钱，果报能承受得起吗？以前有个人来观音寺抽签，说他在台湾的一个亲戚生了一场大病，不知道能不能好。我看了签，就问他亲戚以前是做什么的，他说开大饭店的。我说了，这个签就是他欠了太多的命债了，开个饭店，要杀各种动物，还是野生的，你靠这个来赚钱，不生病才怪呢。他说，现在花费几十万了，都不见好。我说你好好去求观音菩萨吧，去放生吧。否则的话，谁都帮不了的。道证法师讲过一个事情，有个杀猪的在临终前，看到墙壁上挂了很多猪肉啊，猪肝啊，猪肺啊，吓得半死，这是幻觉啊，就是被吓死的。因果定律就是这么可怕。所以有的人想做生意，来问菩萨，说能不能做烧烤啊，我说这个不好，暂时会赚钱，但是以后生起病来，或者得了癌症，就很惨了。你说哪个动物喜欢自己被放在火上烤的。有一次我到菜市场去买放生的鱼，见到一个女的，人是挺好的，但是面相上就是阴气很重。她杀鱼时，很可怕的。把鱼抓起来，往砧板放一放，用刀狠狠地一拍，鱼就昏了过去，然后开始剥皮。看她的面相啊，真的是阴气很重，不知道自己在做什么，这就是愚痴的可怕。倒是见过一个卖蔬菜的，人也是很好，面相也很圆满。所以说，我们要做正业的东西，否则的话，后果真的很严重。古人讲的，远在儿孙近在身。所以钱啊，我们要来得干净，那么内心就会放心，如果钱上沾满了动物的血，那么那个钱用了也有果报的。来源：网络

81亿美元留不住儿子出家的心马来西亚第二大富豪安南达克里斯南拥有81亿美元身家，独子却在18年前放弃一切尘世虚华，遁入空门。这位法号阿姜斯里潘诺（Ajahn Siripanno）的僧人，大半时间在泰国森林隐修，近期回国受访时，坦承是巨富之子，但既已出家，就与原本家庭毫无关系。自从阿姜斯里潘诺被披露是大马第二大富豪独生子后，网络上的弘法影片点击率飙升。18年前，马来西亚第二大富豪安南达克里斯南（Ananda Krishnan）的独生子为寻人生真谛，毅然放弃家族事业，情愿追随佛陀成为出家人，并前往泰国东北部的森林隐修。近期，阿姜斯里潘诺（Ajahn Siripanno）跟随68名泰国高僧回到大马，出席多项法会活动，他的身份才被曝光。他表示，活动结束会返回泰国继续进修和弘法，并为世界和平及人类博爱祈福。阿姜斯里潘诺的母亲是泰国人，他从小受到母亲熏陶，与泰国有些缘分，长大后选择到英国升学，毕业后从事新闻工作多年，20多岁时决定出家，原本只是短期出家两个星期，后来就决定完全出家，并到泰国森林隐修。据说阿姜斯里潘诺会说八种语言，诵经时会以英语、泰语解说。 “当时父亲对我放弃一切的决定感到震惊且难过，但他也尊重我的决定，而且时间久了，现在已经可以接受了。”阿姜斯里潘诺表示，安南达克里斯南仍时常以父亲身份来关心、祝福他，每当阿姜斯里潘诺回到大马时，父亲与家人仍会过来看他。安南达克里斯南也受到儿子的影响，近年都积极低调行善。三年前，安南达克里斯南从教会手中买下槟州一座荒废多年的山林修院，修复并保留30多间房间，让出家人休息。此次，阿姜斯里潘诺回到大马，安南达克里斯南23日从吉隆坡到槟州，与儿子在这座山林禅院相聚。拥有约250亿令吉（约新台币2400多亿元）身家的安南达克里斯南，1938年在吉隆坡出生，父母原籍斯里兰卡，育有三名子女。1974年创立马石油公司，旗下企业包括明讯通讯公司（Maxis）、电视台、产业、航运、博彩等，并且因为与前首相马哈地私交甚笃，因此有“马哈地最信任商人”之称。这是一个现代版的释迦牟尼故事，含着金汤匙出生的孩子放弃了荣华富贵，视家财万贯如浮云，走进遥远的泰国丛林苦修多年。虽然阿姜斯里潘诺接受访问时承认自己是巨富之子，可是既然已经出家，就与原本的家庭已毫无关系。他表示，目前过得很充实，而且会持续托钵走下去，一直为世界和平及人类博爱祈福！作者：佚名来源：中国佛教网

娱乐明星不能给我们制造快乐一位世间明星搞娱乐给自己制造的是坏苦，给亿万观众制造的也是坏苦，他做的一切娱乐统统是坏苦。我们要观察到，不管他穿什么款式的衣服、唱什么调子的歌曲、跳什么花样的舞步，采用什么灯光、摄影、技术手段，整个一套都是坏苦。这是什么演唱会，这是造苦大会！观众呢，明明自己在制造苦，还在笑着、还在激动地掉眼泪，何等颠倒！ 1、欲界众生都在坏苦圈套之中这就是欲界人类的愚昧之处。欲界众生都被套在坏苦的圈套中，非常可怜。世间多少事，都是在制造坏苦。直到今天，几十亿人还蒙在鼓里不认识。不懂坏苦的人觉得明星是在创造快乐、创造辉煌，因为大家共同的观念就认为这是快乐、这是成就。并不是只有明星犯错误，这是每个乐执众生都有的颠倒见。如果没有颠倒见，怎么会认为他是在创造快乐、创造辉煌呢？欲界众生都追求五欲，都认为得到五欲享受是真正的安乐。如果有智慧见到这是苦，就会发起超越欲界之心。正因为大家的见颠倒了，才看到他是乐、是成就。真正看透了，就不这么认为。如果听到某明星、某影视，或者某世间成就的简介，就感觉很了不起，这说明自己已经落在颠倒见里，连超越欲界的心都没有，不用说超越三界，更不用说救拔众生。自己怎么颠倒、怎么苦都不知道，怎么能对众生生悲悯心和救度心呢？ 2、表面的快乐实是内心的空虚歌迷们观看演唱会的快乐也是坏苦吗？因果的账是各算各的，苦也是各受各的。怎么享乐，就会怎么受苦。明星得到了金钱和荣耀，有他的快乐和苦恼。歌迷们亲临现场，兴奋、激动。这样的快乐也是基于内心缘取到了可意境。可意境主要是指他所贪执的偶像，缘取到了他的声音、他的形象、动作、缘取了规模宏大的演唱会场面。总之，这颗心美美地受用到了它梦想得到的境界，就像酒鬼喝到了喜爱的美酒一样，非常地陶醉。但终究有一天，取不到时就生起忧苦。在这样变幻无常的世界里，谁能总取到自己喜爱的假象呢？比如，偶像有二天死了，歌迷们就悲伤失落，怀念不已。再说，有过了这种享受（这是苦因）之后，一段时间没得到像这样刺激、快乐的感觉，就会备感空虚，心里没有着落。这就是在以前的快乐得不到时，贪欲就活动起来，把心逼恼得不得宁静，这时就生起了苦受，忧愁烦闷。内心受到了逼恼，就又想去获得那种快乐。哪里有这位明星的演唱会，就会迫不及待地买票去看。担心买不到票时，心里会焦急。没买到票时，心里就难受；买到了，又非常激动兴奋。总之，这一切都是苦。这些人到慢慢变老时，精神会处在无寄托的状态。他现在把精神都寄托在这上面，就像瘾君子依赖毒品一样。等受用不到时，内心就非常空虚、紊乱，没办法安顿。所以这种表面上很时尚的快乐，带给人们的是长期精神上不稳定、内心空虚、贫乏的痛苦。所以，歌迷们的享乐也是坏苦。（转）

不管有没有意识到，实际上人的所有行为都围绕着追求快乐和远离痛苦展开，这种离苦得乐的本能驱动着人们去行动。那么，为何会苦？苦从何来？如何得乐？乐从何来呢？有爱就有苦，苦从爱生。邻家孩子考试不及格，顶多安慰一下，自己的孩子考差了，就气急败坏，忧心忡忡，因为有“爱”；当被别人夸赞时，心里很舒服，别人批评自己时，心里就很不高兴，这是因为“爱”虚荣。爱的对象可以是任何事物，只要有爱就会痛苦。求取所爱事物的过程中，往往伴随着苦。考试成绩排名、股市行情的涨跌、想拥有一套属于自己的房子、买一辆车结束挤公交的辛苦、从试用转为正式员工、茫茫人海里寻找一个可靠的感情归宿……有哪一件事不让自己绞尽脑汁，同时伴随着心情的起起落落？而努力并非总有结果，苦在“爱”而不得时。在生活的压力下，内心渴望顺境却遭受沉重打击的滋味只有自己最清楚。 “爱”也是有条件的，如果条件改变，事物就变得不可爱，为了长久拥有这份快乐就必须花心思“守护”。然而，不管怎样“守护”，我们所爱的一切都会改变、消失，“人无千日好，花无百日红”“月有阴晴月缺，此事古难全”，这是铁的规律。这就注定有“爱”带来的“失坏”之苦和“忆念”之苦。身体有“失坏”，青春不再，身体日渐衰老，健康每况愈下。人事在改变，曾经辉煌的事业陷入低谷，四年的大学同窗各奔东西，童年的快乐情景已成昨梦，亲人永远离开我们……这些事物给过我们快乐，怎能不让人怀念呢？从追忆回到现实，内心更增凄苦。 “爱”产生——追求“爱”——得到“爱”——失去“爱”，然后发起新一轮的对“爱”的追逐，最终又失去“爱”，生活就是这种公式的不断重复。人们认为快乐就是拥有喜爱的事物，而事实恰恰相反，有爱就有痛苦。如果谁说他现在苦，那肯定是他“爱”上了某样东西。什么人会比较快乐？欲望淡泊的人比较快乐，不必家藏万卷丹青，门外有幅巨画，名叫自然。超然的人比较快乐。别人给近现代高僧弘一法师做菜时，菜咸了，弘一法师说：“很好。咸有咸的味道。”淡了，他说：“很好。淡有淡的味道。”利他心强的人比较快乐，爱与不爱是根据自己的利益判别出来的。总考虑自己的感受就经常有苦，一心想着别人的人就把自己放下了，从别人的快乐中获得了无害的快乐。（转）

佛陀教你如何把福报留住我们来到这个世界上，一切都是福报的化现。福报可以化现成三种：第一，色身的健康，色身健康与否，或者法相庄严与否，或者是否有智慧，都是由福报决定的。不是吃出来的。第二个，吃的，用的，住的，享受的车子房子以及外在的条件，这个也是由福报决定的。福报大，就住在好的地方，空气好，水源好，地理环境也好。这些可以说用金钱可以得到。但金钱来自福报，并没有无缘无故就发财。发财都是有因缘的。第三个，他人的尊重，以及子孙后代是否繁荣昌盛，这也是由福报决定。不是靠着拉拢关系，阿谀奉承就可以得到他人的尊重，也是福报。打个比方：福报容量代表一个水桶，三个大盆子。福报大的人，水桶的水是满的，那倒满三个盆子，水都是满的。但人的福报一般都有欠缺，三个盆子一般很难满。总有缺欠。好比说，山里的农民，色身健康，也无病无恼，但衣食住行条件上就差一些。那城市里的人，衣食住行什么都方便，甚至自己有好多钱，买了车子房子，为了赚钱，身体就很累，多病。也就是他把福报都放在车子房子这些物质。大德都提倡要珍惜福报，吃饭，或者住宿，或者穿的用的，都很节省呢。这就是因为福报来的不容易，要消耗福报实在太容易了。他们很省，就是把福报省下来，用在利益众生的事情上，比如建寺造塔，供灯、挂经幡、放生，救济穷人。他们把福报不给自己享受，都分给了大家。那他得到了什么？他人的尊重，以及子孙的昌盛。出家人弟子佛门龙象辈出，好比近代的虚云和尚，弟子满天下。在家人子孙昌盛，好比宋代的范仲淹，还有古代的孔子，他们的子孙也是很昌盛。地藏经讲的，回向给法界，或者回向给自己。就好比说，你把福报布施给别人一样的道理。把福报布施给别人，不仅不会让福报减少，相反让福报增加。祖师大德法相庄严，佛子佛孙满堂，这就是他们把福报都留给了后人。好比佛，他本来一百岁入涅盘，当他提前八十岁入灭，就是把二十年的福报布施给了末法时代的修行人，末法时代修行人都很敬佛，敬祖师，是因为后人在享受他们的福报。那相同的道理，一个人为了众生做事情时，众生就会记住他。这个是回向的心。再比如说，你我一辈子辛辛苦苦，就为了买一辆车，那你福报的能量，只能化成一辆车。如果为了利益众生，福报的能量就给了众生。好比修道人，他为多少众生做事，就有多少人记得他。他的福报能量是转化的更大，他的追随者和后来者就越来越多。这个世界是不圆满的。有的人事业很顺利，求子却很困难，这时应该把福报往求子移。也就是赚的钱多拿来布施给穷人，或者供养给三宝建观音像，回向求到孩子。或者事业很顺利，身体却不健康。应该把钱多放生，多救济病人，照顾病人。也是把福报从事业移到关爱生命上。历代祖师大德都强调，不要贪图享受，是有道理的。辛辛苦苦的培养来了福报，就拿来花天酒地，或者享受五欲，这是很可惜的。福报享受完了，就会减寿，应该拿来做一些有意义的事情，这样福报还能留着住。 (转)

主导生命的两个力量佛陀在经典当中告诉我们，生命就像是无止境的水流，这个水流从过去流到现在，也会从现在流到未来，不可能会停止的。它是相续而变化，变化而相续，主导这个水流的力量有两个。为什么生命的水流，有时候往人天去，有时候往三恶道去，是谁来主导水流的方向呢？第一个业力：就是我们过去所造的身、口、意的善恶业力，它会主导生命的水流方向。但是这种业力的影响，只是一个表层的影响，并不是主要的因素。第二个，主要因素就是来自于我们内心的思想---善恶的思想。大乘佛法的因缘观强调：应观法界性，一切唯心造。我们今生之所以富贵，因为过去生有布施的思想；我们今生之所以贫穷，因为过去对于财富喜欢自己占有，有悭贪的思想；我们今生之所以庄严，因为过去有忍耐的思想。所以我们的思想，深深影响生命的方向。身为一个凡夫，他的生命水流有一个特点，就是它有一种等流性，有一种习惯性的力量；如果我们没有学佛，我们的生命是不可能改变的。经典里面有讲到，很多人前生喜欢生起什么思想，今生还是生起什么思想-- --你前生是悭贪的习气，今生还是悭贪；他前生喜欢布施，今生还是喜欢布施…这个水流有一种等流力量，直到有一天遇到了佛法，你的生命才可能真正的改变！我们可以从昨天、今天跟明天的观察，扩充为前世、今生、来生的观察；因为今天是从昨天来的，明天从今天来的；所以，当我们遇到佛法之后，产生一种自我的觉悟、自我的观照，明白了生命的真理，知道生命是自己的思想所创造的，所以要改变生命唯一的方法，就是改变自己的思想！但是，我们过去那些等流性的思想，学佛之后，开始转变，产生一种觉悟力，这时候真妄交攻-- --有些事情是我们喜欢做的，有些事情是我们应该做；喜欢做什么，那是过去的习气，应该做什么，是一种智慧的观照。如果你的生命从一种我喜欢做什么，而提升到我应该做什么，你的生命就开始进步了。所以我们必须要加强智慧的观照，一定要告诉自己，我应该做什么--我现在不想去拜佛，但是我要强迫自己：不能拜，要它拜。修行，就是不断的跟自己过去的习气抗拒，跟自己过去所遗留下来的等流习气，做一种抗拒、一种转变。（转）

生死难定修行勿等既然已经确定要走修行之路，那么就不要犹豫等待，必须就从现在开始。这有两个原因：死亡的确定与死期不定。举例来说，我们现在参加法会的这些人，一百年后恐怕一个也不在了。以前，我们的大师释迦牟尼佛，虽多劫修集二种资粮，获得如金刚般坚固的身体，但末了还是显现出涅盘相。后来印度、西藏的智者、成就师、译师、班智达等，也已全都示现涅盘相，只剩下一个名字供后人说：“某某时代有某某大师在世。”现在我们在任何地方，都无法指着某个人说：“此人从很久以来一直未死而活到了今天。”当然我们也不应该有这样的指望。既然如此，我又怎么会成为唯一的例外呢? 不仅死亡是确定的，而且死期还是不定的。我们之中没有人能肯定地说，明年此时，自己是否还穿着三法衣住在人群当中。明年这个时候，我们或许已经投生在畜生中，身上披着长长的毛、头上长着竖起的角；也许已经投生在饿鬼中，连一滴水都得不到；也恐怕已经投生在地狱中，正受着寒、热、烧、煮的痛苦。这一切都难保不会发生。要等到这一切都发生时再开始修行，岂不是大事休矣？所以，决定了就赶快开始，不要在等待中浪费了宝贵光阴。（转）

请热衷君子的人猛醒体会生命本有的快乐庄子有个精彩的证明：事物的生长原本是平顺而和悦的，是生命就应当体会到生命的快乐，那么悲愁恰是不自然的症状表现。天地间的事物千差万别，譬如野鸭的脖子短，鹤的脖子长，譬如夔用一只脚走路，蚿用百足走路，而蛇没有脚也照样走路（《秋水篇》：“夔怜蚿，蚿怜蛇。”）其间并没有谁不对，也没有谁不适。千差万别的事物自适而平顺，没有谁会对自己的身体哀愁。如果有悲愁，那么这悲愁的人自身就出了问题。人为拉长野鸭的脖子，野鸭会有悲愁；人为截短鹤的脖子，鹤就会悲愁。（本篇：“凫胫虽短，续之则忧，鹤胫虽长，断之则悲。”）那么心怀仁义的人，为什么总是悲愁呢？一定是什么地方被拉长或者截短了吧！悲愁源自人为庄子说：“今世之仁人蒿目而忧世之患”，“彼仁人何其多忧也”，我们看心怀仁义的人，“蒿目时艰”,“忧国忧民”，确实是庄子所描述的那种样子。我们再看古今人世，确实充满着悲愁。悲愁原于人为。什么算做自然，什么算做人为？庄子说，一只虫，它只是一只虫，它就代表着自然，体现着天道。（《庚桑楚》：“唯虫能虫，唯虫能天。”）牛马四足，奔驰在原野，人类络住马头，拴住牛鼻，就是不自然。（《秋水》：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。”）在自然面前，人类与一只虫的意义是相等的。而人为的扰乱使得人类与自然的距离，比一只虫更加遥远。君子小人庄子要让热心于君子的人猛醒骈拇是五趾并连，而不足于五；枝指是旁生歧出，而多于五。庄子指出，增加和减少同样是偏离了常态。人类的情绪可以说是一边倒，喜新厌旧，趋利避害，庄子就说，善并不比恶更好，君子也并不比小人更好。庄子说了一些令人吃惊的话：“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下”；“天下尽殉也，彼其所殉仁义也，则俗谓之君子，其所殉货财也，则俗谓之小人，其殉一也”。他说君子和小人是一样的。庄子这样说，当然不是为了应合小人，为小人作恶开脱，他只是要让热心于君子的人猛醒。仁义礼智信庄子的观点是对儒家仁义思想有价值的挑战。有学者指出，《骈拇》中的主要思想就是以道德对抗仁义。需要说明的是，关于道德与仁义，至少存在着三种不同的看法。一是道德与仁义平行，认为道德和仁义是同类的概念。二是道德与仁义对立，因为道德的本原是天德，即天道，而仁义的本原是人文，即人为，道德与仁义的对立亦即天道与人道的对立。三是道德与仁义呈阶梯状顺序排列，道德在前，仁义在后，道德是本原，而仁义则是衍生出来的，道德丧失之后才有仁义。后面二种看法才是道家的观点。《骈拇》篇从三个方面阐发老子思想有学者指出，《骈拇》中的观点来源于老子。大致说，庄子在三个方面阐发了老子的思想。《老子》三十八章：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”陆长庚指出：“《骈拇篇》以道德为正宗，而以仁义为骈附，正好与《老子》‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义’参看，一部《庄子》，宗旨全在此篇。”《老子》十二章：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”陈祥道指出：“盖人之耳目本自希夷，又况多骈旁枝以属其性者哉！”《老子》二十四章:“企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。”褚伯秀指出：“窃谓当篇本意，原于《道德经》之‘馀食赘形’，以明自见、自矜者之远于道。而南华敷演滂流，浩瀚若此。夫人之德性粹然如玉在璞，其所渐被木润山辉，及为聪明所凿，仁义所分，但知求善于物，在己之真纯丧矣。”

佛陀只用20个字，就道破三世因果真谛通常认为，若要了解三世因果，必须借宿命通知道过去，用天眼通知道未来，才能亲见三世因果。其实，这是似是而非的观念。所谓三世，是指时间上的过去、现在、未来，可长可短、可近可远，长的以无量数的阿僧祗劫计算，过去阿僧祗劫、现在阿僧祗劫、未来阿僧祗劫，比如说：众生发心成佛，要经过三大阿僧祗劫。其次以大劫计算，例如说过去劫、现在劫、未来劫。再次以生命的生死计算，过去世、现在世、未来世。最少以秒乃至于比瞬间还要短的刹那计算，前刹那、现刹那、未来刹那。一切众生，如果不出生死，就在无穷的三世之中，无尽的时间里边，一直循环延续下去。如果仅仅把前生、现生、未来生看成三世因果，那是看得太狭隘了。人既知有现生之中的三世因果，必能推想到有无尽的三世因果；不过问题在于今生的三世因果，是凭记忆力——所谓经验而能相信、接受的，对于隔生或生前与死后的因果关系及事实，因为已出乎用脑细胞记忆的范围，所以难以接受和相信。因此要求诉于鬼神和神通的帮助，等到亲见了过去和未来的生命现象，才能真正地笃信不疑。神通和神鬼的力量是有的，但极其有限；纵然能够使人知道过去世或未来世，也是极其短近的时间范围，不可能使人知道无穷无尽的过去和未来。既然如此，那依旧不能使你相信最初是什么？最后是什么？是有？还是没有？怀疑三世因果的问号依然存在。佛法彻底解决这个问题的办法，不是用神通和神鬼的力量来告诉你过去和未来，而是要你知道两句话：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”现在的今生，就是未来的过去；现在的未来，就是未来的现在；现在的过去，就是过去的现在。因此，只要你清楚地了解、掌握现在这一刻，那就已经包括了三世因果的现象。否则追求、追问、探知过去和未来，除了增加现在的困扰和浪费现在的时间之外，别无益处，既对于现在无补，对未来也无益。现在有好运，一定在过去曾有好的业因；现在有恶运，一定是由于过去所造成的恶业；未来的好运，一定是从过去的善业加上现在的努力；未来的恶运，一定是过去的恶业加上现在的懈怠和造恶。命运掌握在自己的过去、现在和未来，但基于个人现在的善恶与勤惰，恶运可以改变，好运也会消失。有些人因为不能见到过去和未来，所以不能相信过去和未来的存在。其实，如果没有见到的就不能相信或不能接受的话，那即使在现生之中，也有许多不能相信和不能接受的事了。例如：民族的历史、宗族的族谱、家族的家谱，所记载先民和祖先的事迹，有谁亲眼见到的？曾经见过曾祖父或高曾祖父的人就很少了，但总不能因此否定祖先的存在吧？所以肉体生命的遗传是来自列祖、列宗，亦能传之于子孙万代，这就是肉体的三世因果。而今生之前必然有无始的源头和未来的去向，物质的肉体之外必有灵魂、精神或佛教所说的神识的迁流。然而，以唯物论的立场，人死如灯灭，除物质外没有精神；这样的论调对于人类而言，容易养成不须为自身行为负责任的态度，甚至演变成残杀、斗争，为达个人或某个集团的利益，可以不择手段去牺牲他人的利益，或牺牲其他集团以及其他族类的生命和财产。所以，为了对于个人的未来有所寄托，并指出方向和努力的前程，相信有神识的三世因果是最安全的。而全体人类若都能接受神识的三世因果，便可完成互敬、互助、互谅、彼此共存共荣而不相互伤害的生存环境。否则的话，造如是因，必得如是果，善恶不分，利害互见，便会造成将来世界的动乱与不安。(转)

如何以正确的心态断除“四大烦恼” 断除四烦恼一、四烦恼 1、我见学佛之前，先学修养—— 我们每一个人都会认为自己看到的是对的，然后执著自己所看到的，排斥别人、攻击别人，当他拥有自己的看法之后，就抵死不肯舍弃自己错误的观念，这种错误的见解一直蕴藏在他的内在，随时他都在保护自己，正因为他不觉悟人生缘生缘灭的道理，而认为自己的见地绝对是正确的、是超越的、永恒的。夫妻之间何以会吵架？因为看法不同。兄弟之间为什么会吵架？因为看法不同。上司和下属何以会争执？因为看法不同。由于强烈的我见，彼此之间产生很多不必要的争执——这就是我们烦恼的根本。所以，师父要奉劝各位，暂且别谈学佛求解脱，目前的首要之务，应是学修养。与自己看法不同的人，我们应以包容的心态去和他相处。简单讲，看法、意见与我们不一样的，不代表对方一定错。我们首先要学习的不是佛，而是容忍、宽恕与包容。这个基本的修养若不具备，就谈不上学佛、解脱、慈悲，更遑论所谓‘清净心’了。因此，我见一定要舍。消弭我见，宽恕包容—— 所谓我见，意即：我的看法一定对。这种观念要修正一下。有智慧的人，他会冷静地听听别人的看法，在作分析之后，能接受的接受，不能接受的，再加以过滤、消化。但是，最基本的修养，首推包容、忍辱和宽恕。如果你能够做到这一点——与我的见解、看法不相同的，从不去排斥他，而且永远容忍他，那么，你的烦恼必然会大为减少，也才谈得上步入学佛的初阶。我们绝不容许自己有不健康的心态，例如：攻击批判或语带尖酸刻薄。讲话是一种最高超的艺术，别人会因为你的一句话而很高兴，也会因为你的一句话而很痛苦，那么，我们为什么要伤到别人的自尊呢？交换立场，将心比心—— 如果我们彼此交换立场，可以降低因我见而起的争执。我们内心里常常要如是思惟：他今天之所以会有这种想法、做这种选择，必然有其原因。倘若我们获悉个中的原委，非但不可能去攻击、伤害对方，或许还会很敬佩他。任何事情都应交换立场，彼此都为对方著想，才能够达到双向的沟通。如果无法做到这样，上级不愿意和属下沟通，属下也不愿意和上级交换意见，是以，我见一定要舍。放大胸量，安详自在—— 人类真正的生命，在找寻觉悟的圆满，而不关乎肉体一切的享受。您听过任何一个有钱人，是因为其财富而立名万世的吗？没有。唯有圣人的德行可以永垂不朽。历来为王者，多如过江之鲫。如果当年释迦牟尼佛继承王位，成了印度的国王，那么，今天我们就无从得知释迦牟尼佛其人了。试问：印度历代的国王中，你认得几位呢？释迦牟尼佛之所以永垂不朽，正因为他的慈悲、智慧、觉悟。两、三千年来，受到佛法感染、薰习、加被，因而离苦得乐的众生不下千万人。所以，佛陀的伟大之处，就在让我们找到生命的觉醒、觉悟。这才是我们今天最重要的课题。人是很悲哀的动物，也是最会制造痛苦的动物。往往只是小事一桩，却成天挂在嘴上。原本只是个小洞，搞到后来却闹得不可收拾，终至无法弥补。镇日为鸡毛蒜皮的小事困扰不已，苦恼无量。所以哲学家说：‘为了微不足道的小事就苦恼无量，人生实在太短促了。’所以，胸量要放大一点。当你将度量放大了，就能真正过著安详的日子。要对治我见，就一定得交换立场，冷静地思惟：对方何以要做此选择。

如何识别鬼神、外道所说的 “佛法”？在人类的一千个人之中，大概有数人由于过去世的修行力和由于他们是来自有福德的神道，所以有与生俱来的预知力及回忆力，知未来、知过去，在儿童时代特别显著；成年之后，如果生活繁忙和不加理会，这种异能就会渐渐退失；如果蓄意培养和顺其自然，也会成为感通鬼神的媒体，而被称为灵媒或巫者。现代人由于知识的普遍、教育水平的提高，具有神秘能力的人，现在多半能够运用逻辑和似是而非的科学观点来说明他们的原理，运用佛学知识、佛教名相向大众诉说他们神秘力量的实质，而且以神鬼的启示所得的所谓修行方法，称为密法、大法、无上法，用以教导他人修行，也能获得神秘的感应，的确也产生若干的效用。不过有个共通的后遗症：所谓“请鬼容易送鬼难”，一旦使用类似的方法且产生反应之后，就必须受神鬼力量的控制，失去自己的自由意志；轻者从表面看还如常人，重者就会变成精神不稳、心态不正，从言语、谈吐和眼神都能表现出异于常人的情态。如果希望脱离控制，往往心不由己、身不由己。如果意志力强，发觉已经误入歧途而想抽身，也会经历一番精神和肉体的煎熬，往往延续到一年、两年才能恢复正常。所以要那些相当深入而沉醉于神秘经验的人脱离歧途、回向正信的佛教，不是不可能，却是相当不容易，这是非常不幸的。有人虽不自称是某佛菩萨的再来，却宣称直接传承于某佛菩萨的教导和印证，这有三种可能：一种是修行禅定在定中显现神秘境界；第二种是在梦中显现的梦境；第三种是在清醒状态听到或见到的降神现象。如果是在定中，一定不是深定，深定非有心、非无心、非有境界、非无境界，不会有佛菩萨出现的情境；这种定境，应于属于类似做梦的状态。人在睡熟而将醒未醒之际会做梦，将要入睡之前也会做梦，但两种梦的性质不一样，前者比较清醒、清楚，后者比较混乱。同样，定中所见境界则是在散乱心未除、统一心未现但已经失去现前境界的觉受之时，内心的妄念所造成的一种反射作用。所以定中所现和梦中所现的佛菩萨，往往并不是来自心外。另一种类似灵媒所见的降灵现象，是神鬼幻现为佛菩萨形象或者自称是佛菩萨的声音，以光影和音感的幻境当作佛菩萨的示现，如果不具佛法的正知正见，极容易受到这些鬼神的愚弄，而成为鬼神表现灵力的工具。虽然佛经中也说，佛法可由鬼神、天仙等说，如果不与三法印相应，那就不是佛法而是外道。一般的鬼神，假借佛菩萨的名号所说的种种，虽然也用若干佛学的名词，他们的层次仍不能脱离欲界鬼神的范围。所以是否属于佛法，应该用三法印——诸行无常、诸法无我、涅盘寂静来印证，这是除烦恼、去执着的。《楞严经》《摩诃止观》等，都曾详细地讲到什么是魔境而非正境。这就是为什么禅宗重视传承的原因，从达摩祖师开始代代以心传心，而戒律也强调戒体的师师相承；虽然后代有无师而自证，但至少应该与经教相应，与正统的佛法不相违背。有明师求师证，不遇明师则当求经证。否则纵然自称是佛的弟子，或自己认为是佛教的一支，本质上还是附佛法的外道。所谓鬼神和外道，如果他们传播的是正信的佛法，那就是护法神，也可以说是佛菩萨的化现。所以是否合乎正统的佛法，不在于用鬼神外道的名字或佛菩萨的名字来说法，而是在于他的知见是否正确，也就是不因人废言，也不因名而不辨邪正。（转）

在轮回里,我们只是一个过于投入的演员一个年轻的戏子跟着师傅学艺，并到处演出，也参与演了很多角色，有时演学生、商人、农夫、乞丐，有时演文人、官差、帝王、将相，由于演得入戏，经常沉浸在角色中不能自拔，在演戏过程时常随着角色的人生起伏而悲欢，为道具的使用而争抢，为和自己有关角色的人生而牵挂担忧。为此他生活的痛苦不堪。师傅告诉他第一个忠告：“要看得破，放得下，不要跟人抢道具。” 从此他便能理智对待自己所演的角色，并时时提醒自己在演戏，这只是舞台，不是真实的。心理压力没有了，但却从此溶不进角色，不能很好的和其他戏子配戏，剧团准备不再用他了，生活陷入了困顿。师傅又告诉他第二个忠告：“放得下，要拿得起，才会有一碗饭吃。” 从此他又能很好的演戏了，在台上他把各种角色演得很自如，下台后马上能走出角色，能随时进出各种角色，无论是出演学生商人、农夫乞丐、文人官差、帝王将相，都能行云流水，无滞无碍，终于成为一代名角。临终前他自己总结了第三个忠告：“要知道一切本来就不是你的，所以也就没什么要放下的，就会运用自如。” 其实我们每个人都是戏子，一生中我们出演了种种角色，时时陷在戏里，为戏中人的悲欢离合、荣华富贵、田宅钱财争抢奋斗和痛苦不堪。却忘了其实这一切都是舞台上的虚名和演戏的道具，下台时什么也带不走。那些与我们配戏的家亲眷属、恩怨仇敌也是戏子，来来去去都是导演安排的。“天地大舞台，人人是戏子，演戏与看戏，莫起贪嗔痴。”但要真做到“演戏、看戏、不入戏”是何尝的难。佛陀告诉我们：我们的清净佛性“不生不灭，不垢不净，不增不减”，一切都是“梦幻泡影”的妄想所现，这个大舞台的导演和编剧就是“心”，“一切唯心造”。（文：念佛人）

如何切除内心深处无明与烦恼的肿瘤我们内在里面一直在烦恼，莫名其妙的烦恼，又不想让它烦恼，它也烦恼，这个就是修行的大问题所在。内心的世界没有处理好，那么，对外在的世界就更没办法去适应。我们内心的世界，本来的真心没有显现，本来的清净自性没有显露，所以，我们莫名其妙的烦恼。很多人念一句佛号，或者诵一部经典，就是因为没有重视这个问题，所以有后遗症。师父不反对念佛，也不反对诵经。可是，我们因为长年累月都不听经，也不闻法，对佛的那颗心性也不认识，所以，每天一边烦恼一边念佛，这个叫做恶性循环。就像我们身上长了一颗肿瘤，这颗肿瘤很痛，却一直没有开刀。烂了，坏了，也不去治疗它。可是，又怕人家看到我的身体长了一颗肿瘤，于是就盖起来。我们现在就是这样，无明盖住了我们的烦恼，只是没有显露出来(只要掀开来，肿瘤还在)。我们表面上过得很快乐，可是，问题没有解决（肿瘤没有切除）。内在的无明与烦恼就像那颗肿瘤，没有开刀，没有智慧，谁劝都没有用（我念一句阿弥陀佛就好，我要拼！我要了生死！）。他的理念是好的，但是，方法错误。他不晓得‘解’就是‘行’：我了解佛的道理，可以解开我内心的疑惑（解开内心的烦恼叫做修行，不是硬干叫做修行）。虽然口念阿弥陀佛，可是，我内在的烦恼解决了吗？没有解决，问题还没解决。所以，听师父的法，听经闻法，重点在于解决内心深处的我执、我见、我慢的烦恼，清净心出来，再念佛。这个才对，这个就是肿瘤切除了，慢慢恢复了完整的皮肤，怎么撞也不会痛了。当你拥有一颗佛的清净心以后，无明与烦恼的‘肿瘤’早就不存在了，念出来的每一句佛号都是清净的，这个力道就大，叫做一心不乱。所以，一般人念佛他不懂，没有解决内在里面烦恼的问题。（转）

祸福由因改变在缘随着我们佛法修学时间的增长，我们整个修学的功夫也应该要相对地提升。我们刚开始都是在心外求法的。我们的心都是在依靠外境来帮助我们的善根，刚开始都是心有所住。当然一个初学者这样的修学是可以理解的。但是如果你要能够保证你临终的正念不受外境的干扰，要让你的佛法的善根、念佛的善根增长广大，你就必须要提升你的修学的功力。首先第一件事你要做的就是强迫你自己，把心带回家，这个心不要在外面乱跑。你在外面乱跑，有时候晴天的时候你还不错，要刮风下雨你就完了，你做不了主的。所以你应该劝你的心，回到你的家，把心带回家，这第一件要做的事情。生灭心，为什么心会变成生灭呢？你的心跟境在一起，心随境转。境是生灭，心也跟着生灭。心本来没有生灭，你随境而转，当然变成生灭。所以你应该把心带回到不生灭的现前一念心性，然后生起空假中三观。遇到事情，第一件事情，告诉你自己，本来没有这个东西。第一件要做的事——从假入空，不要马上在因缘上去做事情。遇到任何事情告诉你自己，你本来是没有这个东西的。从空观当中先强迫自己把所有的人事先放下，然后再告诉你，好，那本来没有这个东西，那由过去的因缘现在出现了，开始修假观。那假观怎么修呢？就是注意你心中的念头的相状。你好好地看你的相状。也就是说，我们在修学佛法当中，你要改变你自己，第一件事情先了解你自己。你都不知道你怎么回事，你怎么改变呢？我们的生命是由三块结合而成——过去、现在，你肯定会有一个未来，你肯定会有一个未来。而现在的我是由过去很多很多很多过去的我累积而成的，那么这个生命都已经是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，这个相状、它的生命的相貌都结束了，但是留下很很多多的痕迹，留下很多的善恶的功能。这些功能在人事接触的时候出现了很多的相状出来——善良的相状、邪恶的相状、出离的相状、大悲菩提心的相状。那么如是相性体力作这种潜在的功能，跟遇境逢缘的造作，到因这块，跟现在的你都没有关系，不能怪现在的你。好的话，也不能赞叹现在的你，因为跟你没有关系。那么到了缘的时候，就是你今生面对这个相状出现的时候，你该怎么办？你面对你心中的善恶相状，你有两种选择。第一个随顺它，跟着你过去的脚步走，你过去喜欢做什么你还做什么，这第一个选择。那么这种情况你的生命大概就定型了，就定型了。你对你心中的相状采取随顺的心态。第二个，你采取对治，既然这个相状我本来就没有的，换句话说，我可以改变它，它没有实体。我们假借种种的方便来调整它，所以我们常说，祸福由因，改变在缘。我们今生要无条件地接受过去，但是你今生还是有很大的努力空间，因为这个相状虽然很多，但是值得庆幸的是，它们都不是本来有的，它们都没有实体。还好，它们没有实体。所以当我们选择对治的时候，你的生命就改变了，就是缘。（转）

现在念佛人的通病是什么？念佛法门，普遍在整个大众当中，是很多人修学的。但是我们仔细的去了解，在这么多念佛人当中，真正对净土的教义，有真实了解的人非常的少。大部分的人虽然嘴巴念佛，但是对净土的教义、对名号的功德，都只是片断式的粗浅认识。我们对于所归依的境，就是你念佛，虽然你心中对佛号是真实的归依，但是你对于所归依的佛号了解得不够透彻，这个时候，佛号在你心中运转，产生调伏感应的力量，就相对的薄弱。所以蕅益大师说：“信既不深，行亦无力，悠悠泛泛，一事无成。”就是说，我们虽然很认真的念佛，但是我们对于所归依的佛号，它的真实相是什么不了解，所以产生的力量就很薄弱了，这是非常可惜的。所以，我们的确有信既不深，行亦不力，终日悠悠，净功莫克。需要很认真的而不要作片断的了解，我们要很真实的去探讨净土宗的教义到底是什么？我们念阿弥陀佛的这句佛号，它代表的是什么样的真实义？我们应该好好的了解清楚。这就是我们这三个月的时间，希望透过这样的学习，了解什么是阿弥陀佛，这四个字是什么意思。这个就是我们开“净土学”的目的，就是让你了解什么是阿弥陀佛。第二点，我们说明净土宗在整个大乘佛教当中，它到底有什么特色？身为一个有情众生，我们内心的本性是想要离苦得乐。虽然有时候我们颠倒，造了很多罪业让自己痛苦，但是我们想要离苦得乐的本性是没有改变的。我们想离苦得乐，我们要知道一个生死的问题：因为所有的痛苦，都来自于我们在三界当中受生，只要你三界的受生不停止，你的痛苦是不会停止的，因为你每一次的受生，都累积很多老病死折磨的痛苦。所以，当我们开始思惟“生命的离苦得乐”，我们开始思惟三界的轮回应该如何来出离？出离三界，我们有二个选择：一个是用圣道门，就是仰仗自力，断惑证真，了生脱死，靠你内心的戒定慧，来断烦恼而出离三界。但是这样的方式，是要经过多生多劫的，所以古德说这是“难行道”。另外一个，就是你仰仗佛力的加被而往生净土，这个法门是一生可以成办的，所以我们叫“易行道”。这个意思就是说，在我们修行的过程当中，我们有很多的选择：你可以持《大悲咒》、你可以念观世音菩萨圣号、你可以念嗡玛尼贝美吽，都可以。在这么多佛菩萨的法门当中，你念阿弥陀佛有什么特色呢？如果站在消业障、增福报的角度，阿弥陀佛是没有特色的，是一样的，如果你的目的只是要消业障、增福报，那你念观世音菩萨、念阿弥陀佛都是完全一样的。但是，如果你是站在了生脱死、要出离三界的角度，阿弥陀佛的圣号就有不共的特色。就是说，今天你对来生的抉择是要远离三界的话，这句佛号对你的意义就重大了，因为它提供你一个很特别的捷径，是其他法门所没有的——就是有弥陀本愿的摄受。所以我们在修这个法门之前，你要知道有什么样的特色？它的特色一言以蔽之，就是”带业往生，横超三界”，这个是你在整个大乘佛法当中找不到的地方，这是它特别的地方。所以我们在了解阿弥陀佛之前，先了解他的特色。（转）

全世界的真相就是假相 “佛之威神，令诸世界合成一界”：于相上言，真的是佛以威神之力，令诸佛世界都合成一世界，表十方法界为“一真法界”。于性上言，“佛之威神”指众生本有智光。“诸世界”，指众生由自心妄想，将自本心种种分别区隔，因而化一精明为六和合，于是内外隔碍不通。我们现在众生就是这个样子，眼睛只能见，耳朵只能闻，六根不互通的。今以佛开示，悟自性本有威神，而将自心区隔之世界，全部打通，故至圆通，而还成一真。所以，诸位！修行的关键在破我执、在破法执，我执怎么破？二六时中都告诉自己：这个是地水火风构成的，实在是不净身，生灭无常。如果我们今天肯面对自己，我们就有觉悟的机会，假设说：我们把刀子一划，把内脏摆出来，然后就这样走路，用透明的玻璃把它装起来，提到自己的内脏，我看到你的内脏，也看到自己的内脏，诸位！所有的美统统消失！你不管是再穿什么样的衣服、戴什么样的钻戒，如果心脏、肺脏、肝脏、大肠、小肠全部挖出来；这个人如果还活着的话，就把五脏六腑摆在前面，摊开来，就这样走路，然后用一个玻璃罩罩起来，一样活着，然后再看：哇！原来你身上、身中就是这一堆！你也是啰。那么，就不会再举行世界选美大会，台湾美眉小姐选拔比赛，因为都是一堆肠子啊，看要选哪一副比较大吗？还是什么？所以，我们众生他就是愚痴，也就是只能看到这一层表皮，再里面他看不进去。也不去讨论，也不去理解，也不去观照，他宁愿迷迷糊糊的，不认识自己一辈子，宁愿过这种迷糊的日子；宁愿过这种不透视的日子；圣人不一样，他一眼就贯穿世间的真相，一眼就透视全世界的真相，全世界的真相就是假相。所以，有人问说：师父！您修行三十年了，有什么心得？有！万法皆如幻，无有一法真，放下即见真，见真即如如，万法无有真，放下就见真，就是这样子。（转）

佛有哪“三”不能？　元圭禅师说佛有三不能：一不能即灭定业；二不能化导无缘；三不能尽众生界。　　一不能除去众生既定的业报，据《大智度论》记载，即使是佛陀自己，由于过去世所造之业障，成道后仍要受木枪麦马等9种果报。　　二不能度无缘之人，度无缘之人犹如润无根之草，是徒劳无功也是不起作用的。　　三不能度尽所有的众生，尽管佛陀有众生无边誓愿度的誓言，总有不信之人，佛陀拿他没有办法。　　元圭禅师是唐朝的僧人，生于公元644年，寂于公元716年，河南洛阳人，俗性李，幼岁出家，在慧安国师处顿悟佛陀玄旨，后卜居嵩岳龙坞，苦心向道，数十年如一日。相传他曾点化山神，役其将北岭之树移植东岭，当晚暴风吼雷，奔云掣电，栋宇摇荡，宿鸟声喧，第二天“北岩松栝尽移东岭，森然行植。” 　　佛陀的三不能，佛教多有演绎。南怀谨说是一不能转定业。二不能度无缘之人。三不能度不信之人。我看过洛桑图丹琼排活佛在《爱心中爆发的智慧》一书中所引的话最为感动：“我（佛陀）不能用圣水洗净人的罪业，也不能用手去掉人的身心之苦，我的悟心也无法直接移植给别人，只能用真理进行教化，使人们自脱。” 　　佛不是万能的，知道以后让人倏然一惊，似乎有点失望，其实，禅师的开示有很深的意义。世界万能是不存在的，一切的万能都只可能存在于戒中，在每个当下，回归善念的起点，回归身心一如，时刻准备着承受应该承受的一切，时刻警惕着不造恶的业报。（转）

每天积福积德的方法每天积福积德的方法　　人生要得幸福善报，就一定要积德行善；善一定要积很多，才能发生大作用。而且所积的善最好是别人所不知道的阴德，才能够扭转命运。然而行善积德都以慈悲心为根本。慈就是给众生快乐，悲就是拔除众生痛苦。时常关怀众生，处处为别人着想，就是慈悲心。所以《华严经》的“净行品”告诉我们，日常生活当中，无论行、住、坐、卧，都应发愿希望众生永离一切烦恼、痛苦和负担，早日成就无上智慧。为别人着想就是积阴德，日行一善。我们每日起心动念要为别人着想，起一善念，这是心行一善。我们每日言谈中说一句有益的好话，这是言行一善。我们每日身体力行中，做一件有益别人的事，有益社会的事，无论大小这是身行一善，日积月累，身口意逐渐趋于纯善，这就是我们往生西方极乐世界的善根福德资粮。《文昌帝君阴骘文》上面也说：“欲广福田，须凭心地，行时时之方便，作种种之阴功，利物利人，修善修福。” 《修慈经》上记载，慈悲心有十五种好处（果报）： 1.休息的时候内心安稳；2.醒的时候安心；3.天神保护；4.别人拥护； 5.夜无恶梦；6.心常欢喜；7.水不能漂（不会被水淹死）；8.火不能烧（不会死于火灾）； 9.刀不能伤（不会死于刀枪）；10.毒不能害（不会死于毒药）；11.常出生在好的地方； 12.常感受快乐；13.来世升梵天；14.以后又到人间做王（领袖）；最后还会因为信佛而成就最高的智慧。慈悲心的具体表现就是爱惜物命。没有条件和限制的爱心所产生的福德才是无量无边，这就是佛经上所说的“无缘大慈”与“同体大悲”。永远不可以杀害或虐待动物。不要把金鱼和小鸟关在笼子里剥夺动物的自由，否则来生我们也会受束缚。最好不要养鸡、鸭、狗、猫，因为这些动物会吃小昆虫，你养了它们，等于间接的杀生。不要随便砍伐树木，因为一切树木都有鬼神和昆虫等小动物赖以维生。万一为了某些正当的理由（如修路、造桥、建学校、盖庙宇）不得不砍时，你应当在三天前烧香，告诉树神和小动物，请它们搬家。如果它们不答应，请它托梦给你。甚至连给花草浇水都得小心翼翼，以免伤害到地上的小虫。下雨天前一定要把室外的各种罐子上盖或收拾好，以免雨水灌满了罐子，过了几天以后便会生小虫；等你晴天要用罐子时，把那水倒在地上，就会害死那些水中的小虫。千万不可放火焚烧山林或草地，也不要使用农药和杀虫剂等害人害己的东西。假如你的农作物受了病虫害的侵袭，请你遵照《大悲心陀罗尼经》所指示的方法去做，自然可以防止或免除严重的病虫害。这一件事情诸君一定要切记在心。你最好每个月都拨出一些钱来救济穷困的人。或者鼓励孩子以补满储蓄的钱来买动物放生。这些作为会使你今生或来生长寿而且没有病痛。吃素不但可以培养慈悲心，而且还可以减少杀生所带来的恶业。假如你不能吃长素，最好在“六斋日”或“十斋日”吃素；或者吃“三净肉”（动物被杀时你没有听到它的叫声，也没有看见它的死亡，同时不是别人专为你杀的）。你要改造自己短命夭折的厄运，至少必须先做到不伤物命。所以先圣先贤一再告诫我们“君子远庖厨”、“闻其声不忍食其肉”，又说：“口腹须臾间，福祸相倚伏。”吃一顿饭的时间虽然极为短暂，可是当我们用筷子夹菜或夹肉时，心中就已经种下凶吉福祸的种子了。培养孩子的爱心，最好从幼小的时候就开始做起。所以说：万物夭亡总痛情，虽然虫蚁也贪生；一般性命天生就，吩咐儿童莫看轻。培养深仁在幼时，才能享寿百年期；杀心好比慈心换，莫向春林折嫩枝。诸君假如想要进一步明白杀生和放生对命运的影响，请参阅《放生杀生现报录》和《护生画集》！慈悲心的另一种具体表现就是待人和蔼，不发脾气。憎恨心是可怕的，因为它可以使从前的善行和修养化为灰烬，而且给你带来无数的烦恼和不安宁。所以说：“嗔火烧尽功德林”、“一念嗔心起，百万障门开。”发脾气是修养不好与短命的象征，如果我们有这个坏毛病，一定要彻底改过！甚至连犯罪的恶人、坏人残疾人等我们都应寄以同情和怜悯心，每天出门想的是日行一善。以微笑迎接新的一天，无论发生什么在心里都是阿弥陀佛。口带里放几个硬币，看见需要帮助的人就可以随时布施了。看见有活物随缘买点放生。（转）

由梦可以了解三大真理万法唯心 1、由梦了解万法唯心汉地净土宗的祖师彻悟大师这样说：“诸喻之中，梦喻最切。如梦中所见山川人物、万别千差，皆不离我能梦之心，离梦心外，别无一法可得。即此可以比喻，而知现前一切万法，但唯心现也。”（他说，在一切比喻当中，梦喻最亲切。比如，梦中见到的山川人物、万别千差的景象，都不离开能梦的心，离梦心之外，得不到一尘许的法。由这个梦喻就知道现前一切万法，都只是自己的心显现的。）这是由梦而了解到第一大真理——万法唯心自现。智慧高的人由这个启示，就恍然明白山河大地、情与无情、色声香味、亲怨恩仇、升沉苦乐，无一不是自心的显现，离开自己的心没有丝毫许的法。这样贯穿到三界六道，可以见到无一不是虚妄分别心的现象，探究它的根源就是分别心，所以说“三界无别法，唯是一心作”。往上看，声闻、缘觉、菩萨、佛，也无一不是心显现的。 2、由梦了解万法皆空阿底峡尊者说：“梦的比喻很殊胜，通过白天对梦境中色、声、香、味、触、法的观察，得出其为虚假的结论，由此进一步观察，发现白天的色、声、香、味、触、法的显现也同样虚假不实。”这是由梦可以了解到第二大真理——万法空相。所以这第二个妙处，就是从梦入手，展开来遍观一切有为法，可以见到万法皆空。我们想想，梦中的色声香味触法是不是“似有实无”，似乎是明明在显现，森罗万象、纵横变现，真正往里面观察，其实全然无有。所以这个梦是那么明显的说了“现即是空”、“缘起性空”的妙法，但是世上知音难遇，有耳如聋、有眼如盲，都听不懂、看不到。其实这又是一大暴露，具慧的人抓到这个线索，一探就探到了万法一味的大空性。再往当前一看，遍天遍地都在演说“诸法如梦如幻”，正当显现的时候，就是“有即非有”，和梦没有任何差别。这个地方的重点是“正现的时候实际是不存在的”。随便观察梦里的一个法，比如梦里出现一座山，缘聚则有、缘散则无，因缘聚合的当下现了，缘一散就了无踪影，聪明人马上就知道这是假的，没有一点实义可把捉。梦里样样是这样，醒时的显现哪样不是如此呢？醒时，我们眼睛正见色法时，一刹那就没有了，这和梦有什么差别？与此相同，耳听声音、舌尝味道、鼻辨气味、身作运动、意作思维，都是因缘聚会时的幻像，刹那就没有了，这不是如梦吗？请问，这里面有什么实义呢？能捉住一点东西吗？这样也是由梦这一法推开来就见诸法空相。所以，梦的比喻是何等重要，它是一把钥匙，借它就可以打开真理的大门，懂得梦就懂得佛法、懂得人生、懂得轮回、懂得世俗和胜义、有法和法性。刚才第一层讲了，要了解万法唯心，梦是最切要的比喻，因为现实生活中的现象，梦里都有对应，而且梦很明显的告诉我们，这所有的一切确实是从心自现，而不是在心外的显现。有了它，再看三界六道的大梦，只是境界更宽广、更持久、更复杂、心识更明利，但万法唯心的妙谛确实是一以贯之的。现在这里，要体会缘起性空，这也是借助梦喻来通达。在诸佛菩萨的经论中，虽然讲到幻化九喻、幻化八喻、幻化六喻等等，但首要的比喻就是梦喻。比如鸠摩罗什大师译的《金刚经》中最后一偈有六个比喻，梦喻是第一。宁玛派全知无垢光尊者的《大圆满虚幻休息》，主题就是讲幻化八喻的修法，其中梦喻是第一个。佛经讲了很多有为法的比喻，除了梦喻，还有乾达婆城、水月、影像、空花、绳蛇、兔角、龟毛、石女儿、二月、阳焰等等，讲这些比喻的用意何在呢？就是显示万法皆空。以一个比喻就可以表示一切缘起生的法，当体就是空的，连一微尘的实质也没有。这是告诉我们，一切有为法都不可当真，从这里观照就可以放下分别执著。在这一切比喻当中，梦喻是总的比喻。前面说过，利根者由一个梦喻就可以透入一切佛法，但是根性不利的人还不能悟入，那就再举其它种种比喻，进行多方面观察，或者某个比喻能和他相应，或者几个比喻合起来能把他点醒，但不管怎么说，这些无一不是在讲述梦的涵义。

学佛人三种地方不可去不可去处有三种：怨仇争处不可去，众人聚处不可去，玩乐之处不可去。凡修学佛法者，身必须处于适宜的环境中，不能去那些对自己修行不利的地方，否则，将影响自己修行，有损于自己的功德。那么，哪些地方不可去呢？总括说来有三种，是怨仇争处、众人聚处和玩乐之处。“怨仇争处不可去”：对于怨仇争斗的地方不得去围观，因为我们初学佛者未生起利他之功德，没有调解的能力，围观时不但会生起嗔心，而且还会被牵连进去，对自他都没益处，所以看到这类场面后，在内心中祈祷三宝或念佛，但愿他们化解怨仇，而不要去参与。平时生活中，对自己有误解或不好看法的人尽量敬而远之，以免彼此增加不必要的误解和矛盾。 “众人聚处不可去”：这里的众人聚处是指没有正知正见愦闹的人群、大都市等，并非众多道友一起精进闻思修行的地方。对于一个修行者来说应该处在适合的环境，通过闻思得到正见，再到无有愦闹的寂静处稳固自己的见解，及依见解而修持，《月灯经》、《弥勒请问经》多赞叹寂静处有诸多功德。龙猛菩萨在《亲友书》中所讲的六种过失，其中的赌博、喧杂境就是众人聚处。平时也不要经常去大城市等繁华之地，以免自己生起和增长贪心、嗔心、痴心，所以，除了成就后去弘法利生外，应尽量避免去众人聚集的地方。 “玩乐之处不可去”：玩乐之处是指诸如去打麻将、下棋、跳舞、看录像等游玩的地方，这些地方只会助长贪嗔痴，不会增上智慧，即使世间那些稍有修养的人也不会去的。这里有个故事，以前米拉日巴尊者背着他仅有的一袋荨麻与一口土锅赶路，途中土锅打破了，正巧被几个去参加集会的姑娘看见，她们说：“我们今天开法会时，应发愿生生世世不要像他那样可怜。”同时，米拉日巴尊者也默默发愿：“愿我生生世世不要像几位姑娘那样可怜，没有正知正见。” 没有正知正见的愚痴众生都执持颠倒之见，把无聊地消磨时光作为一种快乐。少数修行人以前世间习气重，因此现在应该好好地观察自己的不良习气，顿时舍掉。这些教言看似容易，做起来却难，故我们应当努力。（转）阿弥陀佛！

降服邪淫的14个方法邪淫和淫欲心就是一种欲望，从心相来说，则是因贪心而造成的，也是魔心缠身而来的，邪淫就是外邪侵体，内邪贪心生火，相磨而生起淫欲心来的，因此，我们要降服邪淫和淫欲之心，降服的方法很多种，这里只讲十四种：1、认识邪淫的罪过：我们要断除任何心念之前，必要认识断除对境的坏处，如果你不认识断除对境的坏处，你永远铲除不了的，所以想到上面讲的罪必需要认识，然后净化淫欲心和邪淫之念。 2、众生视父母：深信佛说的话，我们在生死相续中一切众生曾经做过自己的父亲、母亲、儿女、夫妻。过去做母亲的时候尊重，今世我来过去的母亲当做情人而邪淫，这是天下最大的耻笑。 3、众生视佛菩萨：在佛经里讲过，每一个众生都是未来佛，有些众生视佛与菩萨的化身，而且修密的人，把一切众生当着本尊而修炼的，那么，把自己的情人与喜欢的人认定佛菩萨而修炼，恭敬，尊重。若是对佛菩萨的化身产生邪淫的话，罪过是无量的。 4、持戒：持戒是一切修行的捷径。 5、布施放生：邪淫与淫欲心起于本性的贪，灭掉贪需要舍，舍才能铲除贪的本质，所以布施，放生能铲除邪淫和淫欲心。 6、持咒：诸佛菩萨的功德是无量的，心里产生邪淫和淫欲心是，赶集念佛经与咒语，咒语和佛经有不可思议的加持力。 7、禁食：心中产生淫欲心时，禁食，或者少吃饭，一般下午少吃饭能战胜淫欲之心。 8、寻找难事：如平常不敢去干的事，如催要欠款。 9、冷水来洗澡：这个主意本是佛经里记载的，另外少穿衣服。 10、目标转移：心中产生淫欲心时，把自己的情绪转移成另外的方向，想自己喜欢的事情、或者看书、听歌曲等。 11、慈悲观：你心里的情人模拟想像自己母亲的脸相，不使它忽大忽小、忽上忽下。把这个影像想得很清晰，然后观想她就是我亲生的妈妈。 12、不净观：比如说觉得自己的男女情欲比较不容易降伏、妄念比较多的，佛陀就教我们修“不净观”。把自己心爱的情人，观想成一个尸体，人死了以后开始肿胀、腐烂、生虫、流出血水，或是想像一根骨头的模样。依你所看过的，不论是图片或是动物的骨头，你就在脑海里头模拟想像那一节骨头，或者不净观的那个尸体。 13、法空观：不管是人我空观，法我空观，缘起空性观、我空观都属于法空观，这些都是顺入佛法的正理。所以你把自己心爱的情人观空，把自己也观空，把自己的一切淫欲心安住在 “空”的概念之中。

素食帮你击退病魔各界世界著名人物，从哲学家柏拉图和尼采，政治领袖本杰明富兰克林和甘地，到流行歌曲偶像保罗麦卡特尼和鲍勃马利都提倡素食。科学也站在素食这一方。众多的研究已经证明素食对健康具有显著的益处。 “素食主义者”的定义是避免进食所有的动物肉，包括鱼和家禽。避免吃肉，但接受如奶酪、牛奶和鸡蛋等其他的动物制品的素食者属于奶蛋素食者(英文为ovo-lacto-vegetarian，其中ovo=蛋，lacto=牛奶，奶酪等)。那些放弃所有动物制品的素食者的人数正在迅速增加，这些人被称为纯素食者或严格素食者。科学研究表明，对健康的益处随着膳食中动物来源食物量的减少而增加，因此，全素饮食整体来说是最健康的。素食帮你击退病魔 1、预防癌症由于天然含有低饱和脂肪、高纤维、及大量抗癌的植物生化素，素食有助于预防癌症。在英国和德国进行的大规模研究表明，与肉食者相比，素食者的癌症发病率约低40%。在美国，对基督复临安息日会成员的研究表明，那些避免肉食的人患癌症的风险显著减小。同样，像在中国等以植物性饮食为基本饮食的国家，乳腺癌的发病率要低很多。有趣的是，遵循西方以肉食为基础饮食的日本女性患乳腺癌的可能性是信奉更传统的以植物为基础饮食的妇女的8倍。肉类和乳制品是多种癌症，包括结肠癌、乳腺癌、卵巢和前列腺癌的原因之一。哈佛大学对成千上万的妇女和男子的研究表明，经常食用肉类使患结肠癌的风险增加约300%，高脂肪的饮食也促使身体产生雌激素，尤其是雌二醇。乳腺癌与雌二醇水平的升高有关。最近的一份报告指出，食用动物脂肪最多的一组绝经前妇女的乳腺癌发病率比食用动物脂肪最少的一组妇女高三分之一。(植物脂肪无此差别)。剑桥大学的另一项研究也表明高饱和脂肪的饮食与乳腺癌相关。一项研究表明乳制品与卵巢癌风险的增高有关。分解乳糖(牛奶里的糖)成为半乳糖的过程明显损害卵巢。每天吃肉使前列腺肿大的风险增加二倍，定期饮用牛奶则风险增加一倍，而不经常食用蔬菜则使风险增加近三倍。素食者避免摄食与癌症有关的动物脂肪，并获得了丰富的纤维、维他命，和抗癌的植物生化素。此外，分析显示素食者的血液含较高水平的“天然杀手细胞”。这种白细胞专门攻击癌细胞。 2、战胜心脏疾病素食有助于预防心脏疾病。动物制品是饱和脂肪的主要来源并且是饮食中胆固醇的唯一来源。素食者避免了这些危险的产品。此外，纤维有助于降低胆固醇水平而动物制品不含任何纤维。当人们转换到高纤维、低脂肪的饮食，他们的血清胆固醇水平往往显着下降。研究表明，低脂肪、高纤维的素食或纯素饮食与减压、戒菸、和锻炼相结合或与审慎的药物干预相配合，实际上可以扭转动脉硬化。所谓的心脏饮食(此种饮食含瘦肉，乳制品，鸡肉)则远没有那么有效，通常只能减缓动脉粥样硬化的进程。 3、降血压在20世纪初，营养学家发现，不吃肉的人血压较低。他们还发现，食素可以在两个星期内显著降低一个人的血压。这些明显的效果与素食中钠的水平无关。素食者通常血压较低。没有人知道究竟为什么素食这么有效，但可能是因为减少食用肉类、乳制品和外加脂肪能够降低血液粘度，因而降低了血压。植物制品一般都含较低的脂肪和钠，而且完全没有胆固醇。蔬菜和水果中还含有丰富的钾，这有助于降低血压。 4、预防和逆转糖尿病透过低脂肪素食加上经常运动，非胰岛素依赖型(成年发病型)糖尿病可以得到更好的控制，有时甚至可以完全康复。低脂肪、高纤维和多复合碳水化合物的饮食可以让胰岛素更有效地发挥作用。糖尿病人可以更容易地调节血糖水平。素食虽然不能消除甲型糖尿病人(胰岛素依赖型)对胰岛素的的需要，但往往可以减少胰岛素的使用量。一些科学家认为，胰岛素依赖型糖尿病可能是由自体对乳制品蛋白的免疫反应引起的。

母亲特殊的离世方式让我重新认识佛教我是一名退休女教师，过去的多少年中，一直是一个没有宗教信仰的人。因为母亲信佛的缘故，二十年前我就有缘接触佛法。母亲没文化，当时在我眼中，她也就是念佛拜佛而已。母亲不识字，我就经常教她读开经偈和念佛回向文。但自己从来没有真正去认识佛法，总觉得这只不过是一种信仰而已。母亲是一位忠实的佛教徒，她老人家在世时常说：“我信的佛法以后还要有继承人呢！”我虽知道母亲的用意，但每当这时便搪塞而过，不作正面回答。然而，就是母亲弥留之际那不可思议的一切彻底改变了我对佛教的看法。二〇〇八年正月初五，母亲说：“农历十二快到了，我要回家。”我们以为母亲说的是家乡的古庙会，谁也没有在意母亲的话。初九那天，母亲又这么说。我们就将母亲送回了宝鸡陇县东风镇。回老家后，亲戚邻里接二连三来探望母亲，她很高兴地和大家道长论短。正月十一晚上九点半左右，母亲已经不省人事了，人叫不答，再唤不应，非常安详地平躺在炕上（可能大脑已经失去意识），脸上很有光彩，带有喜悦。但出奇的是，母亲却自主地抬起了右胳膊，她的手指微撮，手臂有节奏地举起放下（很像敲木鱼的姿态）。我们看到这种情景，都目不转睛地望着母亲，觉得很惊愕神奇。十点半左右，母亲手臂上下运动的动作发生了变化，在重复上下有节奏的动作同时，胳膊用力向前上下移动四次（好像在说：阿—弥—陀—佛），接着将手臂举得高高的，顺着右边的方向在空中摇了几下（好像摇铃子）。这个动作不断重复，我们都看傻了眼，不知道她老人家在做什么。正月十二凌晨三点以后，母亲不再重复前面所做的动作。她的手臂上下举起放下七次后，将右手从前额一直捋到脖根的发际。这样的动作重复几次后，母亲手臂举起放下的动作还在继续，一会儿她用食指、中指、无名指在头顶按了两下，落下了十分明显的手指印。在场的人都看见，那个印记清清楚楚，跟出家师父的戒疤没什么两样。这时，二哥抬头看见香炉中紫红色的香烟一缕一缕朝着母亲身体上空环绕，形成了厚厚的团团祥云。我们全场的人都被这种景象惊呆了，不由得将“阿弥陀佛”圣号念出了声。而后，母亲放下举起的动作已经很缓慢，但脸上仍然充满欢喜。早晨七点五十分，母亲手臂抬起落下的动作停止了。在喷薄欲出的曙光中，带着微笑离开了我们…… 正月十六，母亲出殡。北方大部分地区还是土葬。送殡队伍刚从家里往出走，就听到欢快的锣鼓声，从东边由远而近传了过来。我们出巷子口到了公路上，西边村舞台后边也响起了震耳欲聋的锣鼓声（古庙会社火游演）。在前后的锣鼓声中，我们的送殡队伍慢慢地离开了村庄，向着母亲的墓地走去。回想母亲的一生，她是一个平凡的人，平素好接济他人，忘我地生活。母亲先后养育我们姊妹八人，很耗费心力，但看到村子里的孩子缺奶水，她仍倾心帮扶，将自己孩子的奶水济帮给缺奶水的孩子，使好几个家庭渡过了难关。我有两个哥哥和三个姐姐。母亲看到她的堂哥无儿无女，成天掉眼泪，就将当时仅有一岁半的三姐过继给了她的堂哥。过去的生活都很苦，口粮欠缺，经常用野菜充粮。乞讨的人很多，每次有人到我家来乞讨，母亲都会接济他，有馍给馍有饭给饭。锅里没了，连自己碗里将要吃的都拿给人家吃。看到乞讨人的孩子赤着脚，母亲就连我们还能穿的鞋都会当下送给他们，衣服帽子也不例外。我们抱怨时，母亲总是说：“他们露宿在外边多可怜！” 过去，农村的医疗条件很差。母亲担任我们村的妇女干部兼接生员。不论是冬天还是夏天，不论是打雷下雨还是深更半夜，只要有人来我们家叫母亲帮忙“接生”，她从来不为难前来叫她接生的人，总是随叫随去。我们抱怨时，母亲总是说：“女人生孩子吓死人，人命关天，你们就少说两句吧！” 七十年代中期，母亲皈依佛门。她老人家一心向佛，身常拜佛。精进称念阿弥陀佛名号，直至往生。母亲特殊的离世方式，使我生起正信，皈依三宝，成为了一名佛门在家弟子。皈依以来，为了弄明白母亲的归因，在浩如烟海的佛经里，我夜以继日地发掘和探求。虽然时间未久所获有限，但尝一勺而知大海之味。在发掘的过程中，使我感受到佛法的圆融高妙、博大精深。佛法可以破除我的迷惑，拯救我的慧命。因此我不敢有丝毫的松懈。真像普贤菩萨警众偈说的：“是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？” 作者:芦翠娥来源：《净土》杂志2014年第4期

临命终成功往生的心要佛在世时，有一比丘离开僧团住茅篷达十二年之久，但他修学所有的法门都没有成就。佛陀的大悲心得知后，就化成一个行脚比丘与他共住。有一天佛陀对这比丘说：“不要总是在寮房打坐，我带你到海边打坐。”于是他们来到海边。这时来了一只乌龟，它在行进间，有一只野干想要吃它的肉，乌龟见状就赶紧把头、脚、尾巴全缩进龟甲里去。野干等了很久，见乌龟都不出来，就生气地离开了。佛陀就说：“乌龟有护身之铠，野干不得其便。”佛陀说，凡夫众生还比不上乌龟，因为乌龟遇到危险，它还知道把全身缩进壳里以保护自己。而凡夫无量劫来被魔王所控制，却还放纵身心，所以魔王能得其便。我们临命终时是一个非常危急的状态，烦恼、罪业以及冤亲债主在这时都想障碍我们，此时我们念佛若缺乏专注力，内魔、外魔就能得其便，这是修念佛法门失败的原因。阿弥陀佛的圣号的确是无量光、无量寿，它有足够的能力救拔我们，但我们这念能念的心是否能专注，都摄六根，一心皈命，通身靠倒地安住在佛号上？这是念佛成败的关键。有些人临命终时念佛为什么能专注呢？因为他平时就要求自己专注，要求自己收摄六根，所以到临命终时就容易收摄。佛陀就以乌龟收摄自己的六根，勉励修行者要善修禅定。以禅观的智慧来破除心中的妄想以念佛法门来创造功德庄严澫益大师把念佛法门由浅入深分成了两个次第：第一个叫作事持，就是事相上的修学。刚开始念佛，这一念明了的心去接触佛号，我们是把重点放在佛号上面。我们思维阿弥陀佛是无量光、无量寿，我们这一念心来忆念佛陀的圣号。念久了以后就会产生障碍，就是我们内心当中有妄想。这个妄想的活动就障碍我们的内心接触佛号，就是我们的心跟佛号之间产生了妄想障。这个妄想障就使令我们在念佛的时候功德很难圆满，我们总是觉得很难完全感应道交。所以我们刚开始念佛的人基本上都遇到两个问题，就是佛号很难念好，还有佛号很难念得很久。这个时候怎么办呢？祖师的大智慧提醒我们：念佛是谁？我们开始念佛的时候，我们把注意力放在佛号，这个时候开始回光返照念佛是谁？－－原来不是我的嘴巴，而是那个明了的心在念佛。那么我们明了的心有了障碍，就使令所有的功德产生了障碍，所以澫益大师这个时候告诉我们：提起内心的观照！就是从事持而入理持。我们开始用我空、法空的智慧来观照这个妄想，观照这个妄想是缘起性空的。它是假借因缘而生，所以它的本质是毕竟空寂的。这个时候就慢慢地把这个妄想的势力给息灭了。这时我们的心跟佛号就能够感觉到更加的紧密，更加的持久，就是古德所说的禅净双修：以禅观的智慧来破除心中的妄想，以念佛法门来创造功德庄严。

信佛不要信得那么辛苦朋友发来短信，说她去五台山拜佛了。我惊问刚刚提拔为副处的她：“你信佛了？！”她回答说：“也信也不信吧……我是为我家小宇来拜佛的。” 我苦笑了。小宇，她的宝贝儿子，马上就要高考了。甭问，她一定是求佛保佑她那个懒惰成性的儿子考中他梦寐以求的“北航”。我认识一个生意人，赔惨了，房与车与老婆一夜易主。天昏地暗的日子里，他突然就信了佛，自称天天诵读“大悲咒”，并且戒酒了，吃素了。但很快就听人说，他根本熬不住，白日里吃斋念佛，一到晚上就偷偷做回了酒肉之徒。我所在的城市，地下是一片煤海。太多的人拼死违规偷采。据说一个偷采高手是信佛的，他在佛前发下誓愿：“让我多采一些再多采一些吧！我保证，把赚到的钱按百分之一的比例给你提成！”——他以为佛是看重“提成”的，他以为佛贪了他一炷香登时就没了立场。遇到这等可叹、可笑、可悲的“信佛”者，我总忍不住要把藏人扎西多吉的故事讲给他们听。藏人扎西多吉，是千万个磕着“等身长头”去拉萨朝拜者中的普通一员。精瘦的身子尺蠖般一曲一伸，一曲一伸，在无尽的大路上艰难前行。尼洋河水无声地流淌着，风吹来野草花的苦香。扎西多吉被一个从小轿车里钻出来的汉人给拦住了。汉人好奇地问他：“我看你实在是太辛苦了！你……是在赎罪吗？” 扎西多吉说：“我的心灵比山坡上吃草的小羊羔还要洁白，我无罪可赎。” 汉人又问：“那，你是为家人祈求健康吗？” 扎西多吉说：“我的家人个个比牛犊还壮，用不着我为他们祈求健康。” 汉人懵了。拧着眉头想了半天，开口问道：“你还没结婚吧？你是不是看上了哪家的漂亮姑娘？” 扎西多吉笑起来，说：“我老婆刚生下一个八斤的男孩，母子好着呢！” 汉人还想问什么，扎西多吉伸出一根沾着泥土的食指指着自己的鼻子，笑笑地说：“你是不是该问我，那你是想升官呀，还是想发财呀？告诉你吧，我啥都不为。我磕几个月等身长头去拉萨哲蚌寺，就是高兴啦！” 汉人听了，十分错愕。扎西多吉说：“我们藏民不像你想的那样，遇到不高兴、不顺心的事才想起来去拜佛。升不了官、发不了财、考不上学、儿女不孝、得了大病、叫相好的给踹了……这个时候你心里难受是吧？你难受就自己受着吧，你最不该在这个时候去打扰佛，让佛跟着你难受。还有的人，拜佛是因为欲望太多。我觉得，汉字里有两个字造得很讲究。一个是欲字，左边一个谷，右边一个欠，多欲的人，老觉得谁欠了他谷子——上天欠他，上辈欠他，上司欠他；还有就是那个贪字，上边一个今，下边一个贝，贪心的人，就算昨天赚了再多的钱，他也不会知足，因为他总惦记着今天的钱，贪财的人多贪色、贪生、贪享乐，人越贪，越觉苦。——你想想看吧，佛要是满足了多欲人的欲和贪心人的贪，那不就等于抱着柴禾救火吗？佛有那么傻吗？其实，佛，最喜欢高兴的人了；佛也最愿意保佑高兴的人。” “你要真信佛，就不要把佛信得那么痛苦。痛苦地信佛，那是对佛的大不敬。我一降生，就是佛国的人。你看，我身上揣着这么多金子，这都是我卖牛卖羊赚的钱，我要把这金子送到哲蚌寺去。我们藏民都不留太多的钱，钱一多，人就容易生出恶念。我们把钱送到寺里，我们把最聪明、最能干的孩子也送到寺里，让他去侍奉佛。我们这样做了，就更高兴啦！你看我，就算磕长头磕破了脑袋，也不觉得疼——心里有佛嘛！” 汉人无语，汗涔涔地回身钻进了小轿车。扎西多吉的话，不是说给他一个人听的，是说给我们每一个人听的。在我们身边，自称信佛的人似乎越来越多了，但是，不要带着某种功利的目的去信佛吧——不要把佛信得那么痛苦、那么不堪。生活喂给你的苦，你不能指望着佛去替你消化。不要怀着一颗欺瞒的心、侥幸的心、贪婪的心、怯懦的心、绝望的心，腆着脸向佛讨要一个不可能的未来，不要指望着佛会奖懒罚勤、扬恶惩善、媚富欺贫、好愚恶贤。佛若那般蒙昧昏聩，佛就不是佛了。我佛慈悲！请你不能把他的慈悲看成是可轻狎、可施压、可转嫁。快乐地信佛，快乐地信自己身上善的力量，快乐地安妥那颗洁净如莲的心；在恼人的尘世喧嚣中听到佛音，闻见佛法，悟透佛理，从而慈悲地面对，智慧地领悟，宽容地接受，勇毅地改变；常怀利他之念，把一种缺乏善意的生活过出氤氲的禅悦；在人间烟火中潜心修行，使菩提树常绿，明镜台常洁……这样，你就与佛相互拥有了。作者：张丽钧来源：青年商旅报

有一个师兄问：婚姻生活、家庭生活浪费了太多的修行时间，但是一走了之又有很多违缘，很多因缘走不开。这实际上是初学者在学佛过程当中的一个矛盾心理。因为佛法是好的，生起信心之后，巴不得每天修行，这是好的。但是这个想法有些偏激，因为生活有它既定的方向，我们学佛本身是与佛教不冲突的，是要让我们自己的生活越来越好，越来越轻松，越来越自在，变得让自己能更好地服务于众生。而不是与生活相违，与婚姻相违。想脱离婚姻来整天的修行或者是全身心的修行其实有两点，第一点是把佛教的修行看作了与生活对立的一面，其实它是顺方向而不是逆方向的。这个起点一定要明白。如果是逆方向的，鱼和熊掌两者不可兼得，必须取其一的时候，这实在是个艰难的选择。另外，当自己也感觉到自己有很多的因缘不能走开，不能一走了之的时候，这其实是内心深层次的责任心的体现。这是对的，不是错的，只不过是要用智慧，用佛菩萨的慈悲做好这一点。人与人之间最近的也是最远的是人与人的距离。所以这是一件很难很难的事情，对于家庭生活当中已经产生的矛盾来说，是很难的。所以，学佛，学习佛陀的教义与修行的方法是容易的，但是把这个方法，把这个教义的精神运用到自己的生活当中则是不那么容易。在实际的修行过程当中，我们除了有偏激的想法，想放弃自己原来的生活，全身心投入到自己的修行生活当中之外，我们还有一个极端思维就是，当我们学习到某种观念以后，总想用这种观念去替代生活当中我们原来既有的观念。所谓的破旧立新，所谓的放下也被人们理解成放下自己既定的观念和既有的生活。其实学佛的过程当中的修行并不是观念的冲突和观念的替代。修行的修是不断地调整，是调整自己原来不对的观念，而顺延、加强自己对的观念。所谓诸恶莫作，众善奉行说的也是这个，把错的东西诸恶莫作，把对的东西众善奉行，这才是修行的一个要点。如果说怀着极端思维，无论是要放下自己生活还是放下自己既有的观念，这都是难以做到的。因为我们仅有的就是这些，哪怕是救命的稻草也没有能放下。但是如果说去修正它，在原来的基础之上不是把房子拆掉，而是修整呢，那我们就很容易做得到。而修行的修，是不断修行，不断调整，正是这样的方法，才能逐渐对生活有良性的改善。所以，极端思维与偏激思维对于修行来说都是不利的，尤其是放下我们生活的时候，千万要记住，泼水的时候不要把小孩子给泼出去了。泼水只是把脏水泼出去，小孩子还是要留下的。但是在这一点上，哪怕是学佛时间很长的人，也很难意识到这一点。（转）

事业成功是宿世福报还是今生努力世间事业的成功是宿世修行、集聚福报得来的，还是今生努力奋斗得来的？世间事业的成功既是修行得来的，也是努力奋斗得来的。你把修行得来的和努力奋斗得来的，这两者割裂开来是不正确的。在佛教中所说的修行，并非是脱离合理的努力奋斗之外的某种行为，而是阐述与事物发展规律相应的努力奋斗的正确方法。努力奋斗得来的也就是修行得来的。单从世间的异熟果而言，凡是善法都能迎来相应善的异熟果。行有三：身行、语行、意行。任何事业都必须通过身体的吃苦耐劳、言语的善巧表达或内心的深入思考才能成办。修行就是修改自己的身、语、意，修行就是把错误的改成正确的。其实不是只有打坐才算修行，行、住、坐、卧，甚至连睡觉都可以修行。只要你精进地规范、监督自己的行为、言语、内心动念，不要让它做不该做的事、说不该说的话、起不该想的念，这就是修行！凡是用不正当的手段巧取豪夺得来的东西，都不会有好的结果，而且将要付出沉重的代价。佛教里讲的不放逸、忍辱、精进等不就是努力奋斗吗？佛之所以伟大是因为明了万物因果变化之规律，并指点世间善恶之迷津。换句话说，努力奋斗的方向对与否，关系到以后得到结果的优劣。其中有些事业的成功是前世努力奋斗修行得来，有的甚至是无数世前积累的福德中来，有的是今生努力奋斗修行得来。（转）

不能成办事业的因是什么本来自己想成办一件伟大的事业，但后来没有成办，未能如愿以偿，以致心烦意乱。表面看来，这是即生中人或非人对自己制造违缘导致的。其实，这是自己的业风直接融入人或非人的心，他们才对自己的事业制造违缘，很多前辈大德都这样讲。比如，我今天要做一件重大的事情，但有一个人站出来对我制造违缘，致使不成功。其实，这是自己前世所造恶业的业风把这个人给吹来了，或自己的业风入于这个人的心，所以他给自己带来违缘。但主因并不是这个人，而是自己前世的业。　　那是什么业呢？是自己对他人做非常殊胜和盛大的佛事，比如弘法利生的事业，造佛塔、佛像等制造违缘，这样的恶业利刃已经轮转到了自己头上。因此不能怨天尤人，从今天开始，要断除对他人行善制造违缘或做阻碍。　　在这些方面，大家一定要注意。在他人弘法利生时，若我们能帮助就尽量帮助，若不能帮助，也应该对自己的语言和行为善加观察，千万不要对他人制造违缘。但有人经常阻止他人行持善法，比如：有一位乞丐正在乞讨，有人想给他一毛钱，但有人说：到底是真乞丐还是假乞丐，谁知道啊！有些乞丐特别富裕，比如某某乞丐在银行里就存有几百万。要小心，不要上当受骗！他人听了，就没有给。当然，自己不想给也无可厚非，但也没有必要阻止他人行善。　　纪晓岚描述过这样一个人：在清朝时，有一位秀才很有智慧，但他有一个毛病，经常对好人好事挑剔。有一次，一位老师死了，学生们纷纷捐钱操办后事，事事办得周全妥贴。但他说：世间哪有这样好心的人，分明是沽名钓誉，将来好攀附钻营。　　有一位贫民，其母病饿交加，死于路旁。他跪在母亲的遗体旁，向路人乞钱买棺，以安葬母亲。他面容憔悴，形体枯槁，声音酸楚悲哀。很多人为之泪下，纷纷施舍。但这位秀才却说：这人是借死尸发洋财!那躺在地上的，是不是他母亲还不知道!什么大孝子？骗得了别人，可骗不了我！　　有一次，他路经一座表彰节妇的牌坊，看了一阵碑文后，嘲笑说：她家里奴仆众多，谁知道她到底是不是真正的节妇。因为尖酸刻薄，他一辈子一无所成，最后穷困潦倒而死。　　因此我希望，无论是出家人还是在家人，都不要看别人的过失。但有些人往往吹毛求疵，在鸡蛋里挑骨头，看别人过失方面表现得很有才华，而在认识自己过失方面却特别低能，甚至经常掩盖、不承认，这就是所谓的业力现前。在生活中，我们经常发现这种人，好的方面，让他讲考《入行论》的一个偈颂，一分钟就解释完了，而讲别人的过失，却天南海北、滔滔不绝地讲个不停。以前读书时，有些学生也是这样，一讲坏事就兴致勃勃，一讲好事却一声不吭。　　作为修行人，尤其是大乘佛教徒，应像《佛子行》中所说的一样，不说他人过失，因为这会毁坏自己的功德，也毁坏菩萨律仪。而恒观清净心，对自他的事业和善行都不会有障碍。学院有个别高僧大德，听到他人行持善法就深深地随喜，听到他人说过失，就不往下听，也不往下说。而有些人虽然不喜欢说过失，但却特别喜欢听，这也不是很好。　　现在网络上有一群人，对他人做好事一概否认，比如听到哪里做慈善，就说：这是假的，他们想通过慈善发财；听到哪里讲经说法，就说：他们讲得如何如何不好，等等；听到哪里造佛塔，就引用佛经说造塔没有功德等……但他们的追随者还特别多，这就是众生的可怜！以此恶业，在众多生世中，都将感受痛苦的果报。（转）

念佛如何达到入定开智慧其实你在老实念佛的当下，就是在修止观。念佛得定开智慧你念名号，你就不会心奔逸在外面的五欲六尘上，就是止——止住了；你念这句名号，这句名号听得清清楚楚、明明白白，就是在观。你有止，才会有定；有观，才会有慧。止为定之因，观为慧之因。所以你念佛，实际上就是定慧等持，定慧双修。你不要再在念佛之外，去还再想什么定和慧的问题。但是呢，你念佛越来越有功夫，越来越相应——跟名号里面的无量光寿相应，那么得定慧的境界、水平也会得以有效的提升。但念佛，你现在主要要问一个问题：念佛如何才能往生？这是我们关心的第一个问题。是不是得定，得慧，这是水到渠成的事情，无心而得。你有心去求，反而求不到。你主要是：我深信切愿念佛，先解决往生一事；然后在这个念佛的过程当中，自然的这种止观、定慧就会在其中。（转）

你可曾落入那个可怕的黑洞？好多人以为，贪婪是贪官们的事情，只有贪财，才称得上贪婪，但事实并非如此。当你接触外部世界，对某种东西产生偏爱，想拥有、不想失去的时候，贪念就产生了。佛家说“人身宝”，人属于三善道，积累许多福报，才能做一回人，可见人身的重要。有了身体，我们的灵魂就有了承载之物；有了身体，我们就能实现灵魂的指令；有了身体，我们就能创造岁月毁不去的价值。因此，我们必须照顾好这个得来不易的身体，保证它的健康。但是，渐渐的，我们忘记了灵魂才是生命的主体，反而把肉体当成生命的全部，就像把豪华轿车看作自己的尊严一样。我们不明白，豪华轿车总有它的寿命，肉体也是一样。不明白这一点的我们，总是放纵身体的各种欲望，变得越来越懒惰，变得越来越愚痴，变得越来越贪婪。我们听不见灵魂的声音，不知道这并不是我们需要的生活，只是隐隐约约地感到，内心深处仿佛藏着一个巨大的黑洞。为了填满这个黑洞，我们不断往自己的心里塞东西，工作、聚餐、游戏、购物，我们不敢让自己停下来，害怕静止的自己会被一种巨大的空虚与不安所吞噬。我们不知道，那巨大的漩涡将把我们卷到什么地方？我们害怕未知。我们也害怕思考。我们知道，自己一旦陷入思考，就会发现天大的谬误，发现自己耗费整个人生所追求的，并不是自己真正需要的东西，但我们又不具备改变的勇气与智慧。因此，我们对思考的恐惧，甚至多于我们对答案的期待，我们不得不在迷途上狂奔。但是，没有方向的狂奔，怎能医治灵魂的阵痛，怎能带来快乐？对迷宫中的荆棘林妥协，又怎么能让我们走出无尽的暗夜？有的人也明白，痛苦和不安是欲望带来的，可他们还是甘心听从欲望的支配。这又是为了什么？因为他们认假成真，执幻为实，觉得放下欲望会失去许多做人的乐趣。他们不明白，放下欲望的结果，其实跟他们的猜想刚好相反。举个例子，你讨厌青蛙，也讨厌它们的声音，当你被蛙鸣包围的时候，一定会不堪其扰，还会觉得蛙们在对你进行噪音攻击。但认知真心、放下欲望的人们则刚好相反。他们的心里没有烦躁，只有一种由衷的快乐。因为，在他们心中，那是大自然的爱语，是蛙们友好的表示，是免费的交响音乐会。无论是听昂贵的音乐会，还是静静凝听大自然的声音，他们都一样快乐自在，你说，他们减少的到底是乐趣，还是折磨？不要害怕面对自己的真心，更不要害怕在真心的指导下生活，用真心感受这个世界，你将会发现，世界虽然不像一些人期望的那样单纯，但是也没有你想象中的那么复杂。归根到底，无论单纯还是复杂，都是概念化的你对它的归纳，一切不过是梦幻泡影。叶子上那颗晶莹剔透的朝露还在吗，它早被阳光蒸发了，它的存在就像一种幻觉；你小时候做过的荒唐事，现在还被人津津乐道吗，恐怕只有你自己才记得吧，再过两年，连你也忘了，它也就像梦一样消失了。我们的生命是一场巨大的幻觉。明白这一点，就坦然地面对生命中的所有事情，不以好坏、喜恶来分别它们，不要生起分别心，然后品味生命中的一切，宁静、快乐地生活。或者像我这样，找到一种方式，创造一种岁月毁不去的价值，在虚幻无常中建立一种相对的永恒。这样人生，难道还不够幸福吗？再者，欲望是啥？欲望是沙漠中的海市蜃楼，是饿死鬼眼中的食物，它们虚幻无比，却能点燃你心中的毒火，让你在焦躁中坐立不安。为啥它有这么巨大的影响力呢？因为认假成真的我们，心中总是充满了贪婪。你可曾落入那个可怕的黑洞里但好多人都不愿意承认这一点，因为他们对“贪婪”的认知非常片面。他们常常以为，贪婪是贪官们的事情，只有贪财，才称得上贪婪，但事实并非如此。当你接触外部世界，对某种东西产生偏爱，想拥有、不想失去的时候，贪念就产生了。比如，你很喜欢吃荔枝，明知吃多了会上火，还是忍不住越吃越多，这就是贪；你很喜欢恋爱的感觉，明明觉得对方不适合你，还是轻易地接受了对方的追求，这也是贪。生活中的每个细节，都能折射出一个人的贪欲，正是因为无法抵挡贪欲的诱惑，人才会做出许多违背善道，甚至超越道德底线的事情。所以说，“贪”是诸恶之源。人们总是以为，只要找到合适的处理方法，自己在乎的东西就会永恒存在，包括生命。所以，他们费尽心思地维护自己的利益，对一切都不肯放手，贪名、贪利、贪财、贪色、贪世间一切，疯狂地追逐，拥有越多执著便越多，执著越多欲望越多，于是堕入恶性循环。这时，他们就像落进蛛网的蜜蜂，无论如何挣扎，都被牢牢地缠于其中，难以挣脱。但也有人认为，欲望是推动人与社会不断前进的原动力，如果没有欲望，人与社会的进步都会停歇。我告诉他，事情不是这样的。为什么这么说？因为，以利己欲望为动力的进步，是以损害众生利益的代价来实现的。罔顾社会责任、缺乏爱心的技术上的进步，往往导致足以使人类灭亡的大灾难。泥石流、洪水、海啸、核事故……多少人葬身于群体贪欲所招致的恶果，难道这不是世界对人类响起的警笛吗？假如鲜血的代价还是不能让人醒悟的话，人类的未来也就堪忧了。同样道理，如果一个人将利己的欲望当作前进的动力，那么他的所有行为就都是为了获得更大的利益，甚至不惜损人利己。这时候，无论他拥有多少东西，获得了怎样的地位，对于世界来说，都绝不是一个有益的存在。再者，一个人在埋没良知，伤害别人的时候，必然无法活得坦然，即使他不懂忏悔，也会感到心虚，害怕自己保不住那些用良知换来的东西。扪心自问，追名逐利也好，享受生活也好，难道不是为了让自己活得更快乐吗？那么，如果失去坦然、安宁，时刻活在惶恐与担忧之中的话，你的一切行为，又有什么意义呢？（转）

人死后会变成鬼吗？人死之后，若不超凡入圣，一般说来，便成了亡灵。现在说到超度亡灵，先要说明亡灵的性质。人死之后的生命主体，称为亡灵。民间一般的观念，认为人死之后即是鬼，而且永远做鬼；在我们佛教决不接受如此的观念，否则就谈不上超度两字了。佛教看凡界的众生，共分为天、人、阿修罗、鬼、傍生（牛马蚊蚁等动物）、地狱等六大类，在此六类之中生来死去又死去生来，称为六道轮回，所以人死之后仅有六分之一的可能成为鬼。佛教使人超出并度脱了这六道轮回的生死之外，即称为超度。但是，凡夫在死后，除了罪大恶极的人立即下地狱，善功极多的人立即生天界而外，一般的人并不能够立即转生。未转生的亡灵却不就是鬼，那在佛教称“中有身”或名“中阴身”，即是在死后至转生过程间的一种身体，这个中阴身往往就被一般人误称为鬼魂，其实它是一种附著于微少气体而存在的灵质，并不是鬼魂。中阴身的时间通常是四十九日，在这阶段之中等待转生机缘的成熟。所以，人死之后的七个七期之中，亲友们为他做佛事有很大的效用。若以亡者在生时最心爱的财物供施佛教、救济贫病，并且称说这是为了某某亡者超生而做的功德，亡者即可因此而投生更好的去处。所以，佛教主张超度亡灵，最好是在七七期中。如果过了七期之后再做佛事，当然还是有用，但那只能增加他的福分，却不能改变他已生的类别了。假如一个人在生作恶很多，注定来生要做牛或做猪，当他死后的七七期中，若有亲友为他大做佛事，并使他在中阴身的阶段听到了出家人诵经，因此而知道一些佛法的道理，当下悔过，立意向善，他就可能免去做牛做猪而重生为人了；如果当他已经生于牛群猪栏之后，再为他做佛事，那只能改善这条牛或这头猪的生活环境，使之食料富足、不事劳作，乃至免除一刀之苦、被人放生。如已生在人间，便能使他身体健康、亲友爱护、事业顺利。如已生到西方极乐世界，也能使他莲位的品级升高、早日成佛。（转）

一花一草都是诸佛的提醒！一花一草都是诸佛的提醒菩提路雪域莲音博客道证法师2014-11-14 14:22我要分享150 有一天，我的恩师和大众去出坡，到野外做工作。她把斗笠放在地上，有一只蜈蚣竟然爬到斗笠里面藏匿起来。当时我的恩师还不知道，要戴斗笠之前必须要敲敲打打再戴，她一戴上就被蜈蚣咬了一下，不但又红又痛，而且整个头都肿起来！但是因为每一个人都有执事工作，虽然伤口很痛，也得忍耐去做。后来痛到站不稳了，就去向老和尚报告。1、从“身见”的执着中走出来老和尚完全没有问她到底伤口如何，是不是要紧，只有问：“那蜈蚣呢？”我的恩师回答说：“当时被咬到，一痛，还没看清楚就把斗笠丢了！”老和尚说：“那蜈蚣被你一扔，不知道有没有摔伤啊？！” 有的人可能会感觉很奇怪，为什么老和尚对弟子受伤这么没有关怀心呢？实在讲，老和尚对真正要修行的弟子，是照顾弟子的起心动念，和法身慧命，胜过照顾身体。因为我们在六道轮回中，一定是随时都有身体的，只是每一生换的身体不一样而已：有时候是用“人”的身体，有时候换成“动物”的身体，变成猪啊、牛啊，甚至变蚂蚁，甚至变成饿鬼的身体。身体是一定会存在，会有的，只是好坏大小不一样罢了！决定我们要有哪一种身体，主要是由我们的心念决定。临终一念生气，就会换到地狱痛苦的身体，一念念佛，也可以换来佛的金色身。我们平常只会照顾身体、执着身体，反而不知道该照顾我们的起心动念！老和尚很慈悲，提醒弟子，即使是被蜈蚣咬到，忽然间很痛苦的时候，也要保持慈悲的心，照顾蜈蚣，不是照顾自己、怜惜自己。当我们能够发出对众生慈悲的心，当下一念就不会感觉自己有痛苦，就等于由我们的“身见”执着中走出来，得到自在解脱。 2、放下内心的贪嗔痴有一天，我的恩师跟随老和尚到后山经行，忽然间看到一些很美的花草，恩师就说：“等一下！我去拿剪刀把花剪下来插水瓶供佛。”老和尚就说：“这些花草长在这儿，本来就是供养十方佛，哪有需要‘你’去剪来插水瓶才叫做供佛？要知道，在娑婆世界，只要贪恋一枝草，就要再来轮回！” 老和尚对世间的一枝草、一朵花，都是发广大的供养心，供养十方佛。在老和尚的眼中，每一枝草都是佛的提醒，提醒他放下内心的贪嗔痴，不要再来轮回。一枝草，会用的人，用来提醒念佛往生西方；不会用的人，就用来贪爱，争取去轮回。对老和尚来说，每一个境界都是使他觉醒的。所以说，会用功的人，好坏的境界都可以生智慧，不会用功的人，处处都会生起贪嗔痴。3、平等慈悲的众生心老和尚在山洞修行打坐八年中间，时常都有猴子会送水果去供养他，猴子的手一次只能拿一颗水果，如果送十颗水果，就表示猴子很辛苦，来来回回走了十趟，所以老和尚一直对猴子很有感恩的心。有一天，有人送很大的水蜜桃去供养老和尚，老和尚看了就说要送给猴子吃。弟子一看，是这么大的水蜜桃，竟然要送给猴子吃，就问老和尚说：“这，送猴子吃会不会太可惜了？”老和尚就问他说：“不然给你吃，会不会可惜？” 是啊！“给猴子吃是不是太可惜”，这一句话一说出来就表示，我们的心对众生并没有平等慈悲。好的东西自己用都不会觉得可惜，如果要送给别人，或是送给小动物就觉得很可惜。一块很好的饼干送给蚂蚁吃，也觉得很可惜，舍不得。事实上，我们是不是比一只猴子更虔诚呢？猴子当时供养老和尚的虔诚，我们未必跟得上它！尤其反省自己的起心动念，时常是自私、为自己，舍不得布施，不肯舍己为人，这真是值得惭愧，不值得供养啊！（文：道证法师）

三个月前的生死簿朱镜宙老居士，一九三一年在一家银行任经理，通常闲暇时，总有几位朋友打打牌、聊聊天。其中有一位是走阴差的，也就是晚上到阴曹地府上班的，他的职位并不高，是负责传递公文，替苏州都城隍当差（在阴间上海的城隍，归苏州都城隍管辖）。他说，有一天上海的城隍庙送来一批“生死簿”，呈报苏州都城隍，是他接收的，他好奇地翻开来看看是哪些人，结果令他大惑不解，其中名字多是五六个字的。隔天大家闲谈，当时每个人都想不出原因，中国人名字最多四个字（复姓的），怎么想也想不通。三个月后，一九三二年一月二十八日，日本兵在上海发动战争。这时他们才恍然大悟，以前上海送来的那一批生死簿，是日本兵在一二八战役中的死亡名册。 “生死有命”，即使战争阵亡的人，三个月前，名册已经送到苏州都城隍那里了。这就说明了一般认为战争中横死的，其实也是命中注定的；死在什么时候、什么地方，皆是注定的，确实是“一饮一啄，莫非前定”。

诺贝尔文学奖获得者罗素：佛教是整个人类的宗教在我所遇到的各种学说中，包括数学、物理等自然科学以及其余的宗教，没有一个能最终解决我的疑惑，而且愈研究愈觉得迷惑。在遇到了佛教后，我才找到了慈悲与智慧的究竟正道。在解除人类痛苦和博大精深方面，佛法超过了其他任何一门学说，而且愈研究愈有兴趣。瑞士的德维兹教授也有同样的体验：“不管我是否是佛教徒，我已经观察了世界上所有伟大的宗教体系，我最后得知，从意境美妙和博大精深来看，没有哪一种宗教能超过佛教的四圣谛、八正道，因此我愿意按八正道去安排我的生活。” 世界上林林总总的各种宗教，大多数都有导人向善、净化社会的良好功能，因此信教的人与不信教的人在性情、人格上普遍存在着一定的差异。1993年，法王如意宝晋美彭措上师在加拿大与一百多位博士的座谈会上说：“没有学过宗教的人，难以确立一种正确的行为标准；学过宗教的人，行为、处事则会更趋于合理。而在所有宗教中，最为殊胜的即为佛教。” 关于佛教殊胜的观点，并非只是佛弟子的一种偏执之词，人们可以通过对流行于世的浩瀚佛教经论所诠释的丰富涵义与其余宗教涵义之间做冷静、客观的比较，即可得出上述结论。比如在理论上，佛法包含了所有宗教导人向善的特点，也具体分析了多数宗教中最高精神象征“万能神”的真实涵义与在理论上的层次。在实践中，其他宗教通过修持实践所能达到的种种果位，即“最高境界和成就”，在佛教中都可找到对应的位置；而佛教中那些比较超胜的果位，如“阿罗汉、菩萨、佛陀”，却已远远超出了其他宗教的范畴。因此从教义上，佛教的殊胜已非其余宗教之所能及。参与了“百日维新”的思想家谭嗣同曾经说：“佛教大矣，孔次大，耶为小。”即佛教最为博大精深，而儒家与基督教则相对较逊色。又说：“私谓释迦玄言，出过晚周诸子不可计数，程朱以下尤不足论。”马克思、恩格斯也都认为佛教中的辩证法已经达到了相当的高度，如马克思曾说：“辩证法在佛教中已达到很精细的程度。”米尔曼主教也说：“我越来越觉得释迦牟尼世尊就是道路、真理和生活。”一位穆斯林学者评价道：“佛不仅是佛教徒的财富，他也是人类的共有的财富。他的教法，对于每一个人来说，都是通用的。” 伊斯兰教主张“信我者生，不信者死”，基督教也主张“信者得救”，而佛教则主张绝对的理智，并完全放弃强迫与暴力。中国现代著名美学家朱光潜说：“佛教以出世的精神，干入世的事业。”即佛教虽然超胜世间任何一门学问和宗教，但佛陀已证悟到，一切因缘而生的事物皆无有自性，都是以如梦如幻如水月般的显现而存在，本来即是清净，基于如是对宇宙终极真理的证悟，故佛教能真正平等地看待宇宙中发生的所有现象而摆脱一切执著，并能以彻底无我的出世精神，来做慈悲地救度每一个受苦众生的入世事业。故佛教赢得了希求脱离痛苦和追求真理的每一个有情众生的心，不管他是属于何种宗派和持任何见解的人。所以，只有佛教才是整个宇宙的宗教，是整个人类的宗教，是过去、现在、未来整个有情世界的宗教，它在无生无灭的法界中永世长存！如斯里兰卡前总理班达拉奈克说：“只要日月继续存在，只要人类还继续生活在这个星球上，佛法就会一直延续，因为佛教是人的宗教，是整个人类的宗教。” 现代西方科学之父爱因斯坦评论说：“未来的宗教将是宇宙的宗教。它应当超越个人化的神，避免教条和神学，涵盖自然和精神两方面。它的根基，应建立在某种宗教意识之上，这种宗教意识的来源，是在把所有自然的和精神的事物作为一个有意义的整体来经历时得到的体验。佛教正是以上所描述的那种宗教。” 在哲学界，本世纪最伟大的哲学家之一，著有社会及自然科学方面的论著四十多部，并在1950年曾荣获诺贝尔文学奖的英国哲学家罗素，在考察了各种宗教后说：“世界上所有宗教中，我所赞成的是佛教。” 来源：《爱无界》第374期

念佛人临命终时被过去世的冤亲债主纠缠，该如何做才能往生？问：念佛人临命终时被过去世的冤亲债主纠缠，该如何做才能往生？答：你不要担心了。现在有一个普遍的观念：认为临命终时就怕冤亲债主纠缠，一定要冤亲债主的债务关系了清楚了才能往生；如果有一个还没有了清楚，就会拖后腿往生不了。这个说法好像听过去有道理，但实际上完全没有——不是事实。第一，如果要冤亲债主的债务关系全都还清楚才能往生的话，可以说我们在座的所有人都没有往生的机会。无量劫以来我们结了多少冤亲债主啊，你能还得完吗？第二，实际上这个净土法门就是带业往生的法门，带业往生就意味着你有冤亲债主的业力债务关系，但是阿弥陀佛的愿力给我们包干了。你刚才讲阿弥陀佛临命终时现在其前的时候，阿弥陀佛都来了，冤亲债主你还能够在那里折腾吗？还能够拖他的后腿吗？靠前都靠不了啊！那阿弥陀佛平等的慈悲心也把冤亲债主一揽子解决，都到西方极乐世界吧。去了以后，难道到西方极乐世界，你还欠了我命债，我来杀你吗？那都是菩萨的心肠了，见面都是笑咪咪的了，那就解冤结缘啦。所以大家可千万不要怕冤亲债主，你还是恳切地念阿弥陀佛名号，阿弥陀佛一定能够让我们顺利地往生到西方极乐世界去。一去之后，你无量劫以来的冤亲债主的债务关系就一刀两断了——没有了。这就是净土法门的殊胜。要么你在这个世间跟无量劫的冤亲债主纠缠不已：今生我杀你，下生他杀我；今天我爱你，下生他爱她。那就没完没了。（转）

佛陀从他的娶妻生子当中悟到了什么这一科讲到教主略史，就是我们介绍释迦牟尼佛一生简略的历史。那么在这个佛法当中是把我们的生命分成两部分，一个是相状，一个是道理，一个是相，一个是道。所以古人就把佛陀的一生叫做八相成道。那么我们学习佛陀一生的历史我们要掌握两个重点，一个是相状，一个是它背后的道。相状是生灭的，相状是变化的，但是这个道理它是永恒不变的，是种真实的功德。我们必须要透过相才能够觉悟到道，所以叫借相悟道比方说，我们一个黄金，你可以把黄金做一个杯子，它出现杯子的相状，杯子的作用。你也可以把黄金塑造一个佛像，它有佛像的相状，佛像的作用。所以这个相状是变来变去的，但是这个本质都是黄金，这是不能改变的。所以从佛法的角度来说，佛陀所宣说的法只有一个目的，就是引导我们从生命的现象当中去觉悟这种不生不灭的道理，你就成功了。安乐道就是因果的道理，事出必有因我们看佛陀的历史，既然佛陀是示现来人间，他肯定是在宣扬他的佛法，宣扬他的道。那么这个当中有八个相状，那八个相状它有三种道，第一个安乐道。第二个解脱道，第三个是菩提道。佛陀的一生他有八种相状来启发我们安乐道，解脱道，菩提道。安乐道就是因果的道理，事出必有因佛陀的前面四个相状，佛陀的入胎，出生，童子相到佛陀的娶妻，生子，这四个相状我们看到佛陀表现出来的是非常的快乐。佛陀出生在一个王族的家庭，他的父亲是一个迦毗罗卫国的国王，他父亲为他盖了春夏秋冬四个宫殿让他轮流的住，他娶了印度第一美人耶输陀罗，所以他不管是物质的享受，不管是感情的这种受用，都是显现一种安乐的相状。那么这个相状后面一定有一个道在里面，这个是什么道呢？安乐道就是因果的道理，事出必有因！这个果报会在佛陀的生命中出现表示佛陀多生多劫，他是经过布施，持戒，忍辱，积集善业所招感的。我们一般人看到一个相状就开始分别，开始打妄想，这个人长得很庄严，我们就羡慕，嫉妒。其实你看到这个人庄严，庄严从忍辱中来，我们看到这个人是比较能够忍让的，他遇到事情不容易跟人家争执的。我们看到这个人很富贵，我们可以肯定这个人过去生是喜欢把他的物品跟人家分享的，所以一个佛弟子他看到一个相状他马上会觉悟到它背后是有道的，事出必有因。所以我们看到佛陀的前面四种相状是非常的快乐，我们可以肯定知道佛陀是过去生长时间的积集善业，所以他出人世间的时候他不是不是生长在一个一般的家庭，他生长在一个大富贵的境界。这是第一种道，安乐道。佛陀的出生到结婚生子这一块，我们判作安乐道。我相信一般人学佛是很容易进入到安乐道，我们相信善业一定招感安乐的果报，罪业一定招感痛苦的果报。善有善报，恶有恶报，不是不报，是时候未到。我们相信人生是有真理的，生命是有规则的，这是第一种道，这个道对我们一般人不难。从安乐道把它提升到解脱道，这个槛很多人迈不过去这个槛你迈不过去，你就很难往生了，你只能变成世间的好人，你不能变成一个出世间的道人。所以从安乐道到解脱道是一个关键，非常关键。我们看看佛陀是怎么做到的。佛陀一开始在这种快乐的世间，我们看他说，享受色味之间，在经典上说佛陀一开始也是陶醉在这种快乐的果报，但是他后来见老病死，悟世无常。佛陀看到了三种相状：老，你一个人福报再大，你一定会衰老，衰老的时候，你吃什么东西都不快乐了，破坏了你的快乐；病痛，你生病的时候，你受用再好的东西，你也不可能出现的快乐感受，所以病痛也破坏你的快乐；死亡到来的时候，那更别说了，万般皆是业，半点不由人，你整个死亡的时候所有的果报全部破坏了，你要失去一切。我们生长在快乐的环境，佛陀也生长在快乐的环境，但是佛陀能够从快乐当中觉悟得更深的道理，他知道这种快乐是无常败坏的如果世间的快乐是安稳的，佛陀不要我们求生净土了，这个地方就是净土了。佛陀要我们离开娑婆世界，去找另外一个地方去，所谓的极乐世界，肯定有原因。我们不能够说娑婆世界完全没有快乐，这个的确也是不合理，娑婆世界的确有一些快乐，我们也同意。但是娑婆世界的快乐充满了太多的陷阱，太多过失。我们先不要讲娑婆世界的快乐让你放逸，让你造业，招感来生的三恶道，来生先不提，就算今生好了，娑婆世界的快乐最大的问题就是它不安稳，变来变去。从过程的角度它变来变去，从结果的角度，你一定要失掉。你死亡到来你肯定要失掉，这个对我们伤害太大了，我们一个众生对生命的一个最重要的诉求就是稳定。我们为什么要买一个房子？其实我们大可以租房子，我们拿这个利息去付租金都绰绰有余。因为我们租房子给我们没有安全感，我今天住这，明天住那。所以我们对快乐的诉求是一定要稳定。但是不幸的是娑婆世界没有稳定的快乐，这就是你福报越大你操的心越多。因为你知道快乐是催弱的，你随时会破坏。那么就是说，你今天买了一个房子很漂亮，但是这个房子在地震带，这个房子你会买吗？你只能够暂时住。因为你不知道哪一天你醒过来房子被破坏掉了。那么佛陀他能够从世间的快乐，他知道这个是善业所感，这个安乐道他能够觉悟到悟世无常。你能够觉悟到这个道理，那世间的快乐就不会障碍你了。所以看佛陀，从他的娶妻生子，而到最后的出家修道这个解脱道这一块，他是从现象里面去悟到它背后的一种真实的真理。就是道，就是无常的道。当然他成道以后他悟得更深了，他悟到了空性，真空妙有。所以佛法是从业果的道到无常的道，最后到空性的道。到空性的大乘的菩提道的时候，世间上没有好坏了。你如果是善加利用，人生的相状的历事练心就是你积集资粮最好的地方。你要是不会利用，人生的相状对你是一种伤害。那么也就是说我们看学佛陀的八相成道，我们可以分成三块，前面的安乐道，我们知道佛陀是善业所感，从解脱道我们知道佛陀知道这个快乐是不长久的，是不能当一个依止处的，只能够暂时借用。所以佛陀选择了出家，修学解脱道。那这个解脱道，当然这个前面的出家我们知道，佛陀在解脱道中，佛陀当然是亲近了印度当时的所谓的九十六种外道。他做了两件事情，第一个修苦行，第二个修禅定。那么这个虽然不是佛法的正道，但是也消了佛陀不少的罪业，也调伏佛陀很多的烦恼，所以不妨是一个助道。那么我们知道佛陀十九岁出家，经过十一年的包括苦行跟禅定的修学，到了三十岁的时候，这个是他的因缘成熟的时候，他即将从一种解脱的这种无常、苦的思想要提升到一种真正的空性的思想，他即将成佛。

佛陀与神有什么区别学佛的人都知道释迦牟尼佛是佛教的创始者，世人尊称为：佛陀。在历史上恰巧和至圣先师：孔子出现在同一时代，是一位觉悟自身同时又觉悟万法的圣者。佛陀与神有什么区别（来源：资料图）当他在人世间，亲历了人生中的生老病死苦后，内心产生了强烈的出离心，修苦行达六年之久，但未得到解脱，故放弃苦行，调整身心，步行到菩提迦耶的一棵菩提树下静坐时，发大愿：“不成正觉，誓不起座。”随即进入甚深禅定，观十二因缘，与自心烦恼心魔展开日以继夜地搏斗；终于在第四十九日夜半，看见明星出现，豁然觉悟一切真理，完成了无上正等正觉。从此世人就尊称他为佛陀，圣号就是释迦牟尼佛。当佛陀在菩提树下成道时说道：“奇哉！奇哉！大地众生，皆具如来智慧德相，但以颠倒妄想，不能证得。”即是说明“一切众生皆有佛性，皆能成佛，而不能成佛的原因，是无明烦恼障蔽了佛性。” “佛”究竟是什么？有人根据其他宗教的理论，称之为“神”。西方“神”的概念是：“自有，永有。”、“全知，全能。”、“万物之创造者。”，神与人是“能造”与“被造”的关系，人永远是神的子民。东方宗教中“神”的概念则是：循“道”修行的成就者，“道”是“真理”，是“先天地而生之形而上道。”东西方宗教中的“神”都有一个共同的特点，即是不死。所不同的是，一个是“自有，永有”，一个是人可以修成。然而佛并非宗教意义上的“神”。佛与神有本质上的区别，佛：梵语译意是“觉者”之意，即自觉，觉他，觉万法。这个觉不是孔子的先知先觉，这个觉不是源于六根的觉，而是自性的醒悟，是摆脱五蕴，万法等一切生灭法，直接引导至不生不灭的“实相”。这种觉悟打破了一切有为法的不究竟，超越了时空及生灭与幻化，觉知自身与众生原本清净的如来自性。这个如来自性，不是成佛才有，而是人人本具，众生皆有，在圣不增，在凡不减，即“人人皆可作佛。”“一切众生本来成佛。”“一切众生皆有如来智慧德相。”换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。这一点说明佛教是不承认“神”的权威，佛教将“神”认知为生存在法界中的三善道众生，稍比人道多一点殊胜而已，也具有人道不可思议的神通，通常乐受多于苦受。然而福报享尽时，仍会堕落轮回。所以即是神，也有生灭。生灭之根本即为因缘果报，缘生缘灭本属幻化，常受到自身因缘牵制未得解脱，因此不得自在。 “佛”是佛陀的简称，本意为“觉者”或“智者”，佛教赋予更深的涵义：1、正觉；2、等觉或遍觉；3、圆觉或无上觉。并说明一切众生都可透过佛法的修持而成佛，因为众生与佛陀在本性上是没有差别的，所以佛陀不是宗教意义上的“神”。

佛陀与神有什么区别学佛的人都知道释迦牟尼佛是佛教的创始者，世人尊称为：佛陀。在历史上恰巧和至圣先师：孔子出现在同一时代，是一位觉悟自身同时又觉悟万法的圣者。当他在人世间，亲历了人生中的生老病死苦后，内心产生了强烈的出离心，修苦行达六年之久，但未得到解脱，故放弃苦行，调整身心，步行到菩提迦耶的一棵菩提树下静坐时，发大愿：“不成正觉，誓不起座。”随即进入甚深禅定，观十二因缘，与自心烦恼心魔展开日以继夜地搏斗；终于在第四十九日夜半，看见明星出现，豁然觉悟一切真理，完成了无上正等正觉。从此世人就尊称他为佛陀，圣号就是释迦牟尼佛。当佛陀在菩提树下成道时说道：“奇哉！奇哉！大地众生，皆具如来智慧德相，但以颠倒妄想，不能证得。”即是说明“一切众生皆有佛性，皆能成佛，而不能成佛的原因，是无明烦恼障蔽了佛性。” “佛”究竟是什么？有人根据其他宗教的理论，称之为“神”。西方“神”的概念是：“自有，永有。”、“全知，全能。”、“万物之创造者。”，神与人是“能造”与“被造”的关系，人永远是神的子民。东方宗教中“神”的概念则是：循“道”修行的成就者，“道”是“真理”，是“先天地而生之形而上道。”东西方宗教中的“神”都有一个共同的特点，即是不死。所不同的是，一个是“自有，永有”，一个是人可以修成。然而佛并非宗教意义上的“神”。佛与神有本质上的区别，佛：梵语译意是“觉者”之意，即自觉，觉他，觉万法。这个觉不是孔子的先知先觉，这个觉不是源于六根的觉，而是自性的醒悟，是摆脱五蕴，万法等一切生灭法，直接引导至不生不灭的“实相”。这种觉悟打破了一切有为法的不究竟，超越了时空及生灭与幻化，觉知自身与众生原本清净的如来自性。这个如来自性，不是成佛才有，而是人人本具，众生皆有，在圣不增，在凡不减，即“人人皆可作佛。”“一切众生本来成佛。”“一切众生皆有如来智慧德相。”换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。这一点说明佛教是不承认“神”的权威，佛教将“神”认知为生存在法界中的三善道众生，稍比人道多一点殊胜而已，也具有人道不可思议的神通，通常乐受多于苦受。然而福报享尽时，仍会堕落轮回。所以即是神，也有生灭。生灭之根本即为因缘果报，缘生缘灭本属幻化，常受到自身因缘牵制未得解脱，因此不得自在。 “佛”是佛陀的简称，本意为“觉者”或“智者”，佛教赋予更深的涵义：1、正觉；2、等觉或遍觉；3、圆觉或无上觉。并说明一切众生都可透过佛法的修持而成佛，因为众生与佛陀在本性上是没有差别的，所以佛陀不是宗教意义上的“神”。

天堂和地狱在哪里？天堂和地狱可以在我们的一念之间。当我们内心被喜悦充满时，这一刻就是天堂；当我们内心被烦恼占据时，这一刻就是地狱。一念天堂一念地狱天堂和地狱也可以在人间，有些人过得无牵无挂，洒脱自在，就如身处天堂；也有些人贫病交加，烦恼深重，虽在人间，就如身处地狱。如果每个人都能充满爱心、充满慈悲心，那么人间就是天堂，就是净土。反之，如果每个人都充满痛苦，充满嗔恨心，那么人间就是地狱。此外，天堂地狱也各有其处，天堂在天堂处，地狱在地狱处。地狱业力成熟的众生才能看到地狱，天堂业成熟的众生才能看到天堂。因为每个人看到的世界都是自身业力所感得，所缘境界都是自己内心的显现。在不具备相应业力和心态的情况下，我们是看不到的。（转）

佩戴佛珠的惊人秘密现在戴佛珠的人越来越多，材质也日益高档。佛珠究竟有什么含义，又有什么秘密？名字佛珠，从字面上看，是佛教用品中的珠子。具体地说是佛教徒在念佛时为了专心一念，而拔动计数的工具。当然，现在佛珠也逐渐扩大成为一种佩饰，非佛教徒中，也广为佩戴。佛珠名字的另外一个含义是：弗诛，就是不要诛杀生命的意思。不论在家出家，佛教中的第一大戒是不杀戒。我们每个人都不愿失去生命，推己及人，每一个有生命的有情众生也都是如此。己所不欲，勿施于人。所谓上天有好生之德。佛教更是着重这一点，并强调戒杀护生的人必定有健康长寿的结果。佛珠戴在身上或者拿在手中，也是时时在提醒自己爱惜物命。形状佛珠一般是圆球形的，表示圆满，也就是完美无缺的意思。我们常常抱怨人生的很多缺憾，人的很多缺陷，但我们总是没有发现一个重要的问题，也就是佛教千言万语、苦口婆心要说明的一个问题：每个人都有圆满无碍的智慧、功德，只因为自己无谓的烦恼，而将这些本有的圆满智慧覆盖了，不能显现出来。为什么说我们的烦恼是无谓的？我们90%以上的烦恼是建立在虚幻的建筑之上的，比如对过去的事懊悔不已，时时伤感，甚至想不开，寻死寻活。智者看来，过去的已经过去，非要再追回来让自己痛苦，岂非无谓；又比如对未来的事担忧、恐惧，结果呢，实事上事情并不是自己所担心的那样，白白地失眠了几个晚上；即使担心的事真的发生了，也不是件坏事，坏事可以使我们得到经验教训，促使我们进一步提高；其他诸如怀疑、傲慢等等。所谓五盖：贪嗔痴慢疑，盖住了我们本有的智慧光明，只要能化解这些无谓的烦恼，就可以与佛一样，三身、四智、五眼、六通，一起涌发，圆满无碍。结构每串佛珠由一个主珠、若干其他的珠子和穿绳三部分组成。主珠代表着佛，穿绳代表着法，若干其他的珠子代表着僧，佛、法、僧三宝都可以包含在一串佛珠之中。所以，对佛珠要有恭敬心，如对圣容，收拾身心。佛教强调恭敬心诚的目的，不是叫你恭敬佛菩萨，从而佛菩萨来保佑你，这是一种手段，通过恭敬佛菩萨，真诚待人，目的是为了改正我们的傲慢、自以为是的缺点，如果去除了这些缺点，我们就会变得平和理智，就减少了别人对我们的敌对态度，从而办事相对就顺利了，并不是外面的佛菩萨保佑的，是自性中的光明显现出来产生的效果。数目佛珠中，数目较多的是18粒（加上主珠是19粒）和108粒（加上主珠是109粒）。18代表着十八不共法，这是佛的十八中特有的功德，是其他圣贤所不具备，所以说是不共的；18也代表着十八界：内六根界，外六尘界，加上六识界，共十八界，十八界包含的宇宙中所有现象。108代表着百八烦恼，也就是人的一百零八种烦恼。简单来分这一百零八种烦恼不外乎上面提到的五盖：贪、嗔、痴、慢、疑，也就是贪婪、怨恨、蠢痴、傲慢、疑惑。人之所以身心有疾病，之所以本有的无量智慧功德不能显现，就是因为这些烦恼的存在，这些烦恼盖着了本有的智慧功德。如果解了这些烦恼，就同于佛。所谓心佛众生，三无差别。

证实佛法真实不虚现在由我来告诉你们，佛法到底有多了不起！大家都知道，在近现代，一百多年来，有很多科学家是专门研究宇宙的形成和发展的，他们在研究宏观和微观世界的时候有三个很惊人的发现，居然和佛陀在两千多年前所讲述的宇宙真相非常相似，这个你们可能就不知道了吧？科学家的发现，证明了佛陀在《华严经》、《楞严经》、《维摩诘经》、《无量寿经》等等大乘经典里描述的东西都是真实不虚的。科学家的第一个发现是：时空是假相。在某种条件下时空会消失，等于零，空间没有了，时间也不存在。而我们佛法里讲，时间和空间都是幻相，是由于我们众生的妄想、分别和执著才产生的，这个跟现代科学讲的几乎完全相同。根据爱因斯坦的理论，物体的大小、长短、距离在光速状态下会统统消失。打个比方，在光速条件下，我们会看到中国和美国之间是没有距离的。换句话说，在光速条件下，我们可以同一时刻在地球和火星上出现，因为地球和火星的距离在光速条件下就不存在了，没有了！美国著名的太空物理学家奥顿沃博士——他是博士，不是传教士——像他就讲过，一个物体可以在不同的地方同时出现，远近的距离不是绝对的。他说，其实光速还不是最快的速度，但这样就已经可以突破时空了。据我所知，宇宙中还有很多比光更快的东西，比如说我们的心念。在古今中外的很多修行记录里，我们经常能看到这样的记载：当某某修行者处于深度禅定状态的时候，往往就能突破空间和时间的束缚，体验到某种近乎神话的经历。像我们以前讲的智者大师就是一个典型案例，还记得吗？他读《法华经》入定了，亲眼看见灵山一会俨然未散。虚云老和尚也曾在禅定中突破空间，他到了欲界天的兜率内院，亲身拜见过弥勒菩萨，弥勒菩萨还给他讲了很多开示。这个是老和尚一百二十岁临往生前留下的真实记载，禅弟子们一般都知道。在佛经上也有很多这样的描述，佛菩萨们一般都有这种超越时空的不可思议大能。像《普贤行愿品》里就讲：普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，遍礼刹尘佛。在《阿弥陀经》里也说：“其土众生常以清旦，各以衣械盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国。”供养他方十万亿佛那是同时供养，不是挨个供养哦，否则要供到猴年马月啊？这个就是超越空间。还有超越时间，像《普贤行愿品》里普贤菩萨说自己：我能深入于未来，尽一切劫为一念；三世所有一切劫，为一念际我皆入。这个不是在夸张，不是在说神话。而《无量寿经》中也说：“如来正觉，其智难量，无有障碍。能于念顷，住无量亿劫。身及诸根，无有增减。”这就是佛菩萨的能力，他们能同时返回无限的过去和进入无限的未来，什么道理？因为这个心性心念是超越光速的，在那种禅定或空性的状态里，空间和时间压根儿就不存在。空间没有了，也就无所谓什么远近距离，西方极乐世界就在目前；时间没有了，那过去和未来就都在当下，你能看到过去，同时也能看到未来，“一时佛在”，了解吗？所以大家要晓得，大乘佛经上讲的东西，都是佛陀对事实真相的直接描述，不是夸张，更不是神话。如果我们好好念佛、好好修行，证到佛菩萨的这种定慧境界后，就会同样了解心念超越光速的道理，所以佛菩萨这种时空无碍的能力讲白了并不稀奇，那是我们一切众生本来就有的能力。在佛教的法相唯识宗里，把空间和时间归类为“心不相应行法”，这个“心不相应行法”用现在的话来说就是抽象概念，并不是真实永恒的东西。所以科学家也讲空间和时间是可变的错觉现象，在一定条件下，空间和时间可能会完全变样。根据美国太空物理学家的说法，在黑洞中的时间和空间是可以互相替换的，这意味着空间可能会变成时间的样子，时间也可能会变成空间的形状。这个发现很了不起，给我们佛法做了一个很有力的证明。科学家的第二个发现是：无中能生有。宇宙万有是从哪里来的？现在科学家们发现“有”是从“无”中来的。他们发现，在一定的条件下，能量可以从一无所有的真空中变现出物质，物质的质量也可以分解为无形的能量。换句话说，可以无中生有，有又还归于无。事实上，在量子力学的微观世界里，科学家们就经常观察到物质在虚空中突然出现，又突然消失。宏观世界也是一样，我们的物质宇宙，包括其它无数宇宙，都在不停地运行，不停地纷纷形成、纷纷毁灭、重归于“空”。“空”又再生“有”，从“空”到“色”，从“色”到“空”，永远循环不停。所以《华严经》里才说：“世界此生彼灭，此灭彼生，永无休止。”这个是佛教对宇宙的真知灼见之一，居然早在两千多年前，佛陀就已经明确指出了宇宙万法的生灭原理，我们人类却要到将近二十一世纪的时候才得以发现！古代的佛陀，如果他不是真正了解宇宙的人，他怎么可能会在那么多部佛经里都讲得出宇宙的奥秘？难道是光凭丰富的想象力吗？真是开玩笑！证实佛法真实不虚（图片来源：资料图）像那些认为佛经里讲的超自然时空都是“神话”的人，你们最好先去学习一下现代的太空物理学再来说话！千万不要自以为是、固步自封，更不要不懂装懂，开口就乱道，一旦造作了谤佛谤法的极恶重罪，那你就等着倒霉吧！在我认识的一些朋友里，就有这样的蠢蛋，平常看上去挺聪明的一个人，长得也挺帅的，也挺有思想，能画一笔好画，但一谈到佛法就不行了，那个观点阴暗偏激得一塌糊涂。以前我还会去辩论两句、解释一下，但现在不会了，因为说不通的。佛法是必须要靠实证的，像那些玩弄逻辑推理找漏洞的人，自以为聪明，这种人怎么可能真正明白佛法的伟大？所以“你傻任你傻，我自看笑话”，现在只要一碰到这种人，我的慈悲心就消失了，没办法。回过头来继续讲“无中生有”。这个科学的发现，证实了《心经》里讲的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的道理。这个“色”就是“有”的意思，不是美色的“色”，不要搞错。这个“有”是从“空”中突然变现出来的，变现出来之后又回归于空，我们的身体乃至所有物质就是这样刹那生灭，变化无常的。那么，这个变化的速度有多快呢？佛陀曾经以一种高度专注宁定的心灵状态，也就是禅定状态，深入观照过自身的本质，他发现我们的身体都是由极其微小的次原子微粒组成的，而且这些肉眼难见的次原子微粒每时每刻都在不断地生灭变化着。佛陀说，在一弹指或一眨眼之间，每个次原子微粒就已经有上百万兆次的生灭了，乃至这百万兆次的生灭都是虚妄不实的，所以佛陀才会说“五蕴皆空”、“诸法空相”，这是他老人家亲身体验到的境界。那些自以为是的人，任何只看到身体表相的人，都会对佛陀的这个说法觉得很不可思议，嗤之以鼻、一笑了之，因为这个臭皮囊看上去是这样的坚固真实。但很不幸的是，现代科学已经证实了佛陀的说法是完全正确的。在很多年前，有一位获得诺贝尔物理奖的美国科学家发明了一种仪器，可以测量出次原子微粒生灭的速度，他测量出次原子微粒的生灭速度是多少？你们猜猜看？打死你们也猜不出来！一秒之内，次原子微粒居然生灭了10的22次方，也就是在1的后面要加22个0，那是多少？！你们自己算去，我到现在都还没有算清楚。这个速度实在是太快了，所以我们凡夫根本就没有办法去体会到自己身体的生灭，我们的心太粗了，这个速度之快，我们完全没有办法想像。像爱因斯坦就认为，物质只是我们人类的错觉而已，他也很了解佛法的，知道吧？他对佛法非常推崇，他承认“色即是空”的道理是对的。关于这一点，在佛教中有很多实证的记录。像圆瑛法师，我国近代著名高僧、中国佛教协会第一任会长，他有一次闭关，正在房间里打坐入定好好的，忽然就动了一个出去的念头，回过神来的时候，发现自己已经站在房间的外边了，但回头一看，大门上却是锁着的，根本就没有开门，他就出来了，旁边护关的人都愣了。圆瑛法师后来自己回忆说，他当时出来的时候，根本就没有感觉到任何的物质障碍。这个案例就足以证明物质的确是空的，是虚幻的错觉，这种案例有很多。第三个发现是关于宇宙的起源。科学家认为，宇宙是从空无中产生的。美国太空物理学家奥顿沃博士，就是前面提过的那位，他说：“当物理学家讲到这个‘空’的时候，他们其实是在玩弄一个文字游戏，因为在一般人的观念中，真空就是什么都没有，但实际上，物理学家很清楚，真空还不是真正意义上的‘空’。早在宇宙形成以前，那个状态是既没有时间，也没有空间，甚至连真空都没有的。那个状态，并不是一般人心目中想象的空无一物。”这是科学家讲的。他还说：“物理学家目前还没有一套完整的数学理论来描述这个宇宙形成之前的状态，但是可以推断它是多维度多次元的。产生现在这个大宇宙的空无状态并不是毫无一物，也不是我们今天所懂得的任何一物。我们运用‘空无’这个词，完全是不得已的说法。”证实佛法真实不虚（图片来源：资料图）在佛经上，佛陀是用自性的佛性、法性或空性来表达宇宙本来的那个状态。因为它没有任何可供语言描述的形相，但又确实存在，没办法才称之为空性。这个空性就好比是磁铁的磁性，磁性是看不见、摸不着的，但你不能说它没有。龙树菩萨就曾经用八个“不”来描述这个空性的状态，所谓：“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去。”我们佛教认为这个空性是活泼泼的，能生妙有，能现宇宙万相。佛陀早在两千年多年前就已经指出了，这个伟大的空性正是我们的心性。《楞严经》就说：“诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。”这里所讲的“心”就是空性，也就是我们的自性，我们的本来面目。科学家认为，我们的宇宙是大约一百到一百五十亿年以前在一个宇宙大爆炸中产生的。大爆炸以前没有空间，也没有时间。那种状态不是我们能想像出来的，许多宇宙的定律在那个时候也不适用。佛陀就用“不可思议”来形容这种状态，科学家们也承认这种状态是我们人类的思维永远都不能理解的。但是，科学家没有办法，我们的佛陀却有，佛陀告诉了我们一个“不思不议”的禅定方法，当精神意志高度宁定的时候，一切念头放下，心海澄澈，所有幻相消失，那时宇宙和生命的真相就会完全呈现，这种境界被称之为“开悟”或“明心见性”。那么根据科学家的计算，我们这个宇宙在诞生之前，那个大小大概只有十的负三十三次方厘米，也就是0.00……001（中间要33个0）厘米。这是一个极其微小的数字，有多小？我们打个比方来说明，如果一根头发的直径是0.01毫米，把这根头发切断了，就会出现一个直径平面，如果把我们前面讲的这个宇宙原点放到这根头发的直径平面上，那可以放多少个这样的原点呢？通过计算，我们可以放一百万亿亿亿个这样的宇宙原点！一百万后头加三个亿！大家要晓得一点，我们现在这个看上去广阔无边的宇宙，宇宙中所有的时空、所有的星系，包括过去、现在和未来，也包括我们，所有的一切，原来就蕴藏在这样一个渺小至极的、等同于不存在的微粒中！换句话说，我们身上的一根头发就能放下这么多亿亿亿个宇宙！这也太让人难以接受了，对不对？但佛陀就说过，无限大和无限小其实是没有差别的，“大小平等不二”。《华严经》里也讲过“一多相容”，《普贤行愿品》里也讲“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛”。善财童子当年参访普贤菩萨的时候，就亲眼看到普贤菩萨的每一个汗毛孔中都有不可说不可说的世界海存在，而且诸佛充满，每尊佛都有不可说不可说的大菩萨众以为眷属——这种境界如果不是亲身经历的话，有谁能凭空想象得出来？你能吗？此外还有一个不可思议的现象，那就是从这个小小的微粒扩张成宇宙，所需要的时间非常短。太空物理学家说，在十的负三十三次方秒内，这个微粒就可以扩张1026倍。按照这样的速度，在千分之一秒内，这个渺小的微粒就已经扩张得比我们的太阳系还要大了。我们平常看电影，放映机的底片一秒钟换二十四张，我们根本看不出来那个画面是分段的，对不对？按照科学家的讲法，宇宙的诞生是瞬间完成的！宇宙的这种扩张速度比放电影快了不知道多少倍，所以我们才觉察不到。佛陀也讲过，大千世界是“一时顿现”的，这是原话，这个“一时顿现”是什么时候？就是当下！永远是当下！宇宙全体一时顿现，顿现之后，又顿然消失，然后又顿然出现。举个生活中的例子，大家可能会比较容易理解：在黑暗的大厅里一开灯，厅内的一切一时顿现，一关灯，一切就顿消了。宇宙万法的生灭也是这样，《楞严经》里就说：“一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。”这句话我经常引用，经典里描述的完全就是事实的真相，真得不能再真的真相！那么，关于这个宇宙原点，科学家们只有一个数学的描述，他们并不知道它到底是什么，也不知道它是为什么产生的。但佛陀对此却有非常明确的讲述，他老人家在很多大乘经典上都说过，这个微粒其实只是一种无明妄动的幻相。本来在清净无染的觉性的海洋里，忽然起了一念妄想，产生了幻相，然后由细的幻相进入粗的幻相，宇宙世界才随之展开。实际上整个宇宙是本无所有，了不可得的，当下就是涅盘性空。此外，在我们这个宇宙之外还有其它的宇宙吗？答案是肯定的。佛陀在《华严经》里就介绍说，宇宙和宇宙、时空和时空是重重无尽的。我们之所以不能看到其它宇宙、不能看到佛国净土，那完全是因为我们有太多妄想执著的缘故，是我们自己的心挡住了我们自己的视野。如果我们能将所有的妄想执著通通放下，就能“净极光通达，寂照含虚空”，这个心清净到了极点，我们自性本具的大智慧光明就会显发，照天照地，通达无碍，而且含裹太虚，量周沙界，那个时候我们就能和佛菩萨一样，清清楚楚地看见所有的宇宙、所有的时空。佛陀在经典上就是这么说的，哦，这时你才晓得，原来早在两千多年前，佛陀就已经为我们揭示了宇宙和生命的真相，而且还为我们指出了证悟这个真相的方法，所以真是“天上天下无如佛”，真的是太感激了！大家可以仔细想想看，慈悲和智慧到了这种程度的人，他说的话我们有什么理由不相信吗？我们有什么理由不好好念佛？（转）

宇宙中最不可思议的救护力量观世音大士证得耳根圆通，由此身心微妙周遍法界，一身即是无量身。观世音菩萨在哪里，他什么时候在，是什么形象？在分别心的境界里有住处、有时间以及有身体的形象。观世音菩萨是佛，他没有住处又无处不在，他没有固定的身体又能变现一切身相，他就像虚空一样，周遍一切时、一切处，能化现无量无边的身像。观世音菩萨离我们多远呢？观世音菩萨就在我们心中，没有距离。空间上有位置才有距离，比如东方一点和西方一点，两点之间有距离，但观世音菩萨的法身周遍法界，并不在我们心外，怎么有距离呢？如果有距离，那就隔开成两个，这边是我们的心，那边是观世音菩萨，那观世音的法身就缺少一块，怎么还能够叫做周遍？我们比较一下，凡夫人和我们有距离，这是指虚妄分别所显现的身体，这个身体有住处，所以和我们有距离。观世音的心遍在我们心中，所以无距离。为什么当下祈求当下就回应，连一秒钟也不耽误呢？这是佛的利他境界。不像凡夫听到求救声之后，开始动身，要经过一段时间才能到达。观世音菩萨就在我们心中，和我们没有距离，既没有距离，又当下反应，怎么会耽误？观世音菩萨并不是从某地来救护我们，是当下就感应，所以最直接、最迅速。这里也比较一下，一者是从一方运行至另一方，当然要经过一段时间；另一者是心里祈求观世音，观世音就在心中显现作用，这是即感即应，时间上无间隔。所以，这是两种层面上的事。为什么诚心祈求决定回应，百分之百的回应？因为观世音菩萨就在我们心内，他既不会睡着，也没有一刹那忘失正念，也不会不发慈悲心，我们和他是一体的，我们有何种祈求，观世音当下了知，又有悲愿，怎么会不回应呢？什么时候缘起会空耗不起作用呢？何时也不会，下至一刹那缘起空耗也不会有。比如，天上有月亮、河中有清水，可能不出现月影吗？电视台发射电波，电视机频道调准时，会不出现图像吗？决定不会！显现率一定是百分之百。现在观世音菩萨就在我们心中，他的妙力永远不会消减，我们诚心祈求，怎么会不回应？难道佛的妙力不如无线电波？所以，我们要深信观世音菩萨是百分之百的回应。世间有千千万万的人，苦难也频频发生，观世音菩萨一个人怎么能一时按所有人的祈求作救护？即使能救护，也施展不开，顾了东边就顾不上西边。比如，无线电波遍布在整个地球的空间中，即使地面上一台接一台摆满了电视机，也能做到一时打开当即就在每一台中显现图像。观世音菩萨是法界身，遍在一切众生心中，哪怕所有法界众生在一时祈求，也能同时在每个众生的心中作最应机的帮助。而且，观世音大士具有无上的救护力，下能拔地狱苦，上能予涅槃乐，只要祈求者自身的条件具足，必定能恰如其分地给予救助。我们不能拿凡夫境界来衡量观世音大士。凡夫在分别、执著当中，在东就不在西，是现在就不能现未来，当然有时空的距离，不可逾越（比如我们四周都有人求救，我们去东边就不能去西边，而且去也要经过一段时间。）。这里也要比较，凡夫身体无法一时普遍到一切处作救助，只能一次前往一地作一种帮助。但观世音菩萨遍在每个众生心中，不能说是一，因为遍现在一切处；也不能说是多，因为不是两个不同体，这样不可思议的法身可以一次性应一切众生的机，当下就显现。因此是遍法界感、遍法界应。观世音菩萨要救护十方一切众生，众生应当以何种身得度，就要现何种身救度，又要现佛身、又要现菩萨身、又要现金甲神身、又要现妇女身、又要现儿童身，还要变桥梁、变道路、变船筏、变房屋，菩萨是不是有一座办公大楼，里面摆满了服装、道具、脸谱，但这也不行，没有空间能容纳这些多东西，观世音菩萨究竟是怎样工作的？这是心性极妙、极不可思议的作用。上面这些有情和无情的现象，其实都是观世音的化身，都是从法身之中任运显现的影像。我们凡夫认为这些是实有的，实际只是虚幻的相，但同时又能起到最恰当的作用。所以观世音菩萨并没有一座摩天大厦，用来存放救护众生的工具、设备，没有这样复杂、啰嗦，菩萨是从法身空性之中相应众生的心任运化现，所知法有多少种，就能作多少化现。我看很多观世音感应事迹，觉得像神话，为什么没有路能变路，为什么火会转向，为什么祈祷菩萨，枷锁能自动解开，这些让人难以理解？如果把分别心的境界看成实在，那些感应事迹确实很难解释得通。实际上，山河大地、地水火风、情与无情都是假相，只是习气坚固，误认为实有，如果能认识这些是假相，那就好理解，即使是地狱的刀山，那也是假相，能一心念观世音菩萨，菩萨加持融入，刀山也能变成花园。理解到这些我们才能深深相信，即使身处在大苦难中，我们仍然有希望转变，因为地、水、火、风乃至空间、时间都原本是假相，能和观世音的心相应，决定可以转化，这就是唯心的妙理。我们能深入一步理解，信心也能更深。观世音的救苦能力是否胜过一切凡夫、天仙、小乘声闻、缘觉和一到十地菩萨？确实是这样。比如，地球上六十多亿人的能力加起来，能比过观世音大士吗？显然不能。观世音大士能在法界中现无量身，六十亿不能比无量，六十亿分别心的能力不能比法身智慧。依此类推，所有声闻缘觉的救护能力合起来，所有有学道菩萨的能力合起来，不如观世音大士的千分之一、万分之一，乃至无量分之一。观世音是遍法界身，大悲妙力登峰造极，无障无碍，当然救苦的能力是第一。为什么在《楞严经》和《法华经》中都讲，念观世音菩萨名号和持六十二亿恒河沙数法王子的名号福德相等？我们要知道，六十二亿恒河沙数的法王子虽然各各不同，总之都不离法界智慧海。观世音大士证得耳根圆通，由此身心微妙周遍法界，观世音的一身即是无量身，不受数量限制，所以能让持一观世音名号和持众多名号福德相等。这样看来，是否所有最圆满的救护能力都总集于观世音大士一身？观世音大士周遍一切时空，圆具一切妙力，修观世音一法就能消除一切苦难？确实是“一即无量”、“一即一切”，我们能领悟这个道理，就知道观世音菩萨是十方三世诸佛大悲的总集，是法界所有有情的总怙主，是宇宙当中最不可思议的救护力量，是有愿必满的如意宝，是无苦不拔的药王树。（转）

佛法解答“先有鸡还是先有蛋”的千古之谜？有鸡还是先有蛋，这个问题曾难道很多人。据说现在已有很多答案，有些来自科学考察，有些来自哲学推理。有人会问：从佛法角度来说，先有鸡还是先有蛋？换个角度，佛法如何看到这个问题？佛法讲缘起，从这个角度来说，宇宙万物没有开始。既然没有开始，那“先有鸡还是先有蛋”的问题就不能成立。人类对世界起源的探讨是直线式，所以才会没完没了地追究最初的那个开始、那个第一；佛教则认为世界是缘起的、是圆的，在一个圆形中，有没有开始和结束？ (转)

哪些力量决定往生人当在出生的时候，就已决定了死亡的命运。所以，生的情景未必可喜，死的情景也未必可哀。以佛法来说，若不出离生死，都是可怜悯者！因此，信佛学佛的人，平日所做的佛事，在临命终时最能得力。平日修行有素，命终之后，必可出离生死的凡界，往生佛国的净土。人死之后的去向，有三种力量来决定他的上升或下降：1、随重，随着各自所造的善恶诸业中的最重大者，先去受报。 2、随习，随着各自平日最难革除的某种习气，先到同类相引的环境中去投生。 3、随念，随着各自临命终时的念头所归，而去受生六道或生佛国净土。由于如此的原因，佛教主张人们应当诸恶莫作、众善奉行，应当革除不良的习气，应当着重平日的心念，乃至念念不忘佛法僧三宝，念念要将自己所作的一切功德作为往生佛国净土的资本和道粮。学佛的工夫，主要是靠平时的修行，归依三宝，受持五戒，供养布施，礼忏诵经，救济贫病，造福社会。假如平时没有进入佛法，临命终时尚有一个补救之道，那就是根据“随念往生”的道理，劝他一心念佛，劝他万念放下，切切不要怕死，切切不要贪恋家属亲友和产业财物，切切不要心慌意乱，应该一心念佛，念“南无阿弥陀佛”；若已无力出声念，则在心中默念；他的亲属如果真的爱他，那就不可在他弥留之际放声大哭，那只有使他增加痛苦和下堕的可能；并且要劝大家陪伴念佛，使得临终之人的心念融洽于一片虔敬恳切的念佛声中。若能如此，死后当可往生佛国净土；若其寿数未尽，也能以此念佛功德使他早日康复、福寿增长。人将命终，或坐或卧，侧卧仰卧，均以他自己感到舒适为宜。若已昏迷而尚未断气时，切勿因他有便溺沾身就给他洗澡或擦拭，以免增加他的痛苦嗔恼而影响到死后的去路。命终之后，鼻息虽断，只要尚存一丝暖气，他的神识仍未脱离肉体，故须经过八小时后才可为他浴身更衣。若用火化，最好是在经过二十四小时后。人死之后，若不超凡入圣，一般说来，便成了亡灵。阿弥陀佛！

修行从觉察自己的说话开始有位朋友在学习成长后欣喜地报告： “我终于可以觉知到自己说的话了！以前都是不假思索地脱口而出，很多伤人的话就这样无心出口，自己却不知道。” 你能觉察到自己在说什么内容吗？进一步你能知道自己说话的口气和态度吗？更细微的是，你能知道自己说话的动机与心态吗？很多人都以为自己能觉察，其实却未必。我们平时说的很多话，都是顺着习气的惯性，不假思索就出来了，你甚至不记得自己说过什么。这是一种常见的无明状态。在禅修中有一项“止语”的练习。规定在修行的几天里，不和任何人说话，包括自言自语。有的人会感觉非常难受。让他静默几分钟，比登天都难。他必须要说话，哪怕是唠叨和嘟囔也好。对他而言，“说话”已经成为一种“串习”，一连串习气惯性的自动化反应。如果经由“止语”的修习后，你会慢慢发现：原来大部分想说的话，都是没必要说的。一个淡淡的微笑，一个简单的手势，已经可以完成绝大多数的沟通。在禅的境界中，那些实相层面的微妙体悟，更是超越语言才能传达的。正如佛祖拈花，迦叶微笑，以心传心，无需言语。如何做到不妄语？在戒律中，有一条叫“不妄语”。如何做到不妄语？就是时时保持觉知，即说即觉，了了分明。那些多余的话，好像空气中的浮尘，常被我们忽略；当我们提起觉照的时候，就像阳光穿透空气，清晰地照见这些浮尘。当我们带着觉知说话时，内心就会变得清净安详，并把这份觉受传递给他人。当我们能觉知自己的说话，就会减少很多无意之语、无用之语、无聊之语，以及那些妄慢之语、是非之语。当我们带着觉知说话时，内心就会变得清净安详，并把这份觉受传递给他人。从现在起，修习说话的功课吧！带着觉知，清楚明白自己所说的每一句话。念起即觉，觉而后语。心如明镜，句句清明。（文：佚名）

紧急关头勿丢佛号碰到紧急关头能将念头放在佛号上是不容易的。我在北京认识一位学佛二十多年的老居士，有一天到我这儿说他很惭愧。问其原因。他说今天骑着自行车回去，正好一辆货车迎面而来，很危险似乎要撞到他的时候，他冒出来的第一念却是——我的妈！而不是阿弥陀佛。这是开不得玩笑的，需要长时熏修。要有坚定不拔的信心，以真诚心去念，万不能做表面文章。紧急关头勿丢佛号你看印度的圣雄甘地，他虽然被迎面而来的一个婆罗门极端分子三枪刺死，但甘地就有很好的涵养，他面对歹徒和手枪时保有慈悲心，面带微笑而没有怨恨；而且中弹缓缓地倒地时，他念神的名字：“拉摩、拉摩、拉摩……”这也是他能成为圣贤的原因。为什么要百千万亿遍的念这句佛号？就是为了念的纯熟，无论在任何情况下脱口而出的就是这句名号。不仅事相上要念熟，进一步理上念。能念之心与所念之佛都是本具的。最后能念、所念打成一片，心佛一如，圆觉妙心廓然现前，如来藏心彻底打开；契证涅盘的常、乐、我、净。大势至菩萨就是一句佛号单刀直入，以念佛心开佛知见，一念灵知现前。不假方便，自得心开。（转）

心里有阳光方能照亮生活阳光，不只来自太阳，也来自我们的心。心里有阳光，能看到到世界美好的一面；心里有阳光，能与有缘的人心心相映；心里有阳光，即使在有遗憾的日子，也会保留温暖与热情；心里有阳光，才能提升生命品质。阳光就是：自信、宽容、给予、爱和感恩；让心里的阳光，照亮生活中的点点滴滴吧，因为阳光的心，造就阳光的命运。阿弥陀佛！

快乐由他人获得痛苦从自我引起佛说：一切快乐，都是从利益他人中产生的；一切痛苦，都是由只为自己而引起的。你若能明白这一点，并试着去慢慢改变，其实得到幸福很快，并且很长久。。。。阿弥陀佛！

人死之前半年内15个征兆老年人临死前有十五个征兆，如果具有其中之一个征兆，大概寿命只有六个月了，六个月以内要走了。尤其是第十三和第十四种，如果两相都有的话，大概寿命最多还有三天。人死之前半年内15个征兆如下：第一个是呵气呵到手掌心，感到吐出来的这个气都是凉的。呵一口气吐到手掌心，我们一般呵出来的气一定是热的啦，这个感到是凉的。第二个是在别人眼睛的瞳孔里面看不到自己的影子。一般这个是看得到的啦，随便哪个都是看得到的了，但是临死的人是看不到的了。第三个是四大衰减，四肢剧烈的疼痛。第四个是大便变成白色。第五个是牙齿变得很干燥，变黑了。第六个是耳朵枯萎了，失去光泽了。所以我们前面说耳朵也很重要，一看这个耳朵突然一下子没有光泽，枯萎了，也差不多了，还有六个月。第七个是鼻子它变歪斜了，鼻子都歪了。第八个是大白天的时候，其他人看不到，自己就大白天可以看到天上的星星。第九个是看太阳的时候觉得它不刺眼。当然是正午的太阳了，不是说早上初升的啦，正午的太阳看起来的时候呢，人家看起来，哎呀，很刺眼，不敢看，他就可以静静地看着不刺眼。第十是小便变酸。有很大的酸气，酸味，这是第十。第十一个是看不到自己的影子。无论是在太阳底下也好，还是在月亮底下也好，看不到自己的影子了，没有影子了。第十二是额头上的纹会肿胀起来。第十三是丹田会出现一个比较红的疙瘩。第十四是两个脚心，脚底的涌泉穴和印堂好像针刺那样子的疼痛。这个第十三、第十四如果有的话呢，就比较很危险了。第十五是情绪反复无常。无缘无故非常的波动得很厉害，不能自控。这些征兆出现，其中有一项就可能六个月之内就会要走了，特别是第十三、第十四两项有的话呢，寿命大概只有三天。所以这个时候要怎么样？这个一十五种征兆，要知道你没有解脱的话，阎罗王来接你之前他先拍来的十五封电报了，收到以后呢，赶快修行，赶快念阿弥陀佛求生净土。然后或者有传承的话，赶快修破瓦法，也是可以的啦。这个是从外表上来看。内在呢？内在就看呼吸。看呼吸也知道，看呼吸就是，也可以通过这个呼吸来判断。如果是左边，左鼻孔它呼吸的量比右鼻孔要多，那么就说明这个人寿命还是很长；如果右鼻孔呼吸很多，左鼻孔没有什么呼吸，量比较少的话呢，这个人寿命也就比较短了。所以佛主张佛弟子要右侧吉祥卧也是有原因的，你右侧吉祥卧呢，这个左鼻孔呼吸的量它会多一些。但是女众可以反过来，因为她生理结构不相同，但是如果你习惯于右侧吉祥卧，也是没有问题了。

收起知因感果消灾免难明白了因果，可以透过“果”看到本质的“因”，就知道一切事物的变化规律，这就增长了智慧。明白了因果，不再种恶因就不再受恶报，我们会及时忏悔和弥补，这就是消灾免难。明白了因果，就知道今天受的恶报，是自己过去种了恶因，所以欢喜接受，不再反抗，不再烦恼，不再怨天尤人，这样，不就是解脱了吗？阿弥陀佛！

收起不断修正自己生命之树方能硕果累累佛陀教诲：要不断修正自己，生命之树才会开出最灿烂的花，结出最丰硕的果。修正自己，不是一种无奈、一种悲情；而是一种坚韧、一种奋进。这种坚韧和奋进就是一粒种子，只有水分和土壤，就会长成参天大树。所以说，人生而有愚，乃正常，关键懂得修正。

心存敬畏，感恩前行某天遇到某一人，清清淡淡；某天路过某一地，匆匆忙忙。谁曾想过，那一时片刻的辰光，那一段散散淡淡的碰面，集结了多少因缘与无常。命与运，藏于无形，情理之中，意料之外. 但愿每一次出发都不要潦草，每一次遇见都不会轻慢。心存敬畏，感恩前行。阿弥陀佛！