千年一缘1968的个人资料

如果真爱自己，不能只想它吃吃喝喝更要管它生生死死对绝大多数众生来说，最大的恐惧和痛苦莫过于死亡，最珍惜的莫过于生命。我们普通人由于障碍，只能现量见到自己的同类和一部分旁生。就我们所见的，人都惜命，即使拿整个南瞻部洲的财物、受用来交换，肯把命去换的大概没有。再看那旁生，微小如蝼蚁都爱惜性命，只要有可能就一定努力活着，冷了找太阳，渴了找水喝。追求快乐，躲避痛苦。人如此，动物也如此。动物对生的希求和对死的恐惧与人一模一样，只是不会用人类的语言表达而已。有人说人是万物之灵，认为人比其他形式的生命更高级，那么人的优越性应该体现在他不仅能利益自己，也能饶益其他生命，而不是为了口腹之欲或者一点点蝇头小利就去伤害众生，造下深重的恶业。蒙昧抵突，害他害己。有的人一见到动物立即琢磨它是什么味道，好不好吃，从来没想过那些动物也是活生生的性命，也惧怕疼痛和死亡。平时我们连针刺一下都会疼得叫起来，将心比心，试想一下，牛羊鸡鱼等被宰杀、被穿肠破膛时是何等痛苦！很多人认为有些动物威胁到人的安全，有些动物给人的生活造成麻烦，所以对这些动物不能姑息，应该除掉他们。如果威胁到人类安全或者困扰人类就应该被杀死，那么人类可以说是威胁到了所有动物的安全，又破坏了自然环境，困扰着所有同处这一世界的动物，那又应该怎么办呢？有些人觉得自己有钱，吃得起珍贵动物的身体，在别人看来会很体面、高贵。这种想法实在浅薄。高贵的人会用自己的财富乃至拥有的一切去救护众生，帮助他们远离痛苦。释迦牟尼佛在因地时曾经以身饲虎，藏地现在仍有许多瑜珈士裸身在丛林中，用自己的鲜血布施那些饥饿的蚊子，历史上也有许多高僧大德把自己的身体乃至生命布施给众生。我们普通人虽然很难做这样大的布施，但仍然可以有一颗高贵的心，在心里，在行动中，尊重护卫生命。（转载）

学佛有四步你在哪一步？你在学佛的哪一步（资料图）每一个佛弟子，不管是出家还是在家，大概都要经历四个阶段：第一个阶段是与佛法结缘。在这个阶段，我们对佛法有一个美好的愿望，所以我们会去亲近寺院、亲近僧众，去放生、布施，做种种的善行。通过结缘，我们生命的品质会发生改变。有的人在这个阶段会持续很长时间。在与佛法结缘的过程当中，我们可能会经历欢喜，也会经历挫折，但是所有经历都是非常有价值的。度过结缘这一关后，我们就会进入到第二个阶段，我们会思考佛法的核心到底是什么。这时候我们会慢慢地趋入佛法的正见，从信仰层面开始走向理性层面，也就到了身体力行的层面。在这个层面，我们将会有所体验和有所体会。趋入正见以后，我们会发现佛法的原理是如此的圆满，简直就是生活智慧的浓缩，这个时候我们就可以往前再走一步，想要把佛法最大的利益带给自己。第三个阶段，我们会获得一个真正的法上的抉择，会有依止，也会在一个法门上不断地精进。并不是说我们选择了一个法门，就不能选择其他的法门。佛法是一个整体，当我们趋入正见以及树立了最终极的佛法目标的时候，这一切都是圆融的。通过第三个阶段——自修阶段以及圆融的阶段，我们的烦恼会逐步地离去，我们个人的成长会越来越有秩序。修行变成了我们生活以及生命的全部。这时候我们就比较自在了，我们的自力可以说就有了一个依靠点。在这个阶段，你就会去禅修，或者实现自我觉性的开启。这个阶段佛法的理念会不断矫正我们，认知会越来越理性、客观，心会越来越清净，会逐渐获得生命的感动。我们发现佛法非常的简单，人人可以获得佛法的利益，这个时候我们就希望与更多的人去分享。到了第四个阶段，我们应该多关注“利他”，真正的收获也正是在这第四个阶段。当你发心护法的时候，护法者法必护之。我们就能够真正地放下自我对于法的认知，真正达到与法的相应。这时候才能够真正矫正我们在法和知见上种种错误的认知。到这个阶段，我们会觉得人生太宝贵了，时间太宝贵了。人的一生做不了多少事情，时间就匆匆地过去了，很多事情没有来得及去想，很多事情还没有来得及去做，我们已经没有时间了。结缘、趋入正见、实践、护法这四个阶段，是每一个佛弟子都要走的一条很艰难的路。 (转载)

佛说末法时代的六种外道佛陀不可思议大神变降伏外道六师—取材自《贤愚经降六师品》文殊菩萨问佛：云何是外道六师？世尊曰：如来灭后，多有波旬（魔道子孙）入我法中，住我寺院，剃头披褐，称佛弟子，相共檀那，饮酒食肉，污漫净地，第一外道；复有牵妻带子，住佛伽蓝，遍学瑜伽教相，自称遗法弟子，饮酒食肉，与人修斋，不僧不俗，第二外道；复有邪人，上无师得，下无师证，被鬼迷制，邪悟聪明，不假修功，自言成道，外托佛教，内行邪法，惑乱世人，同入邪路，灭佛智种，第三外道；复有外见，偏学有为，行符咒水，驱鬼遣神，惑乱世人，增长恶见，灭佛正见，第四外道；复有道依休咎，学问吉凶占卜鉴形，先兆祸福，惑乱世人，灭佛正眼，第五外道；复有装模作样，空腹高心，未证言证，未悟言悟，一言半句，便为究竟，不食油盐茶果酱醋，执持邪戒，惑乱无智，不用看经念佛，不用作福参禅，不用出家受戒，不用投礼明师，偏指色身，与佛无二，诳惑无知，同入黑暗，断善根苗，灭智慧种，执着痴顽，第六外道。此等六师波旬外道，于后末法，入我法中，坏佛伽蓝，毁佛正法，灭佛教相，佛赦大乘愿力菩萨，随方应现，或为人王帝主，或为宰官长者，具大威德，各作一方佛之檀越（信众），措灭邪道守护正法，无令外魔得其方便。依佛说者是佛弟子；随顺邪说，即是波旬（魔王），相同毁谤阿弥陀佛，入阿鼻如箭，一失人身，无有出期。 ——《佛说金刚心总持论》

谁是创世者？尔时世尊告龙王言：一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？如是一切，靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。这段经文解答谁是创世者。古往今来的宗教、哲学都非常关心世界是谁创造的?世界是怎么来的?人间的吉凶祸福又是谁决定的?人类对诸如此类问题的答案，起初归结到神，认为是由神决定的。最早的是多神论，认为世上有很多的神，象风神、雨神、太阳神等，世界上一切的一切都由神决定，都是神在控制。接着，多神论发展成二神论，认为世间有两类神：一是善神，二是恶神。善神决定人间的善事，恶神决定人间的恶事。再接着，二神论发展成一神论。一神论是目前信仰最多的一神教，像基督教、伊斯兰教、印度的婆罗门教。当我们翻开基督教的《圣经》，就可以看到上帝在七天之内创造了万物。伊斯兰教也认为，世界万物是主安拉在几天之内创造出来的。印度的婆罗门教认为世界由大梵天在几天内创造的，大梵天用不同的部位，创造出了不同等级的人。其实，这种观念中国也有，像盘古开天地的传说，盘古就是一个神话人物，说他创造了天地。这都是有神论的主张。无神论者则认为：世界不是由天神决定的，世界上的一切都是偶然的。像中国历史上南北朝时期有名的无神论者范缜先生就是这样主张的。他写过一篇《神灭论》的文章，认为世界上不存在神，人死如灯灭。至于人生的命运、吉凶祸福，基本上都是偶然的。当时，佛教在南朝非常盛行，人们把佛教归纳为有神论的范畴，所以佛教徒与无神论者展开了一场辩论。当时有一位叫萧子良的人把范缜找去，质问范缜说：你不相信因果报应，那么，人为什么会有贫富贵贱的差别呢?范缜回答说：人生就如同树上的花朵一样，虽然一起开放，但随风吹落，有的花被吹到厅堂上、漂亮的座垫上;有的花却被吹落到粪坑里、草地上。殿下您就象飘落在厅堂上、漂亮座垫上的花;我则是掉在粪坑里的花。范缜把人生看成是一阵风吹着的花瓣，没有什么力量在决定着，完全是偶然的。另外，古往今来的哲学家中，唯物论者以为有不变的基本物质元素，为万物生起的始基，主张由物质派生出意识;唯心论者以为有不变的基本精神元素，为万物生起的始基，主张由精神派生物质。谁是创世者？（资料图）佛法，既不是有神论，也不是无神论，更不赞同唯物论者和唯心论者的主张。这段经文基本上反映了佛法对谁是创世者的答案。“尔时世尊告龙王言”，这里正式进入经的内容了。“尔时”，是那个时候。“世尊告龙王言”，“告”，是告诉。这里有八千大比丘，三万二千大菩萨众，为什么佛陀只对龙王，不对别人说法呢？不是的，佛陀说每一部经典都有一个当机者。有的经典以舍利弗为当机者，有的经典以须菩提为当机者。现在我们学习的这部经典，以龙王为当机者。所以，虽然是对龙王说的，但也是对大家说的。 “一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。”一切众生，这个范围很广，众生的概念用现在的话来说，包括人和一切动物。“众生”是五蕴众缘和合而生的意思。众生，在佛经中，又称为有情。情，是情识，即有感觉的、有情绪的、有思维的称为有情。反之，不能思维的、没有情绪的、没有感觉的称为无情。所以佛法把世界分为两类：有情世界和无情世界。有情，是众生另外的一种称号。“心想异故，造业亦异。”心想，是心里的想法，包括思维、念头。众生因为思维的方式不一样，念头千差万别，“由是故有诸趣轮转”。世界的差别根源是什么?谁决定世界的差别呢?在佛法看来，它既不是神决定的，也不是别的东西决定的，更不是偶然的，它是取决于众生的心念差别。在二时课诵中，引用了一首《华严经》中非常著名的偈子，阐明了这种道理：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”说明成佛、菩萨、罗汉、缘觉乃至天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道，都是取决于有情的心念差别。那么，可以这么说，世界的一切差别，都是由于心念的差别。平常有这样一句话：人心如面。每个人的面孔长得不一样，是因为每一个人心中的想法不一样。所以在《阿含经》里说，“心种种故，色种种”，因为心有种种的差别，所以显现出来的世界才有种种差别。再从人类社会来说，东方文化和西方文化的差别很大。原因是东西方人的思维方式不一样。而思维方式又取决于观念、思想、心念。另外，世人的想法都不一样，譬如，有的人学佛，有的人不学佛。学佛跟不学佛的差别在哪里呢？因为心念不一样，想法不一样，所以有的人对佛法感兴趣，有的人对佛法不感兴趣。同样，在信仰的范围内，有的人信佛教，有的人信基督教，有的人信伊斯兰教。为什么会有这样的差别呢?因为每个人的“心想异故”，思维不一样，思想观念不一样。同样在没有信仰或有信仰的人里边，各种人选择的职业不同，有的人喜欢做生意，有的人喜欢从政，有的人喜欢学术研究，有的人喜欢教学。为什么会有这许多差别呢？理由还是“心想异故”。所以，世界的差别，是根源于人类心念的差别。从心念的差别到世界的差别，需要有业的力量。业，是行为。人们的想法不一样，所以人们的行为也不一样。有情的行为，佛教把它区分为三种：善的行为、恶的行为、无记的行为。一种行为产生了以后，不是结束，不是什么都没有了。当行为发生了之后，会折射成影子，回归到思维里边，保存到意识中，人的生命在延续过程中积累下许多的经验。所以，一个人当他活到七、八十岁的时候，人生经验就很丰富了。生命是无尽延续的，除了今生今世，还有前生、前生、更前生……生命中有许多经验是无始以来的积累，而这些经验又会影响着未来的生命，其中影响最大的是业力。业力，是直接推动生命延续的力量。在有情生命延续中，它具有非常重要的作用。佛法中所说的业力，简单地说，有善业、恶业两种类型；还有定业和不定业、共业和不共业、引业和满业。（转）

修行是为了找到自己修行是为了找到自己（资料图）修行是什么，是不是一定要脱离生活跑到庙里拜佛念经呢，是不是一定要专职打坐、阅读灵修书呢?当生活出现了问题，我们总感觉是生活的问题打乱了我们的修行。其实修行与生活是一体的，修行的目的也是为了解决生活中的实际问题，离开了生活谈修行，总不免是在逃避问题…… 修行，总会让人想到偏安一隅的山林隐士，幕天席地、禅坐、行脚，苦苦思考宇宙中生的意义。然而修行的定义绝非如此狭隘，在生活中修行，不知要比那些“躲起来”独善其身的人勇敢多少倍，平衡工作与家庭、压力与健康、与欲望、无常与情绪苦乐……在错综复杂的关系中寻求平衡，反而更能让我们看清生活如实的本貌。简而言之，只要你专注当下，煮饭、洗碗、做家务，也是一种修行。所以，只要如实、认真、带着觉察去生活，试着时时刻刻检查自我，丢弃自己的傲慢、贪求、期待与恐惧，以一颗清净心，看到生命的不同次第，你我都会成为生活中的大师。修行必须从实际问题入手，不能空谈玄谈。空谈玄谈没有任何意义。道理你能说出一大堆，但遇事你仍然苦仍然恼，修行有什么用呢?修行必须在生活中具体烦恼或痛苦的事实中进行。每一个问题是道场,每一件烦恼的事是道场，每一次情绪的旋风是道场，每一次恐惧的到来是道场，每一个念头是道场。如果你婚姻有问题，有问题的婚姻就是你的道场;如果你和老公的关系有问题，和老公的关系就是道场;如果你和同事发生矛盾，这与同事的矛盾是道场;如果你陷入生活的无聊，这无聊是道场;如果你出现了钱的问题，钱就是道场。如果畏惧生死，生死问题就是你的道场。道场在你每一个受难处，道场在你每一个受卡和被卡处。修行必须从那里进行。不要移过婚姻的问题、老公的问题、同事的问题、无聊的问题、钱的问题、生死问题——而跑到寺庙、禅堂、山林或修行者多的地方，去玄谈道去，去冥想佛或菩萨去，去念阿弥陀佛或大悲咒去。那没用，你的道场选错了——你在外道修行。修行不是为了遇见佛，而是为了遇见你自己。修行应该哪里有问题在哪修，修通那个问题。在寺庙、在禅堂、大山林、在修行者多的地方心情好、没问题那有什么用? 修行是向你自己的生活显示，“看，这个问题难不住我”，“它不是问题”、“什么也不能带给我问题或烦恼”、“存在只能给我喜悦”。（转）

母亲的心愿我们中国人望子成龙，望女成凤，是所有人的愿望。在释迦佛的年代，一样有一个慈心的母亲，非常诚恳的供养佛陀和清净的比丘。有一天佛陀问她，你有什么愿望呢？她说我只有一个愿望，想生四个儿子，那一个儿子呢能做生意，希望取得万贯的家财。那第二个儿子呢，希望他能够在购置土地，有很大的田园，在田园上养很多的六畜。那三儿子呢，希望他非常的勤奋，能去考取功名。希望能得到俸禄，而且光大门楣。那第四个儿子就是想让他能够，出家修道证得果位。那佛陀就说，既然你这么诚心，就满足你的愿望，但是愿望和真实呀总是有些差距。他最后没有生到四个儿子，只有生到一个儿子。她悉心的照顾，有一天儿子都觉察到了，就问母亲我看你用很多的心机对我好，比别人的母亲用的心还要多。母亲就把心中的想法告诉他，我现在是用照顾四个儿子的心来照顾你，希望你能完成我的愿望。果然，她儿子非常的勤奋好学，很快做生意，就取得了万贯的家财呀。取得家财以后，他自己就完成了第二个愿望，广置田地购买牲畜，这样的一个愿望。接着他又勤奋的学习，又求取到了官位，得到了长俸，光大了门楣。最后他也出家学道，学道以后，还证得罗汉果。我相信我们现在很多的母亲也是如此。在香港，这出生率，平均一个家庭，只有1.1个小朋友，在国内有计划生育，所以很多的人只是说一个。有的现在最多可以生两个，所以这小孩都是父母的期待。我们中国人望子成龙望女成凤，把很多的希望都寄托在子女身上，可以说是万般宠爱在一身。多少的希望在一身，所以我们每一位做子女的，也应该从这里得到启示。我们承载着一个家庭的、家族的愿望。那你说我们这个社会以一当十、把十个的愿望都完成了，你说我们这个社会不单自己成就，社会也就和谐，也就稳定，我们中国的梦也会实现了！（转）

【佛法入门】人生如戏何必痴缠名利人生如戏何必痴缠名利（资料图）很多人有过这样的经历：看一场电影时因为太投入而跟着剧情，或哭或笑，或恨或爱。其实，人生也是这样一场电影，只不过时间单位变了，一个是几十分钟，一个是几十年。如果站在更广阔的视角看，在浩瀚的宇宙里，几十分钟和几十年并无太大区别，都如沧海一粟。我们在这部电影里所有的悲欢离合，爱恨情仇，财色名食，不过如梦幻泡影，在生命结束的那一天，所有这一切都带不走。可为了这几十年后必定要还归大地，化为尘埃的躯体，多少人不惜身命，为之处心积虑。就像是昨晚的梦，在梦境中，我们觉得那一切都是真实的。但醒来后发现原来那一切都是虚幻的。其实，我们睁开眼后看到的这个世界和梦里又有什么区别呢，只是在时间上一个短一点，一个长一点罢了，就像是从一个梦又切换到了另一个梦，其实都是镜花水月。孰真孰假，《金刚经》里有一句话,“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”。但是太多的人都太当真了，乃至把财色名食当成了生命的全部。为了得到丁点的“幸福”，却失去了太多的“幸福”。幸福，是“心”的一种感受。心，就像大海。一颗平静、安详的心才是幸福的心，才是可以承载一切的心。而一颗装满了“财色名食”欲望的心是一颗中毒的心，是一颗生病的心，因为欲望的本质就是“苦”。有这样一个故事：从前有个富翁，每天让他劳神费心的事情跟他拥有的财富一样多，他每天都愁眉苦脸。富翁的隔壁住着磨豆腐的小两口。两人虽生活得贫苦，可一天到晚却是欢笑声不断。富翁问管家：“我有这么多钱，怎么还不如隔壁穷酸的小两口过得快活呢?”管家说：“这没什么，我能让他们没几天就笑不出来。”到了晚上，管家趁隔壁小两口熟睡时，悄悄丢了一锭金元宝过去。小两口捡到了“天下掉下来的”金元宝后，高兴得不得了。可是，才高兴了没两天，苦就来了：磨豆腐这种又苦又累的活儿以后是不能再做了。可是，做生意吧，没经验，赔了怎么办?不做生意吧，总有坐吃山空的一天。丈夫心里还想，生意要是做大了，是该讨房小的呢，还是该休了现在这个黄脸婆;妻子则在琢磨，早知道能发财，当初就不该嫁给这臭磨豆腐的。就这样富翁再也没听到隔壁的笑声了。其实外在的这些物质，我们需要的很少，只是想要的太多。当我们把内心当中熏染的财色名食的欲望不断的淡化、放下，而去提升内在的修养时，我们的幸福感自然能得到增强。幸福是来自内在修养的提高，心灵的提升，格局的开阔，慈悲与智慧的增长。（转）

【佛法入门】信仰不是寻找奇迹信仰不是寻找奇迹（资料图）玉琳国师曾经有过这么一段话：作为大德善知识，为众生所开显的修行之道，它一定是光明和坦途的，一定是大众可行，并不是说只有一个两个人可以接受，一定是大众都可以接受，它一定是宽坦可行，而绝不是特别陡峭、特别严峻而让大家觉得没有接受余地。第一种正见：皈依是目的而不是起点我们要把皈依佛教当成一个结果，而不要把皈依当成一个信仰的起点，不要设定这么高的一个门槛，让别人有一些选择的余地。第二种正见：佛教信仰是具备理性的实践我们不太过分地强调感性的东西，有感应也好，没有感应也好，奇迹的东西我们不追求。奇迹可以鼓励我们的发心，可是我们的奇迹是在实际修行当中来寻找，在我们生命本身来寻找。我们能活着，这就是奇迹，我们生命本身就是奇迹，我们不到心的外面去寻找奇迹。所以具备理性的实践，是我们要强调的第二个正见。第三种正见：信仰不是心灵寄托要知道，心灵空虚才寻找心灵寄托。如果有人说：“你们信佛的人，就是得到心灵寄托。”我们要反对这个观点，我们信仰佛教不是在寻找心灵寄托。第四种正见：信仰不局限于祈福免祸祈福免祸，正因为它有逃避现实和贪图侥幸这么一些嫌疑，所以我们不会把祈福免祸当成我们信佛的一个主题来看。我们信仰佛教的主题绝不仅仅只是祈福免祸，不要拿祈福免祸这个词对佛教来定性，这是第四个正见。第五种正见：佛教的核心不是“教人为善” “佛教就是教人为善”，我们也要反对这样一个观点。这个反对是因为有些原则性的问题，并不是说它在一些细节方面没有正确的地方。因为做善人不一定要信仰佛教，所以善报也不是信佛的首要目标，善报是信仰佛教的一个必然结果。一个孝顺的子女，不会为了遗产来敬重父母亲。为了觉醒生命的尊严，善行是一种无造作的、自然必要的行动，所以“自净其意”、“关注当下”，然后我们内心里面有一种“发诸内而形诸外”的责任感，这是做善行的推动力量，它并不是一个行为标准的需要，它是心灵尊严的一个自然要求。所以这个“教人为善”，它不是佛教定性的词汇。做善人不一定要信佛，可是信佛的教人为善，它绝不是一个首要的东西。所以第五个部分：教人为善不能作为佛教信仰的正见，不能作为它中心的核心正见。教人为善，不是外在行为标准的需要，是心灵觉醒的要求，是发诸内而形诸外的、带着责任感的一种推动力。它不是装出来的，也不是你要求出来的，它是内心里面的自然要求。第六种正见：信仰不是寻找奇迹寻找奇迹就是说得到一个感应，见光、见花、看到佛菩萨。我们生命当中，我们有身心、有血肉，能够享受阳光、空气和水分，这都是奇迹。信佛的人是从内心求道，在道上来寻找奇迹，道是我们要求的奇迹。在心灵之外，没有奇迹可言。佛菩萨给你现身，如果你没有证悟空性，你不懂得无常，这也不是奇迹。所以，信仰不能够只是追求世间奇迹，追求世间奇迹也不是我们信佛的正见。第七种正见：不要过分感性乃至狂热我们不要过分去强调感性层面的东西，过分强调感性层面的东西，我们会逐渐变得非理性和反理性，乃至让自己和他人走向狂热之途。我们信佛，我们的信仰远远要比一时的感动流泪深刻。深刻的宗教体验会让人感动，但这是健康的、不是偏激的谋求。有时候会热情感动，有时候是冷然面对。有时候是有佛菩萨的感应，有时候也是长夜守候，没有任何感觉，也没有任何进步。有时候是非常苦苦的一个人在那里摸索和探求，这些你都得接受，这都是你的信仰。所以并不是你在觉得有所感受的时候才是信仰，信仰要避免陷于狂热，不要过分强调感性层面——这是第七点正见。第八种正见：信仰不单是追求理想更能改变现实所以说佛教的信仰不是一种说教，不仅仅只是一个精神胜利法，它更是一种实践。第九种正见：求得平衡不如自净其意、培养观察力我们求得世间和出世间的平衡，求得自利和利他的平衡，求得世俗真理和胜义真理的平衡，求得世俗谛和胜义谛的平衡……我们有很多的平衡想去找到，但要知道这个平衡并不是最重要的东西，不要把它作为我们首要解决的问题。首要解决的问题是支点的问题。这个支点是什么呢？是指观察能力。观察能力取决于你内心的清净，内心的清净要拿修行来换得。我们一点修行都没有，一次修行都不去实践，那我们内心的烦恼减不掉，内心的平静找不到，这种观察能力就找不到。所以我认为，与其到水里按葫芦，以那种方式去求得平衡，——自利利他的平衡、世出世间的平衡……这个都是很难的事情——与其这么难地去寻找平衡，不如给自己一次修行的机会，让自己的心得到一次清净。当心一清净了，就自然有一种观察能力产生。观察能力产生了，平衡的问题自然就解决了。所以，修行和心的清净比平衡更重要。第十种正见：信仰一定要强调家族性的推广推进我们不要去追求那种背离家庭的、单个式的信仰，我们自己信佛，开始修身、齐家、治国、平天下，从家庭开始来接受自己和佛教的影响，一个家庭来感染更多的家庭，像这样推广开来，世代相传，上辈影响下辈，这样才真正地进入家族。从中国社会的发展来看，没有进入家族的宗教都变成边缘群体，凡是进入家族化的信仰都变成社会的主流。比如说中国的儒家文化，它正是因为进入了家族，所以它变成了主流。如果佛教一直都做那种边缘群体，那很难引导这个社会的正常发展。所以，我们信佛，一个标志：我开始影响自己很好的朋友，影响自己的家人开始信仰。如果总有那么一层隔碍，我在这里信佛，我一定不让我的先生信佛；我信佛可以，我一定要藏着不让我的夫人信佛；我信佛可以，我一定要让我的小孩多吃点肉；我信佛可以，我一定要让我的老公多喝点酒，这样他的交际圈才能够耍得开……你如果被陷在这样一个观念圈子里面，佛教在你的家庭里面就一点力量都没有。我们更希望、更想推动的是一种家族式的信仰，就像藏传佛教那些家庭一样，父亲那辈信佛，他会教下面的子女，让他们先信佛再学文化，先从信仰开始接受，再来接受其他。我很希望大家遵循以上十种正见，希望大家对这些感兴趣。我敢肯定，对这些感兴趣，你们可以受用一生。如果是对以上所谈的相反观点感兴趣，我相信以后我们的信仰中会有层出不穷的问题。所以作为佛教徒，我提出以上对于佛教信仰状态的考虑，这是一种忧思。凡是对中国佛教发展有一点悲心的人，刚才我谈到的这些，多少会有一些认同。这里所谈的情况可能会有一点过激的言辞，会冲击一点敏锐的触角，但是我也没有删掉，我这里还是讲出来，是因为我希望大家能够把它作为一个问题，进行一点思考。而且这个话题，我们以后还将继续讨论下去，希望将来信仰这条道路走得越来越宽广、越来越光明！（转）

【佛友交流】莫把随缘当成懒惰或消极的借口随缘两个字是很多人的口头禅，尤其是遇到困难、无法做好某件事情、不想管或管不了之时，脱口而出说：“随缘吧！”。其实，随缘并不容易做到，要有真智慧的人才能办得到。所谓“随”，不是随便或跟随，是有一定的原则，顺其自然，不怨恨，不躁进，不强求。何为“缘”？万事皆有缘，不论是人缘、机缘、善缘、恶缘等，到处都有，无时不在，缘的存在是一个过程，有聚亦有散。莫把随缘当成懒惰或消极的借口（图：悟慈） “随缘”有积极和不积极两方面：他可以说是随着我们的条件去做事，如努力去做一件善事，至于努力之后的成果如何便不会计较得失，用这种随缘的态度来面对世事，这是积极的，既不强求，又把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形，达观又洒脱；反过来说，如果我们只是随缘而不尽分，听天由命，不思进取，用逃避问题及困难作为理由，这是负面的态度，随缘则成为懒惰或消极的借口。那么“随便”如何呢？它是得过且过，顺着当前的环境与因缘，随波而流，没有原则，没有立场，马马虎虎，不负责任。举个实例：有一个人，他对我说很烦恼，因为与人共处时人缘不好，但他又自慰而言“随缘吧，有缘即住，无缘即退”。虽然他不执着一定的环境，但却没有去认识自己的为人处事方式，而是随随便便，任由因缘去发展。又有一个例子：被人偷了东西，损失严重，内心苦恼万分，但不努力去寻找线索把失物追回来，只管坐在那里，将就从事，等待结果，以为这是随缘，其实是随便放弃。莫把随缘当成懒惰或消极的借口（图：悟慈） “随缘不是随便”，它不是没有原则、没有立场，更不是随便去放弃！若能随顺因缘而不违背真理，对现实有正确、清晰的了解，对人生的聚散离合有一种从容达观的体会，超然地去面对成败得失，这才是真正的随缘。拥有一份随缘之心，你就会发现，天空无论是阴云密布还是阳光灿烂，生活的道路无论是坎坷还是畅达，心中总会拥有一份平静和恬淡。随缘是告诉世人万事莫强求这个真理，不是叫你随便行事、因循苟且，而是积极地去把握机会，随顺当前的环境因缘去做人处事。在这个世界上，不可能事事都一帆风顺，天气也不会日日晴朗，长久的晴朗会变成旱灾，不断的下雨亦会变成水灾，所以一段时间晴，一段时间雨，才是天作之合。明白这道理，事成了，只是淡淡的欣慰，不用过激的兴奋乃至产生成事后的我慢心；事不成，就坦然地去接受，不用有难堪和懊恼的追悔。总之，谋事之时，随顺因缘，尽力而行，甚至知其难行而积极去奋斗，直到无着力点为止。事情过后，检讨得失，不为成败而喜忧。（转）

【佛法入门】佛法教您如何改善人际关系我们都知道，社会伦理乃建立在人与人之间的关系上；人际关系和谐，社会自然和谐；人际关系不合，社会自然诸多纷争；那么，如何改善社会中的人际关系，令人人友善、和平地相处，减少意见分歧的诤斗，并发挥互爱互助的精神？佛教提供了很好的方法——就是“广结善缘”。佛法教您如何改善人际关系因缘法则是佛法最根本的道理，所谓“有因有缘事易成，有因无缘果不生，不信但看寒江柳，一经春风枝枝新”，江边柳树尚须假季节的变迁，值遇春风才能吐露新芽；因此我们要得到好的果报，就必须种下好的因缘；善因善缘，是美好人生的首要条件。所以，我们希望获得美满、幸福的人生，就要学会惜缘与结缘。广种善因广结善缘佛经云：“未成佛道，先结人缘。”对修行人来说，修行成就与否，除自身努力外，尚需假外缘善知识的提携、指导；若对一般人而言，人际关系好的话，做事自然事半功倍。由此可见，无论修行或处世为人，广结善缘，实在十分重要。世间上最宝贵者，并非黄金、白玉，也非汽车、洋房；最可贵者乃是“缘分”。人与人要有缘分才能共事共处；人与事要有缘分才能成功成就；人与社会，乃至一切事事物物，都要有缘分才能完善圆满。世界上有些人富可敌国，但没有人缘，到处受人批评；有些人贫无立锥之地，反而到处得人同情，这就要看他过往所造的善、恶业，和平常是否与人“结缘”。所以，“结缘”就是播种；不播种，将来又怎可能有收成？结缘越多，就好像银行里的存款越多；银行的存款多了，还怕事业不能成就吗？世间上的一切功成名就，都是有原因的；所以一个人要想成就一番事业，就必须要靠“因缘”。广种善因广结善缘说到“结缘”，自然想到佛陀时代的一个“阿难化爪”的故事：一日，佛陀带了迦叶与阿难两位侍者一同行脚，近中午时分，一行人感到有些口渴，便在路边的大树下休息。佛陀见不远处有块瓜田，就请阿难尊者前去化缘西瓜让大家解渴。阿难尊者听从佛陀的指示来到瓜田，见到田里有位年轻女子在看守西瓜，于是上前客气地说道：“施主，我的老师释迦牟尼佛，行脚到此地，又饥又渴，您可否布施个西瓜，让我回去供养佛陀？”阿难尊者话未说完，那位女子便恼怒地拒绝了他的请求，并恶言恶语地要阿难赶快离开瓜田。尊者失望地回到树下，向佛陀报告方才的过程，佛陀不但不惊讶，且微笑着对迦叶尊者说：“迦叶，换你去化缘吧！”阿难心想，那女子都已经不肯布施了，迦叶尊者又怎能化缘到西瓜呢？迦叶尊者听到阿难尊者化缘不成的消息，自己心里也没多大把握，但因受了佛陀的嘱咐，且心知佛陀的一言一行皆有着甚深涵义，便起身前往瓜田。没想到，瓜田中的女子一见到迦叶尊者，就很高兴的站起来向尊者顶礼，并频频询问尊者从哪里来，要往哪里去？是否需要食物以供充饥？迦叶尊者还未开口化缘，女子即主动挑了一颗最好最大的西瓜供养尊者。阿难见迦叶抱着大西瓜回来，心中正感到纳闷的时候，佛陀即为迦叶和阿难说明两人过去生的因缘。数万大劫以前，迦叶与阿难同为出家众时，两人经常结伴去行脚参访。一天，阿难走在前，迦叶在后，行经的道路上正好有只死猫，由于时值盛夏，死猫的尸体已出现腐臭的味道，且身上满是虫蚁，正在啮食着死猫身上的腐肉。阿难一见到这只死猫，立刻捂住鼻子，匆忙地离开；随后，迦叶看到死猫，即慈悲地为它做三皈依，并在路旁挖了个坑洞，将猫尸埋葬，祝愿它能早日超生善道。说完过去生的因缘，佛陀便对两位尊者开示道：“瓜田中的那位女子就是过去的死猫投胎转世而来，因为当时迦叶为其皈依祝愿的关系，所以得为人身，因此她一见到迦叶就心生欢喜。而阿难因为一念嫌恶的心，所以不但化缘不到瓜，反而还遭受辱骂。”听完佛陀的开示，两位尊者更对因缘果报的道理深信不疑。以上这个故事说明了，菩萨欲普度众生，必须先与众生结缘；所以我们学佛的第一步，首先就要广作布施，先结人缘，然后结一切众生缘。但是许多人不懂得自我反省，看到任何人都讨厌，人家看他也讨厌。为什么不得人缘？因为他心地上道德修养不够，多生累世不修慈悲，不修忍辱，心性不够柔和，因此，在修行的过程中，总会遇到很多困难、很多障碍；所以我们必须将心性修养到柔，柔而达到祥和，如此就能人见人爱，这就是人人都喜欢的菩萨境界，真正的功德圆满。

【贴吧话题】了解世界不如了解自己了解世界不如了解自己（资料图）曾经有人问我。人为什么会感到空虚？顾名思义，“空虚是我们的心里没有东西，是心灵的贫乏与饥饿；或者叫做迷茫，是心灵的无序与狭隘。一般人不明真相，就一味的靠物质、金钱来填充内心的空虚。可是“心”是什么呢？佛说。心非物质，没有形象，无边无际，乐见“心”怎么能用有形有限的物质来填充呢？所以光靠物质过生活的人是痛苦的，空虚的！解决心灵贫瘠的方法是：用有限的体力与生命、物质与金钱，去换取无限的美德与价值，这才是心灵真正所需的营养和财富！解决心灵无序的方法是：用古圣先贤的大智慧和大光明来梳理照亮我们的错误，混乱和暗淡的观念。（转）

未来几乎已成定局人的死是今世生命的结束和来世生命的开端，生死不断，生命流转，人死后必然再生。但再生的前途只有两种，一种是人天善道；一种是畜牲、饿鬼、地狱组成的恶道。转生人天善道是前世善业的结果，转生恶道是前世恶业的报应。以善恶业为转世因缘的六道众生，转世何道完全取决于其业力。下世投生何道完全由今生今世的德、行所决定，因此隔世的未来转生前程，完全可以按因果规律从今生今世的思想行为预知。人们反思自己的一生，便会发现在自己的思想行为中合乎佛法善恶标准的善念善行所占比例极小，而恶念恶行几乎充满生活的全过程。在这种情况下转生人天善道的希望非常渺茫，而堕生恶道几乎已成定局。那么堕生恶道后又是怎样一种情况呢？未来几乎已成定局为避免转生恶道，必须充分认识恶道生命的深重苦难。恶道按受苦的程度分为三类：畜牲道、饿鬼道、地狱道。 1、畜牲道众生在大陆和海洋中，智力低下，无力改变生存环境，弱肉强食，内部自相残杀，受人类的役使、捕杀、宰割，生存没有任何保障。 2、饿鬼道众生是指一种受饥渴之苦的生命。饿鬼的本土在大地底下，散居于人间。其疾苦主要是饥渴，有饥食内外障：一是得不到饮食，二是虽有饮食而不能享用，终身受饥渴之苦。 3、地狱共分四类：大众地狱即火热地狱、边缘地狱、寒冷地狱、零散地狱。（1）火热地狱共分八类：相残狱、黑线狱、撞击狱、残叫狱、大残叫狱、炼狱、大炼狱、苦热无间狱。（2）边缘地狱共分四类：火灰塘、尸泥池、刀剑道、滚汤河。（3）寒冷地狱共分八类：起泡狱、泡裂狱、寒颤声狱、唉叹声狱、磕齿声狱、青莲狱、红莲狱、千瓣红莲狱。（4）零散地狱：无固定地点，散居于大陆和海洋之中。关于地狱的详细情况见《念住经》和《俱舍论》、《菩提道次第广(略)论》等。关于六道，佛经中有两种说法：一是地界说，认为人天和三恶道都有固定的地界，如《俱舍论》中所说。二是心态说，从人的心理感受和心智分为六道，苦大难重者为地狱心众；受饥饿之苦者为饿鬼心众；愚昧无知者为畜牲心众；生活苦乐参半者为人心众；有乐无苦者为天心众；残暴好斗者为阿修罗心众。此说出自大乘般若部。虽然是人，但由于受业不同，在处境、心理感受、心智、德行方面人各不同，与六道众生形成了相应的心态和类别。对于那些只信现量经验的人来说，这“心态六道说”或“人间六道说”可能更易被接受。相信地狱的存在，认识三恶道之苦，对激发人们的超脱向上心，提升思想品位，遏止犯罪等，具有非常重要的意义。认识到三恶道之苦后，就要思考如何避免堕生三恶道？怎样才能超生善道？答案是：只有皈依三宝，信仰业报，弃恶行善，才能避免恶堕、超生善道。因此，就要修皈依法和信仰业报，弃恶行善，建立恶堕防线，开辟超生善道的金光大道。（转）

你们知道吗？很多人的修行都在保养轮回佛法的修学和证悟，是靠一代一代传承的口传和窍诀。佛经里有一句话，分为四个层次。我们看经只能识字。……明心见性（图片来源资料图）器，以水桶来比喻，即阿赖耶识；水，以桶中水来比喻，即五根，我们的五种感官；影，以水面倒影来比喻，即五根摄取的外部世界，外部世界的影像是我们自己内心的投射反映，即我们的五种感官所感知的世界。这三者的关系是：外部世界依赖于我们的感受而存在；感受依赖于阿赖耶识。什么是明心见性呢？就是打破这个水缸。水缸打一个洞就是初步的证悟。到了八地菩萨，水缸基本打破。八地菩萨看到的一切就是佛的刹土世界，这个世界本来就是这个样子，本来清净，不是被改变的，这个和显宗的见地看法有差别。阿赖耶识是什么境界呢？很多人喜欢修定，喜欢参禅。虚云老和尚讲：清清净净，空空洞洞。禅宗讲：冷水泡石头。这和密宗的形容一样。麦彭仁波切讲：河流下面的石头。水滴石头，这个石头，水再怎么滴，怎么流，都不会改变。这样的打坐七八个钟头，在他自己感觉只有五分钟，却和解脱没有关系，和明心见性没有关系。唐朝时明心见性的人那么多，成就者那么多。唐朝以后的人参禅打坐，都不开悟，那他们都在做什么？他们都在保养这个桶！保养这个轮回！使这个桶更坚固！使这个轮回更坚固。那追求人天福报，去烧香磕头拜佛，灌黄财神顶，买宝瓶，参加水陆法会，就是在保养轮回，使这个轮回更牢固，把这个轮回继续延续下去！这种行善是为了在轮回中流转得更长，我们大部分人学佛是在延长生老病死。供个牌位五千元，二万元……那供二百元就不能超度，供五千元就能超度了？！不是这样的。要会超度，二三元钱也能超度。超度的条件是：一要有真实不虚的慈悲心菩提心，希望亡者离苦得乐。二要精通破瓦法的所有过程，所有的过程要能观想得清清楚楚。三要相信破瓦法的力量。四要亡者生前自己的财物拿出一点做上供下施，以给他结上缘份和积福。连佛法都用来坚固水缸，这比无神论更加坚固（指无神论不信轮回）。真学佛人我们不要去买宝瓶，灌什么黄财神顶，买高香，买内坛买密坛……否则他皈依的不是自己的自性而是宝瓶、黄财神顶、高香、内坛密坛。（转）

佛陀对儿子的精彩教诲佛陀对儿子的精彩教诲佛陀的儿子罗睺罗，十几岁时随佛陀出家，很调皮，常喜欢说谎作弄别人，但因他的身份很特殊，因此僧团中无人敢加以纠正，以致日久渐生不良习气。佛知道后决心加以教训。有一天佛命罗睺罗端大盆水洗佛的双足，洗后就问他说：“这些水可以喝吗？” “不，不能喝。” 佛说：“这盆水一旦变脏后就不再受人珍惜，而至被人丢弃。同样的道理，一个人如果常常说谎，以后也就不再被人信任，你知道吗？” 罗睺罗听后立刻觉得惭愧。佛命他将水倒掉，再问他：“这个盆叫什么盆？” 儿答：“这是洗足盆。” 佛问他：“这个盆可以用来盛水洗米洗菜吗？” “没有人会用它洗米洗菜了。” 佛说：“对。一个人如果心不清净，言而无信，则永远不会受人敬重。自甘作贱的人，只能被人踩在脚下成为低贱的用具，永远不能被人所重视。你如果不改错误的言行，就如同这盆。” 佛陀说完，又用脚将该盆踢到远处，问罗睺罗：“我现在踢掉这个盆，你觉得可惜不可惜？” “不大可惜，因为它只是一个粗盆。” 佛陀说：“对。同样的道理，一个人如不学好，自居下流，令人失望，别人也就不会刻意去爱惜他。” 佛又指着被踢翻而覆盖着的盆子对罗睺罗说：“现在覆盖的盆子能装下水吗？” “不行。” 佛陀说：“你现在正如这个盆，心口均不清净，屡说妄语，颠倒是非，指空为有，指有为空，一如此盆，不值人疼爱。” 罗睺罗受到佛陀一连串的教训后，异常羞愧，随即向佛陀表示衷心的忏悔，今后决心痛改前非。后来佛陀赞叹罗睺罗乃“密行无碍第一”。（转载）

秋去冬来，不知不觉又到了岁末。佛陀让弟子们在袛园精舍的庭园中竖起一根大铁柱。弟子们虽然不明白佛陀的用意，但还是照办了。在新年的前夜，佛陀叫来阿难，请他先去沐浴，然后换上一件新袈裟。等阿难梳洗完后，穿著新袈裟再次来到佛陀面前时，佛陀慈爱的对阿难说：「阿难！我要请你帮我做一件很重要的事。」阿难急忙问：「世尊，您要我为您做什么事？」佛陀微微一笑，指着那根竖立在不远处的铁柱对阿难说：「你去敲一敲那根铁柱，一定要用力的敲、使劲的敲。」阿难点头答应后就匆忙走到那根铁柱旁，他拾起地上一块坚硬的石头，对着那根铁柱先试着比划几下，随后用力敲了一下。猛然间，那根铁柱发出极响亮的声音，这声音几乎传遍整个舍卫国，连地狱里的饿鬼和畜生道的畜生们也都听见了。更奇怪的是，大家听到这声音后，所有的痛苦、烦恼都消失了。无论是人、饿鬼或畜生都不再有痛苦和烦恼。这些事阿难在敲击铁柱前并没有想到，事实上，连阿难自己也被声音震撼了。这声音将在僧房中休息的比丘们召唤出来，他们都汇聚到讲经堂。佛陀对他们说：「众位弟子，明天就开始新的一年，大家都学习一年的佛法了。现在你们应该反省一下自身，我也是同样需要反省的。你们两人一组，各自向对方检讨自己的过失，并要对自己所犯的过失做出忏悔，使自己的身心清净不染杂念。」所有弟子都遵从佛陀的吩咐，两人一组，认真检讨自身，忏悔后重新回到自己的座位上。这时候，佛陀慢慢从自己的座位上站起来，开口说道：「刚才你们大家都检讨了自身，并为自己的过失做了忏悔。我刚才说过，我也同样需要反省。」佛陀停了一下，又再接着说：「其实我没有做错任何一件事，也没有任何过失，但是为了训诫你们，我也要做出反省，检讨自身。」紧接着，佛陀向大家做了忏悔，随后才又坐了下来。弟子们一见佛陀没有任何过失，也检讨了自身，觉得自己还反省得不够，于是都学着佛陀的样子向所有在座的弟子们做了忏悔。这一天中，有一万个比丘感受到佛义，消除一切杂念，另有八千比丘修成了阿罗汉。（转载）

善也会成为轮回的因如来具有三十二相、八十种随好，那么是否可以以三十二相、八十种随好安立佛陀呢？回答：否也。安立佛陀不是因为其具有三十二相八十种好的色身，而是因为其现证了法身，才安立为佛陀。在《八千颂般若》中说：“得获色身，未入如来数；得种相智，方入如来数。”获得色身不算如来，证得种相智之故，方称之为如来。现证法身安立佛陀（图片来源资料图）把具有三十二相、八十种随好的妙色身执为佛陀，对其顶礼、供养等，虽能集聚无量无边的福德资粮，但是，如佛经中“谁见我为色”等处所说，把佛的妙色执为实有，也是执著，是系缚轮回的烦恼。《现观庄严论》中也说，哪怕是把佛的色相执为实有等微细的贪欲过失，都要舍弃和断除。在此处，执著即是无明，无明即是执著。人我执、法我执，都是执著，都是无明。这样的无明执著所摄的一切供养三宝的功德，布施众生的功德等等，都是轮回因，只不过会导致受生于人天当中罢了。以无明执著为前行而做的一切行善积德之事，带来轮回中的人天安乐；以无明执著所造集的一切恶业，会带来地狱、恶鬼、畜生等三恶趣的痛苦。凡是以无明执著所摄的善或恶，都将会成为轮回的因，也就是世间法。那么，怎样才会成为脱离轮回趣往涅盘的因呢？以现证空性慧所摄的一切善，就是出世间法。如果在资粮道和加行道当中，以修所得的空性慧所摄的布施、净戒、忍辱等，能够让你走向见道。见道以后，你所修的一切善将成为真正的布施、净戒、忍辱、精进、静虑、般若波罗蜜多等。所以，首先我们要发菩提心，进入资粮道。之后在加行道的修行当中，通过世俗菩提心和胜义菩提心相顺品的修所得的空性慧，把所修的布施、净戒、忍辱等等，转入相顺的布施、净戒、忍辱等等的波罗蜜多。了知一切法自性皆空而修行的话，其功德是非常大的。（转载）

请为来世找寻方向现在有些人只看眼前，根本不管死时怎么办、死后怎么办，甚至一提起这个问题，马上就避开不谈，连面对的勇气都没有。无常的显现无处不在。不说别的，看看我们的住处，小时候住的是什么房子？读书时住在什么环境中？现在又住得怎么样？未来会变成什么样？……从很多方面来观察，就会了解到何为无常。请为来世找寻方向（资料图）从前，一休把师父心爱的杯子打碎了。他自知闯祸，不敢直接告诉师父，于是等师父回来后，故意问：“什么东西可以生而不死？” 师父说：“一切事物有生就有死，哪有不死的？” 一休从背后拿出杯子的碎片，说：“那您心爱的杯子死了。”结果师父也没法责骂他。我们的生命也是如此，永远不可能生而不死，这是谁都逃脱不了的命运。我们不但会死，而且还无法确定自己何时何地会死，死亡什么时候到来，谁也没有把握。《地藏经》中说：“无常大鬼，不期而到。”死神从不与人约定时间，他往往出乎意料地降临，让我们一命呜呼。这样一说，没有修行经验的人，可能觉得危言耸听：“我现在身体好好的，怎么会死呢？” 但你有没有想过，假如地震来了，突然死亡也不是不可能的事。前不久就有个人在禅房里闭关，不知道什么原因，房子突然起火了，等大家发现时，她早就死在里面了。对她而言，当天肯定没想到“今天是我离开人间的日子”。曾有一个对佛教半信半疑的人对我说：“要是每个人知道自己能活多少岁再死，提前做一些准备，那多好啊！不然，什么时候死都不清楚，有时觉得特别可怕！” 世间人往往只看眼前，根本不管死时怎么办、死后怎么办，甚至一提起这个问题，马上就避开不谈，连面对的勇气都没有。其实，对于死亡，一定不要回避，而应面对。当你自由自在地幸福活着时，请不要忘了，死亡的恐怖也许会突如其来；当你为今生短短几十年而殚精竭虑时，请不要忘了，漫长的来世也需要你为它奠定方向。（转载）

有两件事我们非常需要去做为什么我们同样的本事，那个人就挣钱了，我就没挣钱？你慢慢懂得因果的道理的话，就会知道，挣钱不单单靠本事，还要靠福报。过去生中，你积累了那样的福报，加上你的缘，也就是说你有这样的本事，你才可以挣得到钱。如果你没有那样的福报，单单有本事，你也挣不来钱的。本师释迦牟尼佛（资料图）所以，有两件事情我们都非常需要做，就是培福报和修智慧。一个人有福报，就会有钱，但如果没有智慧，就会花错钱，乱花钱。一个人有了智慧，才会花钱，因为他懂得世界上的一切事情该怎么去处理，该怎么样了解世界的因因缘缘。生命的一切现象都是因缘和合而有的。世界上没有无缘无故的恨，也没有无缘无故的爱。此刻我们坐在这里，是一个小小的因缘。你们想来就是因，发起人组织你们来就是缘，以及其他种种的缘具足了，我们此刻在这里相聚的现象就产生了。如果说我们的愿望只是来这一刻，那么这个缘尽的时候，各自回到各自的地方，就不容易再见了。如果说我们要再续前缘，就要有个约定，下次再来。世界上的因因缘缘都是这样的。有因，相应就有果，但是我们给予的条件不同，这个结果就会不同。所以，学佛不是宿命论，而是可以从缘上努力，来改变自己。未来的生命现象，完全可以通过积极向上的创造、进取来改变。因此，学佛法的意义就是唤起我们的觉悟，让我们能够觉悟人生，把我们的人生变成智慧的人生，把我们的人生变成有意义的人生。 (转)

苦乐都可以转为道用我们遇到很大的痛苦时，佛教中还有一种方法，可以将它转为道用。也就是说，本身这个事情是一种痛苦，但你可以不把它当作痛苦，而把它利用起来。比如，无著菩萨在《快乐之歌》中讲过，我们生病也可以，不生病也可以：生病的话，以此可消除往昔的很多业障；不生病的话，用这个健康的身体可以多做善事。我们没钱也可以，有钱也可以：没钱的话，可以断除对财物的耽著；有钱的话，可用它来上供下施、积累资粮。有些出家人对钱没什么贪执，自然就有很多钱了，这时你也不必特别苦恼：“有钱了，我怎么办啊！”佛陀在《毗奈耶经》中讲过，倘若你前世的福报很大，今生不需要勤作就腰缠万贯，那就算是一个出家人，所住的房屋价值五百金钱，也是允许的；所穿的衣服价值一亿金钱，也是可以的[1]。所以，无论发生什么事情，苦也好、乐也好，我们都应该快乐。其实，一个人若想获得成功与辉煌，经历各种痛苦也是必需的。爱因斯坦说过：“通向人类真正伟大境界的通道只有一条——苦难的道路。”所以，真正有智慧的人，根本不会畏惧痛苦，反而会将生活中的每一次磨难，都转化成通往解脱的基石。曾有个故事，就讲了这个道理：从前，一个农民的驴子掉到了枯井里。农民在井口急得团团转，就是没办法把它救出来。最后农民断然决定：这驴子已经老了，这口枯井也该填起来了，不值得花太大精力去救驴子。于是就把所有邻居都请来，开始往井里填土。驴子很快意识到发生了什么事，起初，它在井里恐慌地大声哀叫。不一会儿，令人不解的是，它居然安静下来了。农民忍不住朝井下一看，眼前的情景让他震惊：每一铲砸到驴子背上的土，它都迅速地抖落下来，然后狠狠地用脚踩紧。就这样，没过多久，驴子竟然把自己升到了井口，在众人惊讶的目光中，纵身跳了出来，快步跑开了…… 实际上，生活也是如此。纵然许多痛苦如尘土般降临到我们身上，我们也应将它统统抖落在地，重重地踩在脚下，而不要被这些痛苦掩埋。若能这样，到了最后，我们定会像驴子逃离枯井一样，从轮回的苦海中彻底脱身。关于将痛苦转为道用的方法，佛教中讲了很多很多。我有个同学就学得不错，他是一个领导，有次在竞选某个职位时，他无动于衷，好像跟他没关系一样。旁边的人见了都着急，劝他赶紧去做做工作。他回答：“没事。万一没选上也很好，我正好有空精进修行；万一选上了也很好，可以有更多机会利益众生。不管结果如何，我都很快乐。” 但可惜的是，现在很多人不懂这个道理，经常患得患失，觉得这个不行、那个不行，有时候把顺缘也变成了违缘。假如你能换个角度看问题，那什么违缘都可以成为顺缘，这就叫把痛苦转为道用。贝多芬（Ludwig vanBeethoven，1770-1827）也说：“最杰出的人，总能用痛苦来换取欢乐。” （转载）

正月初一拜弥勒欢欢喜喜过大年 1/9 弥勒菩萨是大乘菩萨之典型代表，是继释迦牟尼佛之后的贤劫第五尊佛，现在兜率天说法，将在距今五十六亿七千万年后，下生人间成佛，故称当来下生弥勒尊佛。弥勒是姓，译曰慈氏，因修慈心三昧而得，名阿逸多，译曰无能胜，指弥勒菩萨以大慈度众生，无人能超胜于他。

善缘好运是通向财富首要步骤有一个生活相对清贫的男孩子正在读书，他为了积攒自己的学费，就挨家挨户去推销商品。但是他的推销很不顺利，傍晚的时候，他觉得疲惫万分、饥渴难耐，几乎想放弃一切。正在他走投无路的时候，他敲开了一扇门，希望主人能够给他提供一杯水。开门的是一位美丽的年轻女子，她微笑着递给男孩一杯热牛奶，这个男孩子很感动，和着泪水把这杯热牛奶喝下去，从此以后他对自己的人生重新鼓起勇气。许多年以后，这个清贫的男孩成了一位著名的外科大夫。善缘好运是通向财富首要步骤（资料图图源网络）有一天，一位病情非常严重的妇女被转到这位著名外科大夫所在的医院，大夫运用他精湛的技术顺利地为妇女做好了手术，挽救了她的生命。在一次查病房的时候，大夫无意之中发现，原来那位妇女正是多年以前在他饥寒交迫的时候曾经给他一杯热牛奶的年轻女子，大夫很高兴，就悄悄地帮这位接受治疗的妇女支付了医药费。一直为昂贵的手术费、医疗费发愁的妇女硬着头皮来办理出院手续的时候，在费用单上看到的是七个字——手术费，一杯牛奶。因此，我们要珍惜当下的每一个因缘，当下所遇到的每一位都可能是我们生命里最重要的人，所以善缘好运。用我们全部的善的心、欢喜的心、热情的心，去关注我们身边的每一个人。我们看“恶”字怎么写？上面是一个“亚”，下面是一个“心”，即差一点点的心就是恶，偏一点点的心就容易产生恶念。所以任何时候都要让我们的心充满了慈悲、欢喜和智慧，这就是善心、觉悟的心。善缘增长（图片来源：资料库）我再说一个小公案。明朝的朱元璋出过家，所以很了解民间疾苦，他后来做了皇帝，还是仍然会抽时间轻装简从，去微服私访。有一次他微服到一个山区，又饥又渴，再加上烈日炎炎，迫不得已就到一个山神庙去休息一下，刚好有一个农夫下田种地，也想到山神庙去烧香，看到有一群人在那里又饥又渴，就很怜悯他们，把自己水壶的水倒出来给他们喝。“渴时一滴水，胜过甘露琼浆。”朱元璋饮了以后很高兴，马上地把这个农夫的姓名、家庭住址都详细记录下来了。随后就下令赏赐这个农夫做县令（县长）。本县的一位秀才连续参加了十年的科举考试都没有中举，他听说这些事情以后，很不服气，就在山神庙的墙壁上提了两句诗。那正好是朱元璋微服私访返回的必经之路，当朱元璋经过山神庙时，进去一看，那个墙壁上就多了两句诗：“十载寒窗下，不如一杯茶。”他就想：这肯定是某一个穷酸秀才所写的，在发牢骚了。就是说，我寒窗苦读十年了都没有功名，而这个农夫仅仅遇到了皇帝，给他献了一杯茶，马上就能做一个县长，觉得这个人生太不公平了。朱元璋马上拿起毛笔来就补了两句话：“他才不如你，你命不如他。”意思是虽然他的才能没有你那么高，也没有你那么多文化，甚至于还不识字，但是你命不如他。而事实上这个命是什么？就是把握住当下的每一个善缘，尽自己的能力帮助每一个人，当然我们的命运会越来越好。在这个世间，我们会同很多人相识、相遇、相知。相逢是缘，相知是福。有一些人会一见如故；有一些人，虽然天天见面，却形同陌路；还有一些人，我们会毫无理由地对其心生厌恶。为什么会这样？很多人会说：“这是缘分。”但是进一步思考，缘分又是从何而来呢？为什么我们和不同的人会有种种不同的缘分呢？如果相信轮回，对缘分就不会感到奇怪，因为人与人的关系并非开始于今生，还有许多前生带来的烙印。在过去生，有些人曾经是我们的亲朋故友；有些人则是我们的冤家仇敌。当我们彼此在今生再度相逢、相遇的时候，这种烙印就复苏了，驱使我们将过去的爱恨情仇继续演绎下去。如果我们不了解生从何来，我们的生命是没有根的；如果我们不了解死往何去，我们的生命就没有归宿感。一个找不到根和归宿的人，自然就会缺乏安全感，这也是现代人极为普遍的一种心理状态。那么，如何获得安全感呢？很多人是通过积聚财富或者购买保险来解决，由此希望获得安全感。但是在这个瞬息万变的今天，这些保障是脆弱不堪一击的，你买了很多保险又怎么样呢？假设你当时正在有地震的地方，你的保险有用吗？因此，真正的安全感不在别处，而在于我们能够把握当下的心行，当下奉献人生、觉悟人生，当下广结善缘，善缘好运。我再举一个例子，第二次世界大战的时期，当时的盟军统帅艾森豪威尔乘坐军用吉普车赶赴巴黎去参加紧急军事会议。那个时候正是大雪纷飞的隆冬时节，车在行驶的过程中，他发现路边有一对七十多岁的老年夫妇，他们的车抛锚了，正站在路边瑟瑟发抖。艾森豪威尔就下令司机停车，问明情况以后决定改变行车路线，先送这一对老年夫妇回家，再去参加会议。艾森豪威尔这一念的善心就救了他自己的命，他由于这一念的善心就躲过了死神的召唤，因为德国军队不甘心失败，已经在他原订的行车路线上安排了狙击手，就等他的车队通过。但是他因为先送这对老年夫妇回家，改变了行车路线，所以就逃过一劫，这是后来情报部门抓获德军的狙击手以后才知道的。（转载）

中国佛教协会呼吁：春节远离烧高香烧头香春节临近，中国佛教协会面向全国佛教界发出文明敬香建倡议书，认真反思当前佛教信仰中烧头香、烧高香的现象。虔诚礼佛文明进香文明敬香符合国家加强生态文明建设、推动人与自然和谐发展的要求。中国佛教向来有爱国爱教、庄严国土、利乐有情的优良传统，并且能够充分发挥促进社会和谐、人民和睦、人心和善中的积极作用。目前部分信众热衷于多烧香，烧头香、高香、大香，认为这样更能表达对佛、菩萨的虔诚恭敬，祈求更多福报；部分制香、售香企业和个人以及部分旅游企业和导游为牟取利益，也推波助澜。这种敬香方式不仅有害空气、污染环境，破坏文物、影响健康，而且由“香火利益链”引起的过度商业化，损害了佛教清净庄严的形象。燃香礼佛在于通过以恭敬心、清净心点燃三支香的方式，传递对佛、法、僧三宝的恭敬、供养和皈依，感通虚空法界，得到十方三宝加持，与法界诸佛、菩萨沟通、交流。焚香之意，在于通过燃香之形，表达舍弃自我、无私奉献、普香十方之理；观想燃香，从有形至无形，从有相到无相，进而净化精神、反观内心，以至悟证色空不二之理，达到去染成净、转凡成圣的境界。佛教提倡只要“心香一瓣”，即能普熏法界，凡有所愿，皆蒙感应。同时，据《戒德香经》记载，佛弟子阿难欲知世间最殊胜之香，不受风向影响而普熏十方而请示佛陀。佛陀告知，如能守五戒、修十善、敬三宝、仁慈道德、不犯威仪，则其戒香普熏十方，不受有风、无风及无势、顺势的影响，这种戒香乃是最清净无上者。这说明，佛教崇尚严持戒律、广修善缘的“真香”，而不拘泥于礼佛时使用何种大小、名贵的香具。因此，倡导文明敬香，有利于体会佛教真义，祈福修身，有利于抵御过度商业化、市场化侵蚀佛教，有利于净化空气、保护健康，有利于节约资源、保护环境，建设生态寺院，营造清净庄严的道场。礼佛方法众多，献花供果、礼拜诵经、静坐参禅、转经绕塔等等，均可培植无限福田，不必过于执着、拘泥于形式。到寺院，敬香礼佛，应以清净自心，和谐自他，学习正法，树立正信，更好奉献自我，服务社会为目的。如此而行，自然福慧具足、增长善根。为此，中国佛协呼吁全国佛教界充分认识到文明敬香的重要性，从建设生态文明的高度，通过各种渠道和方式更加广泛地开展宣传，使文明敬香，建设生态寺院深入人心。 1、各地佛协要把文明敬香做为重要工作内容，结合实际，认真组织实施。 2、各地寺院，特别是全国重点寺庙和创建和谐寺观教堂的先进集体，要率先垂范，发挥面向信众、联系信众的优势，利用讲经弘法，制作宣传品等方式向信众宣讲文明敬香，有条件的寺庙还可制作醒目的标志牌、宣传栏，以信众喜闻乐见的形式加以引导。 3、佛教界可利用国家公众假期和佛教重大节日，加大宣传引导力度，取得实效。 4、各地佛协和寺院还要充分利用网络、刊物等平台，扩大宣传影响面，形成社会风气 (转载)

祈祷时要感动自己，才能感动佛菩萨祈祷时要感动自己，才能感动佛菩萨很多人学习净土，知道念佛的殊胜，每天都坚持念佛几千声几万声，看上去很虔诚，但在念的过程中却心起杂念或疑惑，并不纯敬，当然也就没有一点感恩；他这是嘴念佛，而不是心念佛，这样的念连自己都感动不了，怎么能与佛菩萨相感应呢？有些人去学中观，认为一切都是空的、不成立的，所以祈祷时表情木然，看看别人都在念，虽然心里不情愿，但还是跟着念。看看佛像，心里不以为然，“是这个样子，噢，对对对”，这样祈祷是不会有感应的。有些大学教授也是一样，只是以学术的方式研究佛法，毫无信仰可言。即使偶尔祈祷一下，也是半信半疑，这样的话，真实加持是不会入心的。在《七句祈祷文释·白莲花》中讲过：在祈祷时，如果能感动自己，你所祈祷的佛菩萨的心也会被感动。如果自己毫无感觉，信心、恭敬心发不起来，那你不论念什么咒语或祈祷文，佛菩萨的加持也不一定会迅速到来。所以，刚学佛的人的那种信心和激动，虽然有些人看不惯，但在诸佛菩萨面前，这种虔诚心是很重要的，越虔诚越能获得加持。因此，在观世音和度母的修法中都说，如果你能全心信赖并且虔诚祈祷，就一定会获得垂顾。比如，当你遇到极大违缘的时候，自身的无力和情势的紧迫，就会让你情不自禁地虔诚祈祷：“观世音菩萨救护我！观世音菩萨救护我！”有了这种发自内心的祈祷，菩萨的加持也一定是非常迅速和猛厉的。所以，祈祷者的表情和内心都非常非常重要。如果在修上师瑜伽时，由诚挚的信心引发，汗毛竖立、泪流满面，甚至整个身体都有强烈的反应，那这样祈祷是最适合的。通过这样的祈祷，上师的加持一定会迅速入于你的心，那时候，很多意想不到的事情，也会自然呈现。（转）

原来布施一个微笑就有功德微笑的力量来源于心要出离生死，首先得修好人天乘。要止恶修善，要对每个人都抱有一颗善心。即使布施一个微笑，也会使别人高兴。如果你自己的脸一笑，人家回报你的笑多自然啊！你自己不笑，强迫人家笑。真叫笑得奇形怪状，皮笑肉不笑，苦笑，因为笑不出也要我笑，笑得不象样吧。所以，我教你们一个方法，你布施同学们一个微笑，这就有功德了。释迦佛说过，令众生欢喜就是令如来欢喜。别露个烦恼脸影响别人在佛协文教部，有这么规定，只有两个人可以训话，老师可以训话，纠察可以训话。.同学之间不准训话，要和善地启发帮助，互相关怀。大家都是来断烦恼的，千万不要布施给众生烦恼，也不要露出烦恼的脸去影响别人，当然更不能露出烦恼的语言去穿透人家一颗赤诚的心。做善业，非但能保人身，还能升天，相反的道路，就是三恶道。人天乘的道德修养就是止恶修善人格两个字通常是指道德修养来讲的。我们略微把它提几句，有一种人人们称他人格高尚，也就是道德修养高尚；有一种人，人们说他人格卑鄙。还有一种呢，说：这个人没有人格。从佛教的修行来讲呢，我们也可以把他分成三格，哪三格呢？我们从人天乘、出离乘、菩提乘来说。人天乘应该有人天乘的道德修养，人天乘的道德修养，就是止恶修善。如果给人家痛苦，这就很不道德。给人家快乐，那就是一种好的供养布施。喜悦是人生最珍贵的财宝人们所有的财富变化无常，释迦佛教我们，要保持自己的财富，就必须要修布施供养，这样就可以替自己培福。从心理上来讲，人生的幸福最难求到的就是心理上的快乐，心理上的喜悦才是人生最珍贵的财宝。求内心快乐是容易的一个人求财，还不是为了心理上得到一些快乐，可是求财难求，有的人赚钱，有的人赔本，有的人在求财过程中造了很多恶业。有的人呢，因为有了一点钱就乱花，花得要比求得多，致成了今后更苦。如果我们能够为自己求点快乐，这倒是容易的。烦恼干扰，快乐就难了可是人们呢，就不大愿意去求这些内心的快乐，为什么？这烦恼魔，它不会让你安安稳稳地过一生的，烦恼一干涉了，很容易求到的快乐,也变了难求了，求到了也马上消失了。那该怎么办呢？可以先从小事做起，容易做的先做起来，慢慢就会提高扩大。未言先笑最容易做的呢？我们的言语态度，你只要稍微注意一下，态度好一点，在说话前，先微笑一下，这是很容易做到的。只有四个字，“未言先笑”。你说话前，脸上先露一个微笑，众生看见你微笑了，他的脸也会微笑，有说报在来世，或者报在今世，唯有这个当时就报，最快了。很多年前，”修菩萨法的人如果没有学会怎样微笑，怎么度众生？跟众生怄气，你有什么好处，如果使众生怄气，你有什么好处？（转）

有些人遵照佛的教义，行布施一段时间后，因为没有看到预期的回报，就丧失了信心。神通第一目犍连尊者的弟弟也有过如此的经历，在布施完所有的财产后，变得一贫如洗，那么尊者是如何应对弟弟的怨叹呢？目犍连尊者（图源网络）目犍连尊者的弟弟，积蓄万贯家财，富可敌国。可是他很悭吝，丝毫不肯布施，金银堆积满仓，他还是不满足。每日只望积蓄能一天多过一天。目犍连尊者知道了这种情形以后，特地跑到弟弟的家里，设法度化他，开门见山说道：“弟弟！你现在有这么多的财产，对于衣食，你又很不讲究，那何必还要拼命赚钱？”尊者停了一下，又继续说：“你该知道，一个人钱越多，名气就越盛；名气越盛，危险也就越大。” 弟弟听了这些话，觉得莫名其妙，心下疑惑，问道：“奇怪！钱越多，事情越好办，有什么危险？” “弟弟！你不知道，有了钱，谁不认得你？江湖大盗，市井小偷，不是日夜在动你的脑筋吗？有了钱，那些贪官污吏，就来找你的麻烦，他随便罗织你一个罪名，往你头上一戴，你受得了吗？你别看仓库建筑得牢固，一旦水灾、火灾到来，你还保得住吗？大多数富有的家庭，都出不肖子孙，因为享用是现成的，不用他们去劳苦，他们根本不懂得赚钱的困难，于是，养成贪吃懒做的坏习惯。加上歹人的引诱，酒色、赌博无所不为，挥金如土。不要多久，必将卖光田园。这可不叫人耻笑吗？ “弟弟！你历尽千辛地赚了这么多钱，自己又没法永远保住。而且，你已到了中年，人总免不了一死。等大限一到，一个钱也带不去。唯有你那贪欲、悭吝所造的罪业，紧紧地跟着你使你堕落受苦，那时后悔就来不及了！所以我说，当你两眼还开着的时候，应该多做善事，尽量布施，为未来培植些福田。如果你能听我的劝告，将来的福报，一定是无量的！” 尊者的开导是成功的。那悭贪成性的弟弟，听了哥哥这么恳切的开示明见，也不能不感动。他当即大开仓库，救济贫苦的人们。同时另一方面，他又叫工人新建一座规模广大的库房，准备要接受无量的福德。不到一年，仓库里的金银财宝，布施得空无一物。这时，尊者的弟弟，急忙跑到新仓库去察看福报，将门打开一看，里面依然空无一物，这使他异常失望。全部的财产都布施光了，然而却没获得什么福报。一年前还是一个赫赫有名的大富豪，如今变成了分文全无的穷汉。他很伤心，以为上了哥哥的当，气得将要生起病来了。正在参禅中的目犍连尊者，知道弟弟的痛苦和焦急，很快跑到弟弟住的地方，对他安慰着说：“弟弟！你这一次所造的福报，是无法计量。如果福德有形相的话，虚空之大也容纳不下的！可惜你的肉眼无法看到，现在我带你到一个地方，看看你所得的一小部分的福报吧！” 尊者说完话，就挽着弟弟，仗着神通力，飞腾上空，一眨眼间，到了六欲天，去看一所巍巍屹立着的新宫殿。这宫殿是用很多珍宝所造成的，里面应有尽有。尤以天女如云，令人看得眼花缭乱。她们正忙于整理。弟弟看得奇怪，就问尊者道：“哥哥！这是什么地方？是什么人住的宫殿？” 尊者要他自己去问那些天女。天女听有人来问，就笑嘻嘻地说：“你不知道吗？我们是在等目犍连尊者的弟弟，他慷慨布施，救贫恤难，由于他作善的福报，命终以后，就到我们这里做天王。” 听到这些话以后，尊者的弟弟才知道布施竟有这么大的功德，因此，跑回尊者的身边，感谢哥哥的指引。从此，对慈善事业，他更加热心，布施救济，乐作不倦。我们念佛拜佛也是如此，佛经上说：至诚念一句“南无阿弥陀佛”，可以增长无量福德智慧。礼佛一拜，可以灭八十亿劫生死重罪。可是我们因为肉眼的局限看不到，好像念了拜了佛，也没有什么很强烈的效果，就很容易懈怠。假若说，念一句佛号，拜一下佛，就可以对兑现一块钱的话，相信我们念一天佛拜一天佛都不会累。看完了这个故事，我想这对我们念佛拜佛和遵照佛的教义而行，增添了些信心与动力吧。南无阿弥陀佛！（转）

钱不是靠本事就能挣到的朝拜五台山，不是每个人都能来的，这需要因缘。不管信不信佛，只要来到五台山，我们的身体，一定不会去做无意义的事情，更不要说去做不好的事情；我们的语言，在这样一个班里，自然都是善的。当我们的行为和语言善起来、净起来的时候，我们的心也就在净化了。来朝五台山、来拜佛，不管你有没有佛教信仰，都已经得到了加持。上供下施福慧双修为什么我们同样的本事，那个人就挣钱了，我就没挣钱？你慢慢懂得因果的道理的话，就会知道，挣钱不单单靠本事，还要靠福报。过去生中，你积累了那样的福报，加上你的缘，也就是说你有这样的本事，你才可以挣得到钱。如果你没有那样的福报，单单有本事，你也挣不来钱的。所以，有两件事情我们都非常需要做，就是培福报和修智慧。一个人有福报，就会有钱，但如果没有智慧，就会花错钱，乱花钱。一个人有了智慧，才会花钱，因为他懂得世界上的一切事情该怎么去处理，该怎么样了解世界的因因缘缘。生命的一切现象都是因缘和合而有的。世界上没有无缘无故的恨，也没有无缘无故的爱。此刻我们坐在这里，是一个小小的因缘。你们想来就是因，发起人组织你们来就是缘，以及其他种种的缘具足了，我们此刻在这里相聚的现象就产生了。如果说我们的愿望只是来这一刻，那么这个缘尽的时候，各自回到各自的地方，就不容易再见了。如果说我们要再续前缘，就要有个约定，下次再来。世界上的因因缘缘都是这样的。有因，相应就有果，但是我们给予的条件不同，这个结果就会不同。所以，学佛不是宿命论，而是可以从缘上努力，来改变自己。未来的生命现象，完全可以通过积极向上的创造、进取来改变。因此，学佛法的意义就是唤起我们的觉悟，让我们能够觉悟人生，把我们的人生变成智慧的人生，把我们的人生变成有意义的人生。(转载)

莫待老来方学道有些事拖一拖无妨，但学佛最好从当下开始。学佛不能等。“等孩子读了大学再说”、“等退休了再学”……但那时你就老了，老了，身口意都不行了。莫待老来方学道我们看看那些老公公、老婆婆，连起来坐下都困难，更不要说磕十万大头了，两三个就不行了。人老了说话都说不清楚，吞吞吐吐，听别人说话也要很大声才行，这样怎么闻法？更严重的是，人上了年纪心就迷糊，连简单的人名、名相都记不住，更不用说分析那些深细的道理了。所以，“莫待老来方学道，孤坟多是少年人。” 老的时候是要学、要修，但这得从年轻时就打好基础才行。学佛也不是非要出家，对大多数人来讲没有必要，出了家再还俗，变来变去更不好。出家人的因缘不同。你就在家做个居士，有正见、有正信、有智慧、有慈悲，既通达佛理又会做人，做这样的一个佛教徒，不是很好吗？而且，在家利他也方便，你学了佛，有菩提心，这时候要多想着去帮助他人、社会和国家，乃至为整个世间的所有生命做些奉献。不要老想着自己的痛苦，烦恼都是从自私自利心起的，眼泪都是为自己掉的，谁真的为别人哭了？很少很少。记住这两天法师们的话，多为别人想，人就快乐。希望大家不要自寻烦恼，如果活在饥荒年代，吃不饱、穿不暖，那你整天想着吃的、穿的也可以；如果被关在监狱里，那你总想见见阳光、和亲人说说话，谁都理解，但现在这些都有了，吃穿不愁、自由自在，有什么可烦恼的？要有满足感、欢喜感，这样活着才有意义。当然，也要有紧迫感。今天讲了财富和生命的无常，其实一切的一切都是无常，如果你真的懂了无常，该放的放、该做的做，那其价值不用别人说，如人饮水，冷暖自知。（转）

世间每个人都是贼伟大的龙树菩萨，他曾全身赤裸地生活，仅有的家当就是一只钵，但他可能是世上最伟大的天才。他有无以伦比的才智，地位崇高的帝王、后妃及显赫的哲学家都是他的学生。龙树菩萨（图源网络）有位王后非常崇敬他，当龙树菩萨到该国首都时，她特地造了一只镶有钻石的金钵。当龙树菩萨到皇宫托钵时，王后对他说：“您要先答应我一件事。”他说：“我全身光溜溜，只有一个钵，你想要什么？” 王后说：“我只要一个钵，就这样。” 他说：“可以，请拿去。” 王后说：“还没完，我会拿东西跟您换，请接受我的钵。” 他说：“没问题，什么样的钵都行。”他完全没发现王后藏了一只价值不菲的钻石金钵要给他。他接受了，随后在回自己驻足的破庙路上，有个贼不敢相信自己眼前所见到的——有个全身赤裸又极为优美、庄严的修行人，带着一只金光闪闪的钵，他想：“这个钵和这位庄严的修行人有何关系？他能保有金钵多久？总有人会拿走的，我又何尝不可？” 于是他尾随着龙树菩萨，龙树菩萨进屋里去，那是间只剩墙壁、没有屋顶的寮房，整间庙都倾颓了，墙边有一扇窗，那个贼就躲在窗外，他知道佛教的和尚每天只吃一餐，于是想：“等他吃饱后小睡时，就能下手了，这个时候最恰当，而且这破庙已经荒芜了几千年，没半个人影。” 龙树菩萨吃饱后便将钵往贼所在的窗外一扔，那贼简直无法相信，吓得不知如何是好，“怎么有这种人？吃饱就立刻把珍贵的钵给扔了，好像那是个毫无价值的钵，而且刚好就丢在我面前。” 于是他起身去问龙树菩萨：“我可以进来问您吗？” 龙树菩萨说：“为了引你进来，我只好把钵往外扔！进来吧！那个钵是你的，别担心，是我给你的，所以你不算小偷，那是给你的礼物。我这个穷人一无所有，只有这个钵，我也知道无法保有它太久，因为我必须睡觉，所以有人会拿走。你已经不嫌麻烦，从首都一路跟到这里，我早就知道了。夏天的天气很热，请别拒绝我的礼物，收下吧！” 那贼说：“您真是怪人，您不晓得这个钵很珍贵吗？” 龙树菩萨说：“自从领悟了自性之后，其余的都一文不值了。” 那贼望着龙树说：“那请您送我更棒的礼物——如何领悟连金钵都无法比拟的自性？”龙树菩萨说：“很简单！” 但那贼说：“在这之前让我先介绍自己，我是个有名的贼。” 龙树菩萨说：“谁不是呢？别理那些无关紧要的事，每个人都是贼，因为人人都光溜溜地出生，然后从别人那里获得各种东西。每个人都是贼，所以别担心。因此我才全身赤裸地过活。不管你做什么都没问题，做好就是了，只要记住：偷东西时要保持觉知、警觉、观照。如果丧失观照，那就别偷。只有这个简单的原则。” 那贼说：“这太容易了。以后还能见到您吗？” 龙树菩萨说：“我会待在这里两周，这个期间你都可以来，不过要先去尝试我告诉你的。” 那贼这么尝试了两周，他发现那是世上最难的事，甚至当他在皇宫行窃，打开整柜子的金银财宝亦然。反之，若想偷走东西，他就会失去觉知。不过他遵守承诺，所以什么也没有偷。不可能，那太难了！当有觉知时，他偷窃的欲望就会消失。最后他两手空空去找龙树，说：“我的生活全被您搅乱了，现在我无法偷任何东西。” 龙树菩萨说：“问题在你不在我，你若想重操旧业，那就把觉知全忘了。” 但那贼说：“不过那些觉知的片刻很宝贵，我这辈子没这么自在、安祥、宁静、喜乐——整个王国的财宝也比不上。 “现在我知道你所谓‘领悟自性之后，其余都一文不值’的意思了，我已经无法停止觉知的练习。我已经尝过些许甘露的滋味，想必您一定无时无刻浸润在甘露中。您能收我为门徒，让我追随您吗？”龙树菩萨说：“我确实无时无刻处在觉知中，当初你尾随我时，我就已点化你为门徒了。那时你想偷那个金钵，但我想的是该怎么把你偷来，咱们的想法竟然不谋而合！”（文：佚名）

用佛的智慧包容世界从前有座山，山里有座庙，庙里有一个小和尚讲故事。这个小和尚对自己的头脑、学问、智慧还算比较自信。聪明人当然愿意和聪明人交流，那确实是一件很快乐的事。而遇到学识浅薄、思维混乱、说话缠夹不清的师兄师弟，每每会气急败坏，大发脾气，常常把一句“你怎么还不明白？你猪脑袋啊”挂在嘴边。师父为此批评了他很多次，他嘴上承认错误，但一遇到类似情况，仍然忍不住要发脾气。可是有一天，一次上山打柴的经历让他改变了看法。小和尚和师父（图源网络）这一天柴打得特别多，他的心情也很好。回去的路上他累了，就放下柴担到溪水边喝点水，洗一把脸。这时“小强”来了。小强是山里的一只小猴，经常来这边玩，也经常碰到上山打柴的小和尚。日子久了，他们就成了好朋友。小和尚洗完想要拿汗巾擦脸，却发现汗巾还挂在那边的柴担上，他也确实是很累了，于是就指着柴担，示意让小强替他去拿汗巾。小强跑过去，从柴担上抽了一支木柴，给小和尚拿了过来。小和尚觉得很有趣，又让小强去拿，并用手比划呈方形，嘴里说着“汗巾、汗巾”。小强又去，拿回来的还是木柴。小和尚笑得更开心了，这次他拿一块石头丢过去，正好丢到汗巾上，然后指给小强，“看到了吧？拿那个汗巾”。小强再去，拿回来的还是木柴，而且还是一幅得意洋洋的表情，好像在说：“你看，我多能干！”看着小强一幅志得意满的样子，小和尚笑得前仰后合。回来以后，小和尚把这件有趣的事告诉了方丈。于是方丈问他：“你跟师弟们讲道理，他们听不明白，你就会发脾气。可是小强听不明白，你为什么反而觉得有趣？”小和尚一愣，回答说：“小强听不懂是很正常的，因为他是猴。可师弟他们是人，他们不应该听不懂我说的道理。” 方丈说：“应该？什么又叫做应该呢？首先每个人天生的悟性不同，悟性好的人，并不是他的功劳；悟性差的人，也不是他的过错。就算是悟性相同的，后天所处的环境又不一样。出生在书香门第的人，并不是他的功劳；出生在走卒屠户的人，也不是他的过错。就算是环境一样的，能遇到的师父又不一样。遇到一灯和尚的，未必是他的功劳；遇到酒肉和尚的，未必是他的过错。人与人有这样大的差异，你凭什么就能说谁‘应该能’怎么样呢？” 小和尚听到这里，低头不说话了。方丈接着说：“更何况，天道无常，人世无常。今天他比你差，你可以看不起他，明天他若比你强了呢？那时候他再来看不起你，你心里感受却又如何？” 小和尚惭愧地说：“师父，我知道我的错了。”方丈却摇头道：“不，其实你最大的错，却并不在于此。”小和尚睁大了双眼问：“那我的错在哪里呢？” 方丈说：“错在你没有学着用佛的眼睛去看，用佛的心去想。”小和尚忽然觉得，自己似乎就要领会到一些什么东西了，于是连忙磕头说：“和尚慈悲，求师父教我！” 方丈微笑道：“你仔细想一想，同样是不能理解你的意思，为什么你对师弟就会发怒，对小强就会开怀大笑？他们是相同的，而变化的是你自己。所以问题并不出在他们身上，而出在你身上。你不对小强发怒，是因为你是人，他是猴，你比他的智慧高得多，因此你就可以包容他的错误。而你师弟他们是人，你也是人，你的智慧跟他们是同一个档次，因此就包容不了他们的错误。如果是佛呢？佛看到你师弟们的错误，他会发怒吗？他当然不会，因为佛的智慧可以包容一切。” “你最大的错误就在于，没有试着用佛的眼光去观察世人，用佛的慈悲去怜悯世人，用佛的智慧去包容世人。”（文：佚名）

有病求邪神容易招恶鬼《阿难问事佛吉凶经》：“若有疾病，了不念佛，便呼巫师，卜问祠祀，请乞邪神，天神远离，不得善护，妖魅日进，恶鬼屯门，令之衰耗，所向不谐。现世罪人，非佛弟子！死入泥犁，百毒掠治，魂神痛酷，不可得言。”有病求邪神容易招恶鬼注：“如果身患疾病，却不虔心念佛，反而招来巫师，占卜问卦祭祀一番，恳请乞求邪神降幅，那样天神就会远离，不会好好守护他们；妖魅逐渐接近，恶鬼徘徊门庭，让这些人精力损耗衰弱，无论做什么都不能支撑。他们现世就是罪人，绝不是佛弟子；死后还要堕入泥犁地狱，遭遇各种恶毒拷打，神魂痛苦不堪，难以言表。”《阿难问事佛吉凶经》一卷，略称《阿难问事佛经》或《阿难问事经》，后汉安世高译。经中叙述信佛者若能就教明师、持戒精进、朝夕恭敬等，则诸事和谐谓之吉，反之则诸事不谐谓之凶。

百岁老人放生七十年的神奇经历 “山中难寻千年树，世上难得百岁人”。2014年元月22日，寒冬难得的晴朗日子。马青云居士在一家四代老少及数十位亲朋好友的祝福声中，迎来了自己的期颐之年。老人身着红装，精神矍铄、思维敏捷、动作轻盈，笑呵呵地一个劲向大家回礼问好。所有来宾面对这位百岁老人的灼灼风采啧啧称奇，而老人的这段神奇经历就是其女儿刘光玉居士亲口对我们讲述的。2013年5月3日马青云登上了鹳雀楼年轻时的马青云定居在长江之滨的湖北宜昌，家境殷实。二十八岁那年在刚生下女儿不久就突然大病不起卧床弥留，遍请名医均束手无策宣布不治，家人无奈地准备了棺材及殡葬用品静等其往生。这此期间，一过路的出家人凑上前来问明情况后，遂要求进家探望。他在病人头上抚摸几下口中念念有词，昏迷三日的马青云居然清醒过来，在场亲属无不惊讶叹奇。这出家人遂叮嘱两条：一是今后不要再吃众生肉，最好皈依佛门，尽可放心活到七十三岁。二是如能坚持放生，则可更加增吉添寿，后福无穷。病愈后的马青云女士开始戒荤吃素，不久就皈依佛门，并坚持每天礼佛诵经，多行善事，街坊邻居谁有难事她常常伸手相助，并喜欢给有缘人解字弘法。久而久之，其身体愈见强健，连头痛感冒的小疾也基本杜绝了。每逢初一、十五她又坚持买些鱼、虾、鳖、鳅等到江边放生。一个雨天，她去市场碰上商贩在卖两袋螺蛳，就毫不犹豫全部买下，还租只小船开往江心，迎着风雨沿途一路洒放。令人神奇的是当晚她就梦到无数黑衣人头戴尖帽跪拜在她堂前向她叩首，经人开示方知是螺蛳们在向她报恩致谢。从此之后，马老居士对生灵感应之事更加笃信无疑，几十年来无论在运城还是宜昌跟随亲人生活，她都坚持放生长久不懈，即使在家里，她也坚持每天在门外放几把白米饭，去施济那些饥饿的小动物们。她的善举影响感染着她的家人，女儿与外孙们都和睦相处，慈爱为怀，生活也清淡简朴，乐于助人，成了名符其实的佛化家庭。如今的马老居士已百岁高龄依然精神矍铄、身板硬朗，成为放生改变命运之理的活例证。莲池大师曰：若能发喜舍心，起慈悲念，赎命放生者，现世保病延生（祛病延年），未来当证菩提。印光大师亦云：凡有欲家门清泰，身心康宁，天下太平，人民安乐者，请皆于戒杀放生，吃素念佛中求之，则求无不得矣。由此看来，心持善念，茹素放生，是老人福寿百年的健康之道啊！（文：佚名）

一朵花的功德有一次，佛陀在罗阅只城中经行着。这时候，正是春光明媚、鸟语花香的时节。佛陀慢慢从城市绕到城外，忽然远远地传来一片歌声，多么哀怨与悠扬，于是，佛陀坐在溪边静默着。一朵花的功德（图片来源：资料图）不久，一大群男女老幼，手中捧着刚采下的鲜花，静静靠了过来。他们遥见佛陀的相好威光，有如旭日朝阳，有如星中明月，并有许多菩萨弟子前后围绕着，这些人心中如获珍宝，不约而同地，大家一窝蜂涌到佛陀面前，顶礼说道： “佛陀！我们见到你的相好庄严，就知道你是伟大的佛陀，唯有你才是真正的救世主。我们奉国王的命令，天天出城外采花布置王宫，如果采不到花时，我们的生命便难保，鞭打苦刑就会无情地落在头上。现在我们很幸运地遇到大圣佛陀，犹如病者得医，实在形容不出我们的欢喜，请佛陀接受我们鲜花的供养！”大家虔诚地跪在佛陀面前请求着。 “不能这样的，你们的花是奉王命采摘的，如果献给我，使你们挨受国王的惩罚，我于心不忍！”佛陀怜悯微笑地说着。 “佛陀呀！请您善察我们的心吧！遇佛出世，亿劫难逢，我们宁愿舍弃这苦痛短暂的生命，也要以花供佛，播种善因，脱离苦难！”这群人当中为首的长者说道。 “如果你们真的被国王惩罚了，应该怎样？”佛陀问。 “佛陀！我们决不后悔，纵使遇害，依仗佛陀的功德力，决不堕恶道，必然生于安善处。” 佛陀微笑，默默地点头。于是他们把花散在佛陀身上和围绕佛陀的菩萨弟子，立即芬芳馥郁，遍满虚空，采花人见佛陀开颜欢喜，也就欢喜雀跃，请求接受三皈五戒。随后，佛陀又为他们宣说六度的大乘法，那些采花人，各各发无上道心，深解佛意，得不退转。佛陀欢喜为他们授记道：“汝等后当作佛，名字均叫妙花。”诸采花人顶礼佛陀后，各各欢喜而去（文：佚名）

您见过会拜佛的动物吗？看着这些可爱又虔诚的动物们！顿感佛法无量！请善待众生，愿众生平等，勿杀生。万物皆有灵性。万物皆有灵性。好可爱啊我第一个反应是这个小狗太通灵了吧！福缘深厚！随喜功德！你这是大礼拜吗？万物皆有灵性。你在忏悔吗？愿早日消净业障！狗狗也很虔诚！阿弥陀佛！上师慈悲！佛法无量！

不要把幸福建立在感情上有很多人把幸福建立在感情上，这是错误的。不要把幸福建立在感情上人应该有自立精神，即使没有任何依靠，也要生活下去，如果内心没有主宰，将希望寄托在他人身上，最终一定会大失所望。事实上，感情不仅不等于幸福，而且往往是痛苦的来源。《涅盘经》云：“因爱生忧，因爱生怖，若离于爱，何忧何怖？”意思是，世人因为爱产生忧虑，因为爱产生恐怖，如果没有爱，何来忧虑和恐怖呢？现在的年轻人情执极为深重，他们视感情为人生头等大事，一旦感情遇到挫折，就没有了面对现实的勇气，极端者甚至会选择自杀。造成这种情况，媒体导向难辞其咎。看看时下热播的视影节目，几乎都在宣扬感情至上，天天观赏这些“精彩”的节目，年轻人在感情的漩涡中自然越陷越深。其实，感情只是生活的一部分，远非全部。对于感情，我们不必过于执著，更不要将幸福完全寄托在感情上，否则，一旦感情出现危机，自己的幸福马上就没有了。（转）

趁火未熄 “孩子，趁年轻，何不埋头苦干，以成就一番事业呢？”老人劝告一位少年。少年满不在乎地回答说：“何必那么急呢？我的青春年华才刚刚开始，时间有的是！再说，我的美好蓝图还未规划好呢！” “时间可不等人啊！”老人说，并把少年引到一个伸手不见五指的地下室里。 “我什么也看不见啊！”少年说。老人擦亮一根火柴，对少年说：“趁火未熄，你在这地下室里随便选一件东西出去吧。” 少年借助微弱的亮光，四处努力辨认地下室的物品。可还未等他认清一样东西，火柴就燃尽了，地下室顿时又变得漆黑一团。 “我什么也没拿到，火柴就灭了！”少年抱怨道。老人说：“孩子，你的青春年华就如同这燃烧的火柴，转瞬即逝，你应当珍惜啊！” 韶华易逝，切不可放任懒散，若至命终才觉后悔，岂不晚矣？佛教也有一个形象的比喻，警示大众努力把握每一天：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐！当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸! 阿弥陀佛！

为何学佛人也多有堕落恶趣（有罪不忏，有过不除，内浊外清，始勤终怠。虽有好心，多为名利之所夹杂；虽有善法，复为罪业之所染污。如是发心，名之为伪。（最后这个“伪”字就是虚假的意思。）为何学佛人也多有堕落恶趣（来源：资料图）什么是虚伪的发心呢？就是“有罪不忏”：本来造了种种的罪业但是覆藏不发露不忏悔； “有过不除”：明明有这种过错，但是不愿意把这个过错除掉，而且找理由辩解：人都有过失，不要对我要求过高，谁没有一点习气呢！会这样说。（那我们大家想一下：一方面说我是决定要求快速成佛，那佛是什么呢？佛是一点习气都没有、一点罪过都除净的，你要成佛，有罪业不忏除有过失不改正，那这个表明你是真的有道心吗？这样来思维。）然后再看，“内浊外清”：意思就是里面都是贪嗔痴的烦恼，各种各样的嫉妒、傲慢、恶浊的思想念头。那外面呢？假装一种很清净、很高尚的样子，所以叫做“内浊外清”。然后又说到“始勤终怠”：意思就是一开始非常勇猛精进，恨不得三年就成就一样。可是到了后来，都是有始无终，心理疲厌，书也不想看了，咒子也不想念了，头也不想磕了，灯也不想供了，禅也不想参了，轮回也就不想思维痛苦了，变得麻麻木木的，一点向上的力量都没有。和上面我们一对照，确确实实一个真一个虚，有天壤之别。前面就是说“佛道长远，不生退怯。观众生难度，不生厌倦。”这里就是“开始勇猛，后面松懈。”这不是发心虚假吗？肯定是虚假。然后我们再看“虽有好心，多为名利之所夹杂”，意思就是虽然有一点好心做一点好的事，但是这里面夹杂贪图名利的心。这也是菩提心不真、不是那么纯，一到现实当中，就堕落到名闻利养当中去了。前面是心心念念上求佛道，下化众生，那是真发心。到这里，成了百分之八九十，都是内求名、外求利，这是菩提心吗？绝对不是真实的菩提心。然后又说到“虽有善法，复为罪业之所染污”：虽然有一些善法，比如持戒修定、念佛持咒、上供下施等等，但是这里面没有真实菩提心的缘故，自己也把握不住，以贪嗔痴造很多罪业，结果善法也被染污了。如果有以上这些表现，那就是一个虚假的发心，需要断除，应当发真实的菩提心。（转）

为什么学佛后反而痛苦为什么学佛后反而痛苦现在社会上很多所谓的学佛人都是，不闻思佛理，对戒律的学处一无所知，却整天在那儿忙着受戒——今天受居士五戒，明天又受菩萨戒，后天又受密乘戒。“受这些很好吧，对我肯定有利吧？最终一定能成就吧？”不一定。佛讲，戒对有些众生来说是快乐的因，对有些众生来说是痛苦的因。如果能如理如法地守戒，就是快乐的因——今生快乐，来世也快乐，最终一定能解脱。如果不如法守戒，就是痛苦的因——不仅对你没有利，反而还有害；不仅不能让你解脱，反而还会让你堕落无间地狱。自己看看，你受戒了会变成何种因？是快乐的因，还是痛苦的因？现在，如果我们要如理如法地守护戒律，就要靠正知正念。首先是正知，必须要明白取舍之处——要了知该做的事宜，还要了知不该做的事宜；要了知所要修持或要具备的事宜，还要了知所要断除的事宜。然后小心谨慎地去取舍，将该断的障碍统统断掉，令该具备的功德统统圆满，那么你今生能快乐，最终能解脱。其次，正念也很重要。明白、了知了以后，内心专注，时时忆念，一刹那也不忘掉，小心谨慎地去取舍，小心谨慎地去修行。这样，快乐就在当下，解脱就在眼前！我们学佛这么多年，修行这么多年，为什么内心里还没有真正的快乐呢？为什么还没有获得解脱呢？就是因为没有正知正念，自己也不精进。虽然我们也在受戒，也在修法，但是因为没有正知正念，所以统统变成了烦恼的因，变成了痛苦的因，给自己的今生与来世带来的都是灾难，都是痛苦。大德讲：“不如法修行，正法也会变成恶趣因。”现在有的人就是这种状况，整天有事，今天生病了，明天又出事了。这都是业力现前，都是自己修行不如法造成的。不是上师三宝不慈悲，更不是上师三宝没有加持力，是你自己不够诚心，不够清净，才给自己造成了这样的结果！这还不算什么，将来还要下地狱，要遭受无穷无尽、不可想象的痛苦，那个时候才是更惨的！所以正知正念很重要，小心谨慎地精进修行很重要。这都是学佛修行的基本条件，是解脱成佛的根本资粮与因缘。（转）

您知道因果报应背后的五个秘密吗？一自作自受佛在《百业经》中开示我们：一切善恶业果不会成熟于地、水、火、风四大之上，只会成熟在自己的五蕴、十二处、十八界之上。所以我们如今在身心、环境上所感受的一切果报，都必源于自己往昔所造的善恶业，并非神灵、强权或自然力等他法加诸于自己的身心之上，而如今自作的一切，也必将于今生、来生或者遥远的未来世，在自己的生理、心理、所处的环境上成熟它的果报。关于这一点，发生在波斯匿王身边的两件事会给我们很多启发：因果报应背后的五个秘密（资料图）佛在世时，波斯匿王之女善光，聪明端正，父母怜悯，举宫爱敬。一日，王对女儿说：“你很幸福，凭借父王之力，举宫都对你爱敬。”女儿却答道：“我凭自己的业，感得这样的福报，这并非父王的能力所致。”王听后非常生气，高声说：“我倒要看看你自己的业力如何？”随即密令侍从找一最贫贱的乞丐，将善光嫁与他。波斯匿王对善光冷嘲热讽：“你凭自己的业，不要再靠我，今后你自己独立生活去！时间会检验你所说的是否是真理！”此时善光仍然坚持无悔，并心无反顾地与乞丐离宫而去。途中，善光问丈夫：“你父母还健在吗？”乞丐回答：“父母先前是舍卫城最大的长者，如今已去世，留下我伶仃孤苦，日以乞食过活。”善光又问：“先父母的住宅还记得吗？”“当时的宅院已被毁坏，只留下一片空地，地址还记得。”于是夫妇同到故宅，奇异的是，不论他们走到哪里，随处都有地下宝藏自然现出。用这些宝藏，夫妇雇人造宅，一月未满，宫宅已成。一日，王忽忆起善光，就问属下：“公主现在生活如何？”有人禀报：“不瞒大王，公主如今的生活并不比大王差。”当天，善光遣夫将父王请至家中。看到女儿家宫宅庄严，王大为惊讶，就去问佛：“我女先世作何福业，得以生在王家，身有光明？”佛对其讲述往昔因缘：“九十一劫前，毗婆尸佛时代，佛涅盘后，有位盘头王，建起一座七宝之塔供佛舍利，其大夫人见后即以天冠拂饰戴在像的顶上，又以天冠上的如意宝珠挂于塔颈，同时发愿：愿我将来身有光明，紫磨金色，尊荣豪贵，愿我永离三恶八难之处。当时的夫人，就是善光的前身。后来迦叶佛出世时，有位妇人以美食供养佛僧，但遭到丈夫的阻拦，当时她委婉劝夫：‘我既已请来佛僧应供，这回还是让我满愿吧！’结果丈夫听从了劝告。这位妇人，也是善光的前身。其夫是乞丐的前身，由于阻碍供养，遭受多生常常贫贱的果报，因后来听从其妇之劝，所以依靠其妇而感召大富贵，离开其妇时仍然贫贱。” 如果善光的幸福是来自于波斯匿王的荫庇，那么她被父王驱逐后，必定会因此而贫困，然而事实并非如此，善光的幸福来自于她的善业，所以波斯匿王可以驱逐其身，却不能以此消除她往昔所积之福德，不可能以威势将贫贱之苦加诸于她。一天，波斯匿王睡前，听到两内官争论，一人说：“我此生全仰仗大王过活。”另一人驳道：“不对！是自己的业决定了自己的人生，并不依靠大王。”当时王想：“说‘依王而活’者，可予奖赏。”于是遣人告诉王后：“等会我派人前来，你可重赏他。”又召来那位说“依王而活”者，令他送美酒给王后。谁知此人刚一出门，就鼻中出血，难以前行，遂请那位说“依业而活”者代他前往。随即，王后即重赐钱财、衣服、璎珞。内官回来见王，见非所遣，王深感意外，就召来说“依王而活”者，问道：“我命你去，为何不去？”内官以实情相告，王听后叹道：“佛语真实不虚！自己造业还自受报，并非他人所能主宰啊！” 波斯匿王想将受用赐予前者，岂料未曾种此福因的前者却无缘领受，而他不愿赐福的后者反以自己的福因居然得到。所以，苦乐果报都是自己的业力所感召，并非“万能的主宰”所能赐予。基于以上自作自受之理，我们应该明白惟有自己是自己的主人，未来的果报取决于自己现在的所作，前途和命运只把握在自己的手中，就看我们如何运用自己的人生来实现生命的价值。所谓的自爱、自立、自尊，就是在生命的每时每刻，对自己的所思所言所行，都负有责任感，这样才会一生无悔，迎来光明的未来。

诱人的菜名背后都有一个残忍的故事清蒸鲈鱼（图片来源：资料图片）有一种花鲈鱼，耐热最久。汤锅里面正在加热的时候，它往往还在里面孤苦无助地游动，我们怎么能够忍心呢？在某个地方的餐馆里，有一道菜叫“活鱼三吃”，其中有一“吃”是这样的：厨师用湿毛巾包住鱼的头，然后把它的身体放入油锅里面去炸熟，再在它的尾部淋上调味料，最后端上餐桌。当服务生把湿毛巾打开的时候，这条鱼的嘴巴还在一张一合，眼珠子还能转动。商人以这种噱头表示这条鱼很新鲜，而那些俊男美女们个个举着筷子抢着分而食之，最大的残忍也莫过于此吧。传说中的三叫鼠（图片来源：资料图片）还有一道名菜叫做“三叫鼠”，就是把今天才刚刚出生的小鼠抓来，夹起来的时候，它会叫一声，沾上调味料的时候，它会再叫一声，放到嘴巴咬下去的时候，它还会惨叫一声。当它滑进了食道，进入胃的时候，它仍然不停地在蠕动，而吃它的人正闭着眼睛舔着舌头回味这道“人间的美味”，这一条小生命就这样冤枉地死了。挂炉烤鸭（图片来源：资料图片）还有一道烤鸭名菜，是将鸭子关在铁笼里面，下面用火加热，鸭子踏在愈来愈烫的铁板上面，它便会不停地走动。当它走得汗流满身、口干舌燥的时候，它便会去喝放在旁边的调味汤。它愈喝愈渴，愈渴就愈喝，直到它喝到全身都充满了调味料的味道，这只可怜的鸭子就被这样被虐待至死。而那些食客呢？只管桌上的烤鸭好不好吃，才不管这只鸭子是怎么来的。生吃猴脑（图片来源：资料图片）所谓的“生吃猴脑”，就是将一只活蹦乱跳的猴子锁在一张特制桌子的正中央，它的头盖骨刚刚好露出桌面，那些食客个个谈笑风生等待品尝珍贵的“人间极品”。服务生拿着榔头和锯子走过来，他训练有素、神情高雅地将猴子的头盖骨锯开，那只可怜猴子就在桌子下面颤抖挣扎！高雅的绅士淑女们视若无睹，榔头轻轻地一敲，头盖骨便掉了下来，鲜嫩的猴脑便浮现在大家的眼前。那些按捺不住性子的食客们个个拿出特制的器具往猴脑就这样地挖了下去，他们的谈笑之声、赞叹之声此起彼落，可怜那猴子正在忍受人世间最残忍的痛苦，它眼晴往上翻，它全身都在颤抖，连那张桌子整张都在颤动，人间最惨毒的谋杀案正在餐桌上演。听到这里，也许您会跟我一样觉得这些人实在是太可恶，他们不应该这么残忍。但是请回想一下，我们的行径跟他们又有什么不一样呢？差别只是在于他们生吞活吃，而我们是让别人替我们把它们凌虐至死、把它们开肠破肚、把它们剥皮抽筋、把它们割肝取肺、把它们头足两分、把它们流血取髓、把它们分尸包装。我们到高级市场里面，神情自然地尽情去挑选那些分装在塑胶袋里面，不会流血、不会呼吸、不会走路、也不会颤抖的高级肉块。回家之后，我们把它大卸八块、把它合味调羹、把它油炸煮煎、把它端上桌面。然后我们开始大呼小叫：“大毛、二毛、大明、小华，吃饭了！妈妈今天帮您们煮了好多好吃的菜，有鸡肉、有猪肉、有鱼也有虾，您们要多吃一点，以后才会聪明，身体才会像爸爸一样强壮。”最后，这些曾受过极刑的死尸离开了刀俎鼎镬而登上了宴席，而我们这些没头没脑的绅士太太小孩们，全家乐融融的，竟然唱起了赞美的歌来了。可怜的它们就这样被众人分吃而食了。那些动物朋友就这样埋葬在绅士太太小孩们的肚子里面，它们真是有怨难伸！那些四只脚的朋友跟我们无冤无仇，完全是冤枉死的！各位想想看，我们到底比那些生吞活剥的人好到那里去呢？所不同的只是我们借由别人的手来杀他们，以及我们找了一个很好的理由——为了小孩的健康。都说天下父母心，但是那一只动物没有父母呢？如果说，有人杀了我们的小孩去养他的小孩，我们会怎么想呢？人类的仁慈心到底是建立在什么基础上呢？古代有一个学士叫做周玉佳，有一次他煮膳鱼吃，煮完他打开锅一看，惊奇地发现这只鱼的头跟尾都在水的下面被煮得烂烂的，但是它的肚子却翘在水面上，死得非常奇特。于是他就把这只鱼的肚子剖开来检查，结果发现这只鱼的肚子里面满满的都是鱼卵！这只膳鱼竟然为了保护它的子女，宁可头尾被煮被烹，至死都还不忘保护它的子女，这种伟大的母爱，令人听了都鼻酸。也许各位还不知道，动物的情感与我们并无二般。小乌鱼的母亲在产下大量的小乌鱼之后，因为耗尽了太多的元气，它的双眼就会失明。新生的小乌鱼跟在母亲身边非常伤心，为了让母亲早日恢复，它们趁母亲看不见的时候，一只一只游入了母亲的嘴中，让它们的母亲会误以为是其他的鱼类而把它们吃掉。当母乌龟因为获得元气的补充，两眼渐渐复明的时候，它看到自己所吃的竟然是自己的亲生子女，它便伤心欲绝而停止继续吞食。它们的母子情深，真是令人感动！在动物的世界里面，它们的母子情深跟人类完全是没有两样的，难道我们还不能够将心比心吗？为什么我们要为了口欲或是为了到处都有的营养素而造成动物朋友们的骨肉分离呢？（转）

念佛者得人天鬼神恭敬一个念佛人为什么他的种性高贵？《无量寿经》说，念佛者就是大乘第一弟子；阿弥陀佛发愿：只要你信愿持名，能得到天人的恭敬。你信愿持名就能接触到佛光，叫“蒙光照触”。大家注意这个经文“蒙光照触”。阿弥陀佛是大平等心，他放出的无量光是遍照法界，所有的众生都能蒙这个光普照；但是要接触到这个光明，不是所有众生都能触得到的。“触”就是谈感应，这个光在你身上能产生作用，是要用信愿持名才能接触到这个光；你不信愿持名，接触不到这个光的。念佛者得人天鬼神恭敬就好像中央电视台电磁波就在这里的，如果你没有电视机，或者有电视机频号没有对上，这个电磁波也不产生作用。在当下你觉得它不存在，但是它已经存在在这里了，你怎么使它产生作用——它的音声、图像能够表达出来？你要有一个东西跟它接触上，跟它对应上，才显现出来。阿弥陀佛向整个法界辐射着他的慈悲的光明、愿力，从比喻上来看，在这里相似，所以我们要接触到这个佛光，就是要念佛。那么“蒙光照触”，这个光明一但接触到，我们的身心就会柔软。身体柔软就是每个细胞都会激活，身体就会健康；心一柔软那就会慈悲，这种柔软的程度超过天人——比天人还要柔软。所以一个念佛人他平时身心柔软，一团太和之气，当然人际关系就会和睦，道德感就会好，大家都会喜爱。不仅一般的人恭敬，就是天上的天神，也会对这个念佛人恭敬不已呀。为什么他恭敬呢？由于你念佛的时候，心光跟弥陀的光明融成一片了，可能世间人看不到一个念佛人自身的生命价值，但天神他能看得到。他就知道：“哎，他全身放光——放着金黄色的光。”其他不念佛人就没有光，全身都是黑的。那么鬼神是恭敬有光明的众生啦，鬼神包括阎罗王的这些鬼族——都是看重道德的。世间人看中权势、权位、财位，真正有眼光的人是看中道德的。这些权位、财富都是梦幻泡影，都是带不走的；但你的道德、你的智慧、你的心光是能够伴随着你的。所以一个念佛人为什么叫人中芬陀利花？佛不是随便赞叹的，你一个信愿持名的人，就是人中的白莲华呀，稀有难得啊，现身能得到世间的吉祥如意。我们不要以为念佛只是送死的法门，一个念佛行人现世就能得到种种吉祥如意：家庭会和睦，事业会顺利，智慧会开发，道德会提升，身体会健康。这不是世间得到利益吗？世间你能成为道德君子，成为世间的大贤受人恭敬。（转）

拼命追求的可能是祸不是福在六道轮回中，我们当过明星，当过国王，当过农夫，当过富翁，当过乞丐，也无数次地次穷死过、饿死过。这有什么呢？世间的这些名闻利养，有也是暂时的，没有也是暂时的，都会变，都是无常的。不管我们现在有多大的名声，有多少眷属，临终的时候没有任何意义！照样要感受病苦、死苦。家亲眷属越多，心中的牵挂越多，走进中阴界，却一个人也带不走，只能自己独行，去见阎罗王和那些狱卒的时候一点面子都没有，和街上的乞丐没有丝毫差别。纵然名声遍布南瞻部洲、遍布整个三千大千世界也没有用，阎罗王根本没有听说过你，那些狱卒们根本不认识你，他们不会崇拜你，不可能成为你的“粉丝”，没有丝毫的意义！拼命追求的可能是祸不是福（图片来源：资料图）你在人间的时候有很多的眷属，他们不认；有无边的财富，他们不认；有冲天的名气，他们也不认。临终的时候，有意义的只有佛法，你所修的善根才是你唯一的路费，其他一分钱也带不走。去见阎罗王的时候，你能带去的只有黑业和白业，他们只认你所积累的善根和罪恶。这也是阎罗王审判你的最佳依据。死亡是无常的，死期是不定的，在哪里死，什么时候死，用什么方式死，谁也说不定。所以对世间的这些名闻利养不要太执着，太追求，有多大的福报就享受多大的福报，一切随缘。修行人心要坦荡，要安宁，不能患得患失，不能有世间的这些烦恼。不管是好坏，是善恶，你执着什么、追求什么都是过错，都会伤害你。好好学佛，好好修行，世间的这些福报自然就会有。自然有的才是福报。你拼命去追求，这样得来的都不是真正的福报。我们现在追求财富，始终都是烦恼痛苦。积财的过程中也是烦恼痛苦，守财的过程中也是烦恼痛苦，最终破财、失财的过程中也是烦恼痛苦。这不是真正的福报。真正的福报是自然而然的。名闻利养都自然来了，没办法，火点上了灰自然就有了。没有特意去积财，就没有积财过程中的烦恼和痛苦；没有特意去守财，就没有守财过程中的烦恼和痛苦。真正的福报是自由自在的。你自在财富了、自在名声了，这才是真正的福报。若是不自在的，纵然有了也不是福。世间的这些名闻利养可能是福，也可能是祸。自然修来的这些都是福，拼命追来的、刻意求来的这些都是祸，自己要善加分辨。（转）

地藏菩萨见着什么人，就说什么法。你若记得下列这些因果循环的报应，遇着什么人，就可以给他说什么法，这就是地藏王菩萨的化身，地藏王菩萨和你合伙开一个合股公司，不会和你分股的。所以我们听了《地藏经》，知道因果报应后，就不要往错的去做。南无地藏王菩萨摩诃萨宿殃短命报地藏菩萨要是遇着好杀生的人，就对他说这种的果报，说什么果报呢?“说宿殃短命报”，说今生如果好杀生，等来生就有很多的病痛；不但有很多病痛，而且还会短命，寿命不长。为什么寿命不长呢?就因为前生杀生来的。你杀人家的生命，而令人家的生命不长，自己的生命也就会不长，所以就得短命报。贫穷苦楚报地藏王菩萨要是遇着欢喜偷盗、窃取的人——不叫人看见，这就叫偷。怎么叫窃取呢?人家并没有给他这个东西，而他在人家不知道的时候，就拿走了。那么地藏王菩萨要是遇到这种人，就对他说“贫穷苦楚报”，说你现在偷人的财宝，令人贫穷，等来生，你也会贫穷的。你看世间上那么多贫穷人，吃也没有，穿也没有，就因为他们在往昔中，尽偷盗而来的果报；或尽偷盗人家的东西，或尽偷盗人家的财物，所以在今生他自己也就穷了。越偷越穷，这就是你越怕没有，就越没有。地藏菩萨对这种人就说贫穷苦楚报，贫穷是最苦的一件事。雀鸽鸳鸯报和自己的配偶——正式的夫妇，这不算邪淫。非正式夫妇，为贪一时的快乐而去邪淫，这是不可以的。即使就是正式的夫妇，要是能少有这种性行为，也是最好的。不要以为和自己的配偶，这不算犯罪，就可以随便了；要知道这种性行为，就是令人愚痴的，性行为越多，就愚痴得越厉害，也没有光了。你为什么有光呢?有光，就是因为你没有这种性行为，所以人就有智能——这是真正的智能。要是作不正常的男女性行为，这是犯戒的；那么这种人，地藏王菩萨对他说什么报?说“雀鸽鸳鸯报”，说来生就托生作飞禽。雀就是麻雀，这麻雀很淫的；鸽，鸽子也是最淫的，它一个月就抱出一窝小鸽子。一般的飞禽行淫欲，都是雄性在上边，雌性在下边，唯独鸽子是雌性在上边，它的性情最淫，所以一个月就抱出一窝的小鸽子。鸳鸯呢?鸳鸯情感实在太重，太富于感情了，雌雄无论是落在地上，也是在一起；飞到天上，也是在一起，它们是时刻都不相离的。这种飞禽虽然可以说是自由的，但还是一种畜生，所以这都是不好的。要是欢喜邪淫的人，来生就会托生作雀、鸽、鸳鸯这一类的众生。眷属斗诤报假设遇着尽恶口骂人的人，恶口就是好骂人，包括两舌、绮语、妄言。地藏王菩萨对这种人，就说“眷属斗诤报”，说他会受来生眷属在一起总不相和，总要斗诤的果报。无舌疮口报地藏王菩萨遇着喜欢毁谤佛、法、僧这样的人，就对他说“无舌疮口报”，说你今生尽乱讲话，尽毁谤人，毁谤三宝，破坏三宝，那等到你来生就会没有舌头，不会讲话了。来生你的嘴上总生着疮，而这疮总也不好，要受这种果报。你看哑巴那种说不出话的人，为什么他哑巴?就因为他过去曾毁谤三宝来的。为什么有的人的口上生很多疮，总也不好，无论什么样的神医也医不好?就因为他在前世毁谤三宝来的，所以就得无舌疮口报。

面对因果，如何把握分寸？我们现在所了解、明白的因果是不究竟、不圆满的。在你还不太明白的时候，因果显得很复杂，要取舍也很难。当你真正明白了以后，因果并不复杂，取舍起来也不难。（图片来源：资料图）什么是真正的明白？第一，取舍因果的前提条件是深信六道轮回。我们现在还没有完全深信轮回，所知道的因果还不是三世因果，所以很难彻底明白因果的道理，很难对因果具足真正的信心，也难以真正取舍因果。第二，要有取舍因果的方便和智慧。我们现在还没有这种方便与智慧，所以取舍因果，一是很难分辨，二是很难把握。其实你把因果弄透了，修好了，有智慧了，取舍因果没有什么难的。不同的层次有不同的善恶标准。如果你在小乘的层次，可以依据小乘的善恶标准来取舍因果；如果你在大乘的层次，可以依据大乘的善恶标准来取舍因果；如果你到了密乘的层次，可以依据密乘中的善恶标准来取舍因果。另外，如果你在凡夫阶段，就按照凡夫的善恶标准取舍因果；如果你在菩萨阶段，就按照菩萨阶段的善恶标准取舍因果。佛已经圆满了，不需要取舍因果；即使佛取舍因果，也是一种表法，是示现给众生看的。我们讲因果，有的表面上看是恶，实际上是善；有的在表面上是善，实际上是恶。佛讲过四种人，讲的都是因果。“内熟外不熟”，是说内心清净，外表不清净；“内不熟外熟”，是说内心不清净，表面上很清净；“内熟外也熟”，意思是内心清净，外表也清净；“外不熟内不熟”，意思是内心不清净，外表也不清净。这四种人都应该了解，然后才可以取舍这样的因果。如果不懂这些就一概而论，小乘与大乘、显宗与密宗都混淆到一起了。层次还不一样，就不好取舍了。或者说取舍非常难。佛讲，“纵经百千劫，所造业不亡，因缘相会时，果报还自受。”因果报应有现世现报，也有来世再报，还有很多生生世世以后再报的。这些都不好掌握。特别细微的因果，除了佛以外，其他人都很难掌握。所以不是很容易就能通晓因果的道理的。我们现在还在基础的学修阶段，大概地能够了解因果、取舍因果就行了；这样坚持学修下去，逐渐能明白得越来越透彻，越来越清晰。（转）

哪个护身符才保险？大家都喜欢戴这个护身符，那个护身符，买这个保险，那个保险，其实这些都不保险。最好的护身符是戒体，最好的保险是皈依三宝。你若是对三宝生起了信心，真正地皈依了三宝，这才是生生世世的保险。世间的保险都是暂时的、不可靠的、不究竟的，皈依三宝才是最可靠、最究竟的保险。哪个护身符才保险？现在的人都害怕有魔。魔是自心的显现，也是自己的业力的显现。但即使有了这些显现，也不用害怕。皈依三宝的人时刻都有善神护法的护持。事实上，善神护法护持的是人相续中的戒体。相续中有戒体，善神护法就跟这个人形影不离。魔也侵害不了皈依三宝的人，因为皈依三宝的人是立下誓言并守护誓言的人。这样的人，不用说鬼魔，连天尊等护法都害怕，都不敢不来保护他。如《日藏经》中云：“有情谁人皈依佛，俱胝魔众不能害，纵破戒律心散乱，彼亦定能趋涅盘。”所以，大家不要轻易立下誓言，一旦立下了誓言，纵遇命难也不能舍弃誓言。为了自己的誓言可以舍弃生命的人是圣者，为了生命而舍弃誓言的人是凡夫，这是圣者和凡夫的差别。真正的圣者不可能轻易发誓，一定会经过深思熟虑以后才会立下誓言，而一旦立下誓言了就不会违背誓言，就如同刻在石头上的字一样，即使历尽风吹雨打也不会褪失。善神护法也是我们的善念和善根的一种显现。你有善根，有善念，自然就有善神护法的护持；若是没有善心，没有善念，善神护法是不会来护持你的。比如你想邀请一个人来做客，那个人特别爱干净，而你的房间里堆满了垃圾，他是不会来的。若是房间打扫得干干净净，装饰得漂漂亮亮，你再邀请他，他一定会来的。你的身心就像一所房子，若里面摆放着很多的善念、功德，再迎请这些善神护法，他们才会来。如果房子里装的都是秽物的东西，他们能来么？善神护法喜欢善业，喜欢具有善根的人，喜欢能做好事的人。你要是有善念，有善根，存好心，做好事，善神护法自然就来了。皈依三宝的人都是喜欢善根、喜欢无漏功德的人，都是具有善根、具有无漏功德的人，善神护法自然就来保护你了。（转）

“菩萨”，究竟在哪里？大部分人都有过这样的经验：当在事业、婚姻、感情或学业上不顺遂时，就会想“求菩萨保佑”。而在道场中，也常常听到法师称居士为“菩萨”。那么，“菩萨”究竟在哪里？药师佛之左胁侍——日光菩萨菩萨，为“菩提萨埵”之简称，意为“觉有情”，谓既能自觉，又能觉悟一切有情。何谓“觉”？指这念能知、能听的心，不被外境迷惑，知道一切万法虚妄，心始终清楚明白、能做主。同时，发大慈悲心，除了转化自己的烦恼，并广修六度万行，以自利利他之行，圆满一切功德。所以“菩萨”不是男相，也不是女相；但是，是男相也是女相。“菩萨”不只是一种形相，更是一种时时想到利益他人的心念，《六祖坛经》云：“慈悲化为菩萨。”多放下自己，多想到他人、多为别人付出，我们心中的菩萨就会出现。在日常生活中，如何做到菩萨行？以“四摄法——布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄”来摄受众生，使一切众生欢喜接受教化，进而信乐佛法。在“布施摄”方面，如《杂宝藏经》云：“佛说有七种施，不损财物，获大果报。”慈眼视人，见人得利随喜赞叹，而不眼红、不嫉妒，是“眼施”。面孔和蔼，常保持微笑，是“面施”。说话真诚、婉转柔和、有条不紊、精简扼要，经常赞叹，不说是非，是“言施”。以身作则，帮助他人，是“身施”。凡事心存恭敬、不藐视他人；凡事心存慈愍、不幸灾乐祸；凡事心存和乐、不厌烦暴躁；凡事心存诚恳，不虚情假意，是“心施”。让座给父母师长、老弱妇孺，乃至能放下自己的立场，设身处地替别人着想，是“座施”。能倾听他人的烦恼而不烦躁，不听是非，乃至不分别音声的好坏，是“耳施”。经常赞叹他人，即“爱语摄”。在他人需要帮忙时，义不容辞，就是“利行摄”。乃至关心他人，接引有缘人亲近三宝，即是“同事摄”。从四摄法，更进一步，广修六度。严以律己，宽以待人，是“持戒”。面对流言毁谤，仍心平气和，是“忍辱”。即使时间很短，仍抽空用功或静坐片刻，或诵经念佛，是“精进”。虽事情繁多，仍积极、不慌乱地处理，不妄下结论，是“禅定”。在面对人事的时候，知道因果，甘心甘受；了达缘起性空，心不住境；深信本具的佛性，慈悲包容，这就是“般若”。向菩萨求得的，总不及自己当菩萨的法喜。《六祖坛经》云：“慈悲即观音，平直即弥勒。”发起愿心，以慈悲喜舍救拔众生，以智慧善巧随机示教，以六度行持饶益有情。“菩萨”就在我们清净的身口意中，就在能知能觉的这念心中——时时想到他人、为他人着想。（转）

随缘不是随便行事而是超然面对得失随缘两个字是很多人的口头禅，尤其是遇到困难、无法做好某件事情、不想管或管不了之时，脱口而出说：“随缘吧！”其实，随缘并不容易做到，要有真智慧的人才能办得到。随缘不是随便行事而是超然面对得失所谓“随”，不是随便或跟随，是有一定的原则，顺其自然，不怨恨，不躁进，不强求。何为“缘”？万事皆有缘，不论是人缘、机缘、善缘、恶缘等，到处都有，无时不在，缘的存在是一个过程，有聚亦有散。 “随缘”有积极和不积极两方面：他可以说是随着我们的条件去做事，如努力去做一件善事，至于努力之后的成果如何便不会计较得失，用这种随缘的态度来面对世事，这是积极的，既不强求，又把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形，达观又洒脱；反过来说，如果我们只是随缘而不尽分，听天由命，不思进取，用逃避问题及困难作为理由，这是负面的态度，随缘成为懒惰或消极的借口。那么“随便”如何呢？他是得过且过，顺着当前的环境与因缘，随波而流，没有原则，没有立场，马马虎虎，不负责任。举个实例：有一个人，他对我说很烦恼，因为与人共处时人缘不好，但他又自慰而言“随缘吧，有缘即住，无缘即退”。虽然他不执着一定的环境，但却没有认识自己的为人处事方法，随随便便，任由因缘去发展。又有一个例子：被人偷了东西，损失严重，心苦恼万分，但不努力去寻找线索把失物追回来，只管坐在那里，将就从事，等待结果，以为这是随缘，其实是随便放弃。 “随缘不是随便”，它不是没有原则、没有立场，更不是随便去放弃！若能随顺因缘而不违背真理，对现实有正确、清晰的了解，对人生的聚散离合有一种从容达观的体会，超然地去面对成败得失，这才是真正的随缘。拥有一份随缘之心，你就会发现，天空无论是阴云密布还是阳光灿烂，生活的道路无论是坎坷还是畅达，心中总会拥有一份平静和恬淡。随缘是告诉世人万事莫强求这个真理，不是叫你随便行事、因循苟且，而是积极地去把握机会，随顺当前的环境因缘去做人处事。在这个世界上，不可能事事都一帆风顺，天气也不会日日晴朗，长久的晴朗会变成旱灾，不断的下雨亦会变成水灾，所以一段时间晴，一段时间雨，才是天作之合。明白这道理，事成了，只是淡淡的欣慰，不用过激的兴奋乃至产生成事后的我慢心；事不成，就坦然地去接受，不用有难堪和懊恼的追悔。总之，谋事之时，随顺因缘，尽力而行，甚至知其难行而积极去奋斗，直到无着力点为止。事情过后，检讨得失，不为成败而喜忧.(转)

肉眼凡胎看不见轮回，应如何理解？三世因果，六道轮回，在佛教教义中占据很重要的地位。但很多人看到“因果轮回”四字，第一反应恐怕还是封建迷信，或者认为根本没有什么轮回。他们往往会说：“谁曾亲眼看见轮回？至少我们没有亲眼看见，没有亲耳听到，所以轮回转世之事根本就不存在。”但事实又如何？我们看不见、听不到就代表不存在？恐怕不然。夏虫不可语冰，井蛙不可语海，难道冰与海也不存在吗？在佛菩萨面前，我们凡人不过是另类井蛙与夏虫罢了。很多人问：“轮回是看不见的，应如何理解呢？”我们来看看济群法师的解答，或许就能明白。无须向外寻求，人间已有六道之别。（图片来源：资料图片）轮回，其实是内心迷惑的显现，根源就在我们的心。换言之，在我们的凡夫心中具有六道众生的心理特质，当这些心理外化后，便呈现出流转轮回的种种状态。很多人不相信有六道存在，因为那是看不见的。其实，我们仔细观察一下，无须向外寻求，人间已然有六道之别。饿鬼，其特征为渴求无度、不知餍足。生活中，很多人对地位、金钱、感情也存在一种病态渴求，即使拥有再多，仍无法满足，仍一味索取，这就是与饿鬼无异的心理特征。畜生，其特征为愚痴，这也是它和人的根本区别所在。人具有理性思维，而动物只是凭着本能生存、享乐。事实上，很多人也处于类似的生存状态，一生都是为衣食、为改善生活条件奔忙。活着是为了生存，生存是为了活着，对人生再无更多的思考和追求，那就与动物的生存状态相差无几了。地狱，其特征是身心时时处于极度痛苦中。世间有不少人，现世就遭遇了这种苦不堪言的处境，有些是被剧烈的病苦纠缠，有些是被无尽的烦恼折磨，身心倍受煎熬，求生不得，求死不能。这种生活状态，正是通常所说的“人间地狱”。阿修罗，其特征是嗔心极重，并以争斗为乐。这样的人，现实中也比比皆是。他们热衷于各类争斗、挑衅，与天斗其乐无穷，与地斗其乐无穷，似乎只有在争斗中才能感受自己的存在，才能实现自己的人生价值。从佛法观点来看，世界正是人们内心迷妄的显现，所以六道也没有离开我们的心。我们有什么样的心，就有什么样的世界，就会感得什么样的生命状态。（转）

佛教的四大魅力与中华传统文化的固有门类相比，佛教究竟有哪一些特殊魅力吸引了广大中国人呢？要回答这个问题，在学术上很冒险，容易得罪很多传统的文化派别。但我还是想从存在方式上，谈谈个人的一些粗浅看法。佛教的四大魅力（图片来源：资料图）佛教的第一特殊魅力，在于对世间人生的集中关注、深入剖析。其他学说，也会关注到人生，但往往不集中，不深入，没说几句就“滑牙”了，或转移到别的他们认为更重要的问题上去了。它们始终认为，人生问题只有支撑着别的问题才有价值，没有单独研究的意义。唯有佛教，决不转移，永远聚焦于人间的生、老、病、死，探究着摆脱人生苦难的道路。乍一看，那些被转移了的问题辽阔而宏大，关及王道社稷、铁血征战、家族荣辱、名节气韵，但细细想去，那只是历史的片面，时空的截面，人生的浮面，极有可能酿造他人和自身的痛苦，而且升沉无常，转瞬即逝。佛教看破这一切，因此把这些问题轻轻搁置，让它们慢慢冷却，把人们的注意力引导到与每一个人始终相关的人生和生命的课题上来。正因为如此，即便是一代鸿儒听到经诵梵呗也会陷入沉思，即便是兵卒纤夫听到晨钟暮鼓也会怦然心动，即便是皇室贵胄遇到古寺名刹也会焚香敬礼。佛教触及了他们的共同难题，而且是他们谁也没有真正解决的共同难题。这便是它产生吸引力的第一原因。佛教的第二特殊魅力，在于立论的痛快和透彻。人生和生命课题如此之大，如果泛泛谈去不知要缠绕多少思辨弯路，陷入多少话语泥淖。而佛教则干净利落，如水银泻地，爽然决然，没有丝毫混浊。一上来便断言，人生就是苦。产生苦的原因，就是贪欲。产生贪欲的原因，就是无明无知。要灭除苦，就应该觉悟：万物并无实体，因缘聚散而已，一切都在变化，生死因果相续，连“我”也是一种幻觉，因此不可在虚妄中执着。由此确立“无我”、“无常”的观念，抱持“慈、悲、喜、舍”之心，就能引领众生一起摆脱轮回，进入无限，达到涅盘。佛教的第三特殊魅力，在于切实的参与规则。一听就明白，我是在说戒律。佛教戒律不少，有的还很严格，照理会阻吓人们参与，但事实恰恰相反，戒律增加了佛教的吸引力。佛教的戒律步步艰难，却步步明确。初一看，与佛学的最高境界未必对应，但只要行动在前，也就可以让修习者慢慢收拾心情，由受戒而入定，再由入定而一空心头污浊，逐渐萌发智慧。到这时，最高境界的纯净彼岸就有可能在眼前隐约了。佛教所说的“戒、定、慧”，就表述了这个程序。如果说多数受戒的信众未必能够抵达最高境界，那么，他们也已经行进在这个修炼的程序中了，前后左右都有同门师友的身影，自然会产生一种集体归属感。佛教的四大魅力（图片来源：资料图）这本是它的优越之处，但到了中国化时期，有的宗派过于依凭悟性不尚苦修，轻视戒律教规，固然也帮助不少高人完成了精神腾跃，却也为更多未必能真正开悟的信众打开了过度的方便之门。与此相应，在唐代特别流行的净土宗也显得“易行”。这种势头积累到后来，已出现了禅风虚浮的严重后果。这也从反面说明，对佛教而言，持戒修行还是重要的，不能过于聪明、过于写意、过于心急。由此我想到了弘一法师。他从一个才华横溢的现代文化人进入佛门，照理最容易选择禅宗或净土宗，但他最终却选择了戒律森严的南山律宗。我想，这是他在决意违避现代文化人过于聪明、过于写意、过于心急的毛病。这种选择使他真正成为一代高僧。当然，历来一直有很多人只是为了追求安心、自在、放松而亲近佛门，本来就不存在修行的自律，那是另外一回事了。佛教的第四特殊魅力，在于强大而感人的弘法团队。自从佛教传入中国，广大民众对于佛教的认识，往往是通过一批批和尚、法师、喇嘛、活佛的举止言行、服饰礼仪获得的。一代代下来，僧侣们的袈裟佛号，成了人们感知佛教的主要信号。他们的德行善举，也成了人们读解信仰的直接范本。佛教从释迦牟尼开始就表现出人格化的明显特征，而到了遍布四方的僧侣，更是以无数人格形象普及了佛教理念。在僧伽这么一个团体之内，又规定了一系列和谐原则，例如所谓“戒和”、“见和”、“利和”、“身和”、“口和”、“意和”的“六和”；再加上一些自我检讨制度和征问投筹制度，有效地减少了互相之间的矛盾和冲突，增加了整体合力。这样的僧伽团队，即便放到人世间所有的精神文化组合中，也显得特别强大而持久，又由于它的主体行为是劝善救难，更以一种感人的形象深受民众欢迎。佛教的以上四大特殊魅力，针对着中华传统文化在存在方式上的种种乏力，成为它终于溶入中华文化的理由。（文：余秋雨）

当为儿女培福，不当为积财文/印光大师【原文】富贵人家子弟，多不成器，其源由于爱之不得其道，或偏与钱财，或偏令穿好衣服。钱随彼用，则必至妄吃致病。若为彼存以生息，余不得者，于父母生嫌心，于所偏得兄弟姊妹生忌心，皆非所以教孝教弟之道。若女有钱，出嫁必以钱自骄，或轻其夫，或不洞事，以钱助夫为不法事。欲儿女成贤人，当为培福，不当为积财。财为祸本，汝等看多少白手起家者，皆由无钱，自勤而来，而大富家多多不久房产一空。故古人云，遗子黄金满籝，不如教子一经。能读则读，不能读，或农或工或商，各有一业，为立身养家之本。女子若有钱，明道理，钱固为助道之本，不明道理，则害其女，并害其婿，并害其外孙孙女矣。（增广卷二·复周孟由昆弟书）印光大师德相（资料图）【学文解读】印光大师在这短短的一小段话里边，就把我们世间家族兴衰这些症状、状态描述清楚了，全说尽了。我们看看历史，很多家族啊，富贵起兴非常快，它的败亡也很快。有些家族也能延续一段时间，但是过一段时间，也就因为种种原因消亡了。那么对于企业来说也是这样，兴盛的时候，大家看起来如日中天，到一定程度呢，因为某种原因很可能破产了，倒闭了出售了，被人兼并了等等。那么这些现象非常的频繁，从古到今都这样。那么人们仅仅是追逐这些现象，追逐名利，不去思考背后的原因。这里边，印光大师给我们分析了说明白了，告诉大家，我们不要看这些表面现象。如果我们努力了，很可能我们能成功，很可能能够兴旺发达，很可能成为亿万富翁。但是同样也有很多人他不能够通过努力达到理想，绝大部分人都是一种维持生计、维持日常这么个状态。当然现在我们地球上依然有人很贫困、贫穷，也有这种情况。那么这些现象背后的原因是什么呢？印光大师说这就是福德的问题，不是别的原因、问题，是福德的问题。我们如果有福德啦，我们经过努力，我们这个福德的力量表现出来，我们自然就能够兴旺发达了。如果没有福德，我们再怎么努力恐怕也不能够兴旺发达的，关键要明白这个道理。而我们世人不懂得这个道理，那么自己兴旺了，对子女开始往往是溺爱，往往把钱财留下来继承给子女，子女因为他是不劳而获，没有经历过种种的困难，没有经历过奋斗的过程，不懂得珍惜。那么有的子女就把钱财随意挥霍了，用钱财去骄奢淫逸，最后倾家荡产，让自己走向衰败。有的用这些钱财表现在种种方面，让自己不修道德，因钱财而骄傲，变得骄横起来了。对家人对其他人，我们看不起，让自己走上一条畸形的道路，将来很有可能造作恶业，感召恶果，非常的多。我们看这个历史，看我们周边的这些现象，我们就知道。那么咱们现在，咱们新闻里边老提一个叫“富二代”。很多富二代，不是尊重劳动，尊重创造，不是自己去努力获得的财富，那么把父母辛苦挣来的钱不当回事，借这些钱财把自己养成偏执的性格，不能够守礼，不能够遵法，到一定程度，这些狂妄之心就表现出来了，做出犯法伤身种种的事情。那么印光大师在这里告诉我们，我们作为父母要明白这个道理，不一定要把钱财作为唯一一条留给孩子，而应该培养孩子这种观念：让孩子懂得怎么样子才能够保持长盛不衰，保持福德不退，那就是修身、修心，多去做善事。自己也能保持艰苦奋斗，保持拼搏向上这些精神。只要有福报，只要有上进的心，那么我们这个孩子他也能发达起来。给孩子这种立本之道，比给孩子钱财那要好无数倍。让孩子走正路，用他自己的手去创造，做有益于社会的事情。这个，就是印光大师告诉我们的，给孩子留下钱财，害处特别的多，特别的大，不好。这是应该教育孩子这些圣贤之道，教育孩子福德的原理，让孩子用这些圣贤教育、因果原理去理解财富，去理解这个人生的一辈子。这样的话，用这些道理，明白金钱它的作用，把金钱不要看得太重，不要依靠金钱去做出种种不法的事情。这样的话才能够让自己的子孙永远地长盛不衰，让自己的家族永远地兴旺发达，原理就在这里，这是印光大师告诉我们的。作为父母要给儿女培福，我们做一些善事，助人的事情，有益于社会的事情，同时要教育子女，把这个道理教育给子女，把因果原理教育给子女，子女慢慢地受到父母的熏陶，自己又明白这个道理了，这样子女也能够用这个道理去过这一辈子。同样将来用这个道理再教育自己的子女，这样我们就不会出现破败，出现意外，出现伤天害理，败坏家门这样种种的事情啦。

心善比风水更厉害一位风水大师走了很多路，十分干渴，终于看见一家庄园，他急忙前去敲门讨水喝。从门里走出一位仆人，让他在门外等着。大师等了很长时间，不禁心生抱怨。水终于拿来了，用一个大碗盛着，大师正想大口喝水，却发现水面上撒了很多米糠，而且水温很烫！这位风水大师感到很愤恨，他认为是这家主人故意刁难他。但因为实在口渴得厉害，他只能忍气吞声，一边吹散米糠，一吹冷水温，一小口一小口地喝水。喝完水后，风水大师暗暗做了法，把这户刁难他的人家的风水调成了墓地一般，今生永无出头之日！过了若干年，这位风水大师又路过此庄园。没想到的是，这里花红柳绿，更加欣欣向荣，一片吉祥之气。风水大师实在困惑不解，于是就去求见主人，并老实告知当年讨水并转风水之事。主人是位老太太。她听完风水大师的讲述，慈祥地微笑说：“这一带方圆几十里没有人家，你来到这里前，一定走了很多路，如果马上喝水，会对身体有害，让你站着等一会儿，是为了平复你的气血；此时喝冷水也会伤身，因此换上开水，再加上米糠，是希望你可以慢慢喝，以免喝得太猛伤到肠胃......” 大师听了汗如雨下，羞愧万分。从此，他不再帮人看任何风水，一心专注于自身的修行。因为他终于明白，比法更大的是因果，比风水更大的，是一个人的善心。有时，菩萨给我们的爱，也如这碗热水，用心良苦却不为我们凡夫所知。我们又急又贪，非但不能体会慈悲，反而生起嗔怒和怨恨。（文：佚名）

说话也实在是一门艺术世人常说“一句好话三冬暖，一句恶言六月寒。”爱语是说出自于慈悲心去善言安慰众生，让别人听后生起来欢喜心。说话也实在是一门艺术《四分律》中有一则颇有意味的公案：往古时期，得刹尸罗国有位婆罗门，对所养的牛非常爱护，刮刷摩擦，精心护养。当时国中有一长者驱牛行走在城市的街道上，一路自唱自言：“谁有力牛愿与我牛共驾百车比试高低，我与他赌金千两。”婆罗门家的牛听到吆喝声，心想：主人昼夜精心喂养我，为我刮刷摩擦，我应竭尽己力，赢取这千两金来报答主人的恩德。于是牛对婆罗门说：“国中有位长者，今天唱言谁有牛愿与其牛驾百车而赛，可赌金千两。您可前往他家，说有牛可以比试。”婆罗门听后即去长者家如是说。于是两人驱牛正式驾车比赛，当时有多人在场观看。婆罗门在众人面前对牛说：“一角！可牵！”牛听到侮辱它的话，当即感到羞耻，不愿出力竞争，于是长者牛获胜，婆罗门输金千两。赛后婆罗门对牛说：“我这样昼夜精心饲养你，以为你会为我尽力，胜过彼牛，没想到你对我的报答是让我输金千两。”牛很委屈，解释说：“你在人前羞辱我，说‘一角可牵’，使我脸面丢尽，所以我不愿奋力竞赛。你若能改变态度，不以恶名形容我的丑相，就可以去对长者说：‘能否再与我牛比试一场？这次可出二千两金。’” 婆罗门对牛说：“这回不要再让我输金。”牛说：“你不可再羞辱我，应在人前赞叹我，说我好牵，端严，好角。”于是婆罗门又与长者再次比试。此次赛前，婆罗门在人前赞叹牛说：“我牛好牵，端严，好角。”牛一听此语，精神振奋，结果竞赛得胜，婆罗门赢二千两金。有时候我们可能无法直接用财物去帮助他人，可能没有权利给人大的帮助，但我们通过说话也可以帮助别人。说话需要学习，说话也实在是一门艺术。菩萨的四摄法里面就有爱语。要想学说爱语，必须离开口四过，即不妄语、不恶口、不两舌、不绮语。口业的过失是很重的，学佛人一定要慎护口业。想成佛，必须要修正我们不清净的身口意。当三业清净了，佛道不去求，自然也成的，所以说口业要护。佛经里好多故事都是讲怎样守护口业，以及口业的过失又是怎样地大。在修行中，我们不仅要注意护好口业，远离口四过，同时还应当学会“贤圣语，贤圣默。”不听不说没有意义的话，与修道无关的话。不说是非，不传是非，所谓是非天天有，不听自然无。《华严经感应传》里面讲，一个国家的人如果都能够持不妄语戒，若有敌人来侵犯，只要大家说一句话，那句话就会变成咒语。说趴下，敌人马上就会趴下。出口就是咒语，这就是从持不妄语戒得来的功德。因此，口业是我们应该好好来修的。正所谓：“莫说他人短与长，说来说去自招殃。若能闭口深藏舌，便是修行第一方。”（转）

今生的爱人就是前世埋葬你的人前世，究竟是谁埋葬了你？书生拿着书在打瞌睡。欣赏他的人说，你瞧，他多用功，睡着了还拿着书。不欣赏他的人说，你瞧，他多懒惰，一拿着书就睡着了。看的人不同了，书生就不是那个书生了。你爱他的时候，他的缺点都是优点，你不爱他了，他的优点也成了缺点。看的眼光不同了，他就不是他了。和一个人牵手的时候，就以为会是一生一世的相守。等到隔着一段太长的心路望回来，才惊讶的发现，虽然彼此都那么熟悉的活在彼此的身边，却连相互诉说的欲望都已经没有。是的，冷眼旁观着，彼此都在不知不觉中成了河川。而河川，永远都只会觉得是对方这座桥在走... 有一则佛教故事。从前有个书生，和未婚妻约好在某年某月的某一日结婚。到那一天，未婚妻却嫁了别人。书生受此打击，一病不起。这时，一游方僧人路过，从怀里摸出一面镜子给书生看。书生看到茫茫大海，一名遇害的女子一丝不挂的躺在海滩上。路过一人，看一眼，摇摇头，走了。又路过一人，看一眼，给女子盖上了自己的外套，走了。再过一人，过去，挖个坑，小心翼翼地把尸体埋了......僧人解释，那女尸便是你未婚妻的前世。你是第二个路过的人，曾给过她一件衣服。她今生和你相恋，只为还你一段情。但是她最终要去报答一生一世的人，是那个把她埋葬了的人，那人就是她现在的丈夫。书生大悟。前世，究竟是谁埋葬了你？金岳霖找个林微因。用他一生的孤独来回报林这个前世埋葬了他的人。徐志摩找到了谁？“我将于茫茫人海中访我唯一灵魂的伴侣，得之，我幸；不得，我命。如此而已。”这是他在追求陆小曼时说的话。他轻轻地从林微因的声边走了，正如他轻轻地来，他轻轻地挥手，没有带走林身边的一朵云彩。为了满足陆奢靡的生活，他频繁地往来于南北授课，在碧蓝的天空中，他把他34岁的生命回报给了前世埋葬他的陆小曼。人们从奈何桥上匆匆走过。孟婆说：“行路的人，喝碗孟婆汤解解渴。”口渴的人心急的喝了。于是那个前世埋他们的人，在他们的头脑中模糊了。他们开始惊惶地四处张望，妄图在茫茫人海寻找今生的爱人。“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处！”此刻你携起他的手时，前世残存的记忆提醒了你，你身边相濡以沫的爱人就是前世埋你的人。（转）

如何祈福才能有福如何祈福才能有福社会由于迅速转型而隐藏了种种危机，总括来说有以下三点：一、竞争激烈，缺乏安全感工商业社会，人与人之间缺少守望相助的精神，却有你争我夺的敌对意识，因此人际间普遍存在着极度不安全感。所谓“商场如战场，同行是冤家”，竞争似乎是免不了的，然而社会之所以进步，文明能不断的创新，多半是因为人和天争、人和人竞争的结果，所以商场上讲求竞争，似乎也不是坏事，只不过如果拿捏得不恰当，就会变成自相残杀。二、功利主义，人际疏离现代社会是一个功利主义的社会。所谓功利主义，就是人们所做的一切都以得到利益、成功为目标。为了获得利益，为了追求成功不择手段，因而使得人与人之间彼此相互猜疑、冲突，缺少唇齿相依的一体感。由于猜疑而产生矛盾，由于矛盾而产生冲突，由于冲突而产生疏离感，甚至反目成仇。三、自私心重，道德沦丧现代社会也是物质昌明的社会，大家为了追求物质的拥有，彼此你争我夺、自私自利，想尽办法排挤他人，人与人之间的关系越来越紧蹦、越来越冷漠，缺少人溺己溺的道德观，同情心、同理心荡然无存。先从观念上改善针对这三种趋势，如果不彻底从观念上着手开始改善，社会问题将层出不穷，永无宁日。近年来，世界各地天灾人祸连连不断，凡有识之士都非常关心，亟思解决改善之道。站在一个宗教徒的立场，所能做的除了信仰上的祈愿，还应该帮助人们在观念上做适当的调整。以佛教来说，诵经礼拜、举办法会，当然是有用的，连仅仅一句“我为你祝福”，都能够产生祝福的功能，何况举行隆重的仪式来祈福。但如果心态不正确，错误的观念不转变，仅仅只是参加祈福的法会，当下觉得有佛菩萨的护佑，有一点安全感和安慰感，一时间内会觉得内心平静，但这种感觉恐怕不能维持太久。最究竟的方法还是要从观念的修正做起，调整偏差的想法，改善错误的行为，努力为自己、为他人修福修慧，如此从内心发挥出祝福的诚意，我们的社会、家庭才会得到真正的平安。《大悲咒》的大悲法门观世音菩萨的法门就是观世音菩萨自己修行、得道的方法。《大悲咒》汇集了观世音菩萨无量劫以来所有一切修持的功德，所以持诵《大悲咒》就等于获得了观世音菩萨无量劫以来所修一切功德力的加持，这力量非常大。不过，观世音菩萨在《大悲心陀罗尼经》中告诉我们，诵持《大悲咒》应该先要对众生起慈悲心。因此要得到观世音菩萨的救济，除了仰仗观世音菩萨的慈悲愿力，给我们平安、给我们力量，更要学观世音菩萨，先发起无上慈悲心，“无缘大慈，同体大悲”，希望所有众生都能离苦得乐，而成就所有一切功德，这就是大悲观世音菩萨的修行法门。 “无缘”是指没有一定的对象，因为没有特定的对象，所以观世音菩萨的慈悲救济永远在、处处在；没有特定要度的众生，却时时都在度众生，平等不分亲疏。“同体”，是指所有的众生都是生命共同体，人与人之间并不是互不相干、毫无关系的；中国儒家：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”以及“人饥己饥，人溺己溺”的思想，就是同体的大悲心。一人持诵《大悲咒》的功德很大，共修持诵《大悲咒》的功德更大，因为人与人之间是生息相通的，所以共修时能够得到所有修行者的功德累积。修行的功德既然是共享的，做坏事的结果自然也要共同分担。所以不要认为只要坏人都下地狱，社会就不会这么乱了；反而应该反省到这些儿女之所以如此，是因为我们没有尽到责任，没有把正确的观念，推广到每一个家庭、每一个人的心里。

修行到什么境界才可以喝酒吃肉永明延寿大师（图片来源：资料图片）《永明延寿禅师全书》：“若割心肝如木石相似，便可食肉；若饮酒如屎尿相似，便可饮酒；若见端正男女如死尸相似，便可行淫；若见己财如粪土相似，便可偷盗。饶尔炼得至此田地，亦未可顺汝意在！直待证无量圣身，始可行世间逆顺事。” 注：道济禅师有两句话一直流传至今，“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，却不知道后面还有两句，“世人若学我，如同入魔道”！如果出家修行，就该恪守戒律、清规；即便在家修持，也有道德底线。真学佛人要到什么时候、什么境界，才有可能“示现”饮酒、吃肉、行淫、偷盗？饮酒食肉不碍菩提，行盗行淫无妨般若，果如是乎！永明延寿大师之语，可与道济禅师所说先后辉映。“如果割心肝施舍众生像随手割裂木石那样，你才可以吃肉；如果喝酒就像吃屎喝尿那样，你才可以喝酒；如果看见俊男美女就像死尸一般，你才可以行淫；如果看见自家财富就像粪土一般，你才可以偷盗。即便你已达到此等境界，也不可以从心所欲去做这些！必须要等证悟无量圣身，才有资格去做世间逆顺之事！”世人若不深入了解，真是误解佛教、亵渎高僧！

宇宙和生命是从哪里来的佛教既不相信另有一个宇宙的创造神，但是宇宙的存在，不容怀疑，生命的存在，也不容否定。佛教相信：宇宙的原素是永恒的，生命的因素也是永恒的，前者是物质不灭，后者是精神不灭。所谓永恒，就是没有开始也没有终结；“本来如此”就是宇宙和生命的实际情况。佛教相信：宇宙形态的变化，生命过程的流转，那是由于众生所造的“业力”的结果。业力是指有情众生（动物）使每一桩或善或恶的行为，像各种的颜色一样，继续不断地薰染到生命的主体——识田中去，再从识田之中，等待外缘的诱导而萌芽生长，正像播种在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的因，业力的现行，是业所造作的果，所谓“善恶到头终有报”，就是这个意思的说明。业，有个人单独造作的，也有与他人共同造作的；有的虽然单独造作，但也可以和他人相同，有的虽与他人共同造作，但也各有轻重不同。因此，业的种类，从大体上说，分有“共业”及“不共业”的两大类。由于共业，所以感得同样的业报；地球，便是由于地球世界的众生——过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有着无数无量的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形体，未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。比如，太阳上不可能有生物，但如没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然有许多的事物，无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛教的解释，一切都是由于众生的业力所感，那就是它们存在的理由。至于生命在地球上最初的出现，佛教相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。地球形成之后最初的人类，是由色界第六天的光音天而来，他们是飞空而来的，那是由于他们的堕落，贪爱了地球上的一种天然食物，吃了之后，身体粗重不能飞行了，就在地上安居下来（《世记经》、《大楼炭经》、《起世经》等）。实际上，那也是出于他们的业报所致，天福享尽之时，必须要来地上随业受报。正像以后所有的众生一样，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦在地球世界的业报受完，又将往生应往的他方世界中去。又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千差万别。事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以仍由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也有千万差别，乃至同在一个家庭，兄弟姊妹，也是各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。这，就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。佛教早就肯定外星人是存在的，咱们居住的这个世界叫娑婆世界，而在娑婆世界之外还有无量无边那么多的世界，比如阿弥陀佛净土，药师琉璃光如来净土。（转）

这四点做人道理，一定要教孩子朱子像 1. 朱子曰：“居处须是居敬，不得倨肆惰慢。言语须要谛当，不得戏笑喧哗。” 译讲：平时的仪态举止应该保持恭敬严肃，不能傲慢放肆，懒惰散漫。讲话一定要得体恰当，不能开不恰当的玩笑和大声说笑。 2. 朱子曰：“凡事谦恭，不得尚气凌人，自取耻辱。” 译讲：处理任何事情都要谦虚恭敬，不能意气用事欺侮别人，这样做只会自取耻辱。 3. 朱子曰：“不得饮酒，荒思废业。亦恐言语差错，失己忤人，尤当深戒。” 译讲：朱子长子朱塾去金华读书时二十一岁，还没有结婚，按古人的规矩，这还在读书阶段，还没有独立，所以，朱子不许他喝酒。朱子认为，喝酒如果不能自制，就会影响思维，荒废学业。同时，他也担心饮酒过量会发生语言错乱，既丢失了自己的尊严，又得罪了别人。所以他要求朱塾一定要以此为戒。朱子能酒，常作诗饮酒，留下很多关于酒的诗篇。但他饮酒从不过量，晚年并曾戒酒。孔子说：“唯酒无量，不及乱。”朱子饮酒的原则就是“不乱”。 4. 朱子曰：“不可言人过恶，及说人家长短是非。有来告者，亦勿酬答。于先生之前，尤不可说同学之短。” 译讲：不可以谈论别人的缺点过失，不要去说人家的长短是非。如果有人来告诉你这些事，也不能接过话题来应答他。在老师面前，尤其不可以说同学的短处。（转）

修行的八种心障不利于修行的八种心障是由行者的心所造作的，而不是与生俱有的。这八种心障是由行者的思考方式产生的。有时候，我们会产生使我们偏离正确修行方式的念头，而错误的念头会制造修行的障碍，所以，审察自己是否有任何这类错误或缺点是非常重要的。如果我们能加以辩识，就能将之净除，并免于可能产生的障碍。修行的八种心障第一种心障是对财产或名望、金钱、亲友产生极大的贪执。如果我们非常执着所拥有的财物，我们时时刻刻都会担忧失去它们，或希望得到更多的财物。贪执财物不能给予心有关切其他事情的空间或时间，因此它会变成修持佛法的一种障碍。我们会变成萦念财物的奴隶，而没有时间或机会去修去。如果我们贪爱亲人或密友，随着贪爱的增长，我们将愈来愈无法离开他们，所花在修行的时间也愈来愈短，最后完全放弃了修行。我们确实需要一些金钱及财物才能过日子，关爱他人也是一件很好的事，但是，当我们对人及事物变得过于贪执时，问题就应运而生。虽然我们依然拥有修行的自由，我们却无法这么做，因为对人及事物的贪执使我们放弃了修行。因此，贪执变成一种障碍，所以，行者必须放弃贪执的心。第二种障碍是行为举止极端不善。具有强烈的嗔怒心及恶习的人，很难和上师维持良好的关系，也会时常和法友争吵或冲突，而且，情况会愈变愈糟，最后因为强烈的恶习而完全无法修行。当这种情形发生时，最重要的当然是觉知问题的存在。一旦觉知问题的存在之后，行者就能努力地去净除它；但是，唯有行者能决定如此去做。当然，学习禅修会有所帮助，然而，试图净除这一切极其不善的恶习是行者必须自行开始的工作。若无法净除这种障碍将会使行者失去修行的自由，因此，审察自己是否有这种问题是非常重要的。倘若这种问题存在，行者一定要矫正它。第三种心障是不害怕轮回之苦，并且没有离弃痛苦的愿望。这样的人纵使看到或听到下三道的一切痛苦，他们仍然不会对轮回感到恐惧或不满，仍然不在乎，因为他们认为反正一切都是痛苦。并且不觉得他们的行为会造成任何差别，所以，也没有得到解脱的愿望，自然也不想修持佛法。然而，不修持佛法就绝对无法得到解脱。因此，如果我们有这样的念头，就必定要净除它，并将它转化为修持佛法以解除轮回之苦的愿力。对轮回之苦的恐惧是这种转化的基础。净除这种障碍能使行者得获修行及达到解脱的自由。第四种心障是信心不足。有些人或许听说过佛法的一切功德及修持佛法所能带来的解脱，可是却仍然没有信心或坚信自己能证得佛果。自心似乎挡住了解脱之门。若这种情形发生了，我们一定要产除这种念头，如此才能得获免于第四种心障的自由。阿弥陀佛的四十八大愿，就是取一个信字。第五种心障是喜爱恶行。有些福报不足的人偏离正道而走入歧途。他们并没有任何行恶的特殊理由，但是却喜爱杀生、说谎、偷盗等恶行。五无间罪是最严重的恶行，曾导致即身堕入三恶道的后果。具有喜爱恶行倾向的人，他的身、口、意所造作的一切都是不善的，这种人无法修持佛法或找到任何平静。然而，在某些有利的情况下，他将可以看清这是不对的，因此可能可以改正这种错误的态度，并产除这种修行的障碍。第六种心障是天生不喜爱佛法。纵使别人为他们阐明佛法的利益，这种人依然不觉得佛法值得精进修持。他们并没有任何排斥佛法的特殊理由，只是不认为佛法是好的。这就如同把草送给一只狗，这只狗并不曾想说：“哦，这是草，我不喜欢草。”它只是不会去吃草。同样的，这些人或许面前就有佛法，并且有听闻及修持佛法的机会，但是，他们看不出来佛法对他们的帮助及利益，也没有足够的福报去理解这种机会。但是，这种福报的缺失只是一种念头，在有利的情况下，他们将能够觉知这只是阻碍修行的一种念头。当他们能够产除这种不利的心境，便得获免于这第六种心障的自由。第七种心障是在领受戒条及誓愿之后有所违背而未加以弥补。譬如，在领受了引导一切众生开悟的菩萨戒或部分的别解脱戒之后，破了戒而没有设法补救。在这情形下，如理如法地修持的愿望将会有所破损。当然，几乎每个人都有破捐戒律的时候，但是加以修补的愿心很重要。所以，倘若这种障碍升起了，行者必须有所觉知，并尽一切力量去清净及补救破捐的戒律及誓愿，专心求生净土。第八种心障是出于对佛，法，僧的嫌恶而违背誓愿，并完全放弃了修行。对佛，法，僧之强烈嫌恶，促使这个人完全放弃了修行。当这种情形发生时，他再也无法继续修持了，因此成为一种障碍，使行者失去修行及得获解脱的机会。但是，如果他觉知到这个问题，并采取必要的行动去弥补破损的誓戒，他就能够重新再修行并得到修行的一切利益，同时也重获免于第八种心障的自由。（转）

在家净土行人如何做到决定往生《阿弥陀经》翻译“一心不乱”，玄奘大师相应的经文翻译成“一心系念”，那么这里面在一心不乱的理解方面，各个祖师大德各有不同界面的理解，答案也是千差万别。“一心不乱”如果按照天台家的注解，那么有事一心不乱，有理一心不乱，这谈这个都是谈功夫了。那事一心不乱是伏断见思惑，理一心不乱是侵断尘沙破无明，破一品无明才得到理一心不乱。如果说用这个标准来考量，可以说绝大多数人达不到这个水平，智者大师示现是观行位。蕅益大师示现名字位，名字位不仅见思惑没有断，连伏都没有伏住，所以都没有够得上事一心不乱的程度，但是这两位祖师都往生了。所以这个一心不乱我们不要过于执著它的这种功夫，而更要强调我们只要具足信愿称名。你能得到一心不乱固然好，事一心不乱往生到极乐净土的方便有余土，理一心不乱往生到实报庄严土——破无明了，但是我们信愿称名，虽然是散乱心，可能连烦恼都没有伏住，但是仍然可以蒙佛慈悲加被往生到极乐世界凡圣同居土。所以这个《无量寿经》讲“至心信乐，欲生我国”这是十八愿的前提，十八愿的前提它是从信愿感通佛力往生的胜妙来谈的，“乃至十念”——乃至你念十声，十声通临终也通平时，所以它没有设置什么高的门槛。但是我们也不要认为它很容易，为什么？你至心信乐的心态不容易了，至心是至诚心，非常真诚的心，没有一点虚假，你的信是至信，那是清净的信心、圆满的信心。你的乐，你对于这个信心决定往生，你产生的心生欢喜的这样的心态。这个都要我们不断地闻思修，建立正信、正见、正行才能逐步得到的。包括《观经》讲的圆发三心即得往生，“一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心”，这是九品往生都要共具的一个条件，但是也是不容易的。至心就是至诚心，你看我们生活在五浊恶世这个末法的时候，我们的心是最容易欺诈的，自欺欺人的。虽然口头上说天天要往生往生，但是你叫他花点时间念佛，“诶呀，我这个事也没有做，那个享乐还没有来得及，慢慢来吧。” 天天说我要往生，真的阿弥陀佛现前，她又害怕了，还要跟阿弥陀佛请几年假了，贪生怕死。所以这个至诚心我们确实净业行人慢慢训练，可能世间法需要炒作机心，但是修行越老实越好。你不能跟佛菩萨去玩什么手段，佛菩萨太厉害了，举心动念都知道你是什么情况，越老实越好。深心就是深信之心，这个信心不是一般的浅信——深信！善导大师把深信概述为两个内涵，从两方面展开深信的诠释：第一个，是深信自身现是罪恶生死凡夫，无量劫以来头出头没，无有出离之缘。自身就是我这个业报身，要有自知之明，生死罪恶凡夫。罪恶生死凡夫，罪恶是来自于对自己念头的观照，我们举心动念的都是罪恶，于是就感得生死轮回的苦果。我们是这么一种现状。也就是说在五浊恶世我们出生在这个世间都是如此。五浊恶世怎么出来的？是有恶人才能制造这么一个五浊恶世，所以我们这些人都属于五浊恶世的恶人，就是罪恶众生。所以这就他要有一种这样冷静的面对自己念头的真实来观照自己、考量自己、拷问自己、解剖自己。所以无量劫以来我们曾经也想修行、想出离，但是头出头没，常没常流转。常常没就没在三恶道里面，好不容易侥幸得人身，但是在人身里面你靠自己力量修行还是没有办法出离。没有办法出离的原因就是无有出离之缘，缺乏这个缘，缘是什么？就是他力。我们靠自力出不去，如果没有佛力，我们是永远在这里常没常流转。那法藏菩萨为什么发愿，而且用这么长时间发愿、无量劫来圆满愿？实际上他是要成就一个缘，成就让我们出离生死苦海的缘。所以第二个相信就要相信彼阿弥陀佛四十八愿救度我等，无疑无虑，乘托佛力，决定往生。你要有这种相信，阿弥陀佛四十八大愿就是我们出离之缘，而且不是一般的缘，是增上缘、是强缘，他的力量很大，是一个航空母舰一样的大愿船。我们只要信愿称名，你登上了这条大愿船，你不要忧虑不要怀疑，乘托这个大愿船的力量就能到达解脱的彼岸。你要有这两种深信：深信自己自力的怯弱，深信弥陀的那种救度力量的不可思议决定稳妥，你就构成了第二个深信。第三个就是回向发愿，你所有无论修世间的福德，净业三福，还是执持名号的正行，你都回向往生西方极乐世界。这叫往相回向，前往西方极乐世界回向。所以你绝对不能回向其他的，就是回向一点——往生。然后你还要发一个愿：等我往生西方极乐世界之后，我还要回来救度有缘的众生。这叫还相回向，还就是还要回来救度众生。往相回向和还相回向的整合就成就大悲心，跟阿弥陀佛的愿相应。所以你圆发三心、老实念佛，阿弥陀佛的愿力光明就能够摄取不舍。阿弥陀佛怎么把我们摄取，摄就是摄受，取过来，取就是在很多众生中特别把你选出来，然后紧紧地抓住。不舍就是不让你再到三恶道里面去了，不让你再漏网了，直接让你到极乐故园里面去。所以摄取不舍的一个前提就是你要念佛，阿弥陀佛有八万四千光，一一光遍照十方世界，专摄念佛人回归净土。摄取不舍，这就是有它的选择性。我们上午打的比喻，你的电视台发射的信号虽然是都来了，但是你如果有一个电视机它才能显现，就这个意思。我们跟阿弥陀佛的慈悲愿力摄取不舍能够得到，就是你要老实念佛，你老实念佛阿弥陀佛才摄受不舍。如果你不念佛，天天搓麻将，那对不起，你该怎么轮回就怎么轮回。（转）

正确听闻佛法的三要素：专心、信心、恭敬心。龙树菩萨说，一个人成功跟失败，重点是机会来临的时候，你要把握，你要掌握最佳的时机。而听闻佛法，上课的时候是最佳的时机，你平常打妄想也就罢了，这个时候你一定要专心。第二个要保持信心。佛法的修学跟世俗的学术研究是不一样的。学术研究是抱着怀疑的心态去学习一切的世间法。佛法是以信根为本。我们讲信、进、念、定、慧，以信根作根本。所以佛法很多不可思议的真理，经过祖师的传承，我们接触以后，第一件事情：当我们这个颠倒妄想的心跟这个真理接触的时候，第一件事情，你先要求你自己相信。菩萨戒就是强调这个观念，先相信，仰信真如法性，在凡不减，在圣不增。第三个你要产生恭敬心，不要产生轻慢佛法的心态。我们要知道，佛法是约着众生的根基安立的。澫益大师说：良由众生根基不一，致使如来巧说不同。在修学过程中我们没办法广学一切的法门，你今生当中只能够选择自己适合的法门。但是，你千万不要对其他的法门产生毁谤。你学净土宗的，你对于禅宗、天台宗要保持随喜赞叹，因为你迟早还是要通达一切法门，只是你今生的因缘选择这样的一个法门。如果我们毁谤会对我们未来产生障道，这是要特别注意的。正确听闻佛法的三要素智慧的观照，佛弟子不共于外道的殊胜之处。佛法的重点在于“观”，修“止”只是前方便。一般宗教的修学，能在生命中产生善业，但不能对治心中的颠倒，是心外求法，所以叫外道。在他们的教法传承中，没有法义能引导他们见到生命的真相。外道的积集善业，意味着他们将因此而到天上享受几劫的快乐，之后又完全跟过去一样，无法对生命加以改造。身为佛弟子，我们在积集善业时，每一善业行为的背后，都有一个清净而正确的观照力在观照，所以善业能成就一种波罗蜜到彼岸的功德。故只有佛法有资格称为“乘”，因为只有佛法能引导众生解脱生死，成就三乘的功德。一个人如果没有观照力，心随妄转，这一念心与境界接触时，会产生某种妄想或情绪，自己就完全跟着感觉走，不能产生自我克制的力量，就好像一个人没打开眼睛，不知道何去何从一样。如果能如理观察生命的真相，当这念心与环境接触时会产生感觉，但这感觉当中又会产生智慧的观照，这时你会回光返照来判断这感觉正确与否。这种反省力量的生起所产生的功德不是一般的善业所能比拟的，因为它对生命产生大方向的决定性的影响力，这是修止观的殊胜处，也是身为佛弟子不共外道的地方。 (转)