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如何理解佛教所讲应无所住而生其心如何理解佛教所讲应无所住而生其心 “应无所住，而生其心”，出自《金刚经》第十品“庄严净土分” 《六祖坛经》：应无所住，而生其心。不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。 “应无所住而生其心”是禅宗摆脱执念的智慧：不沉溺过去，不焦虑未来，专注当下。事情来了就应对，过去就放下，减少内耗，提升行动力。心自由了，专注力自然增强，待人更包容，面对变化更坦然。练习这种心态，内耗变少，快乐增多，生活更顺遂。生活里常有人这样：一件小事没做好，反复琢磨好几天；别人一句无心的话，放在心里翻来覆去纠结；得到一点好处就沾沾自喜，失去一点东西就郁郁寡欢。我们的心思好像总被什么牵着走，停留在过去的遗憾、未来的焦虑里，很难安在当下。其实禅宗里 “应无所住而生其心” 这句话，说的就是摆脱这种牵绊的智慧。 “无所住” 不是让人心如死灰、什么都不在乎，而是不让心停留在任何事物上。比如工作中遇到批评，知道自己有不足就去改，改完就放下，不一直琢磨 “别人是不是看不起我”；感情里分开了，承认缘分已尽，不沉溺在痛苦里反复回忆，也不怨恨对方；赚到钱了不贪恋这种满足感，亏了本也不执着于损失的懊恼。简单说，就是事情来了就应对，过去了就放下，不让心被得失、对错、爱恨这些东西绑住。很多人会误以为 “无所住” 是冷漠，其实恰恰相反，“无所住” 是为了让心更自由地 “生” 出来。这里的 “生其心”，是生出清明的觉知、自然的善意和踏实的行动力。比如看到别人有困难，心里不会先盘算 “帮他会不会麻烦自己”，而是自然生出援手的念头；做一件该做的事，不会被 “能不能成功”“别人怎么看” 的杂念干扰，只是专注把当下的步骤做好；面对选择时，不会被欲望或恐惧牵着走，而是能清醒判断什么是该做的。悟透这个智慧，首先能减少很多内耗。以前我们总被各种念头缠着想不开，其实大多是因为心 “住” 在了不该停的地方。比如考试没考好，本来总结经验就行，却一直纠结 “要是当初多复习一点就好了”，越想越焦虑；项目没做成，本来调整方向就行，却执着于 “我怎么这么没用”，越想越消沉。而 “无所住” 的心态，能让我们从这些没用的思绪里抽离出来，把精力放在能改变的事情上。心不被杂念牵着走，做事的专注力也会自然提升。比如吃饭时就专心吃饭，感受食物的味道，而不是一边吃一边刷手机、想工作；工作时就专心处理手头的任务，不被微信消息、无关想法打断。这种专注不是刻意强迫自己，而是因为心不再四处游荡，自然能扎根在当下。慢慢会发现，以前觉得难的事，现在做起来更顺利，效率也高了很多。待人接物也会更从容包容。以前别人和自己想法不一样，就想说服对方，甚至起争执，本质是心 “住” 在了自己的观点上；看到别人犯错，就容易指责批评，是心 “住” 在了对错的评判里。而 “无所住” 之后，不会执着于自己的立场，能理解每个人的处境不同，想法自然不同；看到别人的不足，也会先想想背后的原因，生出体谅而不是指责。关系里少了对抗，多了平和。面对生活的变化，也能更坦然。人生本来就充满不确定，工作可能变动，感情可能波折，健康可能波动。以前遇到这些变化，就会恐慌焦虑，因为心 “住” 在了既定的安稳里，害怕打破熟悉的状态。悟透 “应无所住而生其心”，会明白变化是常态，不用执着于某种固定的生活模式。事情变了，就跟着调整心态和做法，不抗拒、不抱怨，反而能在变化中找到新的可能。其实 “应无所住而生其心” 不是什么高深的道理，就是教我们活在当下：不被过去牵绊，不被未来焦虑，让心保持自由和清醒，该做什么就做什么，该放下的就放下。这种状态不是天生的，需要慢慢练习，每次发现自己又在纠结执着时，就提醒自己 “心不要停在这里”。慢慢会发现，内耗少了，快乐多了，做事更顺了，待人更暖了，这就是这份智慧给生活最实在的帮助。（愿人人亲近善知识，完善善根，早日修成无上菩提正果，解脱生死）

佛说无心不造业、有心所造业本性空佛说无心不造业、有心所造业本性空（摘自《佛说净业障经》）尔时有一比丘名无垢光。入毘舍离城次第乞食。以不知故入婬女家。时无垢光入其家已。是时婬女于无垢光起染污心。作是思惟。我今必当与此比丘共行欲法。若不从我我将殒命。作是念已即便闭门。语比丘言。愿与尊者共行欲事。若不从我我当必死。时无垢光语婬女言。且止大姊。我今不应犯如此事。所以者何。佛所制戒我应奉行。宁舍身命不毁此戒。尔时婬女复更思惟。我今当以呪术药草令此比丘共为欲事。语比丘言。我今不能令汝退转毁犯禁戒。但当受我所施之食而入舍内。便呪其食投比丘钵。呪术力故令此比丘便失正念。起于欲心展转增盛。尔时婬女见此比丘颜色变异。即前牵手共为欲事。是时比丘与彼婬女共相爱乐行婬欲已。持所乞食还诣精舍。到精舍已。生大忧悔举体烦热。咄哉何为破大戒身。我今不应受他信施。我今则是破戒之人当堕地狱。时无垢光向诸比丘同梵行者。说如是言。我今破戒非是沙门必趣地狱。时诸比丘问无垢光。有何因缘而破此戒。时无垢光具说上事。时诸同学语无垢光。仁者当知。此有菩萨摩诃萨。名文殊师利。得无生法忍。善能除灭破戒之罪。亦令众生离诸盖缠。我今与汝共诣文殊师利菩萨摩诃萨所。除汝忧悔。时无垢光犹故未食。与诸比丘诣文殊师利法王子所。到已问讯供养恭敬。即以上事具白文殊师利。文殊师利语无垢光。汝今且食。食已当共诣如来所问如此事如佛所说当共受持比丘食已。与文殊师利共诣佛所。到已顶礼佛足却坐一面。尔时无垢光比丘心怀恐惧不敢问佛。于是文殊师利即从坐起整衣服。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛。即以上事具白世尊。尔时世尊告无垢光。汝实尔不。答言实尔。佛告比丘。汝本有心欲犯婬不。答言不也。佛告比丘。汝本无心云何而犯。比丘答言。我于后时乃生欲心。如是比丘。心犯欲耶。答言如是。佛告比丘。我常不言心垢故众生垢心净故众生净耶。答言。如是。佛告比丘。于意云何。汝曾梦中受欲之时。心觉知不。答言。觉知。佛告比丘。汝向犯欲岂非由心而觉知耶。答言。如是。若如是者。比丘。寤梦犯欲有何差别。比丘答言。寤梦犯欲无差别也。佛言。于意云何。我先不言一切诸法皆如梦耶。答言。如是。佛言。于意云何。如梦诸法是真实耶。答言。不也。佛告比丘。于意云何。寤梦二心俱真实耶。不也世尊。佛告比丘。若非真实是有法不。不也世尊。佛告比丘。于意云何。无所有法为有生不。不也世尊。佛告比丘。若法无生有灭有缚有解脱耶。不也世尊。佛告比丘。于意云何。无生之法当堕阿鼻地狱饿鬼畜生中耶。答言。世尊无生之法尚无所有。而当有堕三恶道耶。佛告比丘。一切诸法本性清净。然诸凡夫愚小无智。于无有法不知如故妄生分别以分别故堕三恶道。复告比丘。诸法无实而现种种所应作事。为着贪欲瞋恚愚痴。凡夫等故分别诸法。不如如故非是真实。（愿人人亲近善知识，完善善根，早日修成无上菩提正果，解脱生死）

纪念冬至节：中国是世界上唯一以国家名义祭祀皇天上帝千万年的国纪念冬至节：中国是世界上唯一以国家名义祭祀皇天上帝千万年的国家今天是中华民族一年一度的冬至节。去过北京天坛公园里的人也都知道，那是明清两朝祭天的场所：那里的皇穹宇至今还摆放着祭天用的“皇天上帝”神位。试问一下，生活在当下的所谓现代中国人还有多少人知道冬至节与祭天的关系？还有几人知道祭天是中华民族历史上最隆重的最盛大的节日和国家最高典礼？可惜呀，当代的中国人快把保佑了中华民族千万年的老天爷忘掉了，真可悲！但愿老天爷始终佑我中华！！！冬至节，是100年前中国几千年来的最重要节日，即中国最高典礼祭天这个正祭举行的日子，是千万年来中国作为国家正式祭祀皇天上帝的隆重日子。在人类历史长河中，当今世界上各民族各国家中只有中华民族一个民族、中国一个国家以整体名义祭祀皇天上帝千万年。冬至节是中国十分重要的传统节日，100年前每次过节都很隆重，天子（皇帝）在这一天要举行国家的最高典礼即祭天典礼，祭祀上天，并祈求上天赐福，保护天下苍生平安。.冬至，是中国农历中一个节气，也是中华民族非常重要的传统节日，时间在每年的公历12月21日至23日之间。冬至，又称“冬节”、“长至节”、“亚岁”等。古人说，阴极之至，阳气始生，日南至，日短之至，日影长之至，故曰“冬至”。冬至是北半球全年中白天最短、黑夜最长的一天，但也是从这一天开始，阴极阳生，阳气触底反弹，过了冬至，白天就会一天天变长。现代天文科学测定，冬至日太阳直射南回归线，阳光对北半球最倾斜，北半球白天最短，黑夜最长，这天之后，太阳又逐渐北移。冬至过后，各地气候都进入一个最寒冷的阶段，就是人们常说的“进九”，中国民间有“冷在三九，热在三伏”的说法。《九九歌》生动地讲述了冬至过后天气的变化情况，从冬至那天算起，以九天作一单元，连数九个九天，到九九共八十一天，冬天就过去了，即：“一九二九不出手；三九四九冰上走；五九六九沿河看柳；七九河开八九雁来；九九加一九，耕牛遍地走。”相传，远在黄帝时代，就开始研究制定节气、历法。司马迁《史记.五帝本纪》说：黄帝“获宝鼎，迎日推筴。……顺天地之纪，幽明之占，……旁罗日月星辰”。意思是说，黄帝利用上天赐给的宝鼎，观测太阳的运行，用占卜用的蓍草推算历法，预知节气日辰；顺应天地四时的规律，推测阴阳的变化，测定日月星辰以定历法。《史记.封禅书》则明确提到黄帝时就有“冬至”的说法，即：“黄帝得宝鼎宛朐，问于鬼臾区。鬼臾区对曰：‘帝得宝鼎神策，是岁己酉朔旦冬至，得天之纪，终而复始。’于是黄帝迎日推策，后率二十岁复朔旦冬至，凡二十推，三百八十年，黄帝仙登于天。”《史记》之前的《尚书.尧典》记载：尧帝“申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短，星昴，以正仲冬。”大意是：尧帝又命令和叔，住在北方幽都，认真安排好冬季的收藏。冬至日，白昼最短，白虎七宿中昴宿初昏时出现在正南方，据此来确定仲冬之时。从《尚书》、《史记》等古籍可看，中国至少在公元前2400年尧帝时已经有春分、夏至、秋分和冬至四个节气；殷商时代测时已达到相当高的精度，其干支记日法一直延用到今天。西周时，中国天文科学更加发达。《周礼·地官·大司徒》载：“以土圭之法测土深，正日景（影），以求地中。”《周礼.春官·典瑞》：“土圭以致四时日月，封国则以土地。”这里明确写到，西周就已经用人造的仪器土圭（最古老的计时仪器）观测太阳运行，测定节气。在中国传统的阴阳五行理论中，冬至是阴阳转化的关键节气。在《易经》中，冬至日对应的是复卦，“《象》曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。”复卦的本质含义就是物极必反，转危为安，恢复到能够有所作为的时期。这是上天定的事物运行的大趋势，因此，既明悟这一趋势，也要明了此时休养生息、韬光养晦之重要。《礼记.月令》曰：“仲冬之月，日短至，阴阳争，诸生荡。(李昉注：争者，阴方盛，阳欲起也。)君子斋戒，处必掩身，身欲宁。去声色，禁嗜欲，安形性，事欲静，以待阴阳之所定。”《后汉书》记载：“冬至前后，君子安身静体，百官绝事，不听政，择吉辰而后省事。”这表明古人对冬至十分重视，认为冬至是阴阳二气的自然转化，是上天赐予的福气。由上可见，冬至是上天赐福的好时节。所以，中国在冬至这一天要举行国家的最高典礼--即祭天。几千年来，中国的祭天国家典礼一般是在冬至日举行的。祭天，是民国以前中国历代王朝的国家最高典礼。《周礼.春官.神仕》记载：“以冬日至，致天神人鬼。”周代祭天的正祭是每年冬至之日在国都南郊圜丘举行，所以也称为“郊祀”。周朝之后，特别是汉代起儒家思想占据统治地位后，历代王朝皆尊崇周礼，因此祭天仪式也基本按照周代的方式进行，不过，随着社会的发展，在流程、器物等方面仍有增减。皇帝在这天要到郊外举行祭天大典。现在位于北京的天坛，为明清历代皇帝祭祀上帝之处，皇穹宇内供奉有“皇天上帝”之神位。该祭祀体现了国人敬天畏的情怀，表达了为天下苍生向上帝祈求风和日丽天气等赐福的愿望。通过祭天来表达人们对于上天创造、哺育万物的感恩之情，并祈求上帝保佑华夏子民。这里摘一篇摹拟冬至祭天铸文如下：“吾等衣华夏服章，法始祖规制，以祀昊天。祈国家昌盛，万民安康，社会和谐，天下大同。望我华夏数千载之人文荣光，扬于万邦。”（《西安再现唐代“冬至祭天礼”》，2010年12月23日）祭天是中国20世纪初期以前历代君王祭祀上天最隆重、最庄严的礼仪，是国家最高祭祀典礼，也是国家整个礼仪体系中最高的。祭天在古代又称为“郊祀”或“郊祭”，孔子曰：“郊社之礼，所以事上帝也”（《中庸》），“祀帝于郊，敬之至也”（《礼记.礼器》）。《史记》记载：黄帝是“鬼神山川封禅与为多焉”；“黄帝郊雍上帝，宿三月。” 孔子对尧帝敬天大加称赞：“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”（《论语•泰伯》）《尚书·尧典》记载，舜禅让帝位后祭天，即：“正月上日，受终于文祖。在璿玑玉衡，以齐七政。肆类于上帝”。夏、商、周三代都有祭天礼仪，在西周制定并全方位实施的庞大的礼仪体系中，吉礼排在首位，而祭天又是五种吉礼之冠，是国家的最高典礼。《周礼》对祭天的目的、地点、穿戴、使用的典乐、祭品、祈祷和程序等都作了很详细的规定。后世历代王朝的祭天礼多依周礼制定，祭天成为一种必备的政治仪式，历朝帝王不论是开国奠基者，还是承继中兴者，还是危亡丧国者，都不敢忘记祭祀上天。正如董仲舒所说：“已受命而王，必先祭天，乃行王事”。（《春秋繁露.四祭》）唐朝《郊祀议》记载：“孔子云：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。’此万世不易之法也。”其中，冬至日祭天是正祭。为祭天专门修建祭坛，用圆坛，古称“圆丘”（“圜丘”），寓意天圆地方。唐、宋以来，坛上就设“昊（或皇）天上帝”牌位。现存的天坛共有两处,古都西安天坛，是隋、唐两朝祭天的场所；北京天坛，皇穹宇和祈年殿都有“皇天上帝”牌位，供明、清两朝祭天使用。1914年冬至节，在北京天坛举行迄今最后一次祭天礼仪。顺便指出，西方源于圣经的圣诞节，实际上与冬至节意义一致。圣诞节在基督教国家一年一度中也是个重大节日，举国庆祝耶稣基督诞生，实质上也是期盼上帝再派救世主降临，来拯救人类，使人类过上没有邪恶的美好生活。但愿中国早日恢复中华传统，祭祀上天。祝愿每个中国人相信老天爷，按照天道要求作善事、关爱他人和社会，加强修养，完善自己，早日成道。

纪念冬至节：中国是世界上唯一以国家名义祭祀皇天上帝千万年的国纪念冬至节：中国是世界上唯一以国家名义祭祀皇天上帝千万年的国家今天是中华民族一年一度的冬至节。去过北京天坛公园里的人也都知道，那是明清两朝祭天的场所：那里的皇穹宇至今还摆放着祭天用的“皇天上帝”神位。试问一下，生活在当下的所谓现代中国人还有多少人知道冬至节与祭天的关系？还有几人知道祭天是中华民族历史上最隆重的最盛大的节日和国家最高典礼？可惜呀，当代的中国人快把保佑了中华民族千万年的老天爷忘掉了，真可悲！但愿老天爷始终佑我中华！！！冬至节，是100年前中国几千年来的最重要节日，即中国最高典礼祭天这个正祭举行的日子，是千万年来中国作为国家正式祭祀皇天上帝的隆重日子。在人类历史长河中，当今世界上各民族各国家中只有中华民族一个民族、中国一个国家以整体名义祭祀皇天上帝千万年。冬至节是中国十分重要的传统节日，100年前每次过节都很隆重，天子（皇帝）在这一天要举行国家的最高典礼即祭天典礼，祭祀上天，并祈求上天赐福，保护天下苍生平安。 .冬至，是中国农历中一个节气，也是中华民族非常重要的传统节日，时间在每年的公历12月21日至23日之间。冬至，又称“冬节”、“长至节”、“亚岁”等。古人说，阴极之至，阳气始生，日南至，日短之至，日影长之至，故曰“冬至”。冬至是北半球全年中白天最短、黑夜最长的一天，但也是从这一天开始，阴极阳生，阳气触底反弹，过了冬至，白天就会一天天变长。现代天文科学测定，冬至日太阳直射南回归线，阳光对北半球最倾斜，北半球白天最短，黑夜最长，这天之后，太阳又逐渐北移。冬至过后，各地气候都进入一个最寒冷的阶段，就是人们常说的“进九”，中国民间有“冷在三九，热在三伏”的说法。《九九歌》生动地讲述了冬至过后天气的变化情况，从冬至那天算起，以九天作一单元，连数九个九天，到九九共八十一天，冬天就过去了，即：“一九二九不出手；三九四九冰上走；五九六九沿河看柳；七九河开八九雁来；九九加一九，耕牛遍地走。” 相传，远在黄帝时代，就开始研究制定节气、历法。司马迁《史记.五帝本纪》说：黄帝“获宝鼎，迎日推筴。……顺天地之纪，幽明之占，……旁罗日月星辰”。意思是说，黄帝利用上天赐给的宝鼎，观测太阳的运行，用占卜用的蓍草推算历法，预知节气日辰；顺应天地四时的规律，推测阴阳的变化，测定日月星辰以定历法。《史记.封禅书》则明确提到黄帝时就有“冬至”的说法，即：“黄帝得宝鼎宛朐，问于鬼臾区。鬼臾区对曰：‘帝得宝鼎神策，是岁己酉朔旦冬至，得天之纪，终而复始。’于是黄帝迎日推策，后率二十岁复朔旦冬至，凡二十推，三百八十年，黄帝仙登于天。”《史记》之前的《尚书.尧典》记载：尧帝“申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短，星昴，以正仲冬。”大意是：尧帝又命令和叔，住在北方幽都，认真安排好冬季的收藏。冬至日，白昼最短，白虎七宿中昴宿初昏时出现在正南方，据此来确定仲冬之时。从《尚书》、《史记》等古籍可看，中国至少在公元前2400年尧帝时已经有春分、夏至、秋分和冬至四个节气；殷商时代测时已达到相当高的精度，其干支记日法一直延用到今天。西周时，中国天文科学更加发达。《周礼·地官·大司徒》载：“以土圭之法测土深，正日景（影），以求地中。”《周礼.春官·典瑞》：“土圭以致四时日月，封国则以土地。”这里明确写到，西周就已经用人造的仪器土圭（最古老的计时仪器）观测太阳运行，测定节气。在中国传统的阴阳五行理论中，冬至是阴阳转化的关键节气。在《易经》中，冬至日对应的是复卦，“《象》曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。”复卦的本质含义就是物极必反，转危为安，恢复到能够有所作为的时期。这是上天定的事物运行的大趋势，因此，既明悟这一趋势，也要明了此时休养生息、韬光养晦之重要。《礼记.月令》曰：“仲冬之月，日短至，阴阳争，诸生荡。(李昉注：争者，阴方盛，阳欲起也。)君子斋戒，处必掩身，身欲宁。去声色，禁嗜欲，安形性，事欲静，以待阴阳之所定。”《后汉书》记载：“冬至前后，君子安身静体，百官绝事，不听政，择吉辰而后省事。”这表明古人对冬至十分重视，认为冬至是阴阳二气的自然转化，是上天赐予的福气。由上可见，冬至是上天赐福的好时节。所以，中国在冬至这一天要举行国家的最高典礼--即祭天。几千年来，中国的祭天国家典礼一般是在冬至日举行的。祭天，是民国以前中国历代王朝的国家最高典礼。《周礼.春官.神仕》记载：“以冬日至，致天神人鬼。”周代祭天的正祭是每年冬至之日在国都南郊圜丘举行，所以也称为“郊祀”。周朝之后，特别是汉代起儒家思想占据统治地位后，历代王朝皆尊崇周礼，因此祭天仪式也基本按照周代的方式进行，不过，随着社会的发展，在流程、器物等方面仍有增减。皇帝在这天要到郊外举行祭天大典。现在位于北京的天坛，为明清历代皇帝祭祀上帝之处，皇穹宇内供奉有“皇天上帝”之神位。该祭祀体现了国人敬天畏的情怀，表达了为天下苍生向上帝祈求风和日丽天气等赐福的愿望。通过祭天来表达人们对于上天创造、哺育万物的感恩之情，并祈求上帝保佑华夏子民。这里摘一篇摹拟冬至祭天铸文如下：“吾等衣华夏服章，法始祖规制，以祀昊天。祈国家昌盛，万民安康，社会和谐，天下大同。望我华夏数千载之人文荣光，扬于万邦。”（《西安再现唐代“冬至祭天礼”》，2010年12月23日）祭天是中国20世纪初期以前历代君王祭祀上天最隆重、最庄严的礼仪，是国家最高祭祀典礼，也是国家整个礼仪体系中最高的。祭天在古代又称为“郊祀”或“郊祭”，孔子曰：“郊社之礼，所以事上帝也”（《中庸》），“祀帝于郊，敬之至也”（《礼记.礼器》）。《史记》记载：黄帝是“鬼神山川封禅与为多焉”；“黄帝郊雍上帝，宿三月。” 孔子对尧帝敬天大加称赞：“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”（《论语•泰伯》）《尚书·尧典》记载，舜禅让帝位后祭天，即：“正月上日，受终于文祖。在璿玑玉衡，以齐七政。肆类于上帝”。夏、商、周三代都有祭天礼仪，在西周制定并全方位实施的庞大的礼仪体系中，吉礼排在首位，而祭天又是五种吉礼之冠，是国家的最高典礼。《周礼》对祭天的目的、地点、穿戴、使用的典乐、祭品、祈祷和程序等都作了很详细的规定。后世历代王朝的祭天礼多依周礼制定，祭天成为一种必备的政治仪式，历朝帝王不论是开国奠基者，还是承继中兴者，还是危亡丧国者，都不敢忘记祭祀上天。正如董仲舒所说：“已受命而王，必先祭天，乃行王事”。（《春秋繁露.四祭》）唐朝《郊祀议》记载：“孔子云：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。’此万世不易之法也。”其中，冬至日祭天是正祭。为祭天专门修建祭坛，用圆坛，古称“圆丘”（“圜丘”），寓意天圆地方。唐、宋以来，坛上就设“昊（或皇）天上帝”牌位。现存的天坛共有两处,古都西安天坛，是隋、唐两朝祭天的场所；北京天坛，皇穹宇和祈年殿都有“皇天上帝”牌位，供明、清两朝祭天使用。1914年冬至节，在北京天坛举行迄今最后一次祭天礼仪。顺便指出，西方源于圣经的圣诞节，实际上与冬至节意义一致。圣诞节在基督教国家一年一度中也是个重大节日，举国庆祝耶稣基督诞生，实质上也是期盼上帝再派救世主降临，来拯救人类，使人类过上没有邪恶的美好生活。但愿中国早日恢复中华传统，祭祀上天。祝愿每个中国人相信老天爷，按照天道要求作善事、关爱他人和社会，加强修养，完善自己，早日成道。

纪念冬至节：中国是世界上唯一以国家名义祭祀皇天上帝千万年的国纪念冬至节：中国是世界上唯一以国家名义祭祀皇天上帝千万年的国家今天是中华民族一年一度的冬至节。去过北京天坛公园里的人也都知道，那是明清两朝祭天的场所：那里的皇穹宇至今还摆放着祭天用的“皇天上帝”神位。试问一下，生活在当下的所谓现代中国人还有多少人知道冬至节与祭天的关系？还有几人知道祭天是中华民族历史上最隆重的最盛大的节日和国家最高典礼？可惜呀，当代的中国人快把保佑了中华民族千万年的老天爷忘掉了，真可悲！但愿老天爷始终佑我中华！！！冬至节，是100年前中国几千年来的最重要节日，即中国最高典礼祭天这个正祭举行的日子，是千万年来中国作为国家正式祭祀皇天上帝的隆重日子。在人类历史长河中，当今世界上各民族各国家中只有中华民族一个民族、中国一个国家以整体名义祭祀皇天上帝千万年。冬至节是中国十分重要的传统节日，100年前每次过节都很隆重，天子（皇帝）在这一天要举行国家的最高典礼即祭天典礼，祭祀上天，并祈求上天赐福，保护天下苍生平安。 .冬至，是中国农历中一个节气，也是中华民族非常重要的传统节日，时间在每年的公历12月21日至23日之间。冬至，又称“冬节”、“长至节”、“亚岁”等。古人说，阴极之至，阳气始生，日南至，日短之至，日影长之至，故曰“冬至”。冬至是北半球全年中白天最短、黑夜最长的一天，但也是从这一天开始，阴极阳生，阳气触底反弹，过了冬至，白天就会一天天变长。现代天文科学测定，冬至日太阳直射南回归线，阳光对北半球最倾斜，北半球白天最短，黑夜最长，这天之后，太阳又逐渐北移。冬至过后，各地气候都进入一个最寒冷的阶段，就是人们常说的“进九”，中国民间有“冷在三九，热在三伏”的说法。《九九歌》生动地讲述了冬至过后天气的变化情况，从冬至那天算起，以九天作一单元，连数九个九天，到九九共八十一天，冬天就过去了，即：“一九二九不出手；三九四九冰上走；五九六九沿河看柳；七九河开八九雁来；九九加一九，耕牛遍地走。”相传，远在黄帝时代，就开始研究制定节气、历法。司马迁《史记.五帝本纪》说：黄帝“获宝鼎，迎日推筴。……顺天地之纪，幽明之占，……旁罗日月星辰”。意思是说，黄帝利用上天赐给的宝鼎，观测太阳的运行，用占卜用的蓍草推算历法，预知节气日辰；顺应天地四时的规律，推测阴阳的变化，测定日月星辰以定历法。《史记.封禅书》则明确提到黄帝时就有“冬至”的说法，即：“黄帝得宝鼎宛朐，问于鬼臾区。鬼臾区对曰：‘帝得宝鼎神策，是岁己酉朔旦冬至，得天之纪，终而复始。’于是黄帝迎日推策，后率二十岁复朔旦冬至，凡二十推，三百八十年，黄帝仙登于天。”《史记》之前的《尚书.尧典》记载：尧帝“申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短，星昴，以正仲冬。”大意是：尧帝又命令和叔，住在北方幽都，认真安排好冬季的收藏。冬至日，白昼最短，白虎七宿中昴宿初昏时出现在正南方，据此来确定仲冬之时。从《尚书》、《史记》等古籍可看，中国至少在公元前2400年尧帝时已经有春分、夏至、秋分和冬至四个节气；殷商时代测时已达到相当高的精度，其干支记日法一直延用到今天。西周时，中国天文科学更加发达。《周礼·地官·大司徒》载：“以土圭之法测土深，正日景（影），以求地中。”《周礼.春官·典瑞》：“土圭以致四时日月，封国则以土地。”这里明确写到，西周就已经用人造的仪器土圭（最古老的计时仪器）观测太阳运行，测定节气。在中国传统的阴阳五行理论中，冬至是阴阳转化的关键节气。在《易经》中，冬至日对应的是复卦，“《象》曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。”复卦的本质含义就是物极必反，转危为安，恢复到能够有所作为的时期。这是上天定的事物运行的大趋势，因此，既明悟这一趋势，也要明了此时休养生息、韬光养晦之重要。《礼记.月令》曰：“仲冬之月，日短至，阴阳争，诸生荡。(李昉注：争者，阴方盛，阳欲起也。)君子斋戒，处必掩身，身欲宁。去声色，禁嗜欲，安形性，事欲静，以待阴阳之所定。”《后汉书》记载：“冬至前后，君子安身静体，百官绝事，不听政，择吉辰而后省事。”这表明古人对冬至十分重视，认为冬至是阴阳二气的自然转化，是上天赐予的福气。由上可见，冬至是上天赐福的好时节。所以，中国在冬至这一天要举行国家的最高典礼--即祭天。几千年来，中国的祭天国家典礼一般是在冬至日举行的。祭天，是民国以前中国历代王朝的国家最高典礼。《周礼.春官.神仕》记载：“以冬日至，致天神人鬼。”周代祭天的正祭是每年冬至之日在国都南郊圜丘举行，所以也称为“郊祀”。周朝之后，特别是汉代起儒家思想占据统治地位后，历代王朝皆尊崇周礼，因此祭天仪式也基本按照周代的方式进行，不过，随着社会的发展，在流程、器物等方面仍有增减。皇帝在这天要到郊外举行祭天大典。现在位于北京的天坛，为明清历代皇帝祭祀上帝之处，皇穹宇内供奉有“皇天上帝”之神位。该祭祀体现了国人敬天畏的情怀，表达了为天下苍生向上帝祈求风和日丽天气等赐福的愿望。通过祭天来表达人们对于上天创造、哺育万物的感恩之情，并祈求上帝保佑华夏子民。这里摘一篇摹拟冬至祭天铸文如下：“吾等衣华夏服章，法始祖规制，以祀昊天。祈国家昌盛，万民安康，社会和谐，天下大同。望我华夏数千载之人文荣光，扬于万邦。”（《西安再现唐代“冬至祭天礼”》，2010年12月23日）祭天是中国20世纪初期以前历代君王祭祀上天最隆重、最庄严的礼仪，是国家最高祭祀典礼，也是国家整个礼仪体系中最高的。祭天在古代又称为“郊祀”或“郊祭”，孔子曰：“郊社之礼，所以事上帝也”（《中庸》），“祀帝于郊，敬之至也”（《礼记.礼器》）。《史记》记载：黄帝是“鬼神山川封禅与为多焉”；“黄帝郊雍上帝，宿三月。” 孔子对尧帝敬天大加称赞：“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”（《论语•泰伯》）《尚书·尧典》记载，舜禅让帝位后祭天，即：“正月上日，受终于文祖。在璿玑玉衡，以齐七政。肆类于上帝”。夏、商、周三代都有祭天礼仪，在西周制定并全方位实施的庞大的礼仪体系中，吉礼排在首位，而祭天又是五种吉礼之冠，是国家的最高典礼。《周礼》对祭天的目的、地点、穿戴、使用的典乐、祭品、祈祷和程序等都作了很详细的规定。后世历代王朝的祭天礼多依周礼制定，祭天成为一种必备的政治仪式，历朝帝王不论是开国奠基者，还是承继中兴者，还是危亡丧国者，都不敢忘记祭祀上天。正如董仲舒所说：“已受命而王，必先祭天，乃行王事”。（《春秋繁露.四祭》）唐朝《郊祀议》记载：“孔子云：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。’此万世不易之法也。”其中，冬至日祭天是正祭。为祭天专门修建祭坛，用圆坛，古称“圆丘”（“圜丘”），寓意天圆地方。唐、宋以来，坛上就设“昊（或皇）天上帝”牌位。现存的天坛共有两处,古都西安天坛，是隋、唐两朝祭天的场所；北京天坛，皇穹宇和祈年殿都有“皇天上帝”牌位，供明、清两朝祭天使用。1914年冬至节，在北京天坛举行迄今最后一次祭天礼仪。顺便指出，西方源于圣经的圣诞节，实际上与冬至节意义一致。圣诞节在基督教国家一年一度中也是个重大节日，举国庆祝耶稣基督诞生，实质上也是期盼上帝再派救世主降临，来拯救人类，使人类过上没有邪恶的美好生活。但愿中国早日恢复中华传统，祭祀上天。祝愿每个中国人相信老天爷，按照天道要求作善事、关爱他人和社会，加强修养，完善自己，早日成道。

修行六度得相应果报最终成佛修行六度得相应果报最终成佛修行六度能除去众生的贪、嗔、痴，使佛性渐渐显现，令凡夫成圣，终得证佛果。修行六度（六波罗蜜）所感的果报，具体表现为布施得财富、持戒得庄严相貌、忍辱得力量、精进得长寿、禅定得安宁、智慧得辩才。六度与果报对应关系布施：能感召富足果报，包括物质丰裕与善缘广结。持戒：可获庄严色身，即容貌端正、受人敬重。忍辱：能增长内在力量，使身心坚韧、不易被逆境动摇。精进：可得长寿安康，因不懈努力能消除懈怠带来的业障。禅定：能感召身心安宁，远离散乱与烦恼。智慧：可获无碍辩才，能明辨是非、通达真理。这些果报既是现世福报的体现，更是成佛资粮的积累，通过修行六度可逐步脱离轮回苦海。为什么呢？因为，布施能对治悭贪，持戒能对治污染不净，忍辱能对治嗔恚忿懑，精进能对治怠惰，禅定能对治散乱，智慧能对治愚痴颠倒。六度能如是消除生死轮转与桎梏苦恼之因，因此，实是成佛解脱的妙方。且莫说成圣作佛的事。行六度在世间的果报，亦复殊胜。若人能布施，他便能断悭啬执着之种，不为贪爱资财，常恐其流失而苦恼。无轻慢、无后悔的布施，不但令受者得解危急愁苦，自身也觉快慰莫名，与受施宏者，欢欣同等无异，更种下未来富贵多能、恒得善知识扶助之因。若人能持戒，身口意清净，那么，他便不会为所作的恶业而感到内疚羞惭，恐惧处罚与名誉的丧失，这样，他便能心境和平喜悦，容颜调顺，常为善人敬重所乐近，不会堕入险恶苦恼的境地，生活轻松写意，无忧无恼。若人能忍辱，他便不受逆境与恶***迫，勇毅不屈，这样，他的内心便经常湛然不为外缘所动，永远保持宁静愉快，从嗔恨忿怒的苦恼解放出来，未来必住于善地，远离一切烦恼凌迫，悠然自得。若人能精进，他便能摒除懈怠的过患，使诸恶速灭，诸善速成，恒结善缘，常遇善知识，令自己的慧命解脱与日俱增，疾得道果，更能饶益自他，为人赞羡。若人能禅定，摄心一境，他便能断一切妄想纷乱，常住于轻安禅乐之中，令一切事业，皆易于成就，又以禅定力故，能起各类神通，支配控制自己的环境，自得解脱，又能救度受苦的众生，功德无量，大增成佛的资粮。若人能修智慧，多闻多思，那么，他便能分辨真伪是非，不为邪见所惑，一切身语意业皆除苦种，令自己远离恶道，趣向自在解脱，清净无污，堪作众生的导师，为人崇拜景仰。若人能行六度，他现世便能得如是种种善报了因此，救世的菩萨，应以此六度为修行的根本，以完成自觉觉他的事业。（愿人人亲近善知识，完善善根，早日修成无上菩提正果）

〖文以化人〗修行六度得相应果报最终成佛修行六度得相应果报最终成佛修行六度能除去众生的贪、嗔、痴，使佛性渐渐显现，令凡夫成圣，终得证佛果。修行六度（六波罗蜜）所感的果报，具体表现为布施得财富、持戒得庄严相貌、忍辱得力量、精进得长寿、禅定得安宁、智慧得辩才。六度与果报对应关系布施：能感召富足果报，包括物质丰裕与善缘广结。持戒：可获庄严色身，即容貌端正、受人敬重。忍辱：能增长内在力量，使身心坚韧、不易被逆境动摇。精进：可得长寿安康，因不懈努力能消除懈怠带来的业障。禅定：能感召身心安宁，远离散乱与烦恼。智慧：可获无碍辩才，能明辨是非、通达真理。这些果报既是现世福报的体现，更是成佛资粮的积累，通过修行六度可逐步脱离轮回苦海。为什么呢？因为，布施能对治悭贪，持戒能对治污染不净，忍辱能对治嗔恚忿懑，精进能对治怠惰，禅定能对治散乱，智慧能对治愚痴颠倒。六度能如是消除生死轮转与桎梏苦恼之因，因此，实是成佛解脱的妙方。且莫说成圣作佛的事。行六度在世间的果报，亦复殊胜。若人能布施，他便能断悭啬执着之种，不为贪爱资财，常恐其流失而苦恼。无轻慢、无后悔的布施，不但令受者得解危急愁苦，自身也觉快慰莫名，与受施宏者，欢欣同等无异，更种下未来富贵多能、恒得善知识扶助之因。若人能持戒，身口意清净，那么，他便不会为所作的恶业而感到内疚羞惭，恐惧处罚与名誉的丧失，这样，他便能心境和平喜悦，容颜调顺，常为善人敬重所乐近，不会堕入险恶苦恼的境地，生活轻松写意，无忧无恼。若人能忍辱，他便不受逆境与恶***迫，勇毅不屈，这样，他的内心便经常湛然不为外缘所动，永远保持宁静愉快，从嗔恨忿怒的苦恼解放出来，未来必住于善地，远离一切烦恼凌迫，悠然自得。若人能精进，他便能摒除懈怠的过患，使诸恶速灭，诸善速成，恒结善缘，常遇善知识，令自己的慧命解脱与日俱增，疾得道果，更能饶益自他，为人赞羡。若人能禅定，摄心一境，他便能断一切妄想纷乱，常住于轻安禅乐之中，令一切事业，皆易于成就，又以禅定力故，能起各类神通，支配控制自己的环境，自得解脱，又能救度受苦的众生，功德无量，大增成佛的资粮。若人能修智慧，多闻多思，那么，他便能分辨真伪是非，不为邪见所惑，一切身语意业皆除苦种，令自己远离恶道，趣向自在解脱，清净无污，堪作众生的导师，为人崇拜景仰。若人能行六度，他现世便能得如是种种善报了因此，救世的菩萨，应以此六度为修行的根本，以完成自觉觉他的事业。（愿人人亲近善知识，完善善根，早日修成无上菩提正果）

修行六度得相应果报最终成佛修行六度得相应果报最终成佛修行六度能除去众生的贪、嗔、痴，使佛性渐渐显现，令凡夫成圣，终得证佛果。修行六度（六波罗蜜）所感的果报，具体表现为布施得财富、持戒得庄严相貌、忍辱得力量、精进得长寿、禅定得安宁、智慧得辩才。六度与果报对应关系布施：能感召富足果报，包括物质丰裕与善缘广结。持戒：可获庄严色身，即容貌端正、受人敬重。忍辱：能增长内在力量，使身心坚韧、不易被逆境动摇。精进：可得长寿安康，因不懈努力能消除懈怠带来的业障。禅定：能感召身心安宁，远离散乱与烦恼。智慧：可获无碍辩才，能明辨是非、通达真理。这些果报既是现世福报的体现，更是成佛资粮的积累，通过修行六度可逐步脱离轮回苦海。为什么呢？因为，布施能对治悭贪，持戒能对治污染不净，忍辱能对治嗔恚忿懑，精进能对治怠惰，禅定能对治散乱，智慧能对治愚痴颠倒。六度能如是消除生死轮转与桎梏苦恼之因，因此，实是成佛解脱的妙方。且莫说成圣作佛的事。行六度在世间的果报，亦复殊胜。若人能布施，他便能断悭啬执着之种，不为贪爱资财，常恐其流失而苦恼。无轻慢、无后悔的布施，不但令受者得解危急愁苦，自身也觉快慰莫名，与受施宏者，欢欣同等无异，更种下未来富贵多能、恒得善知识扶助之因。若人能持戒，身口意清净，那么，他便不会为所作的恶业而感到内疚羞惭，恐惧处罚与名誉的丧失，这样，他便能心境和平喜悦，容颜调顺，常为善人敬重所乐近，不会堕入险恶苦恼的境地，生活轻松写意，无忧无恼。若人能忍辱，他便不受逆境与恶***迫，勇毅不屈，这样，他的内心便经常湛然不为外缘所动，永远保持宁静愉快，从嗔恨忿怒的苦恼解放出来，未来必住于善地，远离一切烦恼凌迫，悠然自得。若人能精进，他便能摒除懈怠的过患，使诸恶速灭，诸善速成，恒结善缘，常遇善知识，令自己的慧命解脱与日俱增，疾得道果，更能饶益自他，为人赞羡。若人能禅定，摄心一境，他便能断一切妄想纷乱，常住于轻安禅乐之中，令一切事业，皆易于成就，又以禅定力故，能起各类神通，支配控制自己的环境，自得解脱，又能救度受苦的众生，功德无量，大增成佛的资粮。若人能修智慧，多闻多思，那么，他便能分辨真伪是非，不为邪见所惑，一切身语意业皆除苦种，令自己远离恶道，趣向自在解脱，清净无污，堪作众生的导师，为人崇拜景仰。若人能行六度，他现世便能得如是种种善报了因此，救世的菩萨，应以此六度为修行的根本，以完成自觉觉他的事业。（愿人人亲近善知识，完善善根，早日修成无上菩提正果）

佛说求悟道解脱生死的修行者要除去四种毛病佛说求悟道解脱生死的修行者要除去四种病《圆觉经》第十章，佛对普觉菩萨说：善男子，彼善知识，所证妙法，应离四病，云何四病？善男子，这个善知识，对圆觉法门的修证，应离四种病，四种病是什么呢？一者，作病。若复有人，作如是言：我于本心，作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性非作得故，说名为病。第一种是造作病。如果有人这样说：在我本心作种种修行，然后就可以证的圆觉。圆满觉性是真空妙心自然本具的，并非是因有造作的修行而得到的，所以这种认识叫做病。二者，任病。若复有人，作如是言：我等众生，不断生死，不求涅槃，涅槃生死无起灭念，任彼一切，随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性非任有故，说名为病。第二种是放任病。如果有人这样说：我等众生，现在不用断生死，也不用求涅槃，不要起灭生死的念头。只要放任一切，随顺自然，无拘无碍，就是解脱，就可求的圆觉。圆满觉性并非因放任自然就可以得到的。这种认识也是病。三者，止病。若复有人，作如是言：我今自心，永息诸念，得一切性，寂然平等，欲求圆觉。彼圆觉性非止合故，说名为病。第三种是息止病。如果有人这样说：我如今在心中，永息一切念头，就得到了一切法的平等和寂灭，就可求得圆觉。但是圆满觉性并非是止息念头就可以得到的。所以这样认识也叫做病。四者，灭病。若复有人，作如是言：我今永断一切烦恼，身心毕竟可无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉。彼圆觉性非寂相故。说名为病。第四种是寂灭病。如果有人这样说：我现在永远断除一切烦恼，见到身心，毕竟可无所有，更何况六根和六尘的虚妄境界，一切烦恼永远寂灭，求得圆满觉性。但是，圆满觉性并非烦恼寂灭相，所以这种修行也叫做病。具体表现为：作病指刻意造作以求圆觉，误以为觉悟可通过意念达成；任病指放任自流，不求解脱生死轮回；止病指强行止息妄念，却陷入压制心念的困境；灭病指追求身心空寂，误将圆觉等同于断灭相。佛陀指出，圆觉性非造作、纵任、止息或寂灭可证，执此四者皆为禅修之障。作释义造作，在心上生起种种造作，以求圆满觉悟。求圆满觉悟是应该的，但是意图用自己心中产生意念来达成，这就是“作”病。想法和意念。佛陀说，不论什么目的，只要生起念头，就是妄念。造作产生的深层原因，是太相信或只相信自己，认为只有自己观点是正确的，故而认为用自己的想象可以解决遇到的一切问题，这样的思维一旦控制住了身心，种种造作便会生起，心魔就跟着妄动，各种阴魔也就乘虚而入，一旦进入魔境，就难以自拨。佛陀将“作”病作为“四病”的首病，具有提纲作用。作病生起，其余三病就会因此产生。任释义放任自流，当下不必去断除生死轮回，不必求涅盘境界，生死涅盘不会在心中升起和灭除，任由一切事物随顺本性。不去证悟菩提，任由心念荡漾。这实际上也就是脱离了佛门，最后将滑入“顺世论”之邪命外道。放任自流是与造作的相反极端，却也是过于自信的表现，相信什么都不必做，最后一切都将化为乌有，消失，最后必将导致及时行乐，自暴自弃，这就是沙门思潮中“顺世论”的根本思想和处世原则。止释义止息，压制。既然“作”与“任”两个极端都不可能祛除心中妄念，于是就试图止息妄念。息：生长，止息就是止住生长。心中生起妄念，靠压制使其止息，是不可能的，只要你觉得有妄念，那就证明你心中丢不下妄念，试图去止，亦是妄念。妄念往往是越止越大，越多，因为念念不忘这个“止”也。灭释义消灭，断除。想着：我要断灭一切烦恼，身心彻底空无所有，更何况那些六根，六尘，轮回等虚无境界，一切都将永远寂灭。认为一切都是虚的，最后一切都是寂灭空无的观念是小乘某些派别的妄念，所以，佛陀指出：圆觉性不是寂灭相，大乘菩萨追求的涅盘不是最后的寂灭。想着要去断灭烦恼，那正说明烦恼还是在你心中，你的心中不光是你欲断除的烦恼在扰你，而且增加了“断灭”的烦恼，“断灭”让你的心增加负担，离菩提越来越远。（愿人人亲近善知识，完善善根，早日修成无上菩提正果）

佛说求悟道解脱生死的修行者要除去四种毛病佛说求悟道解脱生死的修行者要除去四种毛病《圆觉经》第十章，佛对普觉菩萨说：善男子，彼善知识，所证妙法，应离四病，云何四病？善男子，这个善知识，对圆觉法门的修证，应离四种病，四种病是什么呢？一者，作病。若复有人，作如是言：我于本心，作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性非作得故，说名为病。第一种是造作病。如果有人这样说：在我本心作种种修行，然后就可以证的圆觉。圆满觉性是真空妙心自然本具的，并非是因有造作的修行而得到的，所以这种认识叫做病。二者，任病。若复有人，作如是言：我等众生，不断生死，不求涅槃，涅槃生死无起灭念，任彼一切，随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性非任有故，说名为病。第二种是放任病。如果有人这样说：我等众生，现在不用断生死，也不用求涅槃，不要起灭生死的念头。只要放任一切，随顺自然，无拘无碍，就是解脱，就可求的圆觉。圆满觉性并非因放任自然就可以得到的。这种认识也是病。三者，止病。若复有人，作如是言：我今自心，永息诸念，得一切性，寂然平等，欲求圆觉。彼圆觉性非止合故，说名为病。第三种是息止病。如果有人这样说：我如今在心中，永息一切念头，就得到了一切法的平等和寂灭，就可求得圆觉。但是圆满觉性并非是止息念头就可以得到的。所以这样认识也叫做病。四者，灭病。若复有人，作如是言：我今永断一切烦恼，身心毕竟可无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉。彼圆觉性非寂相故。说名为病。第四种是寂灭病。如果有人这样说：我现在永远断除一切烦恼，见到身心，毕竟可无所有，更何况六根和六尘的虚妄境界，一切烦恼永远寂灭，求得圆满觉性。但是，圆满觉性并非烦恼寂灭相，所以这种修行也叫做病。具体表现为：作病指刻意造作以求圆觉，误以为觉悟可通过意念达成；任病指放任自流，不求解脱生死轮回；止病指强行止息妄念，却陷入压制心念的困境；灭病指追求身心空寂，误将圆觉等同于断灭相。佛陀指出，圆觉性非造作、纵任、止息或寂灭可证，执此四者皆为禅修之障。作释义造作，在心上生起种种造作，以求圆满觉悟。求圆满觉悟是应该的，但是意图用自己心中产生意念来达成，这就是“作”病。想法和意念。佛陀说，不论什么目的，只要生起念头，就是妄念。造作产生的深层原因，是太相信或只相信自己，认为只有自己观点是正确的，故而认为用自己的想象可以解决遇到的一切问题，这样的思维一旦控制住了身心，种种造作便会生起，心魔就跟着妄动，各种阴魔也就乘虚而入，一旦进入魔境，就难以自拨。佛陀将“作”病作为“四病”的首病，具有提纲作用。作病生起，其余三病就会因此产生。任释义放任自流，当下不必去断除生死轮回，不必求涅盘境界，生死涅盘不会在心中升起和灭除，任由一切事物随顺本性。不去证悟菩提，任由心念荡漾。这实际上也就是脱离了佛门，最后将滑入“顺世论”之邪命外道。放任自流是与造作的相反极端，却也是过于自信的表现，相信什么都不必做，最后一切都将化为乌有，消失，最后必将导致及时行乐，自暴自弃，这就是沙门思潮中“顺世论”的根本思想和处世原则。止释义止息，压制。既然“作”与“任”两个极端都不可能祛除心中妄念，于是就试图止息妄念。息：生长，止息就是止住生长。心中生起妄念，靠压制使其止息，是不可能的，只要你觉得有妄念，那就证明你心中丢不下妄念，试图去止，亦是妄念。妄念往往是越止越大，越多，因为念念不忘这个“止”也。灭释义消灭，断除。想着：我要断灭一切烦恼，身心彻底空无所有，更何况那些六根，六尘，轮回等虚无境界，一切都将永远寂灭。认为一切都是虚的，最后一切都是寂灭空无的观念是小乘某些派别的妄念，所以，佛陀指出：圆觉性不是寂灭相，大乘菩萨追求的涅盘不是最后的寂灭。想着要去断灭烦恼，那正说明烦恼还是在你心中，你的心中不光是你欲断除的烦恼在扰你，而且增加了“断灭”的烦恼，“断灭”让你的心增加负担，离菩提越来越远。（愿人人亲近善知识，完善善根，早日修成无上菩提正果）

佛教密宗中五方佛各代表什么佛教密宗中五方佛各代表什么佛教：五方佛各代表什么？因何而来？各自为营又同出一源！当今宗教众多，各大宗教凭借各式各样的文化将世界划分多个宗教体，还有其他宗教穿插其中，而佛教发展至今并没有所谓的因为宗教而发起的领土扩张，只在教义与经典方面便引来众多教徒的关注。众所周知，佛系神谱中有佛陀、菩萨、天神等等系列划分，数量众多，今天就和小编一起了解传世经典中的五方佛。在佛教文化中，将世界划分为五大佛土，由东方不动如来（阿閦佛）、南方宝生如来、西方阿弥陀如来、北方不空成就如来及中方毗卢遮那佛所掌管，并且各方如来都有着独树一帜的能力，代表意义也有所不同。而所表达的智慧以及所转化的烦恼不同，五方佛又称“五智如来、五智佛”等，将整个世界都联系起来，形成整个佛土，便是婆娑世界（现实世界）。在公元二世纪左右，佛教跨越千山万水来到中国，并且在中国开始扎根发展。早在中国古代，就已经产生出了金、木、水、火、土五行之说，并且称世间万物皆在五行呢。而被汉化后的佛教，逐渐将五方佛与五行联系起来，各自归类，形成了“五方佛于五行各占其一”之说。据《千臂千钵大教王经》所记载，先前文殊菩萨曾向众人发愿，力主救苦救难，大法菩提心，问在座有谁能与自己同往，有五个仁者站了出来。随即文殊菩萨为五人立名，称“阿閦、宝生、阿弥陀、不空成就、毗卢遮那”。在五方佛中，以中为尊，毗卢遮那佛又称大日如来，在佛教密宗中是至高无上的存在，并且是释迦牟尼佛的法身佛，代表着至高无上的佛理，以及统帅诸佛及诸菩萨的能力。而“大日”象征着佛光普照，使万物生灵皆可成就佛行。阿閦佛，也就是不动如来，又称无动佛，在金刚乘中使金刚部的部主，是为诸佛之示，可以消灭一切阻碍成佛的业障。阿弥陀如来是西方极乐世界的教主，而西极是佛教净土，是往生的最佳之地，阿弥陀佛作为教主，主持西极一切事物，象征能使众生欢悦，阖家欢喜等。宝生如来是一尊欢喜佛，其居住地实在南方欢喜世界，能够满足世人的一切愿望，代表诸佛的一切意愿，广发菩提心，是密宗崇拜的主要对象。而北方不空成就佛，居住于四大神州中的北俱芦洲，象征着一切事业能够有所成就，诸事顺利，远离烦恼。在五方佛中，各自又代表着不同的佛智。阿閦佛代表大圆镜智、宝生如来代表平等性智、阿弥陀佛代表妙观察智、不空成就如来代表成所作智、毗卢遮那佛代表法界体性智。相较之下，其他四佛的佛智，都难以与毗卢遮那佛相称，而更像是从其中分化而来。不难想象，佛教以佛法为尊，而毗卢遮那佛所代表的就是“法”，这就说明其他四佛与中央佛又有很大关系。据《如来渊源考》中所述，五大明王是五方佛所化，虽然五方佛的佛号都不一样，但是他们都同出一体，皆是从毗卢遮那佛而来。五方佛中四佛皆出于毗卢遮那佛的命题，在《弥陀疏钞》中就可以解答，在其中所述，五方佛代表的五大佛智，都是以中方毗卢遮那佛的“法界体性智”为尊，然后就是其他四智，自四智中又生四佛。换种说法，就是四智由主智而来，四佛又是由四智而来，那五方佛由毗卢遮那佛而来的这个命题，是完全成立的。在佛教密宗中，主要供奉的就是五方佛。不谈别的，其所代表的智慧，就是佛教的大智慧，是能够独当一面的标志，能有这等大智，成佛便不是难事！

佛讲如何修忍辱佛讲如何修忍辱（摘自《大宝积经》卷第四十五）时佛告舍利子：「云何名为菩萨摩诃萨羼底波罗蜜多？菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提故，于如是法精勤修学行菩萨行。舍利子！菩萨摩诃萨由住如是羼底波罗蜜多故，具足忍力立性坚正，于诸寒热饥渴、蛇蝎蚊虻、风日等触志能堪忍，又能忍麁恶言说鄙陋词句，及以依身所起勐迅苦受坚鞕辛楚夺命至死，诸如是等所有苦受并能堪忍。舍利子！若诸菩萨摩诃萨能具是者，是则名为羼底波罗蜜多。 …… 舍利子白佛言：「世尊！云何世尊为菩萨时，修集忍辱行菩萨行？」佛告舍利子：「我忆过去行菩萨行，多有众生数来毁骂、非法诃责，面于我前出诸非法弊恶言说。舍利子！我于尔时行羼底波罗蜜多故，制伏其心不生忿恚悭悋恼热，但作是念：『于诸行中无有少法是易可得过于毁骂及诃责者，是故我今应当修舍。又我于彼应起慈悲。何以故？世间众生多分安住毁骂诃责，由斯业故还复感得如是之相诃毁果报，在在所生常得丑陋可恶之身。我今不乐丑陋之事，岂应乐行毁骂诃责？何以故？如是诃毁诸恶业者，是则名为不相应业、不称理业、愚夫之业，是下劣业、非善人业、非贤圣业。由此业故，堕于地狱、傍生、焰魔世界。又由此业与诸恶趣而为眷属，由此业故感得贫穷药叉之身，又由此业感贫药叉根本果报，由此业故感得贫穷饿鬼之身，又由此业感贫饿鬼根本果报，由此业故感得贫穷人趣之身，又由此业感贫人趣根本果报，又由如此诃毁业故感得下趣及以下趣根本果报。我今不应求下劣趣。所以者何？若我求作如是事者，与诸众生有何差别？然彼众生不顺于理，我既顺理不应同彼。』舍利子！是诸菩萨摩诃萨行羼底波罗蜜多者，应当随我修学是法。何以故？舍利子！是诸菩萨为他毁骂诃责之时，便能依是正法作意思惟忍受。是菩萨摩诃萨由得如是忍辱力故，复获无量诸妙善根。假使以诸珍宝满佛世界四大洲中持用布施，比前功德皆不能及。所以者何？是忍辱行，极善丈夫方能修习。何以故？一切众生多为毁骂诃责之所拘执，由如是故生死流转不能断绝。 ……. 「复次舍利子！云何菩萨摩诃萨羼底波罗蜜多？菩萨摩诃萨依之修行，具足成满忍法之相。舍利子！菩萨忍者，无有瞋恚是菩萨忍，无有忿怼是菩萨忍，无诸怒害是菩萨忍，不起怨诤是菩萨忍，无诸烦恼是菩萨忍，善能自护是菩萨忍，善能护他是菩萨忍，当善护身是菩萨忍，当善护语是菩萨忍，当善护心是菩萨忍，如理观察是菩萨忍，厌离诸欲是菩萨忍，依净业报是菩萨忍，身善清净是菩萨忍，语善清净是菩萨忍，心善清净是菩萨忍，受诸天人圆满净乐是菩萨忍，如来相好圆满庄严是菩萨忍，如来言说梵音微妙是菩萨忍，行菩萨行摄诸善本令不坏失是菩萨忍，出离众生逼迫苦恼是菩萨忍，除灭一切诸恶怨对是菩萨忍。舍利子！略而言之，当知一切如来力、无所畏、不共佛法、大慈大悲大喜大舍无量圆满诸佛妙法，皆是菩萨摩诃萨羼底波罗蜜多之所成就。「复次舍利子！菩萨摩诃萨行羼底波罗蜜多时，应当具足诸忍正行。舍利子！菩萨摩诃萨若被骂詈终无返报，善达言语如响声故。若被捶打终无返报，善达身形如影像故。若被忿怒终无返报，善观其心如幻幻故。若被赞毁终无爱恚，善知自身德圆满故。于得失利不生欣慼，调伏其心住寂静故。不希美称不犯恶名，善能观察广大慧故。毁而不下赞而不高，德善安住不倾动故。于诸苦事曾无厌恶，苦众生所深怀恋故。于诸乐相曾无欣爱，知有为乐性无常故。世间八法所不能染，不依一切有趣生故。于诸自苦善能堪忍，终不令他受苦恼故。于胜菩提心无退屈，觉分资粮善圆满故。节节支解乃至斩首善能堪忍，希求如来金刚身故。屠割身肉善能堪忍，为求如来妙相好故。诸变恶事善能堪忍，为殖一切善业力故。舍利子！如是等相，名为菩萨摩诃萨成就羼底波罗蜜多。应如是学。「复次舍利子！菩萨摩诃萨行羼底波罗蜜多时诸忍之相，所谓菩萨摩诃萨修行忍者，是则名为毕竟堪忍。何以故？若谓我能堪忍毁骂而起忍者，是则名为俱生之忍，如是忍者非毕竟忍。若谓谁能起骂、复何所骂而起忍者，是则名为挍计法忍。若谓是眼能骂眼耶而起忍者，是则名为观诸处忍。若谓此中无能所骂而起忍者，是则名为悟入一切无众生忍。舍利子！如是诸忍皆非菩萨毕竟之忍。又舍利子！若谓骂声但有诸字，是则名为响声之忍，如是忍者非毕竟忍。若谓彼我俱无常者，是则名为悟无常忍。若谓彼有颠倒我无颠倒，是则名为高下之忍。若谓彼非正理我是正理，是名相应不相应忍。若谓彼住邪道我住正道，是则名为二道别忍，如是忍者非毕竟忍。若谓我忍于空不忍见趣、我忍无相不忍诸觉、我忍无愿不忍志求、我忍无作不忍诸行、我忍惑尽不忍烦恼、我忍诸善不忍不善、我忍无罪不忍有罪、我忍无漏不忍有漏、我忍出世不忍世间、我忍清净不忍杂染、我忍涅槃不忍生死，舍利子！如是诸忍但得名为治断之忍，皆非菩萨毕竟忍也。「复次舍利子！云何菩萨摩诃萨行于羼底波罗蜜多时，修行菩萨毕竟之忍？舍利子！若随顺空不减诸见，于彼空性亦无增益，如是忍者是名菩萨毕竟之忍。若随顺空不减求愿，于无愿性亦无增益；若随顺空不减诸行，于无作性亦无增益；若随顺空不减烦恼，于惑尽性亦无增益；若随顺空不减不善，于彼善性亦无增益；若随顺空不减有罪，于无罪性亦无增益；如是乃至若随顺空不减生死，于涅槃性亦无增益。舍利子！如是等相而生忍者，则名菩萨摩诃萨毕竟之忍。舍利子！一切诸法，非能生非所生、非已生非现生，无有一法是可生起，无生起故则无有尽。若有能知此无尽者，则名菩萨摩诃萨毕竟之忍。舍利子！一切诸法，非是有为亦非无为，无有增益无损无增亦无长养，无盛无衰，无有作者，无有起者，由无起故亦无有尽。如是忍者，则名菩萨摩诃萨无生之忍。舍利子！菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提故行菩萨行，若有具足成就如是忍者，是名菩萨摩诃萨羼底波罗蜜多圆满成就。舍利子！若菩萨摩诃萨安住如是羼底波罗蜜多，精勤修学行菩萨行者，不为诸魔魔众天子之所扰乱，又亦不为异道邪论所能摧伏。」（愿人人亲近善知识，完善善根，早日修成无上菩提正果）

解脱者的心境如何？与一般人区别是什么？解脱者的心境如何？与一般人区别是什么？（体方法师《解脱之道讲记》）四、解脱者的心境证得诸法实相的境地，本不可形容，如从方便说，可用三事来表达： (一)光明：明明白白的体验，没有一丝的恍惚与暗昧。不但是自觉自证，心光焕发，而且有浑融于大光明的直觉。” 无法用言语来说，只能用形容来衬托出：第一是光明，真正解脱时，你的心境是非常光明的，这才叫清净。里面不再有黑云污染，不再有一丝丝的晦暗不明，心灵时时刻刻都在清净光明中，哪里还会起烦恼爱染？ “(二)空灵:那是直觉得于一切无所碍,没有一毫可粘滞的。如手摸虚空，如莲华的不着尘垢。” 这也是比喻，生命没有结束前，你与一切万法接触的行住坐卧中，觉得没有障碍粘着，很流畅自由自然，不会对任何一法引起执着。因为你已经非常清楚明白了，在真相里，世俗惯性的染着都不见了，就像禅宗所说：“百花丛里过，片叶不沾身”。在万法中自由自在，畅通无阻，没有粘着爱染及种种障碍，这就是空灵。比喻成莲花，莲花的根部在污泥里，水与污泥都不能沾染它。根在污泥中，花开在水上面，非常清净。我们在五浊恶世中真的解脱了，在人间也很清净自在，象莲花一样再也不会被污染了。 “(三)喜乐：通身放下烦恼的重担，获得从来未有的轻安、法乐。这不是一般的喜乐，是离喜离乐，于平等舍中涌出的妙乐。” 世俗观念的“喜乐”就是欢喜快乐。解脱者却超越了那种人间相对的喜欢和快乐，那是一种平等舍离一切而不再执着的清净安然，是无法形容的真正妙乐。其实不要讲喜乐，一般的轻安就很舒服了。修禅定的人都知道，那种分别意念逐步减低了，身心宁定安静，身体也会涌起一种非常舒服快乐的感觉——轻安。一般修禅定有轻安境界的人对人间的欲望就淡薄了；到二禅时，喜乐非常强，人间的欲望像吃瓜子皮，没人要了。然而这里所说的解脱的喜乐，是超越了相对的痛苦快乐的平等舍，这才是真正的大自在大安然。 “这三者，是彻悟真性所必具的。但也有类似的，切莫误认，如修习禅定，在心力凝聚集中而入定时，也有类似的三事。” 这种问题很难分辨，真正的善知识才能指导你。在修习禅定，心力凝聚集中到入定时，会有类似相像的光明空灵喜乐。但这与解脱者完全不一样，只是类似而已。我们很容易犯的毛病也在这里——误以为自己开悟解脱了。 “甚至神教徒在祈祷专精时，也有类似的心境现前(他们以为见到神)。佛法的真般若,从摧破无明中来,不可与世俗的定境等混滥。” 基督教徒在很虔诚专注用心祈祷时，心也能凝聚，会说看到了什么影像。修禅定禅观的也会看见佛像慢慢明显了。心专注于某一个所缘，心愈宁静，那个所缘就容易显现出来，你就可以安住在所缘上，这是由心灵的心相而显现的。这里有一个重点，大家要注意：当修行有境界时，如何分别是幻相还是定境？那就是幻相起时身不由己，无法控制现出的现象，你要它，也不一定有；不要它，不一定能消失，反正很困扰，常有这个现象发生。如果是定相，你可以做主，要它现，它就现；要它消失，它就消失，这属于定相。真正的见法见实相，这两个都不是。在修行的过程中，我们可能会有很多身心的变化及特殊的感应，或者某佛菩萨来所谓加被，或现在的身心有种与别人特别不一样的体会，甚至定境较深一点的还会显露神通，那就更执着了，这里要让人明白不容易。要注意：心专注于某一点都可以修定，也会有类似的心境现前。神教徒说见到神了，佛教徒就会认为是感应道交或悟道了，其实都还不是。真正的大般若是从摧破无明见实相而展现的真智能，不是从定境中来的，所以不要和世俗四禅八定的种种境界混在一起。定是定，慧是慧，尤其是佛法的般若真慧有般若的内容及修行次第，与单纯的定有不同的内涵，希望大家要注意。如果定就能够解决问题，外道早就解脱成就一大堆了。 “解脱者的心境，与一般人不同，今略说三点： (一)不忧不悔：一般人常有「人生不满百，常怀千岁忧」；对于已作的事，每不免起悔心，引起内心不安。” 忧与悔是众生普遍的心态，悔是后悔，忧是担忧。众生对已做的事情，常会后悔，而引起内心的不安。至于担忧，最主要的是对子女成长过程中的种种担忧。即使自己活到一百岁，儿女都八十岁了，还会担心儿女。子女长大了又担心孙子，而且思惟担心的绝对不只是一百岁的事，还会替这些子孙考虑未来，真是操不完的心哪！ “解脱的圣者,已作的不起追悔，未来的不生忧虑，只是行所当行，受所当受，说得上真正的「心安理得」。” 真正解脱的人不会执着过去，因知道缘起如幻刹那即灭(如果过去的事是实在的，会停住不变)，过去的已经过去，早就永灭无余。眼前面对的当下是最重要的，只是如何把握当下而已。他也不必考虑未来，如果当下是正确的，未来必定也正确；当下如果是错误的，未来才有忧悔。一个解脱的人是活在当下的，轻安自在，不会担心未来。世俗的人就不一样：“人无远虑，必有近忧”。如果不好好计划打算，一天天得过且过，未来一定会碰到烦恼痛苦的事。解脱者为什么只是活在当下？该思虑的他都思虑过了，该解决的都解决了，一切法的真相也都明白了，所以通达过去、现在、未来而不再执着。 “古人有未得彻证的，睡不安枕，食不知味。一旦廓然妙悟，便能「饥来吃饭困来眠」；吃也吃得，睡也睡得。” 回想自己求法的过程也曾睡不安枕，食不知味。刚开始学法有很多疑问，于是找了很多经典、古大德的注释或亲近法师求指导，要解决内在所有的疑问，只要还有那一点点不透，心里如何能安稳？尤其是对生死大事很重视，时时刻刻挂在心头，所以更加不安。为了要解答生死问题，解开对生命的疑惑，我把生命都投进去用功。人间再没有比这个更重要了，这事儿排在第一位，事业家庭第二位。拿一个问题去请教善知识，善知识的回复很令人满意；但回来后会生出三个问题，想尽办法找，还是不能解决，于是再去请教他，回复依然很满意；可是回来后又生出十个问题……因已明白了粗浅的内容，但继续深入下去，越用功，微细的问题越来越多。除非你已经透彻，没透以前一定会碰到这个问题，确实是睡不安枕，食不知味。没有这种现象的人，我敢断定你不用功，在糊里糊涂中当然没问题，真要探讨的，问题会很多。不要说我们是为了生死大事，连科学家要突破一个问题时也是相当用功的，也会长时间把生命投入进去。据说牛顿在实验室工作时，把手表当成鸡蛋放进锅内煮，到吃时才发现是手表，也是浑然忘我，用心专注了成这样！修行人知道生死大事还没有解决，自己的心会一直不安，真的会茶不思饭不想，睡也睡不安稳。说起来真是笑话：我以前连走路都在思惟法义，有一次碰到电线杆，真的说：“对不起，对不起！”一看：哇，电线杆，还跟它打招呼说对不起呢。你们就知道我们当时用功到什么程度！睡不安稳也是真的，当你用功到某种程度时，晚上睡觉一直到天亮都是似醒非醒的，轻轻的一个声音都能听见。然而早晨起来却不累，照常工作，几年下来都是这样。那种用功心很专注，虽然看起来没有深睡，其实那种休息比什么都好，几年下来不感觉到累，而且身体也很好，感冒都难得生，所以用功很重要。如果你不下这种功夫，什么时候能有这样“睡不安枕，食不知味”的体会？很多所谓的体验境界，不是我现在修一个什么法，然后进入什么体会。而是你的用功专心，全然忘我的心态一天天在凝聚，这样的条件慢慢具足了，因缘成熟时“嗄”一声，身心就进去了。如果你刻意追求境界，反而不可能有，因为你在执着，所以绝对不可能有境界的。我常讲，你是真用心下功夫，身心凝聚到某个程度时，自然体会到的，这叫水到渠成。很多人想用什么方法和功夫进入到一个境界。你那种是有为法的造作心态，不可能真体会到境界，即使有也是虚幻的。其实往往专注到无心时最容易与法相应，所有的境界体验都是自然相应的，并不是刻意去修什么法来进入某个境界。那是有为法、造作法、生灭法，怎能真正体证到法性空寂？所以我们学这个正见非常重要，可以避免很多不该有的歧路幻境，也不会执着在那儿。解脱者的心境如同心经所说的“心无挂碍，远离颠倒梦想”，非常自在。真正解脱了，吃得下饭睡得安然，就象禅宗所说的解脱者境界——饥来食困来眠。 “(二)不疑不惑：证解脱的，由于真性的真知灼见，从内心流露出绝对的自信，无疑无惑，不再为他人的舌头所转。就是魔王化作佛菩萨来，告诉他「并不如此」，他也不会有丝毫的疑念。” 禅宗有一个公案：黄梅参过善知识而体会到“即心即佛”，就去住山，一住二十年。某天，有人从山谷下面的水流中看到一片菜叶，知道山上有人住，溯流而上找到他并问何因缘一人住在这里。回答说，参访某大师体会“即心即佛”后就住山了。此人回来后禀报这位祖师，祖师派另一人再去勘验。那人说：“祖师现在不讲即心即佛，而讲非心非佛了。”他回答：“他纵然讲非心非佛，我这里还是即心即佛。”他是肯定的，不再受其它观念影响，因自己如实地内证了，不再疑惑。祖师听他们禀报后说：“梅子熟了。”也就是认可他真的成就了，肯定没错了，这就是不疑不惑。真正见法而如实地体证，心安理得还有什么疑惑呢？断了三结——身见(即我见)、戒禁取、对佛法僧三宝的疑，起码是证了初果须陀洹。对真理法则三宝不再疑惑而肯定了，对圣戒不疑惑，这个不疑不悔一定要见法才能做到。 “(三)不忘不失：体现了解脱的，于所悟的不会忘失。在任何情况下，都是直捷而明确地现前。禅宗使用的勘辨方法，或问答，或棒喝，都是不容你拟议的。如一涉思量，便是光影门头，不是真悟。” 不忘不失也很重要：我常说，真正悟道只要悟一次就够了。我很怀疑那些自说有一百二十次大悟小悟的人。不管是法性空寂或本来面目，如果真的明白，一次就明白了，为什么还要一百二十次大大小小的悟？如果前面悟的与后面不一样，那就有问题了，到底悟到什么？如果前面与后面都一样，哪里还需要一百二十次？一次就够了么！自己真正体验过的事怎么会忘呢？本来就是很清楚的又怎么会忘？再怎么样它还是如此呀。所以禅宗有些祖师勘验那些学人，都是用这种方法，当下马上反应的就是，容不得拟议第二念才回答，那都是思维而不是真悟。禅宗有一个投子和尚，他站在船上，有学人上船来请他勘验，他用浆把学人打落水下，叉着他：“快说快说”，不让你落入思议。禅宗最常用这种方法，确实也是如此。如果真正受用了，在任何危险状态下，还是当下就反应出来的。用不着慢慢去想这句话是什么意思，然后再回答你，那成了人间的思议性，不是真正的体悟了。我常讲，真正体悟的人生命的展现就是他内在的体证。临济禅师悟道回来时，从山下走上来，他师父在山上看到他走路就不一样，知道他开悟了。所以很多人怕到我们那里去，在师父面前好象成了透明人。 “解脱者的心量与风度，也多少有不同的：有的得解脱了，在立身处世上，都表现出严谨拔俗的风格。因他所体验的，多少着重于超越一切，所以流露出卓立不群、严谨不茍的风度，这大抵是声闻圣者。” 声闻圣者证果的，他们的观念、修行方式、生活形态都是比较超越世俗的，不容易与世俗混在一起，所以展现出来的是很严谨超拔独立的风格。 “有的证悟了，表现出和而不流的风格。内心是纯净而超脱的，对人对事上，能热忱的勇于为法为人。由于悟入的理境，是于一切、不离一切的，这大抵是大乘的圣者。这是从悟境而作大类的分别，其实由于无始来的性习不同，声闻与菩萨，都有不同类型的风格。” 这就是学大乘法的人与声闻差别处：由于入手体会的程度、触缘、方便的入手不同，故展现的风格便不同。在见实相来说，小乘的初果等同于大乘的初地，四果阿罗汉等同于大乘菩萨的八地无生法忍。前者是小乘的圆满证涅槃，不受后有，不来人间了；大乘佛法主要在鼓励大家行菩萨道，所以认为到这里并不是究竟的圆满，他们悲愿很强，不忍众生苦，不忍圣教衰。自己过去曾烦恼痛苦，所以也知道众生的苦，虽然解脱了，但不会放下这些众生。此处无生法忍的“忍”，只是确认而不愿证入涅槃的境界。所以菩萨还以愿力来人间继续利益一切众生，风格是入世的，同情众生，慈悲心很重。心量与二乘圣者不一样，愿意度化众生，直至一切众生都成就了，才愿意入涅槃。但前面无生法忍的体证过程、修行、体证的法性和二乘圣者是一样的，只是愿力不同而已。大乘学者体会的是缘起性空，一切法因缘生，没有永恒不变性，没有独存主宰性，没有实在性，本来空寂。所以在万法的当下就离开了一切执着，不会被污染，故入世而不会被世俗众生所迷惑。对法如此的明白，所以展现出来的风貌就不一样。一般人会认为人间是五浊恶世，都是些烦恼众生，怕自己被污染了。但大乘菩萨行的菩萨道是以众生为重，最主要的就是缘苦众生，离开众生也就没有菩萨可成就，正因为有众生，菩萨才起悲心发大愿力。体悟了无生法忍的菩萨不再自私，不再有我执我慢，因体证法性空寂，明白一切法(包括生死)都如幻，于是不再执着于一切法，也不再恐惧生死了。在解决生死问题上，证了阿罗汉及证了八地菩萨都是一样的，没有任何不同。只是前者涅槃的同时不再来人间；而后者却要制造一切因缘来利益更多的人，所以大乘与二乘的风格展现就不同了。要注意：大乘与声闻的不共处在那里？就在菩萨的悲愿很大，不忍众生苦，众生不度尽，他誓不成佛，这是菩萨道唯一与声闻不共的重要地方。大乘菩萨为何有这样的悲愿力？悟到法性空寂，明白一切法如幻非实，生死也如幻，哪里还担心生死？所以愿意以自己无限的因缘(包括未来的生命等一切)来利益众生，这个风格上确实是不一样的。同样解脱，但心量、风度确实有不同，二乘人是卓越脱俗，非常非常超越而独立拔俗的状态；大乘是和光同尘，入世与众生打成一片来度化他们。但这些都要有本钱，绝对不是没有明白实相，却一天到晚说要来度众生：“早去早回哦。”早回要有本钱，没有见法，没有缘起性空的这些知见，回是一定要回，不知道哪一道呢？所以，菩萨以愿力意生身而来，那是要有程度有本钱的，即见法悟道，悟道后才能随愿而来。如果是世俗众生，那就身不由己随业而流转了。所以大家要行菩萨道，一定要建立正确的知见，根据正见实践而见法，有了本钱，就可以发胜义大菩提心了。菩提心有两种：世俗菩提心及胜义菩提心，悟道前是般若道，发的是世俗菩提心；悟道后是方便道，发的是胜义菩提心。我们虽然还没悟道，可先发世俗菩提心，从世俗菩提心达到明心见性后，才是真正发胜义菩提心。如果没有发心，那就没有机会了。小乘与大乘皆各有习性，只是那个习性不会妨碍生死解脱了。 “如以悟境的风格来说，声闻圣者的悟境，还不彻底，彻底的是世出世间互融无碍的大乘。” 从这几句话就可以了解到，导师虽然从原始佛法找到了法的根本特质，而他真正要宣扬的还是初期大乘般若经、中观的思想，这是与佛法的根本最为相应而一贯的。大乘菩萨不急着马上入涅槃，念念行菩萨道，念念以众生为缘，这要发胜义菩提心才行。（愿人人亲近善知识，完善善根，早日修成无上菩提正果）

佛教讲的解脱即是自由佛教讲的解脱即是自由（体方法师《解脱之道讲记》）解脱，是对系缚而说的，古人称做解粘释缚。人(一切众生)生活在环境里，被自然、社会、身心所拘缚，不得自由，充满苦恼。而使我们不得自在、生死轮回，最根本的系缚力，是对于身心、环境的染着——爱。” 这又重新把因缘再重新复述一下了。我们的身心被束缚了才要解脱，如果没有束缚，还要解脱什么？被什么所束缚？人生活在环境里，不管是自然社会还是自己的身心，都会产生很多束缚，一旦被这些束缚就不自由了，痛苦烦恼一大堆。但要找出让我们痛苦烦恼生死轮回的最重要的根本束缚力，这里点出了重点：这个根本束缚力就是对于自己身心及外在的环境所产生的爱染执着，执着自己的生命五蕴及环境是实在的，想占有并保有永恒，这就是我们生死的根源。 “内心染着境界，如胶水的粘物，磁石的吸铁那样。” 只要一沾上胶水要去掉就很难了，很粘着的；磁铁也是一样，铁吸了上去，要拔开就很不容易，表明这种染着很难去掉。 “由于染着，我们内心起颠倒、欲望，发展为贪、瞋、痴等烦恼，现生为它所拘缚，并由此造业而系缚到将来。” 我们当下的身心由于贪爱染着起了欲望，发展出来就是无限的贪瞋痴烦恼，这一生活着时就被绑住而受苦继续造业，影响到未来际的束缚就更深了。 “我们触对境界而生起爱瞋、苦乐，不得不苦、不得不乐，这不是别的，只是内心被事物所染着，不由得随外境的变动而变动。” 这里讲得虽很平常，却极其如实。我们的生命确实是这样：内在的根身触到外在的境界，起喜欢的就爱，不喜欢的就瞋。时时刻刻根尘相触，时时刻刻就在制造痛苦烦恼或所谓的快乐。只要你的心在染着中还没有醒过来，还没有解脱，哪一刻不是在根尘触境产生的痛苦烦恼中？随时都在变化，哪里还能做主？欢喜的就乐，痛苦的就生气烦恼嘛。而且人生不如意事有八九，苦多乐少，不苦也不行，不乐也不行，不管是欢喜痛苦，都是身不由己啊！这就是被执着被无明业力所束缚，无法做主，我们的心被事物染着了。外面的境界变了，你的心就随之而变了：你所爱的，当他消失时，你就苦；你希望得到的，却得不到时，也会苦；你所染着的外面境界在变化，你的身心就会随之而动。但与你不相干的，你就不会起痛苦烦恼，正因为是“我”或“我的”才会影响你。即使家里豢养的小狗死了，你都会很痛苦，因为小狗和你相处了几年，有感情了。而人间每天大约死三十万人，你却无动于衷。你心爱的东西坏了，你也会很舍不得。但有的国家打仗死了很多人，整个城市都被破坏了，你为什么不苦？凡是与“我”相关的事物或人，我们就会执着爱染了，认为是“我的”，这才会苦，如果不相干，那就不会苦了。 “佛问某比丘：你身上穿的衣服，不小心被撕破了，你觉得怎样？比丘说：心理感到懊恼。佛又问：你看到树叶从树上落下，你感到怎样？比丘说：没有什么感触。佛告诉比丘说：这是因为你对于自己的衣服，起我所执的爱着；而树叶对于你，不认为是我所，不起染爱，所以才无动于衷。” 佛陀用现实当下身心的感觉来启发一位比丘，让他明白：因为衣服是“我的”(我所)，而你不会将树叶认为是“我的”，所以，有我就有我所，就会起染爱执着。由此而知，我占有获得愈多，烦恼痛苦就愈多，执着绑得更紧故。有些人没什么特殊的名利，也就没有什么特殊的执着，反倒过得很清净自在；而有人事业做得很大，烦恼却非常多，就是上述道理。佛陀的时代，圣弟子们都要出家，出家是放弃人间一切的占有，占有愈多，束缚就愈大，影响你的问题就愈多。所以这些圣弟子们跟随佛陀学习时，很快就证了阿罗汉。先决条件就是放弃了人间私有的占有，住到僧团里面，没有个人的财产，吃一顿饭还要托钵乞讨，穿的是最简单的三衣，整个的财产就是三衣一钵。日中一食也只是为了维持色身能继续用功而已，不再讲究欲望享受，这样很快就与无我无我所相应。我们为什么痛苦烦恼那么多？因为我们的欲望很多，希望这样那样，与“我”有关系的“我所”愈来愈复杂，愈来愈多，然后再竭力保有占有它。偏偏人间的无常法则谁也逃脱抗拒不了，没有一法永恒不变而能永远占有！所以占有愈多，无常来时就愈苦。我们的内在空虚，又不了解真理实相，反倒靠占有外在的一切条件来巩固“我”的执着，让“我”能安心。然而占有愈多，愈让这个“我”满足，当这一切起变化时，你就更加苦不堪言了。所以占有非但不能让人真正安心，带来的后果灾难更大。欲望愈大，牵连的范围愈大，占有的范围愈大，被“我所”束缚就愈广大，待到因缘变化时(无常非变不可)，失去更多，苦就愈盛。在家居士不可能象出家人那样放弃一切，但我们只要知足够用就行。家庭和乐是最重要的，要懂得适当的控制贪求，否则欲望不止，痛苦就愈盛。至于居士如何合理得到并善用资源，把它运用在让我们有德行而能清净解脱的地方？我不是要求每一个人都出家，也不是反对大家不要一切的名利，只是如何减轻我们的束缚？如何善用现有的名利，而不是执着在贪欲爱染上，这就是重点。没有居士的护持供养，我们出家人怎么弘法及生活？还是要相依相缘的。只是不要执着贪取，要把这些资源用来做有意义有德行的事，造福人间，利益更多的人解脱。主要的是我们的心灵不要执着就行，那就没有罪过，所有的罪恶是随着我们心的执着而起的。执取爱染，带来的一定是痛苦烦恼造业。只有见法的人才能真正舍，因他明白没有一法能保持永恒不变，所以他不再执着，只是善用而产生某种功能。维摩诘居士、给孤独长者都非常富有，但他们善用在有意义的地方，故一样证果解脱。所以重点是如何破贪取爱染而善用，这个讲起来虽很简单，只是不贪欲爱染而已。但是试着舍舍看？能舍才不起贪欲爱染哦！不容易啊！ “我们生活在环境中，只要有了染着，便会失去宁静，又苦又乐，或贪或恨。从我的身体、我的衣物到我的家庭、我的国家，凡是与自己所关涉到的，无论爱好或瞋恨，都是染着。要得解脱与自由，必须要不受环境所转动，而能转得一切。” 不被身心及外在的一切条件所束缚，反能善用这一切，才叫真解脱自在，但真不容易啊！ “这问题，就在消除内心的染爱、执着，体现得自在的境地。” 说白了这么单纯：如果对外在的环境及自己身心起染着就被束缚不自在，它变动，你就苦恼；但如果看透它非实如幻的本质，那就不再被其束缚，执着贪爱就止息了。进而还能善用一切条件，使人间安乐自在，那就是大菩萨的威力了，修行其实就在这里而已。 “修行的目的，在于消除内心的染爱、对事物的粘着。任何境界，就是老死到来，也不再为境界所拘缚，而能自心作主，宁静的契入于真理之中。” 导师的论著广博甚多，但这一句话让我最感动！每人修行到最后的时刻就是这一句话而已：“宁静的契入于真理之中，”不再为死亡所拘缚，而能自在作主，能宁静地契入真理。法性空寂，本自寂灭就是宁静，契入宁静的法性之中。这句话我看了非常感动！即使修行中有很多境界和神秘经验，然而事实上真正的受用只是这句话而已。真正的大解脱者生死无惧，面对死亡，也不过是契入真理与寂灭法性相应而已。修行解脱就是不再轮回相续，与尽虚空遍法界的法性空寂相应，哪里还有个体的“我”？真是契入真理之中啊，这句话最重要！ “把身心的烦累重压消除了，身心所受的「离系之乐」，轻安自在，惟有体验者才能体会出来。” 众生都在欲望中享乐，以为占有、满足、一剎那的快感是人间最快乐的。但解脱者之乐是轻安的离系之乐，一般人是体会不到的。就像担着重担行走在烈日下，大汗淋漓，又累又饿，当走到清凉处，卸下沉重的担子，凉风吹来，吃些食物填饱肚子，感到非常幸福自在，烦重的压力苦迫消失故。有人比喻说：要体会真正的清凉，就到非洲去，中午十二点运动得满身大汗，然后到阴凉处洗个冷水澡，那真是人间一大乐，离开重担压力才觉得乐。所以这里的离系之乐是一种解脱的心境，离开了束缚及重担，离开了压迫和烦恼时的那种清净轻安自在，这些要亲身体验才知道，绝非人间的幸福快乐可比拟。 “三乘圣者，就是解脱自由的实证者。所以，解脱不是别的，是大自在的实现，新生活的开始！” 这句话很切实！人死了不叫解脱，如果执着不断，死后还是相续轮回，逃不脱苦迫的压力。真正的解脱是超越了束缚，止息了执着爱染，三乘圣者都是由于体会这个而解脱的。活着时能达到这样的解脱就是得大自在，也是新生命的开始。这句话很重要！不是解脱了就什么都没有了，好象死掉入灭。现在能解脱，当下的身心就不再被束缚而得大自在大安乐。你的生命并不因为这样就熄灭了，你在活着的过程中就得大自在清净，过的与世俗不一样的新生活。所以解脱者是当下就能受用的，不是死后的事，是新生活的开始，新生命的体验，虽同样在人间过日子，但内心的体会却与常人不同。（愿人人亲近善知识，完善善根，早日修成无上菩提正果）

佛说无贪瞋痴之实心不贪著就解脱佛说无贪瞋痴之实心不贪著就解脱（摘自《大宝积经》卷第四十一）「复次舍利子！菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时，具足如是清净尸罗，于诸行中常恒发起不可乐想，于诸众生起父母想，于彼有情起难保想，于妙五欲起非妙想，于受了别起无识想。舍利子！是菩萨摩诃萨作是观已，不起平等不平等心。何以故？是菩萨摩诃萨作如是观，若当发起心平等者，应超出心入于寂灭。若当发起心不平等，应令染心转不平等。如是眼色为缘生于眼识，染心起灭由随眠故，彼心体生，于所缘境妄心计净。若能了知彼不如理而体不净，如是知已便得解脱，若彼解脱即尽于彼。彼何所尽？所谓贪尽、瞋尽、痴尽。如是尽者，即非贪尽、瞋尽、痴尽。何以故？若刹那贪有灭尽者，即应贪异、尽异。若如是者，贪应是实、尽亦是实。若贪是实，不应灭尽。然舍利子！一切有情皆由不正思惟如理作意故生于贪欲。夫贪欲者分别所起，若无分别计执斯断，若断计执即无有实，由无实故中无所贪，由无贪故即是真实。若是真实于中无苦，由无苦故则无烧恼，无烧恼故即是真实。若是真实于中无热，由无热故是即清凉、是即涅槃。于涅槃中无有贪爱。何以故？舍利子！夫涅槃者无有思虑，我当除灭如是贪爱，贪爱尽故名得涅槃。若如是者，即能贪异、所贪亦异、涅槃复异。此若异者，则于彼为彼。若于彼为彼，智者应当寻思彼实。如是求已不得坚实，若无坚实即为是虚，若是虚者即为寂静，若寂静者即为是空。空无何法？谓我我所。若常若恒若住若变异法，则无有情、则无命者。由如是故，于贪瞋痴则无所起。舍利子！以何等故有我我所？计此为我，此我所有起我我所，颠倒计我故执我所，执我所故便有所作，于所作中起四种行。云何为四？谓身所作、语心所作，由意思惟发麁恶语，从此便生运身加害。舍利子！一切愚痴凡夫由起自他别异想故，为想所执、为想所缚。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故，于如是事知颠倒已，不与诸行而相习近。何以故？由习近故则生怖畏。菩萨摩诃萨作如是念：『我今为求无怖畏故度诸众生，不宜于彼而生怖畏，我当与之共为亲爱。』（愿人人亲近善知识，完善善根，早日修成无上菩提正果）

人死后如何随业力再投生人死后如何随业力再投生（体方法师《解脱之道讲记》）如人今生死了，过去未了的业力，加今生造作的业，到底以什么业招受后报呢？这不能确定，但不外乎三大类： 1.随最重业：或造作重大的善业；或造重大的恶业(五无间业等)。无论意识到，或没有意识到，因重业力异常强大，故占有主导的地位。人一到临命终时，见到种种相，或见地狱，或见天堂，那就是「业相现前」，是表示要受报到何处的征兆。接着，善或恶的重业，起用而决定招感后报。” “占主导的地位”就是引业，即最强大的力量引导去投胎或转世。有人平常修行很用功虔诚，临终时说自己要到哪里去了，某某佛或菩萨要来接了，或说看到了天堂的瑞相，于是心很安宁清净自在。有人这一生是杀猪杀牛的屠夫，临终前看到很多来讨命的，于是心里就很恐惧。其实临终前的这些业相现前，都是自己平常所造之业在意识中起着很深很强的作用之故。预知时至或很自在的瑞相，也是平常熏习而成的。有人平常作恶多端，没有人敢惹他，但是生病要死时都很恐惧，看到了平常看不到的业相，会像猪狗被杀一样的惨叫，那就是平常所造的强大之业，在临终前现了形相出来――业相现前。 “2、随习惯性：有的人，既没有重恶，也没有大善，平平的过了一生。在此生中，虽无显着的重业，但所作的善恶业，在不断的造作状态下，对某类善业或恶业，养成一种习惯性，到了临命终时，这种惯性的业力，则起用而决定招感后报。从前，大名长者问佛：我平时念佛，不失正念。可是，有时在十字街头，人多马多，连念佛的正念也忘了，若那时不幸身亡,不知会不会堕落？佛告诉他：不会堕落。你平时念佛，养成向佛的善习，即使失去正念而死，还是会上升的，因习惯性的力量大于一时失念。如大树倾向东边而长大，一旦锯断了，自然会向东倒。”平常习惯久了就养成惯性，一下子丢掉也不可能。念佛的人当下失念也没关系，因为惯性还是很强大。但这里的“念”佛与我们现在的念佛法门不一样，这是六念(念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施)中的念佛，这个“念”是心念：心中时时有佛陀的功德伟大和德行清净圆满，心灵要归向佛。我们有正念正知的时刻熏习，一时失念没关系，因为强大的惯性力还在，不会因失念而堕落。可见平常养成的惯性有多重要。好象大树倾向东边而长大，一但锯断了，自然会向东倒。 “所以止恶行善，能造作重大的善业，当然很好；但最要紧的，还是平时修行，养成向善的习性，临终自然会因业力而向上。” 我们每人的身心状态都不一样，有人生活在靡烂的生活中；而有人每天很用功学佛学法，时间久了，就可以看出完全不同的两种身心状态。教育小孩子也一样，最要紧是平常习惯的养成，长大了，那个习惯还是不失的。教小孩子最要紧的是小时候，养成好习惯，长大以后很好教导；如果小时候养成了坏习惯，长大要调整就很难。 “3、随当时的忆念：有人生前没有大善大恶，也不曾造作习惯性的善恶业，到临命终时，恍恍惚惚，不知何去，但如果当时忽然忆起过去曾做的善行，就能引发善业感得上升的果报；若忽而忆念生前的恶行，即能引发恶业而堕落。这种人，临终时的忆念，非常重要。” 有人没有大恶或大善，也没有很重大的坏习惯或好习惯，临终时浑浑噩噩恍恍惚惚的，忽然间想到过去的好事而生善念，他就往生善道；如果忽然间起了恶念就会往生恶道。大部分人都是这样，蛮危险的。 “所以当人临终时，最好能为他说法、念佛，说起他生前的善行，让他忆念善行，引发善业感果。净土宗的临终助念，即根据这一道理。不过，这是指随忆念的。若有重大恶业，或大恶的惯性者，那就很难使他忆念佛法僧或施戒等功德了。学佛修行，到底平时要紧！” 临终前为什么要助念？什么叫“助念”？就是帮“助”临终的人安住在正“念”中。佛法的正念是三法印――无常无我寂灭涅槃。《杂阿含经》中看到，佛陀的弟子不管在家或出家的，有人临终前都希望佛陀能去看他。佛陀很慈悲都去看，有人病很重很痛苦，就起了退悔心，佛陀照平常五蕴的教法提示他：“色是无常否？无常是不是苦？苦是不是无我？受想行识是不是无常”？经佛陀一提，弟子马上就恢复正念：“是无常、苦、无我。”所谓的“正念”就是帮助临终的人提起缘起的正见，在无常无我的正念中才能不继续随业流转。但普通人平常没有熏习佛法的正见，无法忆念。此刻我们提醒他要念佛或在旁边助念，因为怕他昏沉慌乱茫然。有因缘就象《杂阿含经》中如同佛陀那样的开示，因缘不具足就是念佛法门，让他的心念至少还在念佛里，这是他生前最后的助缘。但是注意听，这样的念佛助念是帮助他往生善道而不是解脱哦！那是不得已的最后的助缘，与解脱没关系，只是不堕到三恶道而已。而且这是指随忆念的，若有重大恶业或大恶的惯性者，那就很难使他忆念佛法僧或施戒等功德了。学佛修行，到底平时要紧！这是对没有什么重大恶业或者大习惯性的人才有一点帮助。真正有大惯性大恶业的人，对他就没有意义了。我听一个朋友说：“反正我死前就是十念念佛，我就往生了，因为佛经上有这样的文字。”但我们平常如果没有养成习惯，你怎么知道哪一念是最后一念？而且那最后的十念要念佛，你提得起来吗？平常不用功，最后那一剎那才来个十念念佛，你真有这样的定力工夫吗？千万不要盲目耽误了自己！平时用功养成习惯，那时心意就能起作用：真正解脱受用者临终前是没有恐惧的，很自在清净，因为知道自己在做什么，绝对不会颠倒。所以平常的用功最要紧啊！ “众生随业力摆布，不得自在，生死死生的流转，确实不易明见。如能依佛法修学，得清净智，发天眼通，就能亲证这一问题。此外，惟有信仰如来的教说，及从推理去信解了。” 很多人都不信轮回，因为看不到无法证明。现在有很多书讲过去生轮回的事。也有人这一生自己修学，多少知道些过去的事情。此外只有从经论或知识去推理而相信了。其实坦白讲，如果不相信有轮回，现在活着的每一个人，你认为生命有意义吗？如果死了就什么都没有了，那你这一生再辛苦奋斗努力创造，最后死了就什么都没有了，与来生一点没有关系，这样的生命还有意义吗？除非解脱不受后有，否则六道的轮回都是我们能创造改善的。如果今天的所作所为与未来都不相干，这一生的努力有何意义？再怎么努力，有一天也是空，那要做什么？所以佛法讲业报是非常有意义的，这样才不会落入顽空。（愿人人亲近善知识，完善善根，早日修成无上菩提正果）

佛法讲我们的心是如何通过感觉器官来认识外部世界的佛法讲我们的心是如何通过感觉器官来认识外部世界的（摘自体方法师《解脱之道讲记》）六处，是生长门的意义，约引生认识作用立名。有情的认识作用，不能独存，要依于因缘。引发认识的有力因素──增上缘，即有情根身的和合体：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。此六者的和合，即有情自体；为生识的有力因，所以名之为处。” 有以为我们内在的心灵是永恒不变的，在眼睛就“能”看，在耳朵就“能”听，这样的功能性叫自性。其实认识作用是不能独存的，必须要依于因缘，这些有力因素是引发认识的增上缘。没有这些增上的因缘，就不能产生作用，而这些因素就是有情根身的和合体――眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。身体要产生认识功能，必须要透过六根(六个门户)，才能与外界的色、声、香、味、触、法相接触，产生内在的受想行的作用。 “六处是介于对象的所识，与内心的能识中间的官能。此六处法门，如《杂含》(卷八二一四经)说：「二因缘生识。何等为二？谓眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法。……眼、色因缘生眼识；……此三法和合触；触已受；受已思；思已想」。” 内心是功能的“能”识边，外六处是“所”识边，能边与所边要产生作用，中间必须有一个引介点――六处(即六根)，六处是介于对象的所识(即外面的一切法)和内心的能识中间的一种官能。六根就像我们的神经系统，譬如眼与外面的色法接触才产生眼识，根、尘、识三个作用合在一起叫触；触后产生感受；受后是思(行)；思后就是想，通过这样内在的意志就会产生记忆(想)。要明白我们运作的功能性，其实就是根尘触产生识，三个合起来叫触，只要有触就俱生受想思。 “六处中的前五处，为生理机构，是色法。此色，经中称为「清净色」，是物质中极精妙而不可以肉眼见的细色，近于近人所说的视神经等。” 眼根就是眼神经，耳根就是耳神经，综合起来就是神经系统。眼睛会看到外面的色，如没有视觉神经也不会产生作用，视觉神经坏了，即使有眼睛还是看不到外面的东西。 “意处是精神的源泉。依五处发前五识，能见五尘；依意处生意识，能知受、想、行──别法处，也能遍知过去未来，假实等一切法。” 前五识就是眼耳鼻舌身识，由这五识能认识外面的五尘(色声香味触)。意处能生意识，意识的作用能产生受想思(行)――别法处，也能分别过去未来的虚理或实事。 “我们的认识活动，根源于六处，而六处即有情的一切，所以佛陀常说六处法门。” 前面讲的五蕴及这里讲的六处，都没有离开我们身心现状的结构功能，使我们明白身心的运作，如何产生意识，进而产生分别和感受，进一步产生爱染执取和造业，所有的原因都在这里。 “佛陀的处观，本是从有情中心的立场，再进而说明内心与外境的。” 先了解内在的条件功能性，由于六根触到外面的六尘，就牵涉到外面的境界。所以表面上佛陀在开示五蕴六处，好象只讲身心，不干外面的事，其实透过身心的功能，必定会与外面的因缘接触，所以也能认识到外面的一切法。这个身心都不清楚，哪里能认识外面的法？以后我们在观照时，你会更明白眼睛或耳朵等产生的是什么功能？六根触到外面的六尘色声香味触法，为什么会产生六识？产生了六识以后为什么会产生受想行？受就是感受，不管是苦受、乐受、不苦不乐受，在我们的意念中都会产生影像，常常会怀念，这会影响到我们的行为造作(即行)。从这里可以发现一个问题：我们的行为从哪里来？里面有一些程序已经留下了影像。这个影像从哪里来？从过去的经验，即接触外在而产生的感受所留下的深刻印象，变成内在的一种软件，好比计算机的软件程序一样。为什么每一个人的际遇不同？有人过得很幸福，有人就很痛苦？为什么有人在欲望中比较顺利，有的就很困难，拼死了也没有办法？有人个性好，有人脾气不好，为什么同样是人，而展现的风貌却不同？原来是我们里面的程序接受的观念不同，留下的惯性影像不同，因此就变成千差万别的个性。没有两个人的因缘是完全一样的，所受的社会和学校教育、过去的因缘、人际关系、生活环境等会影响到你的人格思惟。佛法讲的是因缘论，一切都是有条件原因的，都由你过去的种种因缘而凝聚的条件。这就可以破除宿命论和尊佑论，不是谁来主宰控制，欢喜就给你一个福报，不欢喜就给你一个恶报，一切都是有因有缘有条件的。所以只有从五蕴六处才能看到真正的因缘条件，了解这些条件，就知道一切原来都是我们自己造作的，没有人害你的。我们来到这个人间，虽然千差万别，但其中有一个共同条件，就是我们从来都没有解脱过！如果你真的解脱证涅槃了，就不再轮回相续了。了解五蕴六处就可以知道一切都是个人因缘制造的，不能怨天尤人。今天所受的就是我们过去所做的，未来也是一样，你想过什么生活，就要去修正你现在的条件。来听课的有律师和医师，这不是上帝恩赐的，律师有律师的条件，医师有医师的条件，能不能当医师和律师，坦白讲，人人平等都可以，问题是你有没有具备那些条件。比如说律师有十个主要条件，你符合了七个，只要把另外三个补起来，你也可以成为律师。这就是讲因缘条件，是很现实的。有人会说：我没有办法，所以你不是律师嘛！天下任何一法都有他的因缘条件，没有无因而生的，没有别人来控制主宰的，因缘都是要自己去创造具足的。我们从来不认识正确的因果，所以在依赖等待别人来帮你什么，那都是错误的观念。我们应该调整自己的身心状态，打破无知无明，了解身心运作造业的真相。你造的是善业，将来就不是痛苦的人生；而进一步造清净业就可以解脱，所以这是人人平等而有机会的。在于你能不能突破那个无知的束缚，能不能清楚这个法的内容，上课的目的就是要告诉大家这些正确的因缘,如果连听闻正法的机会都没有，请问：你要从哪里修？即使虔诚信仰膜拜也没有用，那只是增加某种福报而已，不能解脱生死轮回之苦。（愿人人亲近善知识，完善善根，早日修成无上菩提正果）

佛教告诉你如何让心灵得到真正的解脱佛教告诉你如何让心灵得到真正的解脱（转载）意念放松，内心不再执着，才能真正获得自由和解脱。一个彻底放下执着与最深层惯性的人，才能享受人生的洒脱。当每一个念头都自由自在，不受其他念头的制约时，我们便拥有了般若的智慧。学会让心灵愉悦的释怀和安放，是通往内心自由的重要一步。让我们放下执念，拥抱每一个自由的瞬间，感受生活的美好与宁静。《心经》：放下执念，方可解脱一切烦恼，皆是菩提。人生中，我们时常被各种执念所困扰，仿佛置身于无边的迷雾之中，找不到出路。放下执念，便是解脱自我，走向菩提的开始。放下执念，方能获得内心的真正自由与平静。治愈自己，其实并不复杂，只需做好以下三件事。一、放下执念，求得解脱，首先得认识到欲望的虚幻在这红尘俗世中，我们常常被各种欲望所牵引，无论是物质上的追求还是精神上的寄托，都成了我们生命中不可或缺的一部分。然而，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。这意味着，我们所追求的一切，其实都不过是虚幻的泡影，转瞬即逝。只有当我们真正认识到这一点，才能从欲望的泥潭中抽身而出，放下执念，获得内心的解脱。当我们不再被欲望所驱使，不再为得失而纠结，我们的心灵才会变得更加宁静与自由。我们才会发现，原来生活中还有许多简单而美好的事物等待我们去发现与珍惜。这种从内心深处涌出的平和与喜悦，才是我们真正追求的幸福。二、放下执念，求得解脱，还要学会宽容宽容是一种力量，它能够帮助我们化解内心的仇恨与怨怼，让我们从狭隘的自我中解脱出来。在人生的道路上，我们难免会遇到各种挫折与不公，但如果我们总是耿耿于怀，无法释怀，那么这些负面情绪就会像滚雪球一样越滚越大，最终将我们压垮。然而，《心经》的智慧教导我们，要学会放下执念，用一颗宽容的心去面对这个世界。当我们学会宽容时，我们的心灵就会变得更加宽广与深邃，能够容纳更多的理解与包容。我们才会发现，原来那些曾经让我们痛苦不堪的事情，其实都不过是生命中的一段小插曲，不值得我们去过分计较。三、放下执念，求得解脱，还要懂得随缘随缘是一种智慧，它意味着我们要顺应自然的规律，不强求、不执着。在人生的旅途中，我们总是会遇到各种各样的挑战与机遇，但如果我们总是试图去控制一切，那么就会陷入无尽的烦恼与焦虑之中。然而，《心经》告诉我们，要学会放下执念，懂得随缘。当我们不再去过分追求结果，而是专注于过程本身时，我们就会发现，原来生活中的每一个瞬间都充满了意义与价值。我们会更加珍惜当下的每一刻，用心去感受生活的美好与温暖。总之，《心经》的智慧告诉我们，放下执念是获得解脱的关键。而要做到这一点，我们需要认识到欲望的虚幻、学会宽容以及懂得随缘。当我们真正做到了这三点时，我们的内心就会变得更加宁静与自由，从而迎来一个更加美好与充实的人生。学会放下，学会释怀，才能解脱自己的心