百年修一梦的个人资料

地藏菩萨本愿经卷下/地神护法品第十一　　尔时坚牢地神白佛言：『世尊，我从昔来瞻视顶礼无量菩萨摩诃萨，皆是大不可思议神通智慧，广度众生。是地藏菩萨摩诃萨，于诸菩萨誓愿深重。世尊。是地藏菩萨于阎浮提有大因缘。如文殊、普贤、观音、弥勒，亦化百千身形，度于六道，其愿尚有毕竟。是地藏菩萨教化六道一切众生，所发誓愿劫数，如千百亿恒河沙。』　　『世尊，我观未来及现在众生，于所住处，于南方清洁之地，以土石竹木作其龛室，是中能塑画，乃至金银铜铁，作地藏形像，烧香供养，瞻礼赞叹，是人居处，即得十种利益。何等为十?』　　『一者、土地丰壤;二者、家宅永安;三者、先亡生天;四者、现存益寿;五者、所求遂意;六者、无水火灾;七者、虚耗辟除;八者、杜绝恶梦;九者、出入神护;十者、多遇圣因。』　　『世尊，未来世中，及现在众生，若能于所住处方面，作如是供养，得如是利益。』　　复白佛言：『世尊，未来世中，若有善男子善女人，于所住处，有此经典及菩萨像，是人更能转读经典，供养菩萨。我常日夜以本神力，卫护是人，乃至水火盗贼，大横小横，一切恶事，悉皆消灭。』　　佛告坚牢地神：『汝大神力，诸神少及。何以故。阎浮土地，悉蒙汝护，乃至草木沙石，稻麻竹苇，谷米宝贝，从地而有，皆因汝力。又常称扬地藏菩萨利益之事。汝之功德，及以神通，百千倍于常分地神。若未来世中，有善男子善女人，供养菩萨，及转读是经，但依地藏本愿经一事修行者。汝以本神力而拥护之，勿令一切灾害及不如意事，辄闻于耳，何况令受。非但汝独护是人故，亦有释梵眷属，诸天眷属，拥护是人。何故得如是圣贤拥护，皆由瞻礼地藏形像，及转读是本愿经故，自然毕竟出离苦海，证涅槃乐。以是之故，得大拥护。』

广行法师：什么是三世两重因果？文：广行法师（中国佛学院），选自广行法师编著书籍《走近佛教》 —————— 三世两重因果又称三世十二因缘，是把十二有支（无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死）划分为过去、现在、未来三世，说明三世应果关系。过去世的烦恼为“无明”，所造业为“行”，是为过去世二支；前世中有入胎之一念为“识”，在胎中形成五蕴（即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴）的过程为“名色“，六根完具将出胎时为“六处”（眼、耳、鼻、舌、身、意），二三岁间虽然对境而未识别苦乐为“触”，六七岁后渐触境而生感受为“受”，十四五岁后渐生强盛受欲为“爱”，成人后爱欲炽盛、世界观形成为“取”，因贪爱执取造业而形成必堕于三界的异熟因为“有”，以上为现在世八支。因现在世业而决定了来世的受生为“生”，来世即有生则必有“老死”，此为未来世二支。这种十二缘生关系包括“前世因”感“今生果”与“今生因”感“来世果”两重应果，故称三世两重十二因缘，简称三世两重因果或三世因果。

学佛深入以后，慢慢开始吃素了，那是因为我们懂了因果的道理，但是不必强求家里人或者同事、朋友跟着一起吃素。一大桌人吃饭的时候，自己静静地吃素食就可以，不要让大家感到难堪，引起别人的反感。不要在单位上出声念佛诵经，搞得神经兮兮的。修行学佛，要尊重客观，不能影响正常的工作、家庭生活。

佛诞节、浴佛节将至，恭迎释迦牟尼佛诞辰2563年。图一供奉拉萨小昭寺的释迦牟尼佛8岁等身像。图二供奉拉萨大昭寺的12岁等身像。图三是供奉印度菩提迦耶正觉塔内佛陀25岁等身像。恭请殊胜转发，见者增福无量。 🙏 🙏🙏

一点感悟～真实佛法，即是实相，也是修法。无论是理还是事，二谛一点感悟～真实佛法，即是实相，也是修法。无论是理还是事，二谛圆融，真假不二。

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如瑞法师：《怎样才能得到观世音菩萨的加被和感应》观世音菩萨已成就了佛果，号为正法明如来，可见她因地所发的大愿成就了。她有能力来寻声救苦，普度众生，那为什么仍称她为菩萨呢？经里已告诉了我们原因：“此观世音菩萨，不可思议威神之力，已于过去无量劫中，已作佛竟，号正法明如来。大悲愿力，为欲发起一切菩萨，安乐成熟诸众生故，现作菩萨。” 我们再来了解一下“菩萨”这两个字。菩萨是梵语音译菩提萨埵的简称，华言译为觉有情，意思是上求佛道、下化众生。上求是智慧，下化是大悲，菩萨悲智双运，度化众生！我们听过“倒驾慈航”这个词吧！观世音菩萨已经成佛了，现又示现作菩萨，度化苦海里的芸芸众生，这就是倒驾慈航。因为观世音菩萨和我们这个世界的众生缘很深，只要我们闻名见相生欢喜心，称念礼拜，并且激发自己的悲愿，和菩萨的慈心相应，就一定会得到菩萨的加被和感应！让我们：念观音，学观音，人人都做观世音。南无大慈大悲观世音菩萨！

恒庄法师微博语所谓娑婆，尘心处处琐碎。近来始觉往日心，用着全是错处。一不留神，就成苦海无边。逃不得，避不得。自古湖心一样月，从来窗前一样心，抓取总成泡影，放手一片风景。 #画心集#

如瑞法师微博语：《一念之间》 “人从爱欲生忧，从忧生怖，若离于爱，何忧何怖？”这是佛说的偈子。曾经有一个婆罗门，他从开垦土地、播种到除草，庄稼种的都挺好的。在这个过程当中，佛经常会路过他那里，并且会跟他打个招呼。他想：我这一路种田过来，佛陀常常路过这里，等丰收以后我一定会拿出来一部分供养佛陀，之后我自己再留一部分来受用。但是没想到在准备第二天收割的时候，一夜之间狂风暴雨，庄稼被打得什么都没有了。他非常忧伤，对佛陀说：“您一直陪伴着我，从开垦土地，播种到成熟，本来我想供养您一些的，没想到一夜之间狂风暴雨让我什么都没了（种的粮食都没了）。佛告诉他：“有贪爱就会生忧，有贪爱就会生怖，当下离开贪爱，看看又会怎样。” 智慧就是教给我们在平常的生活当中，应该做的要做，但做而不着。如果想做到做而不着，不着当中又来积极地进取，实在需要我们好好地思惟。因此一切往道上会就是人在做事，而不是事在做人。人做事，就是以积极的态度——我今天要做什么，发起来解脱的心成佛的心，来欢喜面对一切。如果事在做人，那么就是被动的——哦，麻烦死了！我今天还要这样，还必须得做这个做那个。修行就在转念之间。如果能用智慧转得了贪念、嗔念、愚痴的念，我慢、嫉妒、障碍的念，那我们将会一步步走向涅槃，也就是说，可以让我们的心达到真正的寂静。阿弥陀佛！

如瑞法师微博：《慈悲是爱的升华》能海老上师曾经讲过一个故事，是关于报父母恩的。一个屠户要杀一头牛，这头牛刚生了小牛不长时间，主人就要杀它这个牛妈妈了。本来屠户事先把牛刀等工具都准备好了，可就在他要杀牛妈妈的时候，却怎么也找不到杀牛的刀了。他想：哪里去了呢？猛然一抬头，他看见墙角那儿的小牛正在吞牛刀，就是准备杀牛的那把刀。这个屠户实在是感动！结果他就没有杀这头老牛，而且把那个小牛也一直养到老死。等到小牛成了老牛死掉以后，屠户剖开它的胃，发现那把刀竟然没有伤了这头小牛——小牛老的时候，血丝把那把牛刀给缠住了。只是一个**，一头小牛，都知道念父母的恩，为人更应当念父母生我们、养我们的恩。而真正的报恩要从身心上利益他们，用佛法来救度他们。实际佛教是最讲孝道的，只不过这种孝除了孝父母，还把一切众生都当成自己的父母。不但爱现在的父母，也会爱无始劫来生生世世生养我们的父母，所以佛教的爱要普遍地对众生奉献慈悲。我们出家人要想真正地报父母恩，就是要能够发无上的菩提心，不但救现世的父母，也要救无始劫来利益我们的父母。

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禅宗的修行方法【推荐】禅的诞生，众所周知，是来自“佛陀拈花，迦叶微笑”。这是多麽美妙、殊胜、庄严的事实。由於此一大事因缘，“禅”，开始了它生命的传承。习禅有成之人，生活的本身即是“禅”的当体，在处事临众中，以往的谄曲、喜怒、忧虑、矛盾等，已为“禅心”所消融；生活中所展现，皆是“禅”的妙用——无住与随缘。以工作生活而言，在人际关系上，无论上司或下属，都乐於与之相处，与客户的应对交谈，也会因“禅”的注入，变得幽默，具有内涵，而不再是诵念刻板无趣的“生意经”。在调度、操作上，则更得心应手。在工作观念上，能够从以往“人为何要辛勤工作”的疑问观念上，转化成“工作就是修行”的承担，而潇洒的面对一切顺、逆境界。以家庭生活而言，心中有了“禅”，家庭即是禅堂——理想的禅修道场。不像以往，感觉家是一个重壳子，每日周而复始的生活，使人觉得单调、乏味、厌倦，乃至压力，有股透不过气来的感觉。禅，能开阔心境，能调和了活泼、自在的生命色彩，而增添“诗情画意”的品味，使家庭更温馨、美满。这是说明要用“禅心”去看这个“家”，融入“家”的生活中，如此才能给家人更多的体贴、谅解与关怀，以及纯挚的爱——一种无执、无求的菩萨大爱。 “禅”，要如何去认识、体会？这须依靠善知识的引导，从每日三十分钟到一小时的坐禅静虑学起。若能持之以恒，等待因缘成熟，即可感发禅悟，体会禅趣，丰富人生。一、修持方法 (一)道前方便 “工欲善其事，必先利其器”，选择理想的坐禅环境，对初学者极为重要。山中的水边、林下，郊外的寺院、精舍，最适於坐禅。初学者应勤於至寺院与大众共修，等完成基础训练，再居家独修。家庭生活是全家共有的，除非拥有么人卧房、书房，否则想要坐禅时，就会觉得不方便。因此，在家中设立一间格调清幽、高雅的禅房或佛堂是必要的。居家坐禅独修或与妻儿子女共修皆宜。然坐禅时，应力求放下一切缘务，功夫才能得力。平常上班工作繁忙，居家时又间事纠缠，能定下心来坐支香，甚有福报。坐禅时应预防遭受干扰，譬如：开门应轻声、音量要放小，访客与电话须代为接待处理。坐中不宜让人推动、靠近身体……等等。“宁静”是坐禅最必要的助缘。然而，坐禅者相对的要有随时接纳一切外扰的心理准备，则可不受干扰。此外，坐禅者的地方不宜潮湿、炎热，空气须流通，光线要适中，不宜太亮；不可於风口下坐禅。坐垫不宜太柔软，亦不可太硬，高低必须要调整合适。衣著以宽松、舒适为宜。若觉凉意，须适时添衣，护好膝盖。坐禅前应行拜佛，或作简单的软身操，有助调身。亦可先诵段经文，但不宜大声，最好金刚念(默念)，具调息(调呼吸)功效。并对自己微微笑，保持愉悦轻松的心情。若使用闹钟，音响不宜太响，以免自己受惊。下座后应作回向，以培养与众生的感恩心与慈悲心。并稍做运动，活动筋骨，舒通气血，热歇方可步出禅房。 (二)助道因缘１、近善知识：习禅修定之事，各家所说不同。若有体证，深浅难测，邪正难辨，故须亲近善知识，依之抉择修学，才不致造成身心伤害之遗憾。２、培养慈悲：慈悲之人，心性柔和，坐禅容易入静。３、止恶行善：习禅之人，一切大小恶事都不应犯。不小心犯了，亦应随时忏悔清净，才不致心神不宁，障碍坐禅。４、不多攀缘：不以欲心攀缘外务。若多攀缘，心必多事，於坐禅时难得调静。５、善调饮食：食过多，身满气急，百脉不通；食过少，营养不足，体力不充，坐时气羸心悬，意虑不能安定。蔬菜瓜果类的有机饮食，最有助於坐禅。６、善调睡眠：懈怠贪睡，导致心神关蔽，增长愚痴；刻意少睡，又容易昏沉，无力坐禅。所以调善睡眠也很要紧。７、除掉悔盖：贪好东游西走，或跳动杂耍，或吟咏歌唱，做无义的笑谈，则心情容易放荡。或纵意攀缘，缘想、忧悔无义之事，都足以破坏禅定，故须舍弃。８、坚固信心：信“禅修因缘”难遭难遇，信自己有“佛性”，具足“善根福德”，信教授师是“有道”之人，信所修法门“殊胜”等。佛法大海，唯“信”能入。９、礼佛忏悔：礼佛忏悔才能除罪消愆。忏悔时，除忏悔往昔罪业外，更应重视每日思想、行为上的过失检讨，并於佛前诚心忏罪，誓愿改过。１０、每日发愿：世、出世法，无愿不成。想要舍离一切恶法，破除无量烦恼心，一定要先发大愿，以愿力持心，习禅才能成功。 (三)用功方法习禅用功方法，不外乎调摄“身”、“息”、“心”。“调”，是调伏、调柔、调和之意。身体、呼吸、心念，都要调和得恰好，勿使动乱，才能渐入安定。“摄”，是收摄，使心念集中，切勿逐境散乱。调身、调心，三者相互关联。三者当中，又以“心”为主，在身、息正常安静调适中，达“心”、“息”相依，则定境自生。如何调摄身、息、心三事？说明如下：习禅调身法调身：身体要平稳正直，舒适安和。坐中不宜随便摇动，也不使产生紧张、积压的感觉。敛目、闭口、舌抵上颚，也不可用力。上下座时，须注意下列事项： ①上座调身：安座位，松腰带，垫臀部，裹膝盖，摇身体，吐浊气，含笑容。 ②坐中调身：端坐盘腿，坚直背脊，手结定印，平胸松肩，内收下颚，舌尖抵齶，收敛双目，以心意引导，放松身心内外。 ③下座调身：舒放身心，摇身吐气，按摩全身，热歇方出。以上是坐禅调身要领。每一动作都有其特定的功能、含义，符合生理上与心理上的正确需求。虽不明言“气脉”修练，其实，调理气脉的功效已涵蕴在方法过程中。习禅调自法调息：气息和顺舒畅，心境才能平静安稳。要想坐禅净心，能善於调息，必能得事半功倍之效。因为人体生理的动静，以及心理情绪的波动起伏，与呼吸的“气”和“息”，有极密切的依存关系。调“呼吸”，须使气息渐细渐长，不可有声，若有似无。但这是渐习而成的工夫，不可操之过急，否则欲速反而不达。呼吸时，须任其自然，不加控制。但能平心泯念，安住於寂然之境，久而久之，自然气沉丹田，脉解心开。息调，则百病不生，心亦易於安定。这就是我们初习坐禅最好的调息方法。习禅调心法人心如悷的劣马，不堪驾御；又如恶性野牛，到处践踏禾稼。必须加一番调练、降伏功夫，方能使“心”服贴柔顺，随自己的意志而行。所以就“调心”而言，古来有“调马”、“牧牛”的比喻。调心：恒常不间断的使心专念一处(心的所缘境，如数息)，不散乱，不昏沈，不掉举，心意集中(归一)而能平和，自然安定，最后达到清净解脱。

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如瑞法师：《我明白了因果，但我绝不消极》 -- 恶业 -- 佛陀说：恶业未成熟，恶者以为乐。恶业成熟时，恶者方见恶。这首偈颂是说：那行恶者因过去世积累的善业而过着富裕的生活，由于过去的福报超越现在的业力（造作的力量），他过着快乐的一生。这看来似乎不公道，但却是人间常见的。一旦恶业成熟，他才会尝到恶的苦果。随感: 不要羡慕别人，更重要的是知道自己该怎么做。幸福不是活给他人看的，实实在在内心的清净才是快乐！ -- 善业 -- 佛陀说：善业未成熟，善人以为苦；善业成熟时，善人始见善。这首偈颂是说：那贤德者由于过去累积的恶业超越现在的善业，因此过着贫困、无助、痛苦、灾祸的日子。这看起来也是一种不公平的现象。当他的善业成熟时，他才会真正体会到什么是善的果报。那行恶者享受荣华富贵，那贤德者遭遇苦难与不幸，正提供了轮回信仰与业报的强有力的证据。随感：识得佛心头头道，得知觉路处处通。知因识果勤精进，妙理体悟贵躬行。 -- 因果 -- 明白了因果的道理，用智慧观照就不会怨天尤人、愤愤不平。在遇到困境违缘的时候，就能从自身反省，生惭愧心检讨自己：如是因，如是果，我不承受让谁承受？应当做到的是：随缘消旧业，莫再造新殃！我明白了因果的道理，但我绝不消极，学会欢喜承受，并且积极努力向上创造进取！让未生的善赶快生起，让已生的善保持继续；让未生的恶不令生起，让已生的恶速速忏悔！ (此乃佛教四种正确精进的意思)

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静观法师微博语佛教徒常说的一句话“随缘”。很多人误解成对于无奈的让步，对于颓废的托词。其实随缘才是智慧的生活方式。是对不属于自己的一种释然。对烦恼的一种救赎，对争吵的一种让步。对于慈善的不求回报。万事努力而不强求，才是随缘的读白 ——沙门释静观

每一天都会告诉自己要好好控制情绪，不抱怨，谨言慎行，这不是将自己变的懦弱和没有性格，而是在慢慢的提升自己。凡事不以恶意揣度别人，不以私利给他人添堵，不妄自菲薄，也不诋毁他人，这是对自己最基本的要求。

人生在世，才华和德行都重要，但起决定作用的是德行。一个人如果没有德行，所作所为经常损人利己，福报就会慢慢减少，以前再厉害的才华，也会日益衰退；一个人如果有了德行，即使一时才华不够，但随着福报不断积累，智慧也会得以开启，最终必定可以利人利己。 ——昌亮法师

《发菩提心的方法与次第》大乘与菩提心的关系什么是菩提心呢？ “菩提心”是指不忍见众生受苦而发愿成佛以利益众生之心。这种崇高的发心，是大乘、上士之发心，亦乃成佛之必需。前面亦已说过，解脱固然很好，但却并非圆满境界，所以我们宜于最初便向着菩提心的方向走。正下士及正中士是指以与该道相应之动机去修该道之法者，共下士及共中士是指以上乘之发心、动机去修该道内容者。以菩提心修下士道及中士道，是为共下士及共中士，而并非正下士或正中士，我们对这分别必须搞清楚。有人会问：“如果我以中士的解脱心、出离心去修中士道，在自己解脱了以后，我才开始研究上士道，这样不好吗？”这不是不可行，可是却不一样。小乘行者在修至解脱时，便入于寂静之境界中，不知要等到何年何月方有缘遇佛放光令其出定，并劝发菩提心。况且，小乘解脱者由于自苦已退，在修悲心时会有很大困难。我们有能力者，于最初虽并无真正的菩提心，但宜在一开始时便朝着这方向走，并以这种心态去修下士及中士道内容。正如种豆绝不可能长出大米的道理，任何不以菩提心为动机的行为，断无可能成为成佛的因。若以菩提心为动机，任何如布施等行为，乃至修持殊胜的密法，皆变为成佛之因。若只以出离心为动机，则同样的事只能成为解脱之因。若以下士道层次之发心而行，则只会是再次轮回之因而已。在印度，曾经有一个行者修大乘的密法，后来却只得了小乘的果，这正是因为发心之分别而致。我们不能因此而作结论，认为是该法不殊胜。这个人所修的法的确乃大乘的法门，但他的心不是，所以便有这样的结果。反过来说，若以大乘的心修下士及中士道内容，则因心力大而极易成就。大乘的心就似一把锋利的刀，堪能有效地做许多事情，我们只需略用少许力即可成功。举个例说：若以下士心布施一颗米予一蚁，顶多只能得人、天之果，而且因为所施物很小，布施之力量不大；若以中士心布施，顶多只能成一解脱之因，其力量仍然不大；但若以上士心布施这同样的一颗米，因心力故，这是一个很强大的因，能令我们成佛。同样的一件简简单单的小善行，由大乘心而作，力量则大有不同，而且果报会无尽地倍增。若有人问：“佛从何出生？”答案是：“由菩提心而出生！”所以，菩提心被称为“佛父”。有关这一点，衲作一些解释说明：在世间上，我们固然必须有父、有母方能出生，但我们的种姓取决于父亲，父为王则其子为太子，父为贵族则子女亦为贵族，父为老百姓则子女只可能是老百姓。不论是佛或小乘罗汉，均由空性慧所生出。若无空性慧，固然不可能成就解脱或成佛。可是，单单看空性慧，它既可能生出佛境，也可能生出罗汉的境界，这是说不定的，所以空性慧并非取决性的因素。另一方面，如果有空性慧再配上菩提心，所生出的则必定会是佛境，断不可能生出小乘之果境。故此，空性慧及菩提心二者固然均为成佛之必需，但菩提心才是具取决性的一方。因着这个原因，空性只堪被称为“佛母”，而菩提心则被尊为“佛父”。有了菩提心者，纵使他别的什么成就都没有，也堪受人、天之尊敬及顶礼，而且名为“佛子”，身份比具神通及大成就的罗汉还要高许多。为什么呢？衲举些譬喻：在世俗上，钻石的价值最高。如果把一颗小小的钻石与大的珍珠比，也仍是钻石在价值上胜出。又或者以血统为例：一位太子哪怕年龄再小和再不懂事，也仍然比最年长和最有能力的老臣子尊贵。同样的道理，有菩提心者，在一开始便身份不同，其“光芒”能把罗汉等通通比下去。

多行善法，福慧双修一、平时多用心远离贪嗔痴　　“十善”是五戒的延伸，乃身、口、意三业所行的十种善业，与“十恶”是相对的，离十恶则成十善。　　十善包括：“身”三善法——以“护生”离“杀生”，以“布施”离“偷盗”，以“戒淫”离“邪淫”； “口”四善法——以“诚实语”离“妄言”，以“柔软语”离“恶口”，以“调和语”离“两舌”，以“质直语”离“绮语”；“意”三善法——以“不净观”离“贪欲”，以慈悲观”离“嗔恨”，以“因缘观”离“愚痴”。二、以不净观离贪欲　　社会上人与人之间不能和睦相处的原因，在于“明争暗斗”，民间如此，官场也是这样，多数都在争斗中生存，这实在使人感到心痛。为什么争斗呢？原因就是一个字“贪”。因为贪图财色、名利、地位，所以你争我夺，不得安宁。　　世间大部分都是为满足“身躯”的享受而产生贪念——吃要吃好的，穿要穿好的。用要用好的；为了这个污臭不净的身躯，不知造了多少恶业。　　为何说身躯不净？水忏文中有段话：“九孔常流不净物，”人身就是一层皮肤包着骨肉脓血。从九孔流出来的，都是屎尿痰涕。大家想想，人身有哪处是干净的？何必为了它与别人斤斤计较，造作恶业？　　身躯虽是不净之物，但是人人心中都有一块非常清净的宝地，那就是“佛性”。此身能造恶，亦能修习善法，所以学佛者应该时常“观身不净”来摒除贪念，并且利用这个身躯积极地布施行善，开启心中的“佛性”。　　除了身外财物的布施，这个身躯也能布施。佛陀本生经中有割肉喂鹰的故事，佛在《无量义经》中也说：“头目髓脑悉施人。”现在医学非常进步，不仅可以在往生后捐赠器官或遗体，活着时就能捐血或捐髓，既能救人又不损害自己身心的健康。我们一直在呼吁器官捐赠、骨髓捐赠，以及遗体捐赠，因为这个身躯迟早会败坏，何不在它有用的时候布施出来帮助别人呢？　　学佛要看淡名利、地位、修行是为了众生，一切劳动都是为了众生；心中常存此念，就不会产生贪欲。　　若执著于此不净之身躯而作种种恶业，实在可悲可怜，唯有善业利用此知，积极行善，精进修行，才能提升人格，增进道业，不枉来这人间走一回。三、以慈悲观离嗔念　　佛陀说：“当知嗔心甚放猛火。”人时常因为嗔怒而乱了行为，一发脾气就六亲不认，损人又害已，如果希望自己不论遇到什么状况都不会动怒，时时予人亲切和蔼的感觉，则必须有非常柔和的心念，而柔和的心念源自于“悲”。　　一天，佛陀的弟于舍利弗和罗睺罗出去托钵，受到一群无赖戏弄，有人把泥沙放进舍利弗的钵内，有人打罗睺罗一拳，血从面颊流了出来。但他俩都不会理会那些无赖的欺侮，径自走了，舍利弗告诉罗睺罗：“你不要生气，我们要怜悯众生，起慈忍心，这是佛陀教我们的，这是我们修行的逆增上缘。” 　　罗睺罗流着泪回答说：“我没有生气，也没有埋怨，我很感谢佛陀教导我们慈悲心念与忍耐的功夫。佛陀一生为了众生辛勤地教化，而众生却仍如此顽劣，心中充满憎恨，逞强欺弱。社会的动乱与天下的灾祸，就是起因于众生缺少慈忍心。我是因为悲悯他，才流泪啊！” 　　学佛者若像他俩一样，用慈悲心看日常生活中的人、事，自然能够拥有非常柔和、清明的心念，即使面对逆境亦能忍耐，不现怒容，不出恶言，并且怜悯那些作恶业的人，而不生怒之心。　　若社会上人人以慈悲心与忍辱的行为相互对待，哪还会有动乱与灾祸？必然是人人幸福、处处吉祥啊！四、以因缘观离愚痴　　世间一切现象皆由因缘和合而成，建于因缘，则随着业力流转六道之间：觉察因缘，则能放下执著，解脱烦恼缠缚；把握因缘——珍惜并善加运用修学法与救度众生的因缘，就是福慧双修的人间菩萨。五、许多人学佛只是为自己考虑，只在意自己能不能得度了脱生死，没想到应该学习佛陀的慈悲与勇气——发菩提心，修菩萨行，以救度娑婆世界苦难众生为修行的目标。如果每位学佛的人只想自利而不愿利他，如来家业就无法延续下去，苦难众生就无法得度。　　唯有启发心中的长情长爱，把握帮助众生的因缘，才是彻底远离愚痴，得到真正的智慧。　　远离十恶，奉行十善，会很困难吗？其实人人都可以做到，关键在于日常生活中必须“多用心”时时刻刻注意自己的行动，语言及思想，审慎思维是善还是恶？若有恶的成份，赶紧改过来，朝善的方向去做。只要能够持续不断努力，身、口、意，就会愈来愈清净。　　一个真肯用心的人，才能深切体会佛陀的教法，并且以坚强的决心与毅力身体力行，逐渐“超凡入圣”；而不肯用心的人，日子过得迷迷茫茫，造了什么业，自己都不晓得，这样的人生不是很可悲吗？

我们凭什么傲慢！～傲慢心是一种骄傲自大的心理。是佛法中讲的五毒情绪之一。傲慢心来源于分别心。从分别自己和他人开始，然后执著自我的名、利、观念等等而产生的。目前我们的社会环境、教育，已经让我们习惯于思维自己是独特的，鼓励发展自我，这种环境助长了我们每个人内心的傲慢。傲慢心的产生一定会伴随其他负面情绪如嫉妒心、嗔恨心等，由于它隐藏在其它情绪背后，所以很难被发觉并根除。当我们生起傲慢心时，脸部有时会显露出坚硬、尴尬的表情，行为和语言上也会表现出十分别扭，不能够放松、敞开地同别人交流。傲慢心强大的人处处想表现自己，希望获得别人和公众的认可、赞扬；不愿意与别人合作；不愿意将利益众生的事分享给他人；喜欢掌控别人，不愿意采纳别人的意见，更不能容忍别人比自己强。有傲慢心的人看不到自己的不足，但对他人的不足之处却观察得十分仔细，喜欢了解和谈论他人。由于傲慢心十分细微，有时我们对别人的赞扬和随喜，表面上是善业，但其背后却是傲慢心。当我们与他人对比，他人失败时，内心感到满足，这时我们内心已种下了深深的恶因。傲慢心能够滋生出嫉妒心，而造种种身口意恶业，自己常常会有失落感，渐渐会产生自卑、挫败的感觉。傲慢心对修行人来讲是一个很大的障碍。特别是一些悟性比较高、有点学问的修行人，即使具德上师在他们身边，也由于自己的傲慢心而错过求法的机会；有些人求了法，过一段时间后，又会产生怀疑＂上师给我传的法是否正确？是不是一定要按照上师的教法和仪轨来修？＂还有些人自以为从理论上懂了，自己很了不起了，已经根本不需要修行了；有些人做了少许善业就看不起没有做善业的人；刚入门学佛就看不起不学佛的人；禅修有一点觉受就看不起不禅修的人。有傲慢心的人很难生起对众生真正的慈悲心，内心积累不了任何功德。藏地有句谚语“在骄傲的山上存不住功德的泉水”。但傲慢心中有一种自信的傲慢是属于正面的能量，傲慢心同自信的傲慢比较难区分，需要有个标准来衡量。傲慢心建立在外界无常的事物上，比如金钱、地位、能力、学问等，夸大对自我的评价。自信的傲慢则建立在内心正知正念的基础上，清楚地知道自己是谁，自己能做什么，该做什么。有自信的人内心快乐、充实，对自己的财富、地位、修行有满足感，不需要同别人宣讲，更不需要同别人对比。我们需要放低自我，这样修行境界才会提高，内心的智慧和慈悲才能真正的开展。我们可以通过培养我们的恭敬心来调伏傲慢心。处处想到诸佛的功德，并生起欢喜心；处处发现自己的过患，并生起忏悔心、惭愧心；看到众生的痛苦，我们立即放下自我的想法，利益他人；身口意礼拜，恭敬诸佛。五加行中的大礼拜是调伏我们傲慢心最好的方法。如果是没有学佛的人有傲慢心，这是可以理解的，但如果修行人看不到自己的傲慢心，那是对佛法的玷污。我们好好想一想，自己现在还没有证悟，有什么值得傲慢的？过去的证悟者都那么地谦卑，我们凭什么傲慢？

明贤法师：六度的自相　　施度谓能舍，戒相无热恼，　　忍相谓不恚，精进性无罪，　　静虑相能摄，般若相无著，　　六波罗蜜多，经说相如是。　　——月称论师《入中论颂》　　“道法自相”是在进修的道中所使用诸法的特性。“基”的部分，合理地理解蕴、界、处及所有的缘起法。“道”的部分，最重要的是要理解六度诸法的各自特性。　　首先，施的自相是“能舍”；戒的自相是心里没有热恼；忍辱的自相是内心不起嗔恨，称作“不恚（不嗔恚）”；精进的本性是希求善法而有欢喜之心，“喜心”是精进而不生罪性的重要原则。　　有人说：“现在每天用功都很艰苦，心里一点欢喜心都没有，但我一定要坚持，一定要努力拼搏……”没有欢喜心可能是有隐患的。我们说的“留有余兴”和用功的合理进展，是让自己身心愉悦，适度地进展，会给自己留下欢喜之心。如果用功使自己心有余悸，几次就怕了，这样也就没有“喜心”。依照道法自相的原理来看已经过分和不适合了，这个用功已经出现隐患，下一步会入歧途。　　静虑的自相是“能摄（持）”，能摄持、进而凝聚一切善法的功德。　　般若的自相是离开戏论而不执著。般若不仅仅是没有执著，离开执著，不等于离开了戏论，“游戏人生”不是般若的境界，离开戏论的不执著才是般若。　　六种波罗蜜多的法相，大乘经典中都是如上讲述的。　　此处各个道法自相的定位，都是我们在平常学习、平日经典中看不到的。虽然只有这么几句话，却是非常经典的总结。其实很多时候，我们捕捉的是错误目标，对比之下才能检点出来。所以，理解每种道法的自相后，再向前用功才有保障，否则隐患难免！　　以布施为例，若不知布施的自相是“能舍”，会带来多少麻烦？可能会因为布施，累积一大堆的我慢之心；或因为布施，得罪一大批人；或伤害自己其余的功德……而若能精确地了解布施的自相是“能舍”，便不会有这么多麻烦和毛病。　　六度是大乘佛弟子的必修功课。前三度侧重于利他的事业，后两度侧重于自我的修证，而精进度是自他两利都不可缺少的推动力。　　施度谓能舍—— 　　布施可以分为财布施、法布施和无畏布施三种，布施度真实的体相并不仅仅局限在身口行为，也不单是令世间的一切贫穷者得到丰衣足食，而是能毫无吝惜地施舍一切善根、一切资生受用的“能舍”意乐。　　能舍之心还包括对于功德的能舍。社会上有多少人是拿别人的慈善，来作自己的功德啊！但能舍之心要求我们，当施舍的功德要让给别人时，自己也能舍得。也就是说，你即使想拿布施去独自获取功德，这样的心也是狭隘的，也违背施舍的自相。　　戒相无热恼—— 　　“无热恼”指心里没有炽热的烦恼，享有清凉和安乐。无热恼的人平生是清净的，不烦不躁，一直到临命终时。《大智度论》云：“持戒之人寿终时，刀风解身筋脉断绝，自知持戒清净，心不畏怖。” 　　风（“地火水风”的“风”）像刀子一样来拆解身上的经脉，这些经脉在断绝的时候，如果平时都是习惯性的清凉安乐的无热恼，到那时就心无怖畏。因为是清净、安然地接受一切，所以便不会产生恶劣的果报。这样的人如同深秋寂静夜晚的当空皓月，既能给予众生清凉安乐，也能独自享受美好的人生。　　忍相谓不恚—— 　　忍辱的体相，是心中不单不起刹那的嗔恚恶念，而且还能大慈悯念众生，泰然自若地安忍一切难忍之事。这难忍事包括生命、财物以及积累的功德受到损失。其实，很多世间争执是因为大众都看到好处才去争的，包括修行中的好、功德里的好。如果去争执，便没有忍辱了，也不能接受难忍之事，这样当然就没有善根了。　　精进性无罪—— 　　精进是以强烈的欢喜心希求不杂过咎的一切善法，没有自性的过失（性罪），也没有佛禁止的过失（遮罪）。《慈恩弥勒上生经》云：“精为纯精，无恶杂故；进为精进，不懈怠故。” 　　“精”是没有恶的过咎因缘掺杂进来，“进”是努力进步，没有懈怠的杂染。　　精进乃是成就一切善法的根本，如果切实去行持，则能速获微妙菩提果。如此摄持种种无咎善法，以勇悍为性，以善业为缘，其自性必定是没有罪苦的，乃至迅速获得菩提妙果。这是精进度的自相。　　律藏中说：“一切诸善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提，皆从精进不放逸而生。” 　　静虑相能摄—— 　　“能摄”是指能摄取出世间无漏的一切善业功德，于善的所缘、心一境性。“摄”有两种含义：　　第一是摄持自心，令狂乱之心不外驰，止息宁静，寂然安住，犹如明镜。如果是获得明净的静定之心，智慧的力量自然就产生了。　　第二是摄持一切善法。因为静虑有凝聚的力用，所以能使所造的一切善法功德毫不散失。经典曾经这样说：“禅为守智藏，功德之福田。” 　　禅定这种摄持力量就像是一位守护智慧大宝藏的人，它使功德和福田不停地增长。　　静虑也称为“禅定”，它的自相是能摄取、能摄持。　　般若相无著—— 　　也就是说，通达胜义本性的能知的心识不耽著任何的事相，于寂灭涅槃也不执著。于一切法不执著的缘故，便具备了般若波罗蜜多。佛经云：“般若波罗蜜，譬如大火焰，四边不可取，无取亦不取，一切取已舍，是名不可取。” 　　这便是般若波罗蜜多。

《般若波罗蜜多心经》略解观自在菩萨（观世音菩萨）行深般若波罗蜜多时（在他很深很深的禅定境界中）照见五蕴皆空（发现人是由色、受、想、行、识这五大因素组成的，当这五大因素一解散，人身就空虚了，没有了）度一切苦厄（菩萨因此而开悟，超脱了一切的生死苦难）舍利子（啊呀，舍利子）色不异空，空不异色（凡是有形状、占据一定空间体积的东西，就它们的本质而言，都是由其他的微小因素组合而成；这东西本身并没有自性，因而是空虚的，因此可以说，“色不异空，空不异色”) 色即是空，空即是色（反过来，这些有形状、有空间体积的东西在本质上就是空，而空也就是色。）受想行识，亦复如是（如果你用这种思路去观察，你会发现，组成人体的肉身、思想、行动和意识，也都是空虚不实。）舍利子是诸法空相（舍利子呀，我说万物都是空的，是指它们都是由四大和合而成，没有自性，因而为空；至于说这个空本身倒并不是一无所有，相反，万法和合这个空相背后，却有一个实实在在的东西。）不生不灭.不垢不淨.不增不減（那东西不生也不灭，不垢也不净，不增也不减，是万古长青、永恒不变的东西。）是故空中无色. （修行佛道的人，应当对人生、世间万物的空性有所觉悟，要看到，那空里头既没有形状体积，）无受想行识. （也没有受、想、行、识）无眼耳鼻舌身意. （没有眼根、耳根、鼻根、舌根、身体、意根，）无色声香味触法. （没有色、声、香、味、触等等外境）无眼界.乃至无意识界（以般若观照，无眼界乃至无意识界，十八界都无，十八界空，十八界清净，便是诸法实相，便是佛性。）无无明.亦无无明尽（在这种对空的悟境当中，无所谓无明愚痴，也无所谓无明愚痴的消灭）乃至无老死.亦无老死尽（甚至于无所谓还有没有生、老、病、死）无苦集灭道. （和苦、集、灭、道这些事情）无智亦无得. （那真是一种无心求知，也无心求德的超然境界呀）以无所得故. （但是，正由于你内心无所求，无所得，你因此获得开悟）菩提萨埵.依般若波罗蜜多故（因此，按照我说的这种方法进行禅定）心无挂碍. （你的心境就不再有任何牵挂）无挂碍故.无有恐怖（因为心境无所牵挂，你的内心坦荡，没有恐怖）远离颠倒梦想. （因而远离了世间一切颠倒混乱的错误观念，心静如水）究竟涅槃. （最后终究可以达到至高无上的觉悟）三世诸佛.依般若波罗蜜多故. （事实上，过去、现在、未来的诸佛，有哪一位不是像我这样进行甚深的禅定）得阿褥多罗三藐三菩提. （从而获得无上正等正觉的呢？）故知般若波罗蜜多.是大神咒（由此可见，正确的修习禅定之道，乃是大神咒）是大明咒.是无上咒.是无等等咒（大明咒，最高级的佛法。）能除一切苦.真实不虛（它能够拔除众生一切苦难，这一点是确定无疑、毫不虚传的。）故说般若波罗蜜多咒.即说咒曰（因此，有这么一段般若波罗蜜多咒文要奉劝大家，这咒文说的是：揭谛揭谛.波罗揭谛（渡过去呀，快渡过去呀，）波罗僧揭谛.菩提萨婆诃（要皈依佛法僧三宝，快一些到达觉悟的彼岸呀！）

“五蕴皆空”的“五蕴” “观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空……”，《心经》全称《般若波罗蜜多心经》，是最广为人知的佛经之一，目前最广为读诵的是玄奘大师译著的260字版本的《心经》。那么其中“五蕴皆空”的“五蕴”到底是指什么您知道吗？五蕴的“蕴”是梵文的音译，意义是积聚或者和合。佛教认为世间一切事物都是由五蕴和合而成，一人的生命个体也是由五蕴和合而成的。五蕴分别是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴五种。在五蕴中，除了第一个色蕴是属物质性的事物现象之外，其余四蕴都属五蕴里的精神现象。早期佛教以说明人生现象为重点，而要说明人生，就必须涉及人或人的身心现象为何物的问题。佛教对这个问题所给出的答案就是五蕴理论。也就是说，五蕴实际上是佛教关于人体和其身心现象都是由哪些要素构成的理论。五蕴分别是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴五种。在五蕴中，除了第一个色蕴是属物质性的事物现象之外，其余四蕴都属五蕴里的精神现象。一、色蕴，“色”是指物质。色蕴是指一切有形态、有质碍的客观存在的物质的聚合，相当于现在人们所说的物质现象。色蕴又具体包括地、水、火、风等四大物质因素。人们常说的四大皆空就说的是这四大。二、受蕴，是指感官接触外物所生之感受或情感等。三、想蕴，通过对因接受外界事物而产生的感觉进行分析而得到的知觉和表象。四、行蕴，通过对外界事物的认识而产生的行动意志。五、识蕴，主要指人的意识作用。比如，区分与认识事物等。五蕴这一概念的提出是要表明在五蕴之外不存在独立的“我”或永恒不变的主体，世间所谓的“我”仅是五蕴暂时的和合，“我”实际上并不存在，而人之所以有痛苦就是不明白这个道理，把五蕴认做实在的“我”或不变的主体来执著。

三世因果与六道轮回佛学的基础是建立在“三世因果，六道轮回”。什么叫三世？三世就是现在、过去、未来。佛告诉我们，我们现在活着的生命只是生命的一段，不管是活一百年、活十年、活一年，都是一次偶然的现象，这叫作“分段生死”。其实我们的生命，过去无数生做过什么，都是轮转变化来的，未来还有未来的生命。这次或者变男人、变女人，或者做生意、做官，或者讨饭，这个现象有因果的，是现在、过去、未来三世的因果。前生带来的种性，变成自己现在一生的遭遇；现在造的业，又变成来生的果报。说到“六道轮回”，任何世界上的生命，最基本的分类有四种：胎生、卵生、湿生、化生。像我们人啊、马啊，由胞衣生出来的，是胎生；鸡、鸭、鹅、飞禽等，由蛋孵出来的，是卵生；像蚊子，靠水或湿气生的，是湿生；像天人、地狱，是化生的，由生命的变化作用变出来的。这是简单的分类，我们人是胎生的一种，胎生要有灵魂配合，那么其他的鸡鸭鱼一样吗？和我们一样。那我们也会变鸡鸭鱼吗？这中间为什么会这样呢？这与你前世今生的思想、情绪、行为有关，错综复杂的各种因果关系，因缘成熟，就变成六道轮回现象。哪“六道”呢？一是“天道”。很多是在太阳系统以外的天人境界，譬如我们讲的上天、神仙。二是“阿修罗道”。其他宗教讲，与上帝同等力量存在而对立的是魔鬼；所谓魔鬼，在印度的梵文就叫阿修罗，也享有天人的福报，但是瞋心很大，脾气很不好。等于说我们社会上那些有权有势的人，有的非常慈悲善良爱人，这是接近天人境界，有些人则非常坏、非常狠，则是接近阿修罗、魔道的行为，是跟天人对立的。再下来就是“人道”。天道、阿修罗道、人道，这是六道里头的“上三道”。四是“**道”，比人低一点的生命，也叫“傍生”，不像我们站起来用两脚走路，他们要靠四个脚走路，像猪、牛、犬、马等，所以叫傍生，低一级了。再下来，第五是“饿鬼道”，有时候有形有象，有时候看不见，不容易分辨。有许多生物，像海里头的鲸鱼啊，体积越大，它要取得能维持生命的粮食越困难，这等同饿鬼道的境界。有些鬼是有福报的，本事也很大，比**道要舒服。六是“地狱道”，生在黑暗中，譬如深层的海底或者生存在泥土下面的那些生命，这个是地狱境界。这六道的生命是简单的分类，生命在六道轮回，详细的分析不止六道。譬如佛经又讲生命有十二类，包括胎、卵、湿、化四生；还有“有色”，有看得见的，像我们人、**等，有颜色、有形象，有物理、物质的作用；“无色”，没有形象、看不见的生命，饿鬼等等是肉眼所看不见的；“有想、无想，非有色、非无色，非有想、非无想”等十二种生命的分类。释迦牟尼佛当时又没有仪器，怎么能分析得那么清楚？事实上我们现在科技也证明了这些生命的存在，分析起来很多很多。

佛陀十种名号别有深意十方三世一切诸佛，由于应化不同，各有别号，或取因言“弥勒佛”，或取果言“阿弥陀佛”，或取性言“毗卢遮那佛”，取相言“卢舍那佛”，取行言“释迦牟尼佛”，取愿言“阿閦佛”、药师佛，佛佛各异。然而诸佛具足一切智慧、德行，无有差别，诚所谓“佛佛道同”，故有十种尊号，为诸佛的通号，称为“如来十号”或“十种通号”。　　“十号”的意义列举如下：　　一、如来：指佛陀乘如实之道而来，即谓“如来”；也可译为“如去”，即乘真如之道而去达佛果涅槃。“如”是指佛陀的法身，遍满虚空，充塞法界，如如不动；“来”是指佛陀的应化身，此“身”为救度众生“应化”而来。“如”是静态的，“来”是动态的，成佛以后本是动静不分、法应不二的，如《金刚经》说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”因此，“如来”是说佛陀在如如不动的法身中，因悲悯救度众生，应化而来，故曰“如来”。　　二、应供：佛陀三只修福慧，百劫修相好，经过累劫的修行、度众，证断三惑，超越二死，积聚福德因缘，达到“三觉圆满，万德具足”的究竟佛果，堪受人天供养，故名“应供”。正如一个人把毕生岁月奉献给国家社会，一旦功成身退，理应受到国家的退休金安养天年一样。　　三、正遍知：又作正等觉者，即佛陀能正觉一切法，有别于凡夫的不觉与外道的错觉；佛陀能遍觉一切众，有别于二乘的自觉与菩萨的“虽正知而不遍”。由于佛陀的智慧能正遍了知一切法，故名“正遍知”。　　四、明行足：即三明、五行悉皆圆满具足。三明指天眼明、宿命明、漏尽明；五行为圣行、梵行、天行、婴儿行、病行。证得三明则“慧具足”，修持五行为“福具足”，佛陀福慧双运，故号“明行足”。　　五、善逝：即妙往的意思。佛陀乃证悟无上菩提的觉者，已经超越生死对待。佛陀“来”为众生“来”，“去”为众生“去”；佛陀妙出世间，以一切智为大车，行八正道而入于涅槃妙境，不再退没于生死之海，故名“善逝”。　　六、世间解：佛陀具足彻悟宇宙真相的智慧，包括认识诸法总相是空的“一切智”、认识诸法别相是缘生而有的“道种智”，以及认识空有不二、性相一如的“一切种智”。由于佛陀能彻底了知世间、出世间的一切实相，故名“世间解”。　　七、无上士：佛陀的智慧、禅定、戒行等一切智德圆满，福慧具足，于人中无有过者，所以有谓：诸法中，涅槃无上；诸果中，正觉无上；一切众生中，佛陀至高无上，故号“无上士”。　　八、调御丈夫：佛陀大慈大智，能以种种方便调御修行者的心性，使往涅槃正道，正如驯马师善于调御马性，故名“调御丈夫”。　　九、天人师：佛陀为人、天的导师，示导众生何者应作，何者不应作；何者是善，何者是不善。众生果能依教奉行，不舍道法，即能解脱烦恼，故号“天人师”。　　十、佛：即自觉、觉他、觉行圆满的圣者。　　具备以上十种名号者，即名“世尊”。世尊，含有自在、炽盛、端严、名称、尊贵、吉祥等六义，又称有德、有名声等，为世间最尊贵的人。　　佛陀三觉圆满，万德具足，为世间、出世间一切凡圣所共尊，因此世人用种种的异名来称扬佛陀的巍巍功德。除了上述十号以外，诸如：世雄、世英、世眼、法王、佛日、能仁、大导师、大圣人、大沙门、大医王、两足尊、人雄、师子等，都是世人对佛陀的尊称。从这些名号中，也可以进一步认识佛陀的崇高伟大。佛弟子在称念佛名时，则应欣羡佛陀的断德，仰慕佛陀的智德，乃至“是心念佛，是心作佛”，以报答佛陀的恩德，这才是我们称扬佛陀名号的积极意义。

生活在尘世间的人们，常常会碰到这样那样的矛盾，或是承受这样那样的不白之冤。该怎样对待？则是每个人的涵养和修行问题了。清者自清，浊者自浊，真相终究会大白于天下的。当我们宽容他人的时候，不仅会提高自己的涵养，也会让他人对你更加尊敬。

察觉到内心的烦恼和分别越来越多，这并非坏事，这是学佛修行必须要经历的过程，所以不要产生不必要的困扰甚至失去信心。如果有这样的心态产生，就当作是修行的对境，勇敢地去经历！

嗔是一种极具破坏力的习气，能毁掉你在其它方面可能拥有的一切美好功德。没有人喜欢和发怒者在一起；蛇的外表并没有天生骇人之处，但因为蛇通常具有攻击性，只要一看到它们，就今人心生恐惧、厌恶。不管是人或蛇，如此强烈的嗔恨，只是未曾检视恶念日积月累的结果。

菩提心是成佛的种子，由于有菩提心的种子，才长出了菩提树的枝叶华果。所以一个菩萨成就佛果，这个佛果的一切都属于众生。离开众生一切菩萨都不能成佛。

佛法没有“命由天定”之说。佛法中相信自己的力量可以改变结果，逆境面前，不低迷消沉；遇到困难，不畏惧；多次失败，不垂头丧气；因缘不成熟时不强求；要有智慧、轻松自在。请相信一切都是可以改变的，不是永恒不变的，靠自我的努力在因缘成熟的情况下都是可以改变的。

“若有欲知佛境界，当净其意如虚空。远离妄想及诸取，令心所向皆无碍。” 佛境界即当人自心现量，不动不变之体也。佛之一字向自心体上亦无着处，借此字以觉之而已。何以知之？佛者觉义，为众生无始时来不信自心现量本自具足，而随逐客尘烦恼流转三界受种种苦。… 众生日用现行无明，顺无明则生欢喜，逆无明则生烦恼。佛菩萨则不然，借无明以为佛事。… 永嘉云：无明实性即佛性，幻化空身即法身，便是这个道理！

任何事情都是因缘和合所成。幸福的人生，是好因善缘的结果。悲惨的遭遇，也是轮回中无法逃避的恶果。所有一切的根源，都是由自己亲自参与并种下的。我们要懂得取舍，过去的就让它过去，重要的在于当下。唯有从自身来改善逆缘，培植好缘，广结善缘，随顺因缘，方可解除内心的烦恼，获得生命真正的解脱！ --昌亮法师

“只想开悟不想下功夫学佛”的人不少。只求佛的智慧，不学佛的行愿。智悲本是一体，哪有舍此取彼的道理？佛法的智慧超情离见，不是我们一般人满心傲慢和成见随便读几句经文、看几则公案就能揣度。搬出祖师的一个事情就一点概面，想开智慧先调柔相续，远离恶业，对治烦恼。普贤行愿一一随学，渐渐能心得开解，否则仅凭世间聪明，是法平等，无有高下，若分高低，是魔伴党，徒增邪见。

修行不发菩提心，犹如耕田不下种。发菩提心是修行中最重要的，就修行不发菩提心，犹如耕田不下种。发菩提心是修行中最重要的，就像日常生活中，做任何事都要有目标，有了目标才能找出正确方向，否则漫无目的，只是耗费时间体力，徒劳无功。进一步来说，更是对不起自己今生为人的福报。因此，任何事都要为自己设定目标，努力实现。发菩提心，愿大力大，成就亦大。

“有虚伪心”修行永远得不到利益我们这个世间众生修行的一个普遍的现象，不真诚，虚伪。虚伪是凡夫众生都具有的。所以修行一定要有真实心。《观经》讲发三种心，就能往生，首先就讲至诚心的问题。善导大师对至诚心有一个很详细的诠释：就是一切众生修行，一定要身、口、意三业所修的，无论是读诵经典的知见，还是一门深入的行持，都要从真实心里面去做。厌离娑婆，一定要身也表示厌离，口也表示厌离，意也表示厌离，真实地去厌离。不得外显贤善精进之相，外面表现他很善，很有德能，很精进修行的样子。但里面是怀着虚假、欺骗的心理，充满着贪欲，充满着瞋恨，充满着邪伪，奸诈百端，充满着奸诈。修行人直心是道场，而他整个的就是用机心，用机心还不以为耻，反以为荣，觉得他多么厉害，多么会玩手段，奸诈百端啊！这种贪瞋邪伪的恶心，你还很难去化解他。刚愎自用。所表现的就是虽能修点善法，但里面却夹杂着贪瞋邪伪的毒，这就叫“杂毒之善”。杂毒之善是不能有效果的，甚至会产生很负面的作用。就好像这一杯饮料，本来是很好，但掺杂着一些敌敌畏在里面，你还敢喝吗？所以这杂毒之善又叫虚假之心，跟真实之心就离得很远了，不真实。如果他不真实，他用这杂毒之善的心去修行，纵然他修行非常精进，日夜十二个时辰都如救头燃的修行，他能不能生到净土呢？“此必不可也”。善导大师给他一个绝对不可能。为什么？因为我们念的这个名号，以及要求生的西方极乐世界，全体是阿弥陀佛在因地当中行菩萨行的时候，从他真实心里面所流现出来的。法藏菩萨在他无量劫的修行当中，他身、口、意三业所修的行持，乃至一念一刹那之间，都是从真实心里面出来的。所以他所施设的净土、建立的名号、给予的功德利益都是真实的。你真实才能感应真实，虚假不能跟真实感通啊！所以为什么我们这个愿往生的心一定要真实，因为阿弥陀佛接引众生往生净土的大愿是真实的，我们也一定要用真实愿往生的心跟阿弥陀佛真实摄受的愿来呼应。你不能用求人天福报的心去感通的。所以一定要真实。这一点确实也是我们的病根，我们修行佛法得不到利益，就是因为我们内心充满了机心、奸诈。这也是娑婆世界众生的常态。《法华经》里面剖析娑婆世界众生，有几句话：“人多弊恶”，这个世界众生大部分都很弊恶，心性陋劣，不持戒，具有恶的倾向，怀增上慢，贡高我慢，功德浅薄，自己的福德智慧都很浅薄，但是还认为自己了不起。“瞋浊谄曲”，充满着瞋恨的心，对一些事情非常谄媚，内心非常弯曲，见到自己的上司什么的就像巴儿狗一样的，见到下属就非常盛气凌人，怀着谄曲的心。再就是“心不实故”，内心不真实。所以为什么现在人与人之间的关系相处得那么辛苦，那么矛盾无常。你看一个个都戴着虚假的人格面具，有几个能够真心交流的呢？十句话都很难相信他其中的一两句话，你看人就活在这种自欺欺人的颠倒里面。所以我们中国文化现在才体会到孔子为什么特别强调“诚”，就是对我们的虚假而施设的一个药方啊。一定要真诚，你有真诚才有智慧。诚则明矣，明则诚矣。遥想当年菩萨戒在开始的时候，昙无谶尊者过来，他是一位戒律非常通达的大德。当时有一位道进比丘想向昙无谶尊者求菩萨戒，昙无谶尊者就说了句话：你们这个地方的人，心多谄曲，又无刚节，难道还有求菩萨戒的人吗？就这样说。道进比丘听到这话当下生起大惭愧心，他自己就忏悔，向弥勒菩萨求忏悔，最后他真的感得了菩萨戒戒体。一感得之后他就去找昙无谶尊者，昙无谶尊者一看到他，马上起身去迎候他了，说：你不简单啊，你已经得菩萨戒戒体了。由此可以看到，这样的毛病是很深重的，以至于真谛三藏想把菩萨戒的律藏传到中国都传不过来，律藏一上船，船就往下沉。所以如果我们修行人不能扭转这种虚伪的心，修行就永远得不到利益。

在四无量心的摄持下，愿一切众生获得无上正等觉，彻底摆脱痛苦，获得安乐，这种发愿称为愿菩提心。我们用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六种有力的方法摄持自己的言行，以帮助实现愿望，这便是行菩提心。愿、行菩提心统称为世俗菩提心。经过长期修行，不断积累福、慧资粮，我们最终将见到诸法实相，即胜义菩提心。

佛法因果与宿命论的区别 “请问佛法因果的道理是否与宿命论之说相同？”

戒律是自由而不是束缚很多人很害怕受戒，认为我学佛可以，信佛可以，但是你叫我受戒我很害怕，我觉得我做不到。其实这样的想法很愚痴，你知道吗？戒律不是束缚，戒律反而是自由，怎么说呢？你看我们大家开车在高速公路上走，高速公路一定有行驶的规则，大家都遵守行驶的规则，我们就会有行驶的自由，大家不会撞车，不会堵塞，所以大家都能很畅顺，相安无事。但是如果有人不遵守的时候呢？就容易发生车祸障碍，大家都被堵住了。那持戒也是如此，戒律是我们心路的规则，我们心里的高速公路的规则。我们真正地遵守戒律的话，我们就能够安全地行驶在三善道之中。你能够持戒，你一直能够在三善道之中。更进一步，你能够持好戒，你就能安全地快速地行驶在解脱道之中。更进一步，你能够持好戒律的话，你就能安全地行驶在菩提道上。这里面分别就是能够让我们人天乘的法，一直得人天身，不堕三恶趣，永不历三恶趣苦，依靠什么？依靠戒律为根本。我们要得解脱，我们学佛的时候，从凡夫皈依一直到明心见性，这个是侧重于解脱道的。明心见性以后到成佛是侧重于菩萨道的。所以，解脱道上要快速前进也需要依靠戒律，菩提道上更是如此，所以我们要依靠持戒才能够避免因为造贪、瞋、痴三毒而堕入三恶道，所以持好戒律，戒律清净是最大的护法神，所以我们要修好持戒度，可见戒律不是束缚而是自由。我们要尽快地受戒，而且不断不断地增上戒品，从五戒、八关斋戒，一直到居士菩萨戒，一直到三昧耶戒，这样不断不断地增上，持戒而无持戒之相。

随喜一切众生的无量功德「转」　佛教四大菩萨之一的普贤菩萨有十个修行大愿，其中第五大愿就是‘随喜功德’。所谓随喜就是随是随顺、随事随理、随权随实。具体来讲，随事就是随顺事相，随理就是随顺理性；理就是实相的理体，法界的本性。喜是喜庆，庆因庆果，庆幸奉行佛法、弘扬佛法。现前一念心，随喜法界众生的功德，所以称随喜功德。

漫谈佛教的斋饭一般人每日尘劳奔忙，最低限度的目标便是求得衣食温饱，如果能吃饱穿暖后，最好还能吃得好，穿出地位。而对出家僧人而言，只是以食物治疗饥病，滋养色身，长养慧命，不可恣意贪食…… 饮食，是生物维系色身的要件之一。一般人每日尘劳奔忙，最低限度的目标便是求得衣食温饱，如果能吃饱穿暖后，最好还能吃得好，穿出地位；对出家僧人而言，要能专心办道，首先也是必须安顿色身，但佛陀教导比丘将食物视为“药”，只是以食物治疗饥病，滋养色身，长养慧命，不可恣意贪食。原始佛教时的僧人以乞食为生，在律藏中关于“食”的规定非常多，都是佛陀依着当时的情境而加以制定的。佛教传入中国后，为适应民情风俗，中国僧人食物的来源、形式与内容，就产生了另一番新的风貌。

烦恼的产生与对治「佚名」烦恼是怎么产生的，产生了烦恼以后该怎么办？这是我们学佛人所要面对、解决的主要问题。释迦牟尼佛曾经大讲特讲人生诸苦，并以此作为全部佛法的基础。生活富足的现代人，或许会认为，释迦牟尼佛所说的人生诸苦，只是古代奴隶社会的生活情况，在文明发达的现代社会，应是过时之论了。其实不然。只要我们仔细观察一下现在的社会和生活，烦恼和痛苦不但没有减少，而且在不断地增加。比如：失业之苦、破产之苦、炒股亏跌之苦、购物被宰之苦、通货膨胀之苦、环境污染之苦、抽烟吸毒之苦、心理失衡之苦，等等。释尊把烦恼和痛苦简要地归结为八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别离苦、所求不得苦、怨憎相会苦、五阴炽盛苦。其中生老病死之苦，是人类现有的生命形态,天生便具有的缺陷，不是富足的物质生活、发达的科技和医疗技术所能改变的。

今天9月14日，农历7月24日，龙树菩萨圣诞日。龙树菩萨是释迦佛在诸多大乘经典中亲自授记的登地菩萨，尊称“第二大释迦”。在世期间为佛法作出了不可磨灭的贡献.他首先开创空性的中观学说,肇大乘佛教思想之先河。逢此殊胜日请广行善事，广做功德，健康自在、吉祥如意、当下觉醒！顶礼南无龙树菩萨！

穷人问佛：我为什么这样穷？佛说：你没有学会给予别人。穷人：我一无所有如何给予？佛：一个人即使一无所有也可以给予别人七种东西—— 颜施：即微笑处事；言施：多说鼓励赞美安慰的话；心施：敞开心扉对人和蔼；眼施：善义的眼光给予别人；身施：以行动帮助别人；座施：即谦让座位；房施：有容人之心。

戒”就是规矩，戒就是教法，不该有的观念、不该有的行为、不该说的话、不该做的事，都要依戒去除，才不会产生错误，伤害我们的心身。 “戒”可以提醒、保护我们。“戒”是时时刻刻、分分秒秒不能离开的心念。大家要时时用心，心不离戒，戒不离生活。守持规矩，守好本份，以戒为师，否则谈不上修行了。 ——转自昌亮法师微信

学佛不是我比谁更有智慧，而是我有太多无明烦恼要去除；学佛不是要逃避人世、追求虚无，而是深知日常生活处处是道场，活在当下就是修行；学佛不是要发现外在有一个神，而是发现自己的自心本性；学佛不是茫目追随，而是要了解到生命的价值在于慈悲，而慈悲是无分毫伤害的心，一种利他的心。

一日修行一日功，一日不修一日空。修行本在平常中，佛道原在生活中。

顺境和逆境是分别出来的。如果你执着了，心动了，这就是逆境；如果你放下了，心不动，一切都是顺境。放下不是放弃，轻松不是懈怠，自在不是放逸，随缘不是随便，不执着不是不认真。一杯茶，佛门看到的是禅，道家看到的是气，儒家看到的是礼。茶说：我就是一杯水，只是你的想像，你想什么就是什么。 ——昌亮法师

如果面对佛像时都做不到心生善念，又何谈时时处处都有佛呢？ “心中有佛”实是修行的极高境界，也是从恭敬三宝、亲近佛法、体悟佛法开始，一点点修起来的，不是口头轻飘飘几个字这么简单。

你好，早安！善良的人留给这个世界的不会是诅咒，不会是怨恨，不会是烦恼。他们留给这个世界的只有慈悲、欢喜、祝福和平安。早安。

延参法师微博语生活中的悲欢都是一种体验，就算遇到其实也不算什么，每个人都会有着不同的体验与感受，需要善加抉择，推动那些美好与正确的方向和改变，找到内心的平衡点，不至于盲从生活的悲观，从而成就生活的豁达从容，云淡风轻。

佛门不是保险公司，只知一味祈求佛菩萨保佑，自己的言行却违背因果，怎能得到好报？就如同一块石头因为自身太重沉到河里，无论你怎么祈求，这块石头都不会浮上来。佛教常言，“心正是佛，心邪是魔”，如果心生邪念，不惜以伤害他人的行为去谋取自身的利益，那么无论你如何祈求，佛菩萨不会灵验的。 ——转发昌亮法师微博

走好选择的路，不是选择好走的路。人生没有假设，既然因缘让你成为你、让现在的生活成为你的生活，你就应该一心做好自己、过好自己的生活，把握此刻，莫多妄想，不要把精力浪费在无谓的事情上。制心一处，无事不办，所以，一条路是否好走，很大程度上取决于你是否走好。安住当下，一心走路。

延参法师：在生命的痛苦中经过，不是在渲染痛苦多么深刻，而是接受痛苦的锤炼，规范那些悲观的认识，成为生命温暖的方圆，转化为生命的智慧与慈悲，成为和生活达成的一种契约与诚信。#延参法师谈诚信#

莲池大师：我们粉身碎骨也不能报答世尊开示这个净土法门一、我未出家时，对于不仁不义、无礼无智的事，即使别人教我做，而自己感觉羞耻惭愧，丝毫也不肯做。为什么？因为我前世亲近好人，八识田中，含藏有好言语，所以今生自然见坏事便羞愧，不肯去做。你们要切实亲近好人，并在早晚发愿时，求生生世世亲近善知识。二、我出家后，到处参访。当时遍融大师的德望很高，我到京城拜见他，跪着向前，再三请求。大师说：“你要守本分，不要去贪名求利，不要攀缘权势，只要因果分明，一心念佛！”我受教出来，同行的大笑，认为这几句话，哪个说不来？我们千里远来，只说有什么高妙东西，原来不值半文钱。我说：“这个正看出他的好处。我们仰慕他，远道来此。他并不说玄说妙，来吓唬我们。只老老实实地把自己实践过的，体会得深的，切实可行的工夫，叮咛开示。所以说正是他的好处！”我到现在还踏实遵守，没有抛弃。三、十方僧众当中不少是圣贤。我见到他们都很尊敬，他没跪，我先跪；他没拜，我先拜。前次有个游方僧，相貌丑恶，袖衣破烂，别人都轻视他。后来会见我，大谈《楞严经》的妙理。所以你们决不可轻视人，记着记着！四、要入佛法的门，信是第一。做坏事没有信心也干不成，何况善事。比如做盗贼的，被捕后，政府虽严刑惩办，可是释放后，照旧不改。为什么？他深信这条门路，不带一个本钱，自能获利无算，所以受尽痛苦，也决不改悔。现在人们念佛，不肯真切下功夫，由于没经过一番深思，因而没树立真信。不要说不信净土，就是世尊说“人命在呼吸间”这一句话，道理上并不难理解。你们眼里亲见，耳里亲闻的，不知有多少例子，现在你对这句话，还是信得不够。你如果真正信这句话，那念佛法门，不用我费尽气力，千万嘱咐，你自会像“水往低处流”，万牛也挽不回了。如前天送亡僧时，你们看这情景，当然心情沉重，互相警省说：“同道们，我和你今天送某僧，明天送某僧，不知不觉轮到自身，到那时悔恨来不及了！务要急切念佛，时刻都不放过才好。”我看你们自家也说可惜，对人也说可惜，等到殿堂念唱，照样谈笑自如。你就是不信“人命在呼吸间”嘛！五、我看见新出家的人，才把一句佛号放在心头，杂念妄想，愈觉翻腾。便说这念佛工夫，不能收心。不知你无量劫来的生死爱恨，怎么能一下斩断？况这万念纷飞的时刻，正是做工夫的时刻，边收边散，边散边收，日子长了，功夫纯熟，自然妄念不起。再说你之所以能察觉妄念多，正亏有这句佛号。在不念佛时，一刻不停的思潮翻涌，你自己能察觉吗？六、念佛，有默念、有高声念、有金刚念。不过高声念太费气力；默念又易昏沉；只有绵绵密密地、声音在唇齿之间的，叫做金刚念。自然也不必限定哪种念法，如觉费力，不妨默念；如觉昏沉，不妨高声。现在念佛的人，只是手打木鱼，随口叫喊，所以得不到利益。必须句句出口入耳，声声唤醒自心。譬如一个人在熟睡，另一个人喊道：“某人！”他就醒了。所以，念佛最能收心。七、现在人不肯念佛，只是轻视西方，不知生西方是大德大福、大智大慧、大圣大贤的事情。要将娑婆转变为净土，这不是小的因缘。你只看这城里，一天一夜，死多少人。不要说生西方，就是生天道，千百人中，还没有一个。有些自命为修行的人，只是不失人身罢了。所以，我们世尊大慈大悲，开示这个法门，功德之大盖过天地，恩情之深超过父母。我们粉身碎骨，也不能报答！八、我童年时还不知道念佛，看见邻居一个老太婆，每天念佛几千声。问她为什么这样？她说：“我丈夫生前念佛，死的时候很好，所以我这样念。他死时没有病，和人一拱手而去。”出家人，为什么反而不念佛呢？南无阿弥陀佛

转自净界法师唯识学概要167 　　我们大乘佛教的修学，我们主要分成两大块：一个是圣道门；一个是净土门。圣道门它是靠自己心灵的力量，当然它主要的心力，来自于一种菩提心。那么圣道门是以菩提心来做一个出发点，来摄持六度的法门，从这个菩提心开展出六度，去创造它的一个功德庄严，所以它这个是一种单向的力量。　　净土门它的修学，它是双向的力量，它是心力跟佛力的一种交互作用。也就是说当我们提起佛号的时候，我们生命是同时出现两种力量：一个是来自于你内在的心灵的皈依的力量；一个是来自于外在的弥陀的本愿功德的摄受。所以它两种力量是心心相印，产生感应道交。　　那么我们在净土宗的修学，它主要是做一件事情，就是转他成自。当我们的心跟佛陀的功德接触的时候，当然有些人，他的心跟佛陀接触的时候，他是没办法去转化佛陀的功德。但是你正常的操作，你如果你的心跟佛陀接触的时候，你要能够把佛的功德转成你的功德，这个净土宗的意思是这样子——他力摄受的法门。　　那么我们怎么样才能够把佛的功德，转化成我们自身来受用呢？当然我刚刚说过感应道交，这个感应道交的关键，就是你的心跟佛陀的功德要顺从。你跟佛号接触的时候，你能够完全顺从弥陀功德的这个方向，你就能够感应道交。　　我们举一个小例子来说明：就是有一个西藏的上师，他去弘法的过程当中，他路过一个树林，他在这个树林的石头旁边的缝儿呢，他救起了一个冻伤的小老鼠，他就把这个小老鼠，带回他的山洞里面去，给它温暖、给它食物，就把它养着。然后这个小老鼠慢慢它的身体恢复健康了，就跟它的师父在山洞里面修行。　　但是这个山洞，除了它这个老鼠跟它师父以外，它师父又养了一只猫，所以这个老鼠一看到猫，它就觉得浑身不自在，有很大的压力。它有一天就受不了，跟它师父说，说：“师父啊，你可不可以把我变成一只猫呢？因为我老是看到这只猫，我心里就觉得很害怕。”它师父就用神通力，把它变成一只猫，那变成猫的时候，它就觉得很自在了。但是它有时候出去的时候呢，它看到一只狗，它又很害怕。它就跟它师父说：“师父啊，你可不可以慈悲，再把我变成狗？”它师父说：“可以”，就把它变成一只狗。　　那么有一次它跟它师父，在进入森林里面做更深的远行，它看到一只老虎，它又觉得很害怕，它回来跟它师父说：“师父，你干脆把我变成一只老虎得了，万兽之王，我从今以后不再害怕”，它师父就把它变成一只老虎。但是这个老虎有一天，它要进门的时候，它突然间一刹那看到猫的时候，它吓得浑身出汗，它就觉得很奇怪了：我现在已经是一只老虎了，为什么我看到猫还是害怕呢？它就请它师父开示，它师父说：我能够改变你的外相，但是我改变不了你的内心。　　那么这个是说什么事呢？就是说净土法门虽然是他力摄受，阿弥陀佛做了最完整的准备，他把四十八种功德都准备好了，但是他呢，阿弥陀佛他有一件事情是不能改变的：他改变不了我们的内心！就是当我们的思想是错乱的、是颠倒的时候，这一块，佛陀的摄受力是没有用的，因为佛陀不可能进入到你的内心世界，去跟你沟通的，不可能。　　诸位，我们自己打的妄想，只有你有办法进到你的内心世界跟自己沟通。　　所以蕅益大师讲到净土宗的修学，他说“既从心起，还从心灭”，因为这个妄想是你捏造出来的，解铃还需系铃人。本来我们的本性是清净的，是你自己打妄想把这个世界搞乱了，所以你的内心是你自己把它弄乱的，所以也只有你自己回到你内心的深处，把它重新调整，这一块佛陀是做不了主的。　　也就是说，净土宗其实它是两种力量的结合：佛陀已经做好最好的准备，但是我们自己也要做一些准备，我们才可以成功的把佛陀的功德，转化成我们的功德。