叶丽娅的个人资料

如何才能远离嫉妒？　　今天要为各位解说的是：如何才能远离嫉妒？　　所谓嫉妒，简单的讲就是见不得别人好。有些人很爱比较，当看到别人有任何地方胜过自己，无论是长得帅、长得美，还是表现好，或者是家里富有，大大小小的事情都可以拿来比较，当自己胜过别人，就生起了骄慢心；而如果别人胜过自己呢？就生起了嫉妒心而心中闷闷不乐。其实不止上面所说的世间法，有许多人在修行之后，嫉妒心不但没有放下，反而更加地严重！看到别人修行的好——有贤、有能，或是修学善法，自己不但无法加以赞叹、向他看齐，反而生起嫉妒，心无法安住下来修学如来正法；甚至有些出家众不在佛法上精进用功，心思反而都在名闻利养上用心，当看到别的师父得到好名声，得到恭敬、赞叹以及四事供养等，心里就产生了忧戚、痛苦、嫉妒等等的心念，而无法安心地办道。　　在唯识五位百法当中，嫉妒是属于心所有法中的小随烦恼，是属于根本烦恼—瞋恚心—的一分体性，主要是在心中嫉妒、不悦，因此不断地住在忧苦的心念之中。像这样的嫉妒心，会障碍修行者的慈悲、仁爱之心，也会使得嫉妒的心念不断地增长，而使得修学者离菩萨的慈悲心行愈来愈远。因为嫉妒心，会推使众生去造作种种的不善恶行，所以必定会招致未来世的苦果，而不断在三界轮转无法出离与解脱。世尊在《长阿含经》当中，有开示过“十退法”，也就是十不善业道，其中意行的部分有贪取、嫉妒、邪见等三种不善业；反过来说，不贪取、不嫉妒、不邪见则是十增法，十善业道中属于意行的三种善业。佛陀在《分别善恶报应经》当中也说：嫉妒会让众生得到出生为卑**性的恶报；而如果能够远离嫉妒，常常随喜称庆别人应得的名利的话，在未来世就会出生到豪贵家族，享受种种可爱的异熟果报。　　我们就来讲一个因为嫉妒心而使得自己长劫在鬼道受苦的故事。在佛世时，有一次，尊者那罗达多在路上看到一个饿鬼母在一日一夜之中生下了五百个孩子，但是因为这个鬼母非常地饥渴，一个个孩子才刚生出来，自己就克制不住立刻把他们都吃掉了！那罗尊者就去请教世尊：“这个鬼母她在过去世是因为造作了什么样的恶业，才会遭受到这样的苦报呢？”佛陀就说：“同样还是在贤劫之中的过去世，在波罗奈国有一位长者非常的富有，但是他的夫人却没能为他生下一儿半女，于是他经常很虔诚地向神明求子，但是一直都没有如愿。后来长者就娶了二房，才过没多久二房就怀孕了。大房见到二房怀孕之后，就嫉火中烧难以忍受，所以就暗中拿堕胎药掺在食物里给二房吃，二房的胎儿因此就流产了。二房的亲属想说：‘这一定是大房做的事。’于是就很气愤地去找大房理论，然后一言不合就打了起来。这时候大房就发起毒誓说：‘如果二房的流产真的是我干的话，那么就让我在死后出生到饿鬼道去，然后在一日一夜之中出生五百子，然后自己随生随吃掉，永远得不到饱足。’在大房发了这个毒誓之后，二房的亲属才悻悻然地离开了。”佛陀告诉那罗尊者说：“那时候那个大房因为生起了嫉妒心堕了二房的胎，还说了妄语又发了毒誓，因此才堕入到饿鬼中当了鬼母，长劫受这种自食其子的苦报。”当时在座的比丘听闻了佛陀说明嫉妒心的种种过患，而且会让众生堕入恶道长劫受苦，所以就都努力地舍离嫉妒心，厌离生死，而很快地心开意解，分别证得了初果，乃至四果阿罗汉、辟支佛；甚至有的弟子因此发起了菩萨的无上菩提心。从上面这个故事的说明，我们可以了解到：嫉妒这个烦恼心所，会造成非常可怕的业果。　　那么我们到底该怎么样才能放下嫉妒心呢？在佛法的解脱道当中，最根本的解决方法就是要断除我见以及我所见而证得初果，那么就可以从根本断除嫉妒等种种烦恼而远离造作恶业了。在《长阿含经》、《中阿含经》以及《杂宝藏经》当中，都有记载天帝释提桓因去向世尊请教，要怎样去除嫉妒等烦恼而证得初果的故事：有一天，天帝释提桓因邀集了一群天众一起去见佛陀，在一一向佛陀问讯顶礼之后，帝释就请问世尊说：“是什么样的缘因，使得众生心中虽然希望没有瞋恨心、没有敌对怨仇，也不必彼此刀杖相向，能够和谐安详地过日子，然而实际上却总是作不到呢？”佛陀说：“那是因为众生有悭贪心以及瞋嫉心的缘故。”帝释就接着问说：“众生为何会有悭贪以及瞋嫉心呢？又要怎么作才能灭除贪嫉心呢？”佛陀就说：“之所以会有悭贪和瞋嫉，是因为爱着以及憎恨的缘故而生起的，有了爱憎就必定会有贪嫉；当没有了爱憎心的时候，那么贪嫉就消失了。”佛陀接着又说：“之所以会有爱憎，是因为有欲念心的缘故；当欲念心除灭了，爱憎也就跟着消失了。”佛陀又说：“欲爱是由觉观了知而来的，当有觉观了知的时候，就有了欲爱；而当觉观灭掉的时候呢，欲爱也就消失了。”天帝思惟了一会儿之后，就说：“确实是这样啊！世尊！但是众生的觉观了知又是怎么生起来的呢？觉观的根源在哪里？要怎样才能灭除呢？”佛陀就开示说：“帝释啊！觉观忆念是因为无明我见，不明了五蕴的虚妄不实、无我而生起的。众生因为无明，就会生起觉观忆念，以为能取的觉观忆念心以及所取的六尘境界是实有的；当无明去除而不再错误地认取能取、所取是真实法的话，觉观忆念就会消失了。所以如果去除了无明不起胡思妄想，就不会生起觉观忆念，不作觉观忆念就没有欲望，没有欲望就不会有爱憎，没有爱憎就不会有嫉妒以及悭贪，那么一切众生就不会互相伤害。” 　　接着，天帝释又进一步问：“用什么方法才能灭除众生的无明妄想呢？”佛陀就教导说：“我们应当明了受蕴是虚妄不实的，因此应该对自己的喜受、忧受、舍受等三受以及需求要保持清明不乱，不要被过度牵动；并且克制自己的身口意行，远离那些会产生不良恶果的事，多去作那些能增长善法的事。眼耳鼻舌身意等六根、六识认识境界时也一样，既然六根、六识也是因缘所生的虚妄法，那么就应当要注意诸根律仪，要清楚什么是应当远离的，什么才是应当亲近的。”经过了佛陀这一番的解答开示，天帝释解决了心中长久以来的疑问结缚，而不再迷惑、犹豫了，于是天帝释就有感而发地告诉佛陀说：“世尊！无明爱欲真是众生的病根啊！就像是致命的肿瘤，也像是箭、也像刺一样，令众生痛苦不安！因为有无明爱欲，就牵引着众生去随意造恶，因此而生起了种种的果报。世尊！上面这些疑惑，我曾经请问了许多其它的外道，但是都得不到要领，直到听闻了世尊的教导才明了。这个疑惑已经困扰我很久了，就像一支箭插在我的身上一样令我不安；今天，世尊已经为我拔除了这支疑惑之箭。”最后天帝释在佛陀面前说：“我今天已经证得了初果，希望也能很快的证得三果阿那含。”而同行的诸天众，也有许多像天帝释一样远离尘垢，得法眼净，证得了初果。我们由上面所说的天帝释证得初果的过程，可以明了：一切的烦恼，都是因为我见、我执无明贪爱而生起的，唯有确认五蕴虚妄不实，断除了五蕴我见以及疑见证得初果，才能够真正断除包括瞋恨、嫉妒种种的烦恼。　　另外，在《中阿含》当中，有一位晡利多居士请问佛陀说：“在圣法律当中，如何是断俗事种种恶业烦恼的八支法呢？”世尊就为他开示“要依于无杀生来断杀生，依于无偷盗来断偷盗，依于无邪淫来断邪淫，依无妄语来断妄语，依无悭贪来断悭贪，依无恚害来断恚害，依无憎嫉恼来断憎嫉恼，依无憎上慢来断憎上慢”等八支法的道理。一般人多认为《阿含经》是小乘经典，但其实经文当中经常隐含着不生灭的如来藏大乘法，只是还未实证般若智能的话是难以读得懂的。像前面这段经文，说要依于无杀生、无偷盗、无邪淫、无妄语、无悭贪、无恚害、无憎嫉恼、无增上慢的法，来断除杀生、偷盗乃至憎嫉恼、增上慢等烦恼，其实意思就是说：要依于本来自性清净的如来藏心，因为祂是从无始以来就离于种种烦恼，从来不和诸种烦恼相应；要依于这样的真实清净心来断除烦恼，才是佛法的正修行。　　那么关于断除憎嫉恼的部分，世尊是怎么说的呢？世尊开示说：“居士啊！修习多闻的圣弟子要怎样依于从来无憎嫉恼的清净心而断除憎嫉恼呢？修学多闻的圣弟子应当要作这样子的思惟：心中充满憎嫉恼的人，必定会造作恶业，这些恶业种子储存在如来藏心之中，将来就必定会受到恶报的。无论是现世还是后世，如果我有憎嫉恼心的话，就一定会自害，也会诬谤他人。诸天天人以及有智慧的清净梵行者就会辗转传说我犯了清净戒行的事，那么很快地诸方都会听到我的恶名声了；而当我身坏命终之时，也必定会往生到地狱恶道之中。既然了解有憎嫉恼的人在今世以及后世必定会受到这样的恶报，有智慧的多闻圣弟子在正思惟之后呢，必定就会心得决定地说：‘那么我宁可依于如来藏本来无憎嫉恼的体性，来断除憎嫉恼等等的烦恼心所。’然后就如说而行，依无憎嫉恼来断除憎嫉恼。”如果能够像世尊这样的开示来修学，这才是大乘法中净除烦恼的正修行。　　但是有许多有名气的法师却没有般若智慧，就只能胡思乱想及瞎说，譬如对于如何去除嫉妒心，就有法师开示说：“从理上改，则是想：我与别人是一体，别人的长处就是我的长处，别人的德能就是我的德能，我不但不能嫉妒，而且要成人之美。”像这位法师这种含糊笼统的说法，其实并不是佛法中的正理。在佛法中的根本理，是说一切有情的本心如来藏的体性都是平等无二的，但是却是各个独立、唯我独尊的，所以各人造业，各人得果。若是想说“我与别人是一体，别人的长处就是我的长处，别人的德能就是我的德能”的话，那么是不是别人成佛了，就等于是我也成佛了呢？那么我是不是不用修学，就等着搭便车而成佛就好了？　　所以我们应该是要这样思惟才是对的：“诸佛与众生的本心如来藏，都是一样清净无染的，也同样具有无量的功德大能在其中，只是因为众生被所知障以及烦恼障所障住，所以那些功德无法显示出来；因此我应该要努力修行，去除心中的烦恼障以及所知障，那么终究会像诸佛一样成就无上正等正觉的。别人修得的长处、德能，我只要努力修学，一样能够得到；甚至我只要随喜赞叹，就会有同样的功德的，何乐而不为呢？” 　　从这里的说明，相信大家就能了解跟随真善知识修学的重要性，如果跟随假名善知识胡乱修学的话，是不可能发起般若智慧的。　　因为时间的关系，今天的节目就说明到这里。谢谢各位菩萨的收看！　　敬祝各位菩萨，身心安泰，学法无碍，福慧增长，早证菩提！　　阿弥陀佛！

究竟忙些什么？（10）　　我们这系列跟大家谈到的这个题目是：究竟忙些什么？　　我们一路谈下来，衷心的希望藉由这样子一路剖析的过程，带着大家看这个不同的教理状况的过程，我们希望能够让大家对于佛教有一番不同的体会。当然，我们反复的强调一点就是：各位听到佛教对于所有的我们现在所面临的人生问题，乃至于说我们会看到的未来无量世的状况，或者是说十方世界的状况，佛教当然都有一个彻底性的全面性的论述跟行门。可是各位菩萨们、各位观众们也不要因此而觉得说：“哎呀！这个好可怕啊！好庞大、好复杂、好艰深啊！”其实提醒大家的：只要你愿意，您愿意把您尊贵的世间的心先把它放下来，然后愿意去亲近正信的道场跟着善知识学佛法；您很快就可以发现：佛法绝对不是杂乱无章的庞大体系的，佛法实际上是井然有序、次第分明的一个体系。　　当然，这里面，这里面我们要先跟电视机前面的观众说一声就是：当您在学习佛法的时候，请您先按部就班的学。那当然就是，在所谓的这个经典里面，有所谓的密教部的经典，那么我们在这里建议大家：密教部的经典，请您在刚开始学习佛法的时候先把它搁置；因为密教部的经典里面，可以说有些是真的、有些是假的。当然就是说您一定要问说：“经典怎么可能有假的呢？”当然会有啊！因为经典在历代传承的过程中，免不了因为在人间弘传的关系，都会碰到一些有私心的人；那一旦有私心的人在从中作祟的时候，他就很有可能在这里面仿照这个传统佛教经典的写法，在这里面安插了一些伪造的经典，这个是人性的必然面！所以各位观众不必觉得说太过讶异！因为这毕竟就是人性。但重点就是说，在这样子我们说人性无可避免的一定会有假造经文状况的时候，那么你应该依循的状况是什么呢？其实很简单的状况就是说，如果您所学到的法，是能够通透的解释包含大乘经的经典、包含解脱道的阿含经典，那么您今天走的路呢？就已经是很平稳的正确的道路了。密教部的经典由于欠缺了这个性质，也就是说，在这个经典里面所谈到的这个事情，除了说彼此之间有所谓不符的状况之外，也很常跟大乘经、甚至直接跟《阿含经》里面所讲到的事情是不一致的。这个状况或许是就是我们现在常常碰到有一些人的时候，当问到一些佛法的这些基础的观念的时候，往往所得到的回答就是：“我，是从大乘的观点来讲这个事情。”或是“我，是从密乘——也就是密教，从密乘的观点去讲这个事情，不是跟你从《阿含经》里面去讲这个事情。”但是我们在前一节的讲次里面，已经费尽唇舌跟大家说明了，就是说：如果是真正的佛法的话，他应该讲出来都一样，只是运用的文字不一样而已！所以，如果您说您现在所依赖的是密教经典，那讲出来的东西如果跟《阿含经》不一样的话，那么很有可能就是说，你根本误会了这一部经典，或者这一部经典是一部伪经。因为到目前为止，大家至少公认的—至少公认就是说，《阿含经》在解脱方面所描述的文字，里面遭受到窜改的可能性是非常低的。所以你如果回归《阿含经》来判断的时候，或许可以帮助您厘清什么东西是真、什么东西是伪。但至少我们这里先给大家一个良心的劝告就是：您在刚学的时候，请您先远离密教部的经典，并且先从《阿含经》的解脱基础，然后进而般若经；然后学习—学习熟练之后，再求开悟明心；开悟明心之后，回过头来，您那个时候就有那个慧眼可以抉择哪一部的密教经典是伪造的经典，而哪一部的经典又是真正的佛所讲的经典。所以在经典的部分，我们要提醒大家。　　总而言之就是，各位只要有心学，愿意放下世间的尊贵的地位的话，好好的进佛门来虔诚恭敬的跟随善知识来学的话，这个时候您会发现到说：佛法，其实真的是次第井然、很容易——我们应该讲说很容易上手的。所以各位不要怕佛法过于艰深，怕的是每一个人与生俱来以及在世间法里面打滚所练习得来的“憍慢”之心，不肯轻易听信善知识所讲的话，不肯轻易听信佛在经典里面讲的话；这个时候就是您学不好的时候嘛！如果您愿意这样学的话，我刚刚说“很容易上手”，也就是说，您在进来学习之后一定很快，如果您这样认真去学的话，一定很快从佛教里面就可以领略到全然不同的人生观点。从那里面建立起的人生观，您到那个时候就会发现说：这个人生观真是既恢宏又伟大！然后把它放在人世间来用的时候，那个时候就是您可以谈“随缘”的时候了。可是这个时候我们讲到说，要学的时候，里面要学—要学到这样呢，关键不是在于佛法是多么的艰深，关键在于说您是不是有虔诚的恭敬心愿意来学？　　这里面我们就要岔开一点，跟大家谈一点点—谈一点点说关于所谓的这个“口业”的事情。各位从传统的道德里面也知道说：口业—造口业，就一般来说是说别人的不是，叫造口业。我们应该说，不论你是不是有学佛，“造口业”都是我们应该要避免的。所以，我们现在如果是睁开您的慧眼看一看说，现在的社会上面的的确确有许多的人都在造口业，甚至是说这个造口业还透过媒体广为传播流布；这个后果是非常非常的可怕的事情！可惜、可叹的是，有许多的人都不晓得后世将要承受无量世口业的后果。那我们说，口业这件事情当然要尽量去避免，也就是说，我们不应该随便批评别人的不是。这个是您没学佛就应该这样作了，学佛人当然更应该要—应该要小心造口业；因为“口业”这件事情的话，是我们讲到的十恶业之一，甚至是说十恶业里面有好几项都是跟口业有关的；所以等于就是说，只要您来学佛了，对于这个造口业这件事情的话，一定要非常的谨慎。从这个观点来出发的话，我们应该很容易就可以推想说—推想说：我们不造口业第一个，我们不能随便说人家不是，所以我们应该要说好话；那第二件呢，我们不能够随便说妄语，我们对人家来讲我们要说实话。所以等于就是说，按照一般人的想象来说，避免造口业的方式应该是要说好话，保持着说好话、说实话，说好话跟说实话呢，只要经常把握住这个原则，应该就可以不造口业了。像这样的原则，实际上是可以说在大部分的情况都适用的，比方说，我们在面对一件事情要去跟人家交涉的时候，我们常常在世俗的话讲说：“你这样讲，也是在讲这件事情；换成另外一个方式讲，也是同样在讲这件事情；那么两种方式自然有好坏的差别，自然有所谓的—所谓的好话跟不好的话的差别。如果你能够注意你的语气、注意你的用词的话，即使要表达同一件事情的话，还是一样可以表达的，并且它的效果可能会出乎意料的好。”这就是我们在世间法里面，父母、师长常常会教给我们的事情，所以我们也很习惯说，我们就应该要说好话。　　但是，之前我为什么又说这个在大部分的原则下就是如此呢？我们不妨给大家举个例子来看看，之前在台湾地区或者是在大陆地区，都曾经发生过有一些状况，这个状况就是在食品里面添加了不当的物质，以至于说害人以后，可能会留下后遗症这些状况。那么这些状况不管是在台湾或在大陆地区，我们会发现到：这些状况，之所以会在食品里面添加这些不应该放的东西，对身体有害的东西，它的本质都是“贪”，都是为了要贪。然而这件事情，本来在“贪”的这个习气的作用之下，按理说，这个人悄悄的放，然后厂商也悄悄的默然接受这个状况之下，按理来说，这个事情不容易被轻易的发现。实际上也证实是如此，这类事情的发现，往往都是不经意之间的调查而得来的。比方说像台湾这个事件，其实刚开始的时候大家都不知道有这件事情，它之所以会被揭露出来，起因是一位食品卫生的调查人员，但他当时在执行调查工作的时候，他并不是要针对“起云剂”去调查的，他实际上是针对另外一些的成分去调查的。那当然在另外一些调查成分查核的时候，那些成分是没有问题的；所以按理来说，按照他所被分配的工作职掌来说，既然这一些他所应该调查的成分没有问题的时候，按理说他就应该要—应该要在那个时候收手的。可是这一位调查的人员呢，他呢眼睛尖！在检视这个调查结果的时候，发现了有一个小小的资料的这个状况有异常的状况。据说是在他的计算机的分析状况里面，看到了有一个资料状况有一些异常。我们要提醒大家说，这个资料实际上是在他调查的范围之外的，所以如果他按照工作的职责的话，他其实可以不用管的。可是这一个调查人员呢，他非常的细心，他进一步去探究说：这个微细的差异到底是怎么回事？所以他就深入去查核，并且是牺牲了许多的公余的时间去查核，然而最后查到的“真相”让他不敢相信！这个查到的真相就是：我们在许多的饮料里面，都发现了这个对人体有害的东西！当时这一位调查人员查到这么意外的结果之后，其实他那个时候犹豫再三！第一个，这个不是他原本应该调查的成分；第二个，这个事件如果揭露了，他晓得必然会引起—必然会影响到许多从事食品业的厂商，恐怕会连累到许多的人因此而生意受到影响，甚至说不定还有人生意还得要关门大吉。正因为这一个影响很深远，所以让他犹豫了，让他犹豫了！可是他到最后还是决定挺身而出把这件事情公布出来。当然他公布出来的时候，他的心里面也有所准备，因为也许有许多人因为利益受损的关系，恐怕就会对他不利；所以那个时候，其实他是经过再三再三的考虑，然后决定公布真相的。可是，各位！今天我们如果来看这个事情的话，我们如果说基于一般公务员的职责来看的时候，这个调查人员其实他可以不用这样作的；可是他是基于要发掘事实的真相，所以他调查了。再者，我们再来看看这件事情，如果对于所有的食品的相关的厂商—相关的食品厂商来讲，这个调查人员所公布的事情，实际上伤害了非常非常多的食品从业人员，因为损及了他们的利益，使得许多的厂商受损。所以，如果站在厂商的立场来看的时候，这个调查人员作的方式是一个恶事情的，因为损及了他们的利益嘛！这个就跟我们讲的一样，厂商或许就要跟调查人员讲说：“你不可以说我们的不好啊！你应该要只说好话，不是吗？”可是如果我们从整个社会、从我们自己的角度去想这件事情的时候，我们当然二话不说，马上对于这位调查人员的行止拍手叫好！为什么？因为他维护了我们大家的健康啊！他并且勇于把事情揭露出来。这个事情在台湾是如此，在大陆也是如此啊！这些事情发生之后，我们几乎都会替这样勇气可嘉的人帮他们鼓掌、帮他们叫好！可是，我们现在请问大家：“到底这个调查人员作的事情，是说好话呢？还是说坏话呢？”从厂商的立场来看的话，这些话的确伤到了他们，所以似乎从厂商的立场来看，这是坏话！可是对于我们其它一般的大众，更广大的大众来讲的话，甚至对于我们的小孩子来讲的话，他说的话当然就是好话！所以我们说，所谓的“避免造口业，希望大家说好话”这件事情，这件事情其实要放在“好”跟“坏”、“善”跟“恶”，到底我们怎么样来界定？　　我们为什么要讲这一段呢？最主要是说，如果各位在学佛的时候，我们刚才讲：学佛的时候，佛法并不艰难；难在各位都有与生俱来以及从世间法历练所培养出来的“憍慢”之心。这个心有一个状况会表现出来，就是当你看到，比方说当你看到一些著作，一些佛法的著作，你只要看到佛法著作里面有说其它宗派的这个不对的时候，往往您就会生起烦恼心说：“凭什么你说的是对的？”您也许下一个反应就是说：“这样会批评别人的人，那一定没办法好好修口业，那这样的人还学什么佛呢？”所以您可能随手就把这个刊物、把这个书本给丢了！我们在这里要奉劝大家，就如同我们刚才讲的，举出来的这些在食品添加剂危害众生的这个事情来讲，到底有没有守口业？到底有没有造口业？这件事情必须回归“善”跟“恶”的基础来看，如果说，您拿到的书上说别人不是的时候，其实是在说“这个佛法应该怎么学才对，谁所举的佛法里面可能有问题”的时候，那我建议您：不要一开始就生起烦恼心说：“为什么只有你说的才对？”建议您最好的方式是，先放下您的烦恼，先好好的听听看，听听看说这位看起来像批评别人的作者，他到底讲了什么事情？您仔细去比较看看。这个我们就是说的说：佛法里面常常有讲的所谓的“四依、四不依”其中一个呢所谓的“依法不依人”或者“依智不依识”等等；这个“四依、四不依”的状况把它浓缩在一起，就是代表着我们应该用“智慧”去判断、去抉择。所以当您看到书本上有说其它宗派的不是的时候，如果他说的是其它宗派的八卦的事情的话，那您可以说他的确没有修口德。可是如果这里面谈到的是说“佛法应该怎么修才对，佛法如果那样修不对”的话，那么您可以想想看，这个作者岂不就是站在众生的法身慧命的基础上面，想要救大家修习正确的佛法才这样说的吗？所以从这样来看的话，只要您理性的判断之下您应该就可以了解，像这类型的所谓的“在法的正确与否，来加以针砭”的这种作为，跟我们前面讲的说这个食品添加剂的调查员，他的立场是完全一样的事情啊！那我们既然给食品调查员针对会危害众生的食物所大胆揭露出来的这些话语给予鼓掌的话；那么按理我们也应该要回归理性，如果有人告诉我们说“佛法怎么样才对，怎么样才不对”的时候，那么我们不妨先把我们的情绪放在一边，先好好听听看他讲的到底对或不对？　　这个以上的几点，基本上就是跟大家简单分析到这里。所以我们等于说这个讲次，从一开始的我们问了：“究竟忙些什么？”开始讲起，我们跟大家分析了为什么忙？然后“忙”的这个关键是在哪里？然后我们跟大家提醒了一个最重要的这个事情就是：忙的原因不外乎是什么？就是每一个人对于人、我分际的越来越是高筑堡垒，把我跟人分得很清楚。当然就是说，要对付这些事情的方式有好些个方式，那我们也前面讲了少欲知足、随缘因应；可是，我们也接下来跟大家讲了，“少欲知足、随缘因应”并不足以根本性的解决这个问题，因为它需要一个扎实的、稳固的并且是恒常真实的判断准则，才能够发挥它的效用。那么能够建立这样准则的，我们给大家一路介绍下来就是“佛教的义理”；所以我们很诚挚的希望大家能够亲身能够踏进来学习佛教。只要您愿意，我再三强调了：只要您愿意把您在世间法上的这些学到的尊贵的这些地位把它先放下，然后进来虔诚恭敬的学，您很快就会知道说：佛法是很有体系的！那按照这个次第，您也很快在其中可以建立起您自己一个恒常、真实、然后又放诸四海皆准的一个人生观。那这个人生观呢，再把它映射回我们现在所处的人间的时候，你再看现在你在人间，不管你是碰到什么样的事情，什么样忙碌的工作，相信那个时候，您对于这个工作到底应该怎么随缘应对，您必然会有一番全新的领悟。在这里就先祝福大家！我们就先讲到这里。　　阿弥陀佛！

如何才能真正从内心深处信佛？　　今天要为各位解说的是：如何才能够真正从内心深处信佛？　　在佛法当中，“信”是一个善心所，因为“信”具有澄净心灵、去除疑惑、增长善法的作用；就像是一颗水清珠一样，如果我们把一颗水清珠放到污浊的水里面，就会立刻把浊水变得很澄清。所以在《华严经》中有偈语说：“信为道元功德母，增长一切诸善法，除灭一切诸疑惑，示现开发无上道。”（《大方广佛华严经》卷6）而反过来说：不信，则是一个染污的心所有法，是一个随烦恼；也就是说，“不信”这个烦恼心所，是会让其它的心所法也都跟着变得浑浊不清净了。　　相信我们大家都很愿意深信佛法，但是谈到“要在内心深处产生深信”的话，那是要有一些前提能够先圆满具足才做得到的。首先，是要曾经在过去世供养过无量诸佛，而且长劫的听闻、熏习正法，慢慢地具足了善根以及五根、五力，而能够对于正法正理生起信解，甚至于能够实证而发起胜解，产生真实的智慧；这样才能够心得决定而确信无疑，真正安忍于正法正理上而不再动摇转变。譬如《妙法莲华经》中，有经文说：“是会无数百千万亿阿僧祇众生，曾见诸佛，诸根猛利，智慧明了，闻佛所说，则能敬信。”（《妙法莲华经》卷1）也就是说，如果曾经亲近及供养诸佛菩萨，听闻正法，已经对佛教三宝有了深信忍，并且对于真理也有了信解，所以才会乐欲继续深入修学佛教正法。　　在这个世界上，自称为能够帮人离苦得乐的宗教或是哲学理论非常的多，但是如果我们普遍而深入去研究的话，就会了解：他们所谈的全都是世间法，其中层次最高的，最多就只能够让人上升到天界享受天福。但是除了佛法以外，没有一个法可以让人出离三界六道，得到真实的解脱；就是说，只有佛法是唯一能够让人得到真实解脱出离三界，甚至可以让人成就无上正等正觉究竟成佛的法道。在佛教中，包括声闻、缘觉、菩萨以及佛等四圣法界，这是其它世间一切法的法教都无法证得的境界。既然说，佛法的修证境界远远高于其它的世间法，所以以一般凡夫众生的心性层次，想要和甚深佛法相应而深心信受，本来就是不容易的！一定是要有足够的善根福德，才能够逐渐和佛教正法来相应。所以说，我们一定要先培植了足够的福德资粮之后，才有可能开始接触到佛教正法，并且产生信受。而在初步的信心方面，至少要经过一劫、二劫，甚至一万大劫这么长久的时间，圆满了十信位所应该具有的十种心——也就是信心、念心、精进心、慧心、定心、不退心、回向心、护心、戒心以及愿心等十种心，才能具有信不退的功德，而能自然发起成就佛道的大菩提心。　　而初信位所要修的信心，就是要能够培养对于佛教三宝的信心；而对于三宝的信心，则是要在无量生中经常亲近三宝、恭敬三宝以及供养三宝才能够得来的。绝大部分的有情众生，本来就是没有信、进、念、定、慧等这五根的，没有信根，当然不知道要恭敬如来，也不信受佛、法、僧三宝；是要等到福德因缘具足，得到诸佛菩萨摄受，才会对三宝生起初步的信心的。譬如，在《长阿含经》中就有记载：在佛世时，当一群人同时去见佛陀听法的时候，有的人是以头面礼世尊足，然后再右绕三匝之后才就座；有的人是礼拜世尊之后就座；有的人是问讯之后就座；有的人招呼世尊的俗名后就座；有的人是叉手向佛后就座；有的人则是连招呼都不打，直接就入座了。甚至当佛陀要开演《妙法莲华经》的时候，都还有五千位罪根深重的增上慢弟子，因为无法信受《妙法莲华经》微妙甚深、究竟无上的法义，而就当场退席了！从这些例子我们就可以知道：虽然佛陀的威德广大，远远超胜于一切众生，但是即使是面见佛陀，因为善根深厚浅薄各个不同，也不是每个人都能够感应到的。甚至因为慢心所障，以为自己比佛陀还要厉害呢！　　所以佛陀曾经教导过：如果我们想要深心信受三宝来修学佛道的话，就需要有长远心，脚踏实地的从世间善法的基础开始修学。我们在阿含诸经当中经常可以看到，世尊在遇到有外道来求解脱法的时候，总会为他们开示施论、戒论、生天之论，也就是世间福德——人天善法。一般世间人我见、我执烦恼深重，也没有正知见，所以刚听闻布施会有大福德的时候，心里就经常会狐疑不信！如果是能够乐于听受施论而不生起烦恼的人，佛陀就会再为他讲解戒论，说受持五戒的轨范以及利益，说受五戒可以保住人身，不会下堕三恶道。如果这个人戒论也能够乐于听受的话，佛陀就会再为他解说要如何行十善业道而得到生欲界天的福德，以及如何修四禅八定而往生色界、无色界天等的生天之论。假使这些都还能够听得进去，佛陀就会再为他说欲为不净、上漏为患、出要为上。也就是告诉他，虽然修集了十善业道可以在未来出生到六欲天，享受极妙的五欲之乐，但是欲望是有许多过失的，是污秽不清净的，是会让人沦堕于恶道的；即使是继续修学禅定，往上升进到远离欲界的色界天、无色界天，可以享受禅悦或是清虚之乐，也仍然都还是在三界当中，没有真正远离世间烦恼的障碍；纵然天寿是十分的长久，也终究是有享受完的一天，而将会再次下堕到欲界受苦的，这样并没有远离三界轮回的束缚；因此，唯有得到出离三界的法要，才是最为尊上的目标。如果这位众生的善根深厚，心性很柔和洁净，当他听了这些清净而远离杂染的法道，都能够欢喜信受的话；佛陀就会说：这个人的心性清净，犹如一匹白布一样，可以很容易就染上美丽的颜色。佛陀在这个时候，才会接着为他说明苦、集、灭、道等四圣谛，让他断除我见，成为初果的法眼净；接着，佛陀会再让他自誓受持三归五戒，让他成为修学佛教正法的佛弟子。　　像上面所说，这样乐于布施、修持五戒十善的人，善根福德一定是已经很深厚了，如果一个人有上生天界的天福，那么他的福德就已经超过世间豪贵、国王、宰官乃至转轮圣王了；但是因为他已经理解到一切的人天福德都还是有漏法，仍然没能脱离三界六道轮回之苦，所以他愿意舍弃一切世间的资财、眷属，而进入佛门中修学解脱道。从这里也可以知道，之所以能够乐于进入佛道修学，一定是善根深厚、乐于修持五戒十善的人；除了善根深厚之外，也都是已经深信三世因果、善恶业报、六道轮回之理了，所以很清楚想要离苦得乐，就应该要造作善业而不应该造作恶业。除此之外，更已经明了：无论世间的五欲之乐多么地胜妙、福报多么地广大，无论是成为家财万贯的大富长者，还是权势极大的国王大臣、转轮圣王，乃至于天福无量的诸天天人或天主，终究都是无常、有漏的！当福报用尽享受完之后，终究是要沦堕下界，乃至要到三恶道中受苦的，这都是因为众生被无明所障，无法断离我见、我执以及世间种种的欲爱所导致的；只有佛道中的两大甘露法门——解脱道以及佛菩提道，能够让有情来证得四种寂静的涅槃，只有这才是究竟、真实、寂灭、清凉、清净之法，才能够真正解决众生从无始以来无尽的生死轮转之苦。　　我们要是能够有上述的正确心态来学佛的话，才能够对佛陀以及正法得到清净信，也才能对于三宝以及正戒得到四不坏信而具足信根。我们现在可以看到有许多人来学佛，其实并没有认清世间欲爱的过患！他们之所以来归依三宝的目的，只是希望佛菩萨能够保佑他们身体健康、家庭和乐、事业顺利赚大钱等等的世间利益；甚至当听说到有四面佛或者是假藏传佛教的拥抱女人的抱身佛很灵验，能够帮助人满足世间的欲望，就一窝蜂地跑去礼拜，甚至请到家中来供养，有些人甚至倾家荡产也在所不惜！像这样子的心态以及作法，我们不能够说他们真的很虔诚、真的已经从内心深处来信佛了，因为他们是把佛陀当作世间低劣的鬼神一样来礼拜供养，他们信佛、拜佛只是为了想要满足自己的世间欲乐，而不是为了要度化无量众生共同得到无上正等正觉，所以在他们心中对于佛教三宝并没有清净正信。　　另外，如果我们想要对三宝建立清净敬信之前，还有一个非常重要的基本前提，就是要确信有一个不生不灭真如性的众生心——如来藏，相信祂是出生一切万法的根本。譬如马鸣菩萨在《大乘起信论》中就开示说：“略说信心有四种，云何为四？一者、信根本，所谓乐念真如法故。二者、信佛有无量功德，……三者、信法有大利益，……四者、信僧能正修行。”（《大乘起信论》）在这里，马鸣菩萨很显然地把信受具有真如性的根本心——如来藏，摆在信受三宝的前面。正因为众生心如来藏是能生万法的根本心，所以一切法全部都是平等依持着如来藏，包括佛宝、法宝以及僧宝等三宝其实也都是依着如来藏真如心而建立的。　　总之，如果想要真正从内心深处信佛，首先一定要端正身、口、意三业，在三业端正之后，那么财富以及寿命就都会不断地增长，而具足进入佛道中修学的福德资粮；然后再加上对佛、法、僧三宝有了初步的认识，也听闻了佛菩萨或者善知识的教导，接受“欲为不净、上漏为患、出要为上”的正理，并且了解到只有佛菩提——成佛之道，才是世间最究竟无上的正道；这样就会乐于进入到佛门中成为佛弟子，开始修学十信位的初信位，来修集对于佛法以及三宝的信心；一直要到十信位圆满具足，能够发起成佛的大菩提心，发愿度化众生、护持正法，成为初发菩提心的菩萨，而开始努力修学六度万行。所以说，至少要努力精进修行到十信位满足，才能够对于三宝生起了清净信；也因为已经能够信敬三宝的缘故，也就会深信自己也有不生灭的真心佛性，所以就能够信心具足，不畏惧三大无量数劫的勤苦修行，勇发大菩提心求取佛道，利乐众生永无尽期。　　从上面的说明，相信大家已经了解：佛法是极为甚深微妙而广大的！所以我们在开始学佛的时候，没有办法从内心深处产生真信，这其实是很正常的事。但是我们并不需要因此太过于担心、焦虑，只要依着佛陀的开示，亲近善友，依着五戒十善，依着四圣谛、三十七道品，依着六度波罗蜜，谨慎地闻、思、修，终究会一步步得到解脱道四果，以及佛菩提道五十二个阶位的实证的。最要担心的事，反而是在对佛陀、对三宝还没有真正认识之前呢，就乱信一通，去相信佛陀会抱着女人乐空双运，去相信佛陀会说比三乘菩提佛教正法还要更高深的密续经典，然后就随着破坏佛教正法的假名善知识去修学，然后布施给破坏正法的佛门外道毒田，甚至于诽谤正法以及真善知识，或犯下未证言证的大妄语业。像这样因为想要修学最殊胜的佛法，想要快速成佛，反而造下大恶业而快速下堕到三恶道中受长劫苦报，这些才是最值得我们担心的事啊！　　因为时间的关系，今天的节目就说明到这里。谢谢各位菩萨的收看！　　敬祝各位菩萨，身心安泰，学法无碍，福慧增长、早证菩提！　　阿弥陀佛！

人死后是如何投生？　　今天我们要谈论的题目是：人死后投生是怎么个投法？关于人以及其它道的有情众生，在死了之后怎么去投生的问题，在经论当中有不少的开示，我们今天就依弥勒菩萨，在《瑜伽师地论》中的开示来作说明。　　一般的凡夫众生，由于无始以来的我见、无明、贪爱，不明了一切世间境界都是虚妄不实的，所以就会贪着世间的种种境界而无法放舍；再加上无始劫来，所形成的善恶业因、习气，这些无明业习种子，统统都收藏在自己的如来藏当中，所以就产生了不断受生的势力；所以一般有情众生，一定会继续依着所造的善恶业种的差别，而继续不断地出生在三界六道当中。　　当一般有情的色身坏了，或是此生业缘尽了而死亡的时候，他的如来藏就会逐渐离开色身，同时间就会由如来藏借着原来色身的物质，而在亡者的身边出生了中阴身。因为中阴身是在死亡后往生下一世的中间身，所以又叫作中有。但是也不是一切的有情往生都一定要经过中阴的阶段的。例如具有四空定的有情，在死后往生无色界的四空天是没有色身的，所以他不需要有中阴身；另外如果是犯了五逆罪、十重罪、诽谤三宝、破坏正法，或是未证言证的大妄语等极重罪的众生，他们在舍报的时候，就不需要经由中阴身的阶段，而会立刻堕入无间地狱或是阿鼻地狱，连后悔的时间都没有。　　至于其它贪瞋等一念无明还没有断尽的有情，要往生的时候都是会有中阴身的。有些人以为中阴身的形像，就是像死亡前色身原来的样子，但这个想法其实是不正确的，中阴身的形像会是他将要往生去的那一道的样子。譬如要往生去欲界天的，中阴身就会是欲界天人的样子；要往生去饿鬼道的，他的中阴身就是饿鬼的样子；如果是要出生到猪、狗等畜生道的，就会出现猪、狗的中阴形像。而因为中阴身是由微细的物质所形成的，所以要有极清净的天眼，或者有阴眼的众生才看得到，一般的肉眼是看不太到的。而且中阴身的眼睛、耳朵、鼻子、身根等也都是具足的，所以可以看到原来的亲属，但是因为形质微细，所以中阴身所发出来的声音，一般人是听不到的。中阴身的眼根，一般来说，是有简单的天眼通力，但是因为中阴会被业力所拘束，所以他的天眼只能看到即将往生那一道中的有缘父母，至于投生业力范围以外的地方，无论多么近，他都是无法觉知到的，所以这和真正的天眼通差异是很大的。　　至于一个中阴身的寿命呢，最多只有七天，如果在这七天当中，没有遇到往生的因缘的话，这个中阴身到了第七天，就会衰弱而坏死，再由如来藏依原来的中阴身，而出生第二个中阴身，这样辗转，最多只有出生七次中阴的机会，而在七七四十九天之中，一定会遇到出生的因缘而去转生的。只是愈早遇到的往生因缘就愈好，而下一个有缘父母的福德因缘，一般来说，就会比原来的要差一些。所以在往生的时候，最好不要犹豫不决，执着于原来的亲属、财物，或者是仇恨等情执而放不下、走不开，因为愈早去投生是愈好的。　　中阴身又有一个名字，叫作寻香。这是因为中阴身是靠着吸取香气作为食物的，所以我们供养亡者的供品，最好是新鲜美味的饭菜，或者是有香气的水果，而如果是密封包装的饼干或是饮料，中阴身是受用不到的，他只能干瞪眼。　　再来说往生到六道的情况，都是不太一样的。如果是在世时造了许多的恶业，例如以杀猪宰羊等杀生为业的人，因为不断累积往生地狱的恶因，所以在往生的时候，他的中阴就会像是在梦中，看见自己在屠杀众生的情景，并且乐在其中，所以就会被那个境界所拘束，而在那个当下，他的中阴身就会消失，并且立刻以化生的方式，出生在地狱之中。而出生到饿鬼道的情形，也和出生到地狱的情况很类似。　　至于往生到畜生道、人道，或是欲界天、色界天的众生，在将要受生的时候，会去到相应的有缘父母的处所，并且在有缘父母交合的时候，对他们生起贪爱想，所以就会被那个境界所拘束，而入胎或者是化生。另外如果是要入胎的话，当然也要父母亲的色身以及精子卵子都正常，而且母亲是正在适合受孕的时候，要各种相关的条件都圆满具足，才有机会顺利入胎的。如果能够顺利入胎，中阴身就会消失了，只剩下入胎识——如来藏和意根－－末那识住在受精卵当中。要有入胎识一直安住在受精卵之中，受精卵才会正常地分裂成长，逐渐圆满具足诸根而出胎。如果受胎的因缘不具足，如来藏离开而不安住在受精卵之中的话，那么受精卵就没有办法继续成长，而会立刻就坏死了。以上我们简略地把投生的正确道理说明了。　　从弥勒菩萨的开示，我们可以了解，会往生到哪一道，完全是要看有情众生在世时的所作所为。如果是造善业较恶业为重的，就会和善道相应而往生善趣；而如果是造恶业较重的话，自然就会随业往生到恶道去。但是有一些外道，或者是假冒的佛门外道，不懂得法界运作的真理，也不听受佛陀以及诸大菩萨的开示教导，却只盲目地接受假藏传佛教喇嘛教祖师、上师的邪见，说只要用意识观想成就之后，就可以成就密教佛。他们很自傲地说这是果地的修行，说这是远远高过佛教显教的修行。但他们却茫然不知，像这种不需要透过修学菩萨道，也不需要长劫六度万行累积福德智慧，只要在自己心中观想成就就可以成佛的说法，根本没有修清净因，却可以得到清净果，这是完全违背法界因果正理的邪说。　　像是假藏传佛教的教主莲花生所造的《西藏度亡经》或称为《中阴救度密法》，还有索甲仁波切依照《度亡经》所写的《西藏生死书》当中，所说关于救度亡魂的观念，大多是依着西藏地区传统的苯教信仰中，对亡魂的原始葬礼仪式，再加上他们个人的妄想邪见所编造出来的，因此其中的许多说法，是不符合法界正理，以及《瑜伽师地论》等菩萨论的开示，所以我们不应该采信这些邪说、邪见。像《西藏度亡经》中说：中阴身是以类似生前身体的形像呈现，这和弥勒菩萨开示的中阴身的形像，是他将要往生去的那一道的样子，而不是死前原来的样子的说法，是互相违背的。　　又譬如《度亡经》说：在死后的第一天到第十四天，每天都会看到不同的抱着佛母的双身佛来显现。他们说：你只要勤恳地观想抱着佛母的毗卢遮那佛，或是阿弥陀佛等等，并且跟着祈祷，祈求加持，就可以在虹光轮中，进入这些密宗佛的心里，而证得报身佛果，或是往生极乐世界。但是这些喇嘛教手抱女人交合的佛，其实都是喜欢邪淫血食的鬼神、夜叉，或者是罗刹所化现的。　　而且莲花生说：中阴身融入佛的心里，就能证得报身佛果。这根本就是虚妄想，因为一切有情的本心如来藏永远都是各自独立的，根本不可能作到互相融入。在每个有情的本心之中，都集藏了各个有情自身，从无始劫以来所有的善恶业种，如果说彼此的如来藏，能够互相融入的话，那么必然就会导致因果错乱不堪，修行也就变得毫无意义了。而且诸佛绝不会整日无聊没事，每天商量派一尊抱着佛母的佛，轮流来行者的面前示现，这些都是莲花生的虚妄想罢了。　　在《中阴救度密法》的书中又说：中阴身因为没有肉体的束缚，所以感知力、记忆力会扩大为生前的十六倍，密宗的修行人，也可以在转投他道前来觉悟，因此活着时，多读有用的知识、多思惟，对中阴成就是很有帮助的。但其实这是不正确的说法，如果说是已经见道，并且断除五下分结的三果圣者，因为他已经有了解脱智慧，也远离了欲界的贪爱，即使在生前未曾听闻过中有密法，但他们从欲界死亡要往生色界时，因为已经有解脱的智慧，所以在色界的中阴身时，就能断尽上地的烦恼，证得阿罗汉，而能够中般涅槃。但如果是二果以下的声闻人，即使在中阴身的时候听闻《度亡经》，也不可能因此而得到解脱。至于一般泛泛的佛教信众，更是不可能做到的。因此如果有人在中阴身阶段，转向善道或是趣向解脱，那是因为他在生前所修学的善法串习的结果，而不是别人帮忙读诵中阴密法，所能够引发出来的。譬如《阿毗达磨集论》中说：“住中有中，亦能集诸业，先串习力所引善等思，现行故。”就是这个道理。　　所以索甲仁波切虽然在《西藏生死书》中说，亡者的心识在受到祈祷的力量引发之后，能够阅读我们的心，能够清楚地感觉我们的一切思想或念头，因此亡者可以毫无障碍地了解为他们而读诵的《中阴闻教得度》。从上面所举《瑜伽师地论》的说明，我们已经了解，除非是佛力加持，否则中阴身，对于业力所现以外的世界，根本是不知不觉的。尤其是当一个造恶众多，将往生到地狱道，或者是饿鬼道的有情，在死后只能如在梦中一般，随着自己的恶业而往生，他哪里能够因为听闻人间中阴密法的读诵，而导向解脱呢？所以这种说法，是不符合法界事实，以及违背因果的错误说法。如果真的可以如此轻松就可以有大成就的话，那大家就不需要辛勤努力地修行了，只要在死亡以后，靠着别人的努力，我们就可以平白地解脱或者是成佛。但是稍微有一点世间智慧的人，就都了解天下没有白吃的午餐。如果我们老是想着不需要努力就等着享福的话，迟早会被佛门中的金光党、诈骗集团，骗得一无所有的。　　所以我们可以说，如果我们为亡灵来念佛、诵经来造福，功德回向等等的法事，确实是能够福资亡灵，甚至能够请到诸佛菩萨来接引往生净土；但是如果一位有情，他在生前都没有办法因为听经、闻法、思惟、理解而得到解脱，却认为只要透过祈祷的力量，就可以使得中阴众生能够思惟分辨，而理解亲友们为他们所念诵经教的法义，并且因此而获得解脱。像这样的说法，可以说是非常不实际的想法。　　而在死亡的时候，请人每天念念《度亡经》，想要靠着罗刹、夜叉等鬼神的力量，往生善处甚至成佛，这也是绝无可能的事情。这都是因为假藏传佛教，根本就没有智慧能力来帮助修学者，在生前得到解脱道，或是佛菩提道的果证，所以就蒙骗人说，可以帮助人在死后得到解脱或者成佛。这其实只是一种，欺骗愚痴无智的信众的诈骗手法罢了！　　从上面简单的说明，相信各位菩萨应该都对身坏命终之后的投生道理，都有了正确的认识。也应该已经了解到《西藏度亡经》所说的种种，有关中阴身阶段的内容，可以说是荒谬无稽的，和佛教经典所说的完全不同，也完全不符合法界的真理，也完全违背佛陀的教导，而是喇嘛教上师的妄想，所编造出来的。所以我们应该在还在生的时候，就把握机缘，修学佛法的正知见，并且深信因果，努力的造作善业，远离恶业，净除烦恼，增长智慧，这样才是正确的修学道路以及方式。因为时间的关系，我们今天就说明到这里。谢谢各位菩萨的收看。敬祝各位菩萨：身心安泰、学法无碍、福慧增长。　　阿弥陀佛！

关于蟋蟀，美国前国务卿——基辛格博士有过这样的精辟总结评语：做为蟋蟀的敌人是幸福的，（比如：秀娟和嘻哈都找到自己的幸福归宿）做为蟋蟀的朋友则是致命的！（多名酒友和相亲女都死于非命，瘤丽因为保持与蟋蟀若即若离的关系，也是半死不活的）现在给蟋蟀赐名—— 血霉柯！@柯粉2

究竟忙些什么？（9）　　这个系列我们跟大家谈到的：究竟忙些什么？以及如何去对治这里面所产生的烦恼。　　我们接续上一集所谈到的，最根本的就是佛教，基于佛教所建立的人生观，才能够真正的帮我们对治所有的一切的烦恼。并且这个人生观，所建立的人生观是一个可以可长、可久不会任意改变，让您不仅是这一辈子，并且下辈子、下下辈子都可以继续依循的一个很好的一个很扎实的人生观。那要建立这样子呢？其实只要您愿意，只要您愿意踏进佛教里面来，只要您愿意把您在世间里面，所修习、所养成的各式各样的这个憍慢之心，先把它放在门外，然后请您踏进来学习佛法的话，您就会发现：实际上佛陀已经帮我们把进修的各式各样的方式都阐述了很明确了，整个学习的次第井然。各位不用担心说：“里面佛法深如海！所以我根本就不敢踏进去一步。”实际上，佛法的确深如海，可是佛陀已经把修习的次第明确的教导给我们了，只要我们愿意以虔诚、恭敬的心按部就班的学，很快您就能够领略到：从佛法里面会对人生产生什么样根本性的影响，从而让您在面对现代生活的忙碌，乃至于再忙碌、再怎么忙碌的生活里面，您也能够常保自己的这个安定、没有烦恼的心。我们期待您也来领会！　　当然就是踏进佛法来学的时候，我们上次谈到说，学佛法的时候，佛法有包含两个层面：一个层面就是教人如何解脱于烦恼；另外一个层面就是教导大家如何能够成佛。当然，我相信观众朋友一般来说，听到“成佛”这两个字的话，当然就觉得说：“唉呀！离我们现在好遥远啊！所以我不如先学解脱就好了。”这个话也是没有错！实际上，各位将来如果学佛法了，您的老师必然会告诉您说，佛陀当年教佛法的时候，是用什么样的顺序在教的。实际上，您刚刚觉得说：“成佛何期遥远啊！我不如先解决眼前的烦恼就好了。”这也正是一般人的心态。也正是两千五百年前佛陀在弘法的时候，众生的心态也确实就是如此；所以佛陀在弘法的时候，一开始教的，确实对于一般的大众教的，确实就是先教解脱道。并且，佛陀施设的许许多多的方便，这个方便呢可以在《阿含经》里面可以看到；那这些方便呢，可以让学习解脱道的人，很容易的在一生当中就会有所成就。所以解脱道其实呢，它是有它的重要性的。　　那至于说，成佛之道这件事情来讲，当然要谈到“成佛”的话，它就远远超过所谓的“解脱”的这些状况，学习的东西—要学的东西—非常非常的多。所以我们可以说，整个佛教的经典里面，讲“解脱”的部分的经典，其实占的分量还算是少的，很多的经典谈到的都是“如何成佛”。那是因为，当年佛陀在教的时候，也在一部经典里面明确的说过，说：“所有教导大家解脱的这些书——这些经典，其实呢，只是要让大家透过这样的学习，知道自己原来就有这个能力可以对治烦恼，可以解脱于烦恼；从而对于佛陀生起信心，对于佛法也生起信心。”这样有信心之后，佛陀并不是让大家就停留在那里，一旦生起了信心之后，自然而然这个时候就可以来教你如何一步一步的成佛了。所以这也就是佛陀当年教导佛法的一个顺序。所以，我们从这个道理可以了解到说，关于“解脱”的这类型的经典，就如同我们反复讲的《阿含经》这个经典，这个经典呢，我们上次有跟大家说，这个经典它的文字上面，跟许多的大乘经比较起来的话，不那么华丽、也没有那么讨喜！可是，这个里面所揭橥的这些“解脱”的证境，对于所有的人来讲都是一个重要的基础，你要能够知道里面的“解脱”是怎么一回事。那就算我们自己没有意愿在这个阶段按照出家人的方式一步一步证到解脱果了，我们维持在家人的身分，然后我们继续学习大乘的佛菩提道；就算我们采取这样的状况，我们也必须要牢牢的分辨清楚“解脱里面谈到的状况是什么？”比方说我们谈到了“涅槃”，就千万千万不能把“随缘应对，没有情绪生起”当作是“涅槃”的境界。　　当然就是说，您学佛法的时候很重要的一点，我们反复的申论就是说：“《阿含经》所揭橥的解脱道，您千万不能偏废！”但是，如果认真讲起来的话，如果我们认真讲起来的话，其实大乘经典所揭橥的义理，才是《阿含经》得以成立的基础。这个应该要怎么去讲呢？我们用一个方式举例来让大家了解。我们说，就譬如说我们如果是煮菜来说好了，如果我们刚学煮菜的时候，我们可能都要一板一眼的要跟着食谱来。食谱告诉你说：要放什么材料、放多少量、什么时候放，每一关的顺序你都要按照那个食谱来做。如果你没有按照那个食谱来做的话，那对不起！通常你煮出来的菜可能就会失败了。所以我们说，刚煮菜的时候，实际上是要依据食谱一板一眼来做。这个就好像说，我们一开始在学习事情的时候，就必须要依照规矩先进行模拟、课诵，然后学习了然于心之后，真的把它学起来之后才能继续往前进。可是您一旦熟悉了、熟练了之后，慢慢的自己的信心也具备了之后，这个时候，请问：“您还需要一五一十的记诵食谱的内容吗？”显然这个时候您已经不再需要食谱了，因为您已经非常熟练了是吗！所以这个时候就是所谓的你学法的第二阶段。接下来第三个阶段就是，一旦熟练了之后，并且不仅熟练而且更精通里面的道理了。意思就是呢，您由反复的练习过程中，从中间开始了解各种食材它的彼此相生相克的原理，也知道各种食材它的味道君臣佐使的道理；所以根据这些道理的，对于这些道理通透的了解之后，您再来做菜的时候，这个时候肯定您不仅不必依照食谱一五一十的来，而且你做出来的菜可以说可以随心所欲的搭配，只要您认为这些状况允许的话，那么您就可以随机的应变，然后创造出不同的这个菜肴出来。所以，以这个例子来看，我们就说：这个关键是在哪里？这个举例的关键在哪里？第一个，就是在于说学习，刚开始在学习的时候，“规矩”不可以偏废。你一定要先了解规矩、先遵照规矩，你才能够入门学；如果一开始就没有任何规矩，光是放一堆食材给你的话，那你做出来的东西，很有可能都是很糟糕的菜肴；所以一开始的时候得依规矩来学，并且要知道规矩。一旦你深深的掌握了，能够掌握了里面的原理之后，那么变化之妙就存乎一心啰！所以，以这个道理我们来比拟看看，我们试着比拟，虽然不能够完全的一对一的比拟过去，但是我们尝试用这样的方式让大家了解。佛教里面关于“解脱”的这个道理，就如同是我们刚学做菜的时候，你要遵循的规矩。也就是我们刚才跟大家讲的，如果你在《阿含经》里面看到关于“涅槃”的解释是这样子的描述的话，那请您要确实依循这样的基础。乃至于说您碰到大乘经的时候，在您还没有开悟——还没有找到您的真心之前，您对于“涅槃”的解释，也应该尽量不偏离于《阿含经》里面关于“涅槃”的说法。这个就好像您做菜的时候，一开始就要按照这个规矩来。可是，一旦当您学佛法，当您跟随着善知识学习，没有慢心，学习了好一段时间之后，你终于有机会终于可以破参明心了！当破参明心的时候您找到了，所谓的“明心”就是找到了人人本有的那一颗“真心”。这个“真心”的性质，一定符合所有的般若系的经典，包含《金刚经》、《心经》所描述的这些状况，一定要完全符合，不能有哪一个字不符合的。那它都完全符合了之后，你才可以安下心说：“我真的找到了这个真心了！”一旦您找到这个真心之后，其实您就已经对于这方面就已经进入了所谓的这个“熟练”，开始进入“善巧”的这个状况。特别是说，当您一旦确实的按照般若经的开示，然后找到了真心之后，再来反观、再来看看《阿含经》的文字之后，您一定会发现：您所找到的这个心，虽然是依照着般若系的经典像《金刚经》、《心经》所找到的；可是祂的性质，跟《阿含经》所描述的是完全一样的！没有什么地方有出入的。当您一旦确认了这一点之后，当然，接下来您的学法的步伐不会停在这里，您一定会继续想学下去，因为般若经、《金刚经》、《心经》这类型的经典，谈到的还是这个“真心”大致的样貌。至于说，这个真心呢再深入下去有什么样的样貌？有什么样的功能？有什么样的功德呢？那这些东西，当然就是接下来我们要一步一步的往前去学习的。那当您在这个开悟的基础上面一步一步去学习的时候，您就会发现：您现在已经是迈向于“善巧”了。所以等于是说，您对于其中原理的掌握已经非常清楚了，当您这个原理掌握已经非常清楚的时候，回过头来再来看看，再来看看《阿含经》的时候，您就知道说，《阿含经》解脱的道理之所以能够成立，其实都是因为有这些基础的原理在。正因为有这些基础的原理的支撑，所以《阿含经》所讲的这些“涅槃”的境界，才跟一般外道所讲的大大的不同！也跟一般外道的所谓的“一切都虚无”的这个观点呢完全不一样！也跟我们一般世间人所讲的“一切随缘啊”大大的不同啊！　　所以，我们等于是用这个例子来告诉大家说，佛法里面包含了“解脱”的层面，也包含“成佛”的这个层面。而成佛的层面它的既深又广，远远超过了解脱的层次；并且，成佛的—我们把这个成佛这个部分叫作“佛菩提道”，佛菩提道里面所蕴含的这些原理、这些义理呢，恰巧就是支撑着“解脱道”的一个重要的依据；如果说佛菩提道不存在了、不成立的话，那么解脱道也没有任何的意义。所以，当您学到了解脱道的基础，然后接下来学这个大乘的佛菩提道之后，然后等到您开悟明心反观这一切的时候，您会发现说：所有一切的佛法，其实全部都是含摄于成佛之道——也就是佛菩提道。这个其实用一个更简单的眼光去看说，解脱跟佛菩提道从来都不是一个分开来的两个道路，因为我们只要想想看一点，您看看佛陀成佛了，请问：“佛陀有没有解脱呢？”当然有吧！所以，既然佛陀成佛了就解脱，当然这个“解脱道”是完全包含于“佛菩提道”里面。这个也就是大乘佛法之所以珍贵、之所以难能可贵的地方。所以当然就是说，这个大乘佛法呢，我们每一个有雄大心志的人，如果您要进来学佛，不是只是要学如何解脱烦恼而已，而是要希望能够学到说将来也能够跟佛菩萨一样，不仅能够悠游自在，而且还能够帮助许许多多的人的话，当然“大乘佛法”是您的不二的选择。　　不过，我们反复的申论，我们反复的申论：这个“解脱道”跟这个“大乘佛菩提道”的关系；我们还是要不断的提醒大家，虽然说佛菩提道——大乘的佛菩提道是一切的基础，可是各位千万不要把《阿含经》所讲的这些解脱证境给偏废了！为什么呢？因为我们就看到了许许多多的人，比方说关于《六祖坛经》里面的“不思善、不思恶”这件事情，我们前几个讲次有说过，这件事情有许多人都把它用世间的角度去解释了，这是不对的！因为《六祖坛经》所谈的状况是“真如佛性”的状况，特别又是讲“真心”的状况。所以像这类型的描述的字眼，你应该要等到你开悟明心了之后，才能够正确的理解它的意思；没有开悟之前的话，我们宁可谨慎保守以对。又比方说同样的我们说，比方说有一句大家常常引用的“何期自性如是清净”，“何期自性如是清净”这句话，这句话我们也听过不少人对这句话用非常特别的方式去理解，比方说有人理解的方式就是：希望我们息却了攀缘的心，然后不要再加更多的妄想；碰到事情的时候，希望不要生起过多的情绪。也就是我们前面讲的“随缘”。那用这样的方式“随缘应物”的时候，那他就说：“这样子的话，我们把这些意识的妄心，尽量把祂减轻了之后，剩下来所呈现的就是所谓‘本觉的自性的光明’，那我们依照这个自性的光明待人处事，不就充分显现了‘何期自性如是清净’吗？”但是，我们同样的也要再次跟大家说，“何期自性如是清净”的这句话的解释呢？也是一样完完全全紧扣着“真心”来说的，是扣着“真心”来说的。您如果开悟了之后，开悟了找到“真心”之后，您可以在开悟的当下来检视，自己去体验看看这个自性是不是真的就是这样的清净！可是如果你还没开悟之前，你说：“我不要生起额外的情绪，我就随缘应对。”这样子的自性叫作清净的自性吗？我必须要很抱歉的告诉观众朋友们，这样子一个我们自以为是清净的应对外境的方式，如果我们老老实实的按照《阿含经》所告诉我们的解脱证境一一去检视的话，你马上就可以发现：这个所谓的“随缘应物，不起情绪”的这个状况，其实离《阿含经》所讲的“解脱”是很遥远的！既然离《阿含经》的解脱境界就这么遥远了，又怎么能说这里面是如何的清净呢？您可千万别说：“唉呀！我现在谈的是大乘佛法的境界，我不跟你谈二乘佛法的境界。”可是我们刚才就已经讲了，我们说《阿含经》里面所揭橥的这些解脱的状况的话，在大乘经里面是完全和合一致的，中间没有任何的谁高谁低的问题。只要是我们谈到说关于修学上面的这个“解脱”来讲的话，比方说“无余涅槃”这件事情来讲，不管您在二乘的佛法里面学解脱，或者在大乘佛法里面学成佛之道的话，那么对于“无余涅槃”的解释的话，始终都没有任何地方有任何歧异的。所以，以这样的论点，如果您告诉我说：“我是从大乘的角度来看”的时候，那么我们必须要很抱歉的告诉您说：“您很有可能已经误解了大乘的这件事情。”已经误解了大乘的所谓的“自性何期清净”到底讲的是什么样的事情，请您务必保守以对。　　又比方说，我们之前谈过的“众生皆有佛性”的这件事情，其实也是另外一个很常被引用的典范。因为大家都觉得说：“众生皆有佛性，众生皆有佛性，只要放下执着了就是成佛了。”那很多人就说：“比方说，我今天碰到了哪一状况的时候，我不要执着啊！比方说我碰到了某一件这个关卡的时候，那我在犹豫到底该前进还是该后退的时候，这个时候只要我们不执着，顺应着这个环境作，就是我们前面讲的“随缘”，那这个不就是顺着去放下我们的执着，顺着众生本来就有的本觉佛性去做了吗？”我们同样也要告诉大家，这里讲的“佛性”，众生本有佛性这件事情，谈到的是众生，一方面谈的是说，众生皆有成佛的潜能；另外一方面谈到的是说，将来众生如果按照大乘成佛之道修习的话，总有一天可以能够亲眼见到佛性在眼前展现。但是不管如何，这些讲的状况都不是您放下，所谓的放下眼前的执着，就可以立即去体验到这个佛性的；因为您所放下的执着，如果放在《阿含经》的范畴仔细去衡量一番的话，您会发现：您放下的执着，其实离《阿含经》的解脱境界还远的很！那既然离《阿含经》的解脱境界都还这么远的话，您又怎么可能在您不执着前进或后退的同时，就可以见到佛性呢？所以这个中间可以说：“失之毫厘，差之千里！” 　　那今天因为时间的关系，我们就先谈到这里，剩下的内容我们下一回再继续跟大家分享。　　阿弥陀佛！

《心经》到底在说什么？（一）　　今天所要谈的主题是：《心经》到底在说什么？　　在佛门，《心经》乃是一部家喻户晓的经典，所以在寺院里被列为早上及晚上必须课诵的经典之一，在家的菩萨们不论是优婆塞、优婆夷通常也会将《心经》列为必须课诵的经典之一；因此，有很多法师、居士们对《心经》能够朗朗上口乃至倒背如流。不仅佛门早晚如是课诵着，而且道教也列为课诵及法会常用的经典之一，更不用说民间信仰的阿公阿婆们，也会将《心经》列为课诵的经典。可见《心经》在佛门、在民间非常受人欢迎、非常普及的一部经典。为什么《心经》那么受人欢迎？最主要是这部经文文字非常少，才两百六十个字而已！只要是识字的人都知道每一个字的意思，如果想要课诵的话可以很快地课诵完毕。就算是不识字的阿公阿婆们，他们也会想尽办法了解每一个字怎么念，常看见他们会问识字的人，问这些字怎么念，然后在每个字旁边用他们自己所能了解的语言或文字加以备注，让自己很快地知道这些字怎么念；当他们知道每一个字怎么念时，就不再依靠他人来帮忙，有时候你会看见他们拿着《心经》来念，其精进的精神，让很多佛弟子们都会自叹不如！　　虽然有很多人，不论是识字的人或者不识字的人都会念《心经》，而且朗朗上口乃至倒背如流。可是一问他们：《心经》到底在说什么？很多人一脸茫然的样子，不知道该怎么回答，因为他们根本不知道《心经》到底在说什么？乃至有出家法师、居士们说：“《心经》所说的就是缘起性空，就是性空唯名。”将《心经》的真实内涵整个推翻掉，成为心外求法的人。更可笑的是，这些推翻《心经》说法的法师、居士们每天早上都还课诵《心经》，这不是很奇怪、很颠倒吗？可是他们都没有警觉到，反而将宣说《心经》真实内涵的真善知识说之为“邪魔外道，其法义有毒”！其心颠倒无以复加，真的让人感慨万千！　　既然有很多人不知道乃至有人误解《心经》所说的真实义，今天刚好藉这个机会来说明：《心经》到底在说什么？《心经》全名是《般若波罗蜜多心经》，佛开示：每一位有情都有一个“唯我独尊”的真心，祂可以让众生智慧到彼岸的一部经。这部经可以让学人成就三乘菩提，那就是声闻菩提、缘觉菩提与佛菩提。声闻菩提，乃是声闻人所觉悟的法道。也是声闻人听闻世尊的开示，用四圣谛、四念处观、八正道等法来观察五阴、六入、十二处、十八界等法虚妄，因此断了三缚结，我见、疑见、戒禁取见，成为声闻初果的须陀洹；乃至断了五上分结；也就是断了色界贪、无色界贪、掉举、慢、痴，成为四果的阿罗汉，于舍寿时愿意灭尽自己的蕴处界、愿意自我消失而入无余涅槃，处于无余涅槃本际极寂静的境界中，永远不再三界出现。由此可知，声闻菩提乃是声闻人听闻佛语开示，观察蕴处界虚妄，并将蕴处界灭尽而入无余涅槃，在无余涅槃中无有一法存在，仅剩下无余涅槃的本际独存而已，处于极寂静的境界中。　　缘觉菩提，乃是缘觉所觉悟的法道。也是缘觉观察十因缘、十二因缘，知道有一个“识”，生、老、病、死苦乃至名色等法都是祂所生的；到这个识为止，再也没有任何一法可以超过祂，所以佛在经中才会开示“齐识而还，不能过彼”的道理，这个识就是每一位有情的真心。因此，缘觉观察蕴处界等法都是虚妄，唯有这个识才是真实，所以知道入无余涅槃并不是断灭空，还有这个识存在，所以将自己的三缚结断了成为初果的须陀洹；乃至断了五上分结成为四果的阿罗汉，于舍寿时愿意灭尽自己的蕴处界、愿意自我消失而入无余涅槃，永远不再三界现身意。由此可知，缘觉菩提乃是缘觉观察十因缘、十二因缘，知道无余涅槃还有一个本际真实存在。祂在哪里？不知道！也知道无余涅槃并不是断灭空，所以愿意灭尽自己的蕴处界而入无余涅槃，处于极寂静的境界中。　　佛菩提，乃是菩萨觉悟成佛的法道。也是菩萨经历五十二阶位才能成佛的法道，始从十信位对佛开示产生信心，乃至具足信心，因而圆满十信位转入十住位，开始在外门修菩萨六度万行；经历七住明心，开始在内门修菩萨的六度万行，以及十住眼见佛性—眼见自己的身心与山河大地虚妄的如幻观，因此圆满十住位，依序转入十行位、十回向位、十地修行；于十地圆满后转入等觉位，于等觉位百劫修集福德，为了成就菩萨的三十二大人相、八十种随形好，所以无一时非舍身时，无一处非舍命处，只要众生有所需要，不管是自己身体的内财或者是金银珠宝等外财统统布施出去；于百劫修集福德圆满上生天上，于天上观察因缘成熟，诞生人间，于菩提座下一手按地明心，上品妙观察智、上品平等性智、大圆镜智出现，于夜后分夜睹明星眼见佛性，成所作智现前，成为四智圆明的究竟佛。由此可知，佛菩提乃是菩萨成佛的法道，也是菩萨经历五十二阶位才能成佛的法道；从菩萨最基本七住明心开始，了知万法都是从这个真心出生，不能外于这个真心而有一切法出现；如是次第修行，经历将近三大阿僧祇劫，最后证得既不住生死也不住涅槃的无住处涅槃。　　从上面分析可知：《心经》所说的真实内涵，不离《心经》所说的“心”，这个心就是一切有情的真心，祂包括了蕴处界及诸法等法在内；离开这个心，这个《心经》就不能称为《心经》，应该要改名了！蕴处界及诸法以及三乘菩提等法也就不存在了。所以说，《心经》主要的宗旨就是在谈“心”，不能离开心而谈《心经》，不能外于心而谈蕴处界及诸法等；离开一切有情真心而谈蕴处界及诸法等，那都是言不及义的戏论！又《心经》中心主旨就是“心”，可是祂还包括了祂所出生的蕴处界及诸法等空相，以及心与空相两者之间的关系为何？所以说，《心经》所谈的面向有三个：第一个、是心，也是《心经》最主要的宗旨，亦称为空性心。祂从本以来就在，未来也不会灭，祂真实存在。不是如佛门有些法师、居士们主张：“祂是不可知、不可证的。”将佛所说真实有法的空性心变成虚相法，成为佛所说的断见外道。第二个、《心经》所谈的蕴处界及诸法等是为空性心藉缘所生的空相，本身是生灭不已的虚妄法。第三个、空性心与空相两者之间的关系，空性心本身不生不灭，在世间上可以现前体会蕴处界及诸法等空相存在。这两者的体性是不一样的，前者是不生不灭的法，后者是生灭不已的法，由于这两者的体性完全不同，不属于同一个法，所以称为非一；又蕴处界及诸法等空相，是空性心藉缘而出生的法，本身是空性心局部的体性，摄属于空性心的一部分，与空性心不异，所以称为非异；合此非一与非异，名为非一非异。也就是说，空性心与空相两者之间的关系非一非异。这个道理犹如手与身体一样，手是手、身体是身体，两者非一；可是，手是身体的一部分，不能说手不是身体，故名非异；合此手与身体之间的关系，为非一非异。电视机前面的菩萨们！当你知道及把握这三个重点后，你不会偏离《心经》所讲的范围，也不会被恶知识所误导；因为你已经有能力判断，避免走向与佛法无关的常见外道、断见外道，乃至走上男女双身邪淫外道中，因而延迟自己成佛的时程。　　既然已经说明《心经》的主要宗旨就是心，接下来谈《心经》的本文了。首先谈“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”（《般若波罗蜜多心经》）先解释这一段经文：“已建立‘真心本来就自在’正知见的菩萨们，很深入去参禅、去参究时，因为一念相应慧，于一刹那间亲证真心之所在，现前观照真心本来就自在，以及照见蕴处界及诸法等法没有一法是真实的，都是虚妄的，因而发起般若智慧到彼岸。”像这样能够亲证真心，以及可以现前观察真心本来自在的菩萨，名为“观自在菩萨”。当观自在菩萨站在所亲证真心的实际理地来观察时，发现真心的实际理地没有蕴处界及诸法等任何一法存在，却不妨碍在现象界上有蕴处界及诸法等生、住、异、灭现象出现。既然真实了知真心实际理地无有一法存在，当然没有所谓生死以及种种苦厄可言；当菩萨转依真心无所得，当然没有种种生死及苦厄可言，所以就度一切苦厄。　　接下来，分别解释这一段经文的内容，首先谈的是“观自在菩萨”。有很多法师、居士们解释观自在菩萨就是观世音菩萨，其实他们误会了，而且误会得很严重！《心经》所说的观自在菩萨，是指已经建立“真心本来自在”正知见的菩萨，因为他遇到真善知识为他开导、为他建立正知见，譬如：真心本来就离见闻觉知，真心本来就自在；菩萨认同及接受真善知识的教导，建立“真心本来就自在”的正知见去参禅。所以观自在菩萨的真实意思，就是指真善知识为菩萨建立“真心本来就自在”的观念，菩萨以此正知见去参禅、去参究，去寻找本来就离见闻觉知、本来就自在的真心；在深入参禅的时候，于福德、智慧、定力等因缘成熟，一念相应慧，找到了本来就离见闻觉知、本来就自在的真心；现前观察真心真的离见闻觉知、真的本来就自在，不是你观察祂才自在，不观察祂就不自在，而是从本以来就自在，不是有时自在、有时不自在；像这样具有正知见参禅而证悟明心的菩萨们，才是《心经》所说的观自在菩萨。不是如法师、居士们所说观自在菩萨就是观世音菩萨。想想看：观世音菩萨是正法明如来倒驾慈航再来，早在无量劫以前就已经明心见性了，还要如《心经》开示，再一次参禅去证悟明心吗？还需要于亲证后现前观察祂本来就自在吗？根本不需要嘛！因为观世音菩萨早已经在不可思议劫以前找到本来就自在的真心，祂随时随地可以现前观察自己及别别有情本来就自在的真心，不需要再一次以身作则去参禅、去现观，不是吗？如果不知道此中道理，而称呼观自在菩萨就是观世音菩萨，那是很不伦不类的说法，表示这个人没有正知见，他根本不知道《心经》到底在说什么？所以才会有如此说法出现。　　接下来，谈“行深般若波罗蜜多时”。就是观自在菩萨透过参禅的方式，很深入去参究、去亲证真心之所在。然而要能够很深入去参究，一定要有正知见、定力、福德等条件来庄严，否则是无法深入参禅乃至可以明心见性；所以，自古以来证悟的禅师并不是很多，只有少数人，并不是多数人。所谓的正知见，要有真善知识教导，告知真心离见闻觉知，告知要用见闻觉知心往离见闻觉知的方向去找本来就离见闻觉知的第八识，告知真心与妄心和合运作似一等等。所谓的定力，至少要有未到地定浅定的功夫，于亲证本来自在的真心时，才能悟得深、体验也深。所谓的福德，就是在正法团体所培植的福德，因为在正法团体所培植的福德比较容易。诸如等等，具有“真心本来自在”正知见的菩萨们才能深入参禅，并于各种条件成熟时，佛菩萨给你这么一念——也就是一念相应慧，亲证本来自在的真心，因而发起般若智慧到彼岸。像这样一念相应慧而明心，就是《菩萨璎珞本业经》开示：“正观现在前”，也就是般若正确的观行现在前。当菩萨般若正观现在前时，发现真心真的如真善知识所说，祂本来就自在，祂本来离见闻觉知，祂不在六尘起种种分别，会分别六尘的就是妄心七转识自己，祂有染污性。　　当菩萨明心证真成为观自在菩萨时，现前观察：一者、这个本来自在的真心，实际理地无有蕴处界及诸法等任何一法存在，却不妨碍在现象界上真心借着种种缘而有蕴处界及诸法等法不断地出现；因而观照蕴处界及诸法等法没有真实的体性，成就《心经》所说的“五蕴皆空”。二者、这个真心的实际理地无有一法存在，观自在菩萨证悟无所得真心及转依，来观待蕴处界及诸法等法也是无所得，所以观自在菩萨就在无所得当中不断地断除烦恼，不断地增长自己的智慧与福德。这样的作为好像有所得，其实是无所得，这是转依真如无所得的缘故。纵使在现象界有种种苦厄出现，观自在菩萨转依无所得真心，也不以为意，因此“度了一切苦厄”。因为这样的缘故，观自在菩萨就在有所得当中无所得，如是次第修行，最后得以成就佛道。　　最后作个小结论：所谓的观自在菩萨，是指证悟明心的菩萨；因为他行深般若波罗蜜多时，一念慧相应，般若正观的观行现在前，找到本来就自在的真心；然后观待真心所出生的蕴处界及诸法等，都是真心藉缘而出生的，本来就是虚妄法，因此照见五蕴皆空；又观自在菩萨转依无所得真心，来观待蕴处界及诸法等法，虽然在现象界示现有种种苦厄存在，可是菩萨转依无所得真心，根本没有任何苦厄可言，所以就度了一切苦厄。　　说到这里，时间刚好到了，今天就讲到这里，敬请各位菩萨下次继续收看。　　阿弥陀佛！

究竟忙些什么？（8）

如何自在学佛？　　这一集要探讨的问题是：如何自在学佛？　　一般人说自在、不自在，比如说自由自在、悠闲自在、好不自在。其中“自在”的意思是说，随着自己的意志，不受拘束也毫无阻碍，心里不会感到别扭或不愉快；也就是说，不论面对怎么样的外在环境，内心总是不会因而有一丝一毫的拘谨束缚，总是舒适自然，这就是自在。从这样一般人对自在的定义来看待修学佛法时，就会有人认为：每天将大部分的时间用在佛法上勇猛精进，尤其是受了佛戒，必须遵守戒律上的许多限制时，这样学佛就不自在；而是应该活活泼泼的，应该是生活丰富、多采多姿、无拘无束，这样才自在。就像时下年轻人说的：“只要我喜欢，有什么不可以？”这就是其中比较极端的看法。　　然而这样的看法正确吗？无拘无束的自在，有着“解脱”的意涵在里面，像一般世间人的知见，几乎都是与解脱相反的；一般人所知道的解脱、所想要的解脱，是让觉知心自己住在没有语言妄想中，继续拥有种种五欲享受，而可以常保自我的存在，只要不去想有什么善、恶、罪、福的果报，就可以无拘无束；所以认为要生活丰富、多采多姿而无拘无束，才是自在解脱。所以有的人说：“我只要变得很有钱，我就自在解脱了。”有的说：“只要有权有势当了大官，甚至当了国王、当了皇帝，我就自在解脱了。”或者有的说：“我的解脱没有那么复杂，只要有一间房子让我安身立命，我就自在解脱了。”都是着眼于世间物质欲望的满足，是以外在的环境为条件，根本不是内在自然感受的自在，更别说是真正的解脱！　　可是，谈到一般修行人的自在解脱，那又是怎样的自在解脱呢？修行人就会说：“我能够永远不坏、不死，我不想睡时可以不睡，身体也不会劳累，这样叫作自在解脱。”有的说：“我觉知心永远不会死，那叫作自在解脱。”或者说：“只要我觉知心永远在，我要去哪里就去哪里，我不想来人间就可以不来，这样叫自在解脱。”可是他们都没有想到，如果不想来人间，那是要在什么地方呢？当自己不想来人间而又能够继续存在时，一定要有个所住，是要住在欲界、色界、还是无色界，或者住在欲界的三恶道当中。但是他们会这样说：“我什么都不住，我就是不再来，我虽然不再来，可是我的觉知心还是会继续存在，这样叫作不来。”问题是，在三界中打滚的觉知心，是没有办法离开三界的，觉知心一定是住在三界境界中才能存在，除非灭了觉知心才能出三界，觉知心若是不灭，都是住在三界中，怎能不来三界中呢？只是来的地方不一样而已！不来人间，是来欲界天上住；不来欲界中，就来色界中住；不来色界，就来无色界中住。都还是住在三界境界内，那就不是真正的解脱，因为都还会有“死此生彼、死彼生此”的生死痛苦，怎么能说是自在呢？　　那怎样才是真正的自在呢？这一则提问既然是“如何自在学佛？”当然应该先了解佛法中是怎么说自在。佛法中说自在，具有三个意涵：一、是本来就在，不从他生；二、是永不坏灭，没有能坏灭者；三、是离苦、乐、忧、喜、舍受，不受五受，所以自在。经文中的“自在”二字，十之八九讲的都是自己可以独自存在，不必依靠他法而存在；也就是自己本来已在，这才是自在的真正意思啊！自己可以独立存在而不必依靠其它的法，所以这个法就对其他一切法的生灭—也就是一切法的存在或失去，都无牵挂、都无忧喜、都无苦乐，甚至连不苦不乐的舍受都没有，所以说祂不受五受。又虽然本来就在，不依其它法而出生、而存在，而且不受苦乐忧喜舍受，可是如果是可以被坏灭的，不管是由于时间的经过而自行衰老坏灭，或者有其它法可以坏灭祂，那还是不自在。所以必须同时具有这三个意涵，才是真正的自在。　　释迦牟尼佛在阿含解脱道中，开示说：众生存在三界中的我—就是五阴十八界，都是缘生缘灭的法，都要依赖其它的法为缘，才能出生及存在；而其它法的缘散坏时，五阴十八界也就跟着坏灭了。因此，只要自我存在，只要五阴或十八界中的任何一个法还存在，那就是三界内的境界，就一定会有生灭，就不是涅槃解脱。涅槃是不生不死的，五阴十八界中的任何一法都是有生死的，都离不开三界境界，都不是解脱的法，当然也就不是自在的法。所以，释迦世尊在声闻法中讲的二乘解脱道，就是要将蕴处界全部灭尽而出离三界生死。在还没有入无余涅槃之前，阿罗汉所住的有余依涅槃，却是还有色身微苦所依，而不是真正的自在；然而阿罗汉舍寿入无余涅槃后，阿罗汉的五阴十八界都已灭尽，已经没有一个阿罗汉存在了，这时又还有什么自在可言呢？由此可见，二乘菩提解脱道虽然可以出离三界生死，却无法安隐地住于现观真实常住的安隐境界中，只能住于出离生死的出离观中，所以只能叫作出离观。　　世尊所说的安隐观，讲的是大乘法，不是现观而出离蕴处界的声闻法。这表示，有一个本来就已经是常住的心存在，可以世世入胎而出生有情众生的五阴十二处十八界法，而三界内外从无一法可以坏灭这个心。祂为什么不可坏呢？因为祂是一切法的根源。由于一切法都从祂而生，一切法都要依附于祂才能存在，既然所有的法都要依祂而有，被祂所生的法，当然不可能回过头来毁坏祂嘛！祂就具有这个金刚不坏性，所以称为金刚心。这个心又称为真如心，因为祂于一切时中，都是真实存在而且不断地运作着，永远存在而不会有中断的时候，才能说是真实；又祂于一切时中，都于一切法不动其心，才能够叫作如如不动；真实又如如，合起来就称为真如。一切佛弟子若已实证这个心，我见就跟着断除，心中不必再恐惧灭尽五阴十八界自我以后会成为断灭境界，所以心中得安隐自在而住，称为安隐观。这个本来常住、真实如如的自在心、金刚心，就是众生各各本具的第八识阿赖耶识——如来藏；我们不妨以大家都很熟悉的《心经》来证实这个道理。《心经》大家都很熟悉，经文一开始就说：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”（《般若波罗蜜多心经》）观自在菩萨就是观世音菩萨，经文说观世音菩萨已经度脱一切苦厄，当然一定是得到了安隐自在。那祂的照见五蕴皆空，必定不是只是观照到五蕴十八界的缘生缘灭、其性本空的诸法空相而已，因为蕴处界的生灭空、无常空，正是断灭境界，而断灭境界只会给人恐惧怖畏，不能给人度一切苦厄的安隐自在。况且观世音菩萨又是在行深般若波罗蜜多时，才照见五蕴皆空，度一切苦厄。　　在《放光般若经》中，有一段经文这样记载，说须菩提尊者向释迦世尊禀白说：“世尊！深般若波罗蜜，谁当信解者？”就是向佛陀请问：这微妙甚深的中道实相度到解脱彼岸的般若智慧，得是怎么样的人才能信受，乃至将来能亲证而得到胜解呢？释迦世尊就对他开示说：“菩萨久行六波罗蜜多，作诸善本，已供养过去无央数诸佛，已与真知识相随者，是辈菩萨乃信解深般若波罗蜜。”（《放光般若经》卷10）是说：如果菩萨经过长久的时劫修行菩萨六度万行，因而作了很多很多善事，累积广大的福德，然后经历不可计数的很多很多尊佛，他都曾一一亲近供养，再加上寻找真正的善知识，而殷勤结下好缘，与真善知识相随，不只要与真善知识亲近，还要共住，共住之后，还得得到善知识教导微妙甚深法中的真实意旨，进而随顺真善知识的指示与教诲；必须是经历这样磨练的菩萨，才能够信解深般若波罗蜜多。可见这深般若波罗蜜多，不能等闲视之啊！　　就是要以见闻觉知心这个能分别、能观察的妄心，现前观察到有一个本来自在的真实心一直都在，现观到这个真实心，是从来都不对六尘起分别，不必我们去修行，而使祂成为无分别，祂从来就不分别，也就是亲证你的第八识阿赖耶识——如来藏。能够现前观察祂的自己能够独立存在的自体性，现前观察祂的体性不同于七转识妄心；我们的七识心都必须依赖祂而存在，不是自己能独立存在的心，所以不是自在心。你破参明心了、开悟了，可以现前观察到如来藏阿赖耶识，果然是可以独自存在的心，果然是不必依靠别的因、别的缘，就可以自己独自存在，所以祂才是自在的心。这就是深般若波罗蜜多的观行，而不是一般只从知见上去知解的浅般若波罗蜜多。然后以这亲证的这个真实自在心，来比对自己的五蕴、比对自己的十八界，发觉五蕴十八界的自己，统统是无常、是虚幻变异、是假合而有、是没有自体性的，完全是依靠自在的第八识如来藏，然后借着因缘辗转假合才能有。当你这样现前观察清楚了，就已经是照见五蕴皆空了，而同时也照见释迦牟尼佛所说的自在心如来藏，却一直都是真实如如的常住着。这时，从这个自在心如来藏本身来看待依附于五蕴十八界而有的苦乐忧喜舍受，就很清楚地知道，这五受其实是更加虚幻不实的，不管其中苦受的三苦或八苦，都是虚幻、都是空。这样现观之后，自然不再被种种苦所系缚，没有了种种苦的逼迫，也就度一切苦厄，而时时自在、处处自在，成为观自在的菩萨了。虽然不是观世音菩萨，却可以是观自在菩萨。　　以上是从理上面来说明，佛法中自在的真实义。然而事修上面又该如何自在地学佛呢？会不自在，就是因为有压力、有恐惧。探究压力与恐惧的来源，无非是因为无明，尤其是对于实相的不如实知。小从对世间一切法都是生灭变异、无有常性的这世俗谛—就是世间法的真实理—不如实知，大至对生灭虚幻的一切世间法背后存有真实如如的万法根源如来藏这世出世间法的真实理胜义谛也毫无所知；然后就会对本质是生灭无常的个人生命健康产生了过度地追求，也会对虚幻变异的世间财富、名声、地位及眷属、情爱产生了贪爱执着。其结果必定会带来求不得、爱别离、怨憎会等等的苦受，而众生的五阴身心也无可避免终要面对老、病、死等苦受，有了苦受，当然就不得自在。因此学佛要自在，首先还是得从观念认知上去转变、去调整。也就是要先去除无明，不论是障碍解脱的一念无明，或是障碍成佛的无始无明要先打破；就是要先求二乘见道的断我见，进而求大乘见道的实证般若，也就是亲证阿赖耶识如来藏自在心的理体，然后有了亲证的见地，去除一分无明，观念与知见就容易调整、容易转变，就可以开始自在学佛。而在还没有亲证第八识如来藏自在心理体之前，更是要随从真善知识受学，从善知识处熏习断我见及般若实相的正知正见，有了正知见，就不会因为无明而导致于对法的正邪无法分辨简择，心不得决定，甚至连世间事相也是疑东疑西、怕东怕西，这样子学佛当然不得自在。　　所以，并不是从世间生活丰富、多采多姿、活活泼泼的表相上来判断一个人学佛是否自在，而是应该从他是否具有正确的佛法知见，不论是对生灭虚幻的世间蕴处界诸法，还是真实自在的世出世间万法实相如来藏心，都应该要建立正确的知见、正确的认知。然后，不管是立志勇猛精进于佛道修学，履践布施、持戒、忍辱等菩萨万行；或者想要放慢脚步，让自己多方面在生活的种种过程中去体验；行履虽有不同，内心却同样都是自在而没有丝毫的拘谨束缚的。何况烦恼淤泥中才能出生美丽的莲花，菩萨的道业就是在众生的烦恼淤泥中完成的，如果不是卑湿淤泥，还长不出莲花呢！所以有烦恼存在，并没有关系！但是我们应该于烦恼得自在，不要让烦恼于我们得自在。正如释迦牟尼佛在菩萨《优婆塞戒经》中所说的：“我于往昔，受熊身时，虽具烦恼，烦恼于我无自在力，何以故？具正念故。”（《优婆塞戒经》卷2）因为对于世俗谛乃至胜义谛都具有正确的知见，就能够掌握烦恼，不仅不被烦恼系缚，反而能把烦恼系缚住；这样纵使每天要面对种种烦恼的因缘，但转依了所熏习的正确知见，乃至亲证的实相智慧后，内心仍然是自在解脱的。　　经过以上这一番探讨之后，我们得到了对“如何自在学佛？”这个问题的结论：就是关键在知见，知见正确与否，不仅决定了学佛的结果能否于佛道有所实证，也决定了学佛的过程是否自在。　　时间的关系，就为大家解说到此。　　阿弥陀佛！

正信佛弟子该如何看待法事结束后之供品？　　今天我们将继续来一起讨论，一般学佛人他在学佛的过程当中有可能会遇到的种种疑问。我们今天所要讨论的题目如下，就是有的人他会提出这样的问题来问大家，我们来看问题是什么？问题是：很多寺院有举办各类的法会，在法事结束以后，那些供品要怎么处理呢？是要拿去丢掉呢？还是大家分一些吃掉呢？因为看到有些寺院里面也是一样有这样的法会，有的人就主张应该丢掉。可是那些有些都是很好的水果乃至食品，结果全部丢掉了，造成很大的浪费！一个正信的佛弟子，该如何来看待这样子的问题？　　关于这个问题的部分，我们知道：现代的佛教寺院很多，常常有举办各类各型的不同法会，有些法会当中常常都会有所谓的“蒙山施食”的仪轨来施食给鬼道众生。而一般的寺院之中，常常在法会举办蒙山的仪轨之后，会看到有些寺院的人他们把这些曾经于蒙山之中所使用祭祀过鬼神的种种的这些供品—食物或者水果—拿去扔掉或者烧掉，而自己是不敢食用。他们认为这些供品可能已经是不清净，因此担心这些供品是被鬼气所附着，或者说这是因为这些供品当中有很多的秽气、浊气而所干扰，乃至有的人他们食用这些祭拜过鬼神的东西之后，他们的身心就会出现身心不适应或者不舒服的情形。也有的人认为，这是现代许多的寺院已经不单纯清净的修行，因为这些寺院他们混杂举办了种种的很多外道法在当中，举办了很多的所谓的改运、制煞乃至消灾祈福、点光明灯、安太岁种种这些神道教的种种的仪轨。这也就是说，这些寺院已经不是在修行的道场而是在做买卖了，而是以举办这些法会收钱买卖为主的道场，因此这些人甚至有的常常跟那些鬼神来通灵打交道，这样的寺院已经是与神道教外道法的仪轨混杂在一起；因此在这样的法会之中，他们认为这些祭祀过的供品是有秽气、有浊气在干扰当中，因此就有许多许多的人他们不敢食用这一类的供品；但是，有的人他食用这一类供品，照样很正常而不会有不适应或者不舒服的现象出现。　　我们如果仔细观察的话，就会发现：这些有不适应的人或不舒服的人的现象，大多他们都是偏重发生在喜欢境界法的人的身上，或者是说自己常常跟鬼神打交道的通灵人士身上；也有一些是因为过去世自己常常修行这种跟鬼神打交道的法，这一世虽然没有接触，但是这一世因为业习的关系，自然而然就很容易从很小的时候就容易跟鬼神相应而打交道。一般具有正确知见的学佛人，如果他纯净在法上面用功修行改善心性的人，他是比较不会发生这种情形。所以，就以日常经验而言，一般正常人如果他食用祭祀的供品，并不会有需要特别担心的情形；然而遇到自己的福德如果欠缺的人，或者自己体质比较敏感的人，或者有些人他因为喜欢境界法、喜欢鬼神法所以他常常与鬼神打交道而容易相应，这些人遇到这样的物品，他也许会有不适应的情形发生。但是，社会上各类各样的人统统有，因此有些寺院里面也是会有这样的作法，他们在举办过蒙山施食法会以后，就主张把这些供品给扔掉。其实这些供品当中，有些其实它的质量、水果还是很好的，乃至食品都还可以食用等等，结果这些东西全部都倒掉丢掉！这样子，看在许多人的眼中，就会引生很多人的质疑乃至毁谤，认为这样的修行人的作法，实在太浪费了！一点也不环保。　　如果依理来说，真正佛法中的法会，是得要演述三乘菩提的法要；所以这些梵呗的法会，其实只是方便的法会；真正要演述三乘菩提的法要，这才是佛法中的法会。经典中所说的法会，大多都是世尊还有诸菩萨、圣弟子们他们讨论三乘菩提法要的聚会。但是，佛法流传到后代，因为要广为接引初机的学人，因此开设了很多很多的权巧方便法，所以这些以梵呗唱诵的方式来举办这种唱诵的法会，而且大都偏重在超度等等这些事相的仪轨上面。因为初机的学人大多有所障碍，很多人的冤亲债主是属于鬼道有情，因此这一类的超度法会就会流传到现代反而变成主流；而真正在演说三乘菩提正法的聚会的真正法会，反而被忽略了！所以，为了适应现代人普遍在见道上的福德有所欠缺的关系，而且这些所谓与鬼道众生相关的障难普遍偏多的情形，在这个因缘时节的时候，所以很多的正法道场也会举办这一类所谓的方便梵呗法会、这一类所谓的蒙山施食法会。其实有的时候，这些举办蒙山施食法会的目的，它的目的是为了要摄受修学佛法的这些佛弟子在修学佛法的过程当中每个人他们的冤亲债主，要摄受这些冤亲债主，希望这些冤亲债主他们能够一并地进入到佛法当中来修学正法。因为我们每个人过去的无量世在三界当中流转，因此多多少少会有很多的冤亲债主，因此在修行的过程当中，多多少少会产生一些遮障，乃至一些有可能是鬼界的遮障。所以，对一些修行者来说，应该要常常心生惭愧而忏悔自己过去乃至此世所造的恶习以及恶业；并且你要常常将自己修行的功德能够回向，至诚心地回向给自己的家人乃至自己的冤亲债主，希望彼此能够解冤释结。　　所以在修学佛法的过程当中，或者有时候举办精进共修的时候，有的时候会再加上一些摄受鬼神的这一类的所谓梵呗蒙山施食的法会，希望透过这一类的蒙山施食的法会当中，透过佛菩萨的加持变化，可以让施食的这些食品能够施与清净上妙的饮食，而使得这些鬼道的有情而得以饱满；以此施食所供养因缘，而得以让这些所谓精进共修的参禅者能够解冤释结，进而可以减少或者排除参禅者修法时候会遇到的障难。因为这样如法供养鬼神的冤亲债主，而且大家也都是如法清净地修行，因此并没有所谓的秽气、浊气的问题出现。因为在了义正法的道场若是举办蒙山施食的法会，因为是如理如法，这些用来与饿鬼道众生广作福德所准备的大量供品，在法事结束之后，同样的道理，大家一样送入厨房里面烹调，而且让大众参与的菩萨大众们一起平等欢喜的食用。当中因为准备刚好而没有所谓的丢弃和浪费的情形；而且经过烹煮以后大家平等食用，也没有看到有人因为食用这一类的食品而感到色身或者其它的不适。而我们想，其实这当中的主要差别，就是因为在正法道场举办蒙山施食法会之前，每一个参与这个法会的菩萨们，大家都依法如法地去忏悔而生起了惭愧的心所，然后如法的忏悔并且也至心发愿、回向；参与法会的这些菩萨们都至心的对往昔所造的种种恶业如法地忏悔，并且也至心的发愿、回向，而且大家都是如法修行。因此，整个蒙山施食法会结束以后，因为如法、清净而且至诚的举办，大家都是如法至诚的忏悔、发愿，这些功德又至诚的回向；因此于法会之中许多的冤亲债主以及鬼神众们非常欢喜，因此正式的归依了三宝，他们就成为正法当中的佛弟子，一起来护持正法、一起来修学佛法；彼此之间已经开始走向解冤释结的这条路，彼此之间的怨结更减淡了不少，所以就没有所谓的一般混杂鬼神信仰而造成所谓的身心不适的情形发生。　　但是也有的人他会提出其它主张，他们认为：在超度法会之后，已经供养鬼神的这些祭品如果拿来给常住僧众食用的话，那就会有所谓的“以残食供养三宝”的嫌疑，可能会有这个过失。因为他们认为，这些经过蒙山施食的供品是不应该留给常住来食用的，所以有的人他就会把这些供品给丢弃掉，也有些寺院则是分给在家居士带回俗家食用。但是，这样的说法其实并不正确，因为有时候精进共修的时候，同时举办蒙山施食的法会，那这些蒙山过后的供品，其实大部分乃是这些精进共修期间所准备要给大家食用的分量，因此所准备的食品最后可以这些共修的人自己食用，这样就不会产生浪费的情形。而且这样的情形也不是以残食来供养僧宝，因为所谓的残食，通常是说佛弟子自己已经先食用过以后剩余的食物，这样的食物才是残食；如果以这样的食物来供养三宝的话，才是有残食的过失。而这些供养佛菩萨还有蒙山后的食物，是这些义工们乃至参与的这些菩萨们自己食用，并没有这个过失；所以与这个残食的情形并不符合。因为佛陀在律典之中也有对类似的律仪而有所开许，因为佛陀在律典当中认为说：“信佛法人一心与，若舍去，便应食。”律典上是这样说的，是说“信佛法人一心与，若舍去，便应食”这样的圣教开示，而不是将这些统统丢弃。一样的可以食用，而且这样作，也是符合现代社会勤俭环保的概念，并不是一味地丢弃来处理。　　而且有时候，有的人他会感应鬼神，因此对于这类的食物食用之后，就会产生不舒服的情形，但是这个情形却不会在他人身上发生！经典当中常常提到“感应道交”的相应，结果他因为常常接近鬼神，反而跟鬼神道相应了；这些人他们跟鬼神道相应，大部分的其它人并不会跟鬼神相应。其实这类与鬼神相应的情形，很多乃是因为自己的作意还有心性是如此，因此就很容易让自己跟鬼神相应；因此遇到鬼神的时候，自己就不舒服，并没有食用食物，也一样不舒服。所以真正的原因很多种，而且很多是发生在自己的作意以及自己的心性烦恼问题上面，因为作意、烦恼以及心性是容易与鬼神相应的，并非只有纯粹是食用这些物品的原因而产生的不适应。　　我们再从另外一个层面来看，如果法会当中这些许多的供品，都是由众佛弟子们发心护持的钱财购买，如果没有腐败、腐烂而且还可以食用的话，结果大家因为有这些顾虑而径行丢掉，这反而造成资源的浪费，其实也是损减彼此的福德的一种作法；而且这在现代观念来说，也不符合环保的作法。　　我们再从另外一个层面来看，就佛法的角度来看，因为每一个有情众生他同样具足八识心王，同样第八识如来藏具足；这个第八识如来藏，因地又名阿赖耶识，这个如来藏乃是平等平等，众生因为这个如来藏而平等平等。菩萨观待这些情形，所以即便是供养鬼道众生，这些布施者同样也是应该以等同供佛的至诚心来行这个施食之行。所以，只要自己心念与所行如法正确，而且所作乃是布施之行，这是善净法，因此并不会有所谓的不祥乃至干扰的作法。再者，我们再从法理上来看，有的人他会下堕至饿鬼道去，这些众生下到饿鬼道去真正原因，大多是因为这些有情他们在往世的时候，是因为心性属于悭贪而不乐于布施的这类众生；因为他们的心性乃是悭贪性极为粗重的原因，所以他们就因为这样行悭贪的这种业行，所以他们于死后就会下堕到饿鬼道，去受鬼道众生饥渴的这种种的痛苦。而有情之所以出生为人，大多是因为他们过去世造作了能够使得自己生而为人的福德，或者这个有情他持五戒不犯，而得以保住人身；或者他有造作可以得到人身异熟果报的这类的布施的福德，因此他就可以生而为人，而得到人的异熟果报。所以，如果是这一世有机会修学佛法熏习正确的佛法知见，知道正确的因果道理，学得正确的布施的要领，那他就可以用正知见的作意，并且以平等心、以大悲心来悯念这些鬼道众生，知道这些鬼道众生因为这些悭贪的习性，而造作下堕到三恶道当中；能够藉由这样让他们能够透过这样施食，让他们能够信受归命于佛法僧三宝的功德，加上他们自己愿意发起善净意乐，加上自己的善净意乐以及发愿行菩萨道的力量，这样至心如法的施食、回向、祝祷给这些鬼道的众生；而不是用排斥、认为他们有秽气的这些心态来面对这些鬼道众生。这样至心的祈愿，大家皆能够得以听闻佛法而增长智慧，得以透过这些忏悔业障而增长善根；若有冤仇得以能够解冤释结，若无冤仇而可以透过这个施食的善因缘，而得结未来世的共修之缘；乃至劝请大家可以共同向道，这样大家都可以共成佛道，这样就可所谓的冥阳两利。　　因为自己至诚心而没有弃嫌之心，因为菩萨现前观察这些鬼道众生的有情是悲田，因此心中生起了慈悲喜舍之心；这样以恭敬心、慈悲心、平等的心来行布施行，来施与这些有情众生，而且平等的布施、施食，这样功德乃是非常广大，在经典中也有说明很多；并不会因为食用这些供品而招感到不好的业报乃至不适。由于人、鬼两道互异，各有各的因缘果报，鬼道众生放蒙山之后，只能闻嗅食物所发出来的气味而得饱食，这与人类所吃食物的物质本身，大部分是不相同的，并没有所谓的污染、传染，乃至有所谓的秽气—污秽之气—传染的危险。而且布施功德是功不唐捐，所以蒙山施食虽然值遇饿鬼道有情众生这类的贫穷田，因为我们施主施者的心胜、心清净的缘故，来世必定得到广大的福报；布施之后所剩下的食品，也不会有什么问题而可以自然食用。而且佛陀于经典中都说：“乃至荡涤汁都可以行于布施。”菩萨当善于应用一切的可施物来行于布施，若是物品真的已经毁坏，也不该用丢弃想来丢弃；例如《优婆塞戒经》卷4〈杂品〉中佛陀有这样开示，佛陀说：“贫穷之人亦有食分，食已洗器，弃荡涤汁，施应食者亦得福德。”（《优婆塞戒经》卷4）也就是贫穷的人也可以用荡涤汁来行布施行。这个部分的法义，大家可以去参考正觉同修会平实导师在讲经说法的时候有说明，而平实导师于讲经的时候也曾开示：“我们当菩萨的，对于荡涤汁、呕吐物乃至厨余、菜屑这些可弃之物，都不应该以丢弃想的作意来丢弃，应该要以布施想来布施给虫蚁、鬼神这类众生。”所以，连这种可弃物都应该起布施想，更何况是完好的食品而以丢弃想来丢弃呢？所以说，对于蒙山过后的这些食物若是以丢弃想来丢弃的话，那就不好了！是有损于自己的福德。这个部分的法义，可以劝请大家参考正智出版社有出版的一套书，也就是平实导师所著作的《优婆塞戒经讲记》。在这套书当中，有很多这类胜妙的开示，能够让大家了解当中布施得福的道理，乃至种种有关法会的这些正理。如果你有时间或者愿意的话可以请购，至各大书局请购来阅读这套书。从这套书当中所得到的众多的知见，应用在自己的修行生活当中，乃至自己的学法过程当中都是可以得到大利益。　　因此佛弟子对于这一类的问题，应该要有正确的佛法的正见来看待，而以智慧来作抉择。而不应该用世俗，所谓的这些世俗的想法、所谓的这些丢弃乃至嫌弃的想法，让自己的心有所羁绊或者有所罣碍，罣碍于心而造成修行上的障碍，乃至停止布施、停止利益众生。所以有智慧的人，不要随世俗人的错误知见而来作转变，退失道心。　　今天因为时间的关系，所以我们只能讨论到这里，希望大家可以继续收看我们的节目。谢谢大家的收看！　　阿弥陀佛！

设立祖先牌位，佛弟子应该如何看待这些问题？　　今天我们将继续讨论，一般学佛人他在学佛过程当中可能会遇到的种种的疑问，我们将会在今天的节目当中提出来跟大家一起来讨论。也就是说，有人会提下面这样的问题：有人说祖先的三魂七魄是在家里的牌位中，因此家中是要设立祖先牌位；如果一个正信佛弟子，应该要如何看待这个问题——看待这个祖先牌位等等相关的问题？　　关于这一类的问题，在中国地区或者华人居住的地区是常常会遇到的，因为有许多人他们依据民间习俗的流传，所以他们会想：“我学佛了以后有了正确的知见，那我家中是否一定要供奉祖先牌位呢？”其实菩萨是可以不必供奉祖先牌位的；但是，有的时候为了摄受众生的缘故，所以也是随俗而让原来家中有的牌位继续摆着、继续存在，早晚照样的供养清水以及清香，供养这些鬼道有情。归依三宝虽然是不归依外道天神，但是“供养”以及“归依”是不同的意义，所以供养这些祖先乃至鬼神，也是行于布施以及摄受众生的一种方便，更何况这些祖先都是与自己有缘的鬼神；除了佛弟子每日在修行的功德回向之外，也会随顺因缘而供养这些鬼神的。如果家中没有祖先牌位，也是可以随缘随分透过回向来供养这些祖先，并不会因为没有祖先牌位，而缺少或漏失了某些功德。但是，佛弟子因为具足了正确的知见，知道这样随顺因缘而继续维持家中的祖先牌位的定位而不会误会，也可以不迷信于民间流传的错误说法而不设立祖先牌位；所以佛弟子因为知道正理以及事实，就会有智慧的来作抉择，因此就不会无智而行，而是依智慧、依理而行。　　其实，祖先牌位是否有三魂在上面的说法，其实这种说法已经流传很久，常常听到有人这样传说，说：“家中的祖先舍寿以后，他的三魂分别是在三个地方，第一个是在天堂或者地狱，第二个是在墓碑或者在骨灰坛的地方，第三个就是在祖先牌位上面，分布在这三个地方。”因为有这种的讲法与流传在民间，而且是很普遍的在华人地区的社会当中流传着，所以很多人就会想：“如果有一魂得要在祖先牌位上，那我必须在家中设立祖先牌位，才能让祖先这一魂留住呀！”会有这个疑问。这一类的问题，相信许多的学佛人也会常常听到人家提到或自己遇到。或者说如果自己的知见不明白的话，那他就容易产生了疑惑，尤其是新学的菩萨，他就会遇到这一类世俗习俗的说法，因此产生了疑惑；所以自己学佛以后，已经了解了一些正确的知见，但是又听到了某些习俗有种种的说法，而且也看到很多人相信这种说法，但是自己没有智慧的话，心中就会产生了疑惑而不解。那我们今天与大家来讨论一下这个相关的议题。　　一般来说，民间流传所谓的三魂七魄的说法，乃是道教或者一般民间信仰流传的一种说法而已，而且当中也有很多不同的说法——对于三魂七魄不同的说法，大部分都是讲三魂七魄。其实这一些的说法以及讲法，从一个实证法界实相的菩萨来看的话，这些说法与讲法它并不符合法界实相的事实，同时也不符合佛陀的圣教开示。这些说法有很多都是穿凿附会的说法，而且这些三魂七魄的说法，也只限于华人生活的地区才有，如果洋人地区，就没有所谓的三魂七魄了，西方乃是有其它的说法。所以说，如果说是一个法界的事实，不管到哪里，应该它的内容是一致的；可是现见我们看到这三魂七魄种种的说法，却是众说纷纭各式各样的不同都有，而这一类的说法其实都不符合事实。　　我们来看，在一般根据华人民间传统的说法，是说：有人如果舍寿死了以后，他就会依照他一生所造的善业、恶业的情形，死者他自己的三魂七魄当中的三条魂就会分别处于三个地方，三个不同的地方；其中一条就上升到天界去了，造恶的人就可能下堕到地狱去；另外一条魂呢，就会跑到他的墓碑处或者住在他的骨灰坛、灵骨塔之类的地方；那还有呢？这三魂当中的两条魂已经有了住处，那第三条魂就留在自己家中的祖先牌位上。就是因为有这样的传说，说三魂分处在这三个地方，因此很多在华人地区的家庭就会代代相传来设立祖先牌位，希望来让这些魂可以安住。然而死者他的七魄怎么办呢？七魄就随着色身的毁坏就消失散尽了。这就是一般人常常所说的讲法，我们也常常听到一个成语叫作“魂飞魄散”就是这个道理。但是，这样中国民间传说的这个讲法，虽然已经流传非常非常的久远，可是实质上这样的说法它并不是与法界的事实相吻合；真正的法界事实不会有所谓的三魂七魄而在舍寿以后长时存在，乃至分别在三个地方；当然更不可能会有所谓的一个有情把他分割成三魂，这样有情可以一直分割下去，这其实是违背法界事实——不生不灭的道理。正信的佛弟子应该信受佛所说的正理，因为佛陀所开示的内涵乃是符合法界的事实，这是可以经由修行而得验证的，古今一切的实证者可以重复验证佛陀所说的正理。　　我们知道，法界的事实是众生有八个识，就是前六识以及第七末那识、第八阿赖耶识；只有第八识如来藏又名阿赖耶识才是法界的实相心。但是，有情众生的五阴乃是八识心王和合运作而产生出来的，并不是所谓的三魂七魄等等，乃至死了以后三魂会分散到三个地方这一类的说法，其实都是错误的说法，都不符合法界的事实。一般来说，一般的普通人如果在他舍报死了以后，在这个时候他的意识其实是已经断灭而不存在了；因为他就会根据自己的无明，以及此世或过去世所造的这些种种的业，配合他的第七末那识的执着性，而促使第八识如来藏生起了他该往生的中阴身；或者有时候这个中阴身在某些经论叫作中有身；而他这个中阴身或者中有身再度生起的时候，这时候他的意识才会在中阴身当中又复再现起。这样的中阴身—中有身—乃是只有七天为一期的中有生命，并不是像一般讲的可以延续很久，一期的中阴身只有七日的生命，有情最多在舍报以后，最多也只有七七四十九天，他就必须要转生到另外一世了；通常都是早于七七四十九天他就重新转生，或者投胎为人、或者投胎到天界、或者乃至投生到下一世的三恶道去不等。这个部分，在圣教当中《瑜伽师地论》就已经有这样的开示，我们来看一下经论中是这样的开示，论中弥勒菩萨有这样说，弥勒菩萨是说：“又此中有，若未得生缘极七日住，有得生缘即不决定。若极七日未得生缘，死而复生，极七日住。如是展转未得生缘，乃至七七日住，自此已后决得生缘。”（《瑜伽师地论》卷1）所以，依据论中这个佛菩萨的开示，有情众生的中有身他如果没有遇到可以投生的下一世的出生之缘的话，那他这个中阴身最多也只有七天而已；如果他是有因缘遇到下一生投生的这个因缘出现的话，那他就不一定是七天，也许七天之前他就灭掉中阴身而去投生；但是到了七天，如果还没有因缘有投生的话，那这个中阴身还是会灭掉，他重新出生另外一个中阴身，那这个中阴身还是一样只有七天的生命；这样展转、展转，如果真的都没有因缘投生的话，这个有情最多也只有七七四十九天的中阴阶段，这时候他必定会去投生；这才是法界有情投生的事实。因此不可能会如同民间传说，一个有情死后却变成了所谓的三魂，乃至这个三魂还分散在三处不同地方；因为这个三魂七魄这个法，所说的三魂分别在三个地方，如果有智慧的人他听到这样说，他就知道：这个说法就是错误的！其实当一个有情他重新投生的时候，他这个中阴身以及意识心也一定是会永灭；这样一个接一个的中阴身，最多也只有七天的生命，最多也只有七个七天—就是七七四十九天—的中阴。所以可以知道：中阴身是无法长期停留于世间的，当然就更不可能是中阴身一直安住在祖先的牌位上。　　我们举例来分析说明一下：如果一个人他死了以后，他投胎成为另外一个人，因为他下一世有人的异熟果报，他投胎以后就不可能成为住在祖先牌位当中的祖先，因为他已经有另外一个人类的异熟果报的五阴身，他投胎成为人了。又例如说，如果这一个人他死了以后，他有天界的福德而可以往生成就天界的异熟果报，例如欲界天来说，他是要转生去欲界天去当欲界的天人，或者他因为有了禅定的实证，因此他投生到色界天去当色界天的天人；不管他投胎到欲界天或者是色界天，他的欲界天身乃至色界天身那个境界是超胜于人间这样低下的境界，因为人间境界对于天界来说，那是低下污秽的境界；这个人他投生到天界以后，他当然更不愿意去受用人间一切污秽如饮食等等的这些东西，那也当然不必住在祖先牌位之中。我们再来看另外一个例子，如果说这个人他死了以后，因为他在世的时候所造作最重的业报乃是畜生的恶业，因此他死了以后就会转生到畜生道去当某一种畜生，那这个时候，他也有下一世这个畜生的异熟果报五阴身，因为有这个异熟果报的畜生身，所以他也不必需要这个祖先牌位来让他的魂安住，所以投生畜生以后也是与那个祖先牌位无关。再来我们看，如果这个人他在世的时候都是造作地狱的业行，那这个地狱业乃是重大恶业，因此他舍寿的时候就会转生到地狱当中去受报，受地狱的异熟果报，因此他也不会在这个祖先牌位上面安住；这个也是一样的道理，因为他下一世其实是在地狱当中受苦，他是有地狱身的这个异熟果报，而投生到地狱的有情也不必要、也不需要这个祖先的牌位，因为这是与祖先牌位无关的。最后也只有这些剩下投生到鬼道的有情，才有可能跟祖先牌位有关，只有这个人因为他生前造作的都是鬼道的业行，因此他舍寿以后就会转生到鬼道当中，到了鬼道以后他才有可能成为祖先来让你祭拜。因为鬼道众生与人间众生是生活在一起的，所以一般所谓的看到灵魂，有的时候其实是看到中阴身，也就是说，这个有情他刚刚舍寿，那有的人看到这个舍寿的有情，有可能是中阴身；可是七七四十九天以后，那中阴身一定会坏灭，他一定会重新投生，那很多人又看到这个有情了，他所看到的就不是中阴身了。所以七七四十九天以内，他看到的是中阴身；如果这个有情已经舍寿了很久，但是还是有人能够看到他们，那他所看到的祖先，其实是看到祖先他投生到鬼道去，已经变成鬼道的五阴身，这个舍寿的人其实他是投生到鬼道当中。但是投生到鬼道之中，也不必然与祖先牌位有所连结，因为佛弟子透过供养回向，指定回向给历代祖先或者冤亲债主，就算没有祖先牌位，对方也是可以收到的；所以有的人家中并没有牌位，投生至鬼道的祖先一样可以得到回向的功德，乃至这个佛弟子每日的供养回向，甚至诵经回向、种种的行善回向，都可以得到这些供养和回向。所以并不是祖先牌位的问题，并不是民间所传说的三魂七魄等在祖先牌位当中住这种说法；牌位，那只是一个表征。　　其实这些民间传说的讲法与说法，其实当中是有很多错误在里面的。因此而加入了三魂七魄安住在祖先牌位的这些种种的这一类很不正确的说法，但是还是很多人相信！也就是说，有人会用另外一种传说，传说是说：人死了以后—舍报以后—有这个灵魂是不灭的，认为这个灵魂他生生世世一直在轮回。其实这样的说法，其实也是当中有淆讹在里面的，其实他们是把中阴身或者把鬼道众生当作灵魂，认为这个灵魂是有觉知；乃至像一贯道说的把这个灵魂最后要回收到老母娘那边合并在一起，诸如此类的这些种种不一而别的种种说法，乃至充斥在民间信仰之中。其实，这在正信佛法的角度来说，这些其实都是属于六识论的外道、常见外道的错误见解，其实是常见外道的邪见；因为这些常见外道们、六识论们他们误将鬼道众生或者中阴身的识阴当作灵魂，把这个所谓的灵魂误认为是不生不灭的主体；也就是说，把这个识阴误认为是法界实相心——第八识如来藏，把第六识误认成为第八识。其实第八识如来藏是不生不灭的，是不可能被分割的；同时，第八识如来藏也是离见闻觉知，对于六尘从来不了别。因此，民间信仰当中或者其它的宗教的种种说法，无论是灵魂说或者三魂七魄说，乃至是什么原灵收圆收回等等的这些说法，这些所说的内涵乃至有些次第，其实都不是三世轮回的生命主体，都是误会！真正生命轮回的主体是第八识如来藏——阿赖耶识，因地就叫阿赖耶识，这个第八识如来藏才是不生不灭的生命根源。　　所以三魂七魄等等的说法，是与众生之生命真实相貌并不吻合，同时也是不符合实证者的现量境界；也就是说，民间对于魂魄的看法大多是落于想象之中，因此才会有种种不同的解释出现，这当中的许多原因是因为这些说法大部分是臆测想象出来的缘故，所以才会有许多不一致、违背现象界以及实相界的说法，透过实证而得以知道矛盾百出。有智慧者可以思惟了解这些道理，知道这些说法的错误所在；而且一般众生其实是没有能力可以查证，有的时候也没有正确的智慧以及知见可以作为判断，大部分的人他是抱着“宁可信其有，不可信其无”的想法，因此姑且信之。所以这些所谓的三魂、七魄乃至原灵种种会安住在祖先牌位的这些说法，乃至其它种种类似的说法等等，会这样流传开来，其实都是属于民间习俗“宁可信其有，不可信其无”的这种想象臆测境界，这些都与事实正理不符合。一般众生因为没有正确知见而勉强信受，那也就算了，因为他们没有熏习佛法的正知见；可是，一个正信的佛弟子就不应该这样，因为世俗人他没有正知见，容易信受错误说法，可是正信的佛弟子如果已经归依三宝，已经开始学习佛法，就应该以正知见的智慧来作抉择，依据佛陀的圣言量的八识论来作简择，而不会有误会这些迷信传说的种种讲法。所以说，应该依止佛陀所说八识论的圣教，因为八识论佛陀的圣教是与法界生命实相的事实吻合一致的；同时这也是实证法界实相的一切贤圣他们可以作证的，他们可以当下现前观察这些事实。　　因此，一切的佛弟子应当以八识论来看这些问题，才能真正如法的解释三世轮回的真相以及事实，并且可以完全的含摄现代科学、医学发现的世出世间的真理。所以，佛弟子具足这样的正见，来面对民间习俗的种种这一类三魂七魄的说法，就可以知道它的本质，而不会因为无智而盲目的迷信这些说法，而会依正见而行。　　今天时间的关系，我们就说到这里。谢谢大家的收看！　　阿弥陀佛！

究竟忙些什么？（7）

每一年，衰鸽都要讲一次这个故事。每一年，衰鸽都要讲一次这个故事。

古人语录、著作那么多，其内容是否正确？　　今天我们将继续讨论，一般学佛人他在学佛的过程当中可能会遇到的种种问题或疑问，在今天的节目当中我们将提出来讨论。今天我们要讨论的题目是：有人他会有这样的疑问，他会说：古人的语录、著作那么多，其内容是否正确？如果菩萨针对当中错误说法提出来说明，这是慈悲的法义辨正还是诽谤、贬抑呢？正信的佛弟子面对这样的情形，该有什么样的心态？这是我们今天要讨论的内容。　　针对这一个问题，我们就要知道：正信的佛弟子他在学佛的过程当中，应当要以智慧为先导来行他的菩萨道，以智慧为先导来作抉择，应该要用智慧来作抉择、判断很多事情的标准，而不是只看表面上的样貌；并且也要依据佛陀所开示的“四依法”来行他的菩萨道。因为现在时值末法时期的今天，现代的佛教界以及社会上充斥着很多很多的错误见解以及邪见、邪教导；因此，一个菩萨当他在行菩萨道救护众生的时候，他必须是要让众生能够了知一个很重要的理念，这个理念就是说：在佛法之中，是不应该有任何一丝一毫的邪见存在，在佛法之中是不应该有任何一丝一毫的邪见存在！这也就是说，在佛法之中，正见以及邪见它是无法并存的，也就是正确的知见以及错误的知见是不能互相混滥而和稀泥的。菩萨是不能乡愿地让正见与邪见存在，菩萨其实是不乡愿的，一个真正具信的佛弟子他是不乡愿，他知道自己是不能在接受正确佛法的同时，却又接受邪见的相似佛法，这是不会在正见佛弟子身上发生的。　　其实佛菩萨在经典、论典之中就有说过：到了像法以及末法的时期，佛教界将会有许许多多的相似像法、像似正法出现；但是大部分的众生往往只有计着于表相佛教的样子，可是忽略了真正佛法应该实证的真实义的内涵以及究竟义。如果不具足慧眼以及法眼的人，他就会很难简别出到底哪些正确、哪些错误，很难简别、抉择出来这些相似像法的错误所在；因为，相似正法从表面以及事相上来看，是与正法很相似、很相像的，因此大部分众生他是没有办法辨别出来，也不容易辨别出来。所以相似像法与真正正法是不能兼容的，如果不针对相似像法当中的邪见加以说明厘清的话，那佛教正法以及正教将会被这些相似像法的泛滥而快速的灭没，这不是一个正信佛弟子所乐见的情形发生。其实佛菩萨在经论之中已经开示过了，例如：我们看当来下生弥勒尊佛就曾经在《瑜伽师地论》卷50〈建立品第5〉的圣教当中有如下的开示，弥勒菩萨是这样开示：“于尔所时，像似正法不得兴盛，正法不灭；若于尔时，像似正法当得兴盛，即于尔时，能引实义所有正法当速灭没。”（《瑜伽师地论》卷50）从这一段圣教的开示就知道，正见与邪见是不能两立的，因为相似佛法的邪见存在，乃是破坏正法的重要因缘之一。在末法时期行菩萨道的行者，迟早都得要面对相似佛法的这个问题来处理它。而相似佛法的核心问题，就是错误的说法以及邪见、邪教导；也就是说，邪见、邪教导这些是误导众生的，如果一个学佛人他接受了正确的佛法，也同时接受了相似佛法，如果是这样的情形，那这个学佛人他在法上的实证将永远无法获得进展。因此，已经看清楚真实正法以及相似像法的分际以及差别的佛弟子，如果是不认真的将这些邪见提出来辨正，可以让众生辨正淆讹处而使得众生能够远离邪见的侵害，如果不让众生远离这些侵害，这样就是有亏于正信佛弟子该有的职责。所以实证而且具有智能的善知识，就会针对古时候或者现代误导众生的这些种种错误说法提出来作法义辨正，目的就是要把大家对于古时候错悟者的迷信打破，才能远离错悟古人的错误说法，这样才能帮助大家在道业上可以获得正确而且快速的进展。　　就如同黑暗以及光明是无法并存在一起的，同样的道理，正信佛弟子已经归依三宝了以后，因为归依三宝，就知道：归依于佛，是不归依外道天神的；归依于正法，是不归依于外道邪见的说法；归依于大乘贤圣僧宝，是不归依于佛门内外的外道邪师及邪弟子们。就连同佛陀也不是认同邪见与邪说法可以跟正法并存的，因为这些邪见与邪教导乃是违背事实的缘故，同时也违背了现象界以及实相界的正理。因此，邪见与正见是不能两立，邪见与正见是不能两立！我们于经典之中，处处可以见到佛陀与众弟子们他们之间的谈话，或者菩萨圣弟子们彼此之间的对话，如果有一方说出来的法要说出来以后，另外一方如果认为这个法要当中有一些问题，则这一方就会说：“某某某！是义不然；某某某！是义不然。”等等的这些提出来辨正。我们看大藏经之中，有许多的经典都有这样的示现以及开示，这样的示现与开示的目的，除了能够彰显法义的内涵之外，提出来让大家了解；同时也显示出一个重要的道理，这个道理也就是说：佛法之中，任何人都应该依于法理的事实正确性而说，而不是依于那个人是谁而说，就是要“依法不依人”。如果所说、所开示的太为简略或者不周全的话，或者是说这个开示只是属于方便开示；有的时候善知识必须要针对这些方便开示，在合适的时机而随缘说明当中的淆讹处以及差异。不管是佛陀自己的开示，或者佛陀示意菩萨圣弟子的回答，就会藉这些种种的因缘提出来当中的淆讹处，让众生明白当中的道理。这些示现的目的，其实都是为了让许多无明众生能够了知诸佛菩萨真正慈悲所要表达的真实义，而且乃至能够了知祂的究竟义；这些的作法都是为了摄受、护持当时以及未来的众生，以及能够未来有缘修学佛法的众生，让这些众生的我们能够远离邪见而趣向于正道。　　这些法义辨正都是纯从法理以及事实上来作说明以及界定，这样的说明以及界定清楚了以后，就可以免得后来有人就继续误会，将没有证悟人所说的或者他悟错所说的内容，误认为这些错误的内容是高于证悟者正确说法的内容。如果我们不厘清这些错误的说法，于是大部分无明众生就会信受错悟者、未悟者所说的种种邪见，因此他们的道业就被误导了，所以也耽误了他们的法身慧命。所以，一个具有正见的善知识，当他发现这些邪见误导众生太多的时候，因此他会观察因缘时节，针对许多没有悟的古人的语录或者著作而作说明事实与正理的内容。这样的说明以及法义辨正，并没有贬抑这些古德的意思，有的时候，有些证悟的祖师的语录以及开示，也是需要厘清的，因为在他们的开示当中，有些是属于方便说法的——有些是因为针对当时的因缘而方便说；而因缘具足的时候，某些善知识就会指出来其中方便摄众的真义以及定位；这样的指出并没有一丝一毫贬抑的意思，只是在定位其所说法义的正真，令大众知道所说法义是属于方便说。如果有的法义与事实或者圣教相违的时候，那大家究竟应该以谁为准来信受呢？当然不会信受错误的，一定信受正确的；因为信受正确而说明清楚，就不会产生错误的依止。因此这些善知识的法义辨正等种种的作略，全部都是为了要哀愍现在或未来的众生的缘故；如果是一个有理性、有智慧的读者，当他了解到这个道理的时候，他就知道当中佛菩萨慈悲处，来认清这个法义辨正的定位。因此，善知识纯从法理以及事实来说明辨正当中的法义，并没有以贬抑他人来高拔自己的这种事情发生；如果，所说的是符合法理事实，并不是贡高我慢或者毁谤的情形，如果还有读者又继续误会善知识法义辨正以及描述事实的正真与定位的话，通常是这个读者自己的认知错误而不了解，因此产生误会善知识这些情形。今天我们透过这个节目的因缘，让大家了解，有正确知见，不会再误会善知识的开示。　　不过，误会善知识开示的现象，从古到今一向存在，乃至未来也必定会发生，甚至会发生更多更多的情形；这些误会善知识作法的情形，其实都属于修学正法过程当中会发生的现象，这是在见道位之前都常常发生的现象，这其实是很正常的情形。因此，我们佛弟子看到这样的情形，也应该悲悯这些有情，能够告诉他们改正，知道这个背景以及内涵以后，应当用智慧来检查，检查自己的认知与圣教量、现量、比量是否能够符合？如果发现是自己弄错善知识的意思，或误会善知识的开示，那知道以后就努力改过而不再犯。因此，正信的佛弟子在不清楚真正法理正真的情形下，就不会随意的评论，而是用智慧来作再三、再四的检查，这样才是有智慧的作法。　　我们再从另外一个层面来看，其实在佛陀住世的时候或者正法时期，就有许多外道乃至佛门弟子误会佛陀的开示；例如六师外道、六群比丘以及善星比丘等等，他们都是常常误会佛陀的开示，乃至错解佛陀的开示，这是在经典上面可以常常看到的记载。更何况现在是末法时期，众生的善根更是普遍不具足，可以预计误会善知识的事情将会发生更多次！也就是说，善知识如果引用古德的某些说法来说明的话，并不表示那一个所引用的古德他有开悟的实证，只是因为这段引用的文字依文解义的说法，在这个因缘时节下举出来，是对众生最有利益的；是有利益众生的，善知识就会方便引用而说明之。因此，大家要有一个认知就是：要清楚我们当菩萨的不要因为被引用者他是没有悟，就全面排斥其所说的法义的存在价值；必须用智慧来作简择，必须要针对法的内容正确与否来判断。例如：有些谤法、坏法的比丘，他对于那些邪教双身法的错误部分，在他的书中是有如实的说明他当中的错误地方在哪里，并且能够条分缕析的加以破斥当中这些错误的邪教双身法。这些符合事实以及正理的说法，虽然是一个破法者、坏法者所说，善知识有的时候也会拿来引用当作证据，并不会因为他是坏法者或者谤法者，善知识就不用；因为如果有因缘可以利益众生的话，还是会方便拿来引用，因为他所说的这些法是对众生是有利益的，他举出的这些事实是对众生有利益的，善知识就采用拿来说明法理。　　但是，众生常常因为自己的无明愚痴很严重，因此被自己的无明笼罩的情形是非常多的，所以常常会以为善知识所引用的作者就必然都有开悟；乃至现代人都喜好钻研文字扯葛藤，有很多很多这样的人，因为有的时候这些喜欢扯葛藤的人，他们反而会拿曾经被善知识引用的某些没有证悟古德的错误开示，当作真正的正法，以此来诽谤正法。因此，有的时候证悟的善知识在引用某些没有证悟古德的著作时，大多都会尽量避免造成这些误会的情形发生；但是，有的时候不得不引用某些没有证悟古德的这些依文解义的正确说法的时候，为了防微杜渐的功效，为了避免众生因为愚痴而误会，进而产生诽谤佛、诽谤法乃至诽谤贤圣的情形发生，因此善知识就不得不在这个引用的文附近加上一个脚注来说明；说明这样的提示，来让众生—教导众生，来回避其错说佛法的歧路；如此，可以使得这一个虽然没有证悟的古德一样可以随同善知识成就一分弘法的功德。那这个古德他虽然没有证悟，但是他的说法之中是有一些利益众生说法的功德，这样也可以透过善知识的摘录引用，可以继续产生利益众生的这些功德利益而不偏废；但是，又为了要避免有些具有邪见的谤法者误会，所以常常就在这文章的当中加上脚注来说明这一个古德其实是未悟的事实，或者当中也有可能会误会的哪些地方；因此这些作法乃是不得不为的行为和作法，其目的都是为了要慈悲众生不被误导。但是，众生大多有崇古贱今、迷信大师乃至有错误的僧衣崇拜心态，因此而迷信古人的情结非常严重！于是，有的时候善知识就必须说明这个古德是否有证悟的事实；但是众生往往基于自己带有愚痴无明的见解，因此对于某些有名气的古德产生了情执乃至迷信崇拜，所以增生了许多误会善知识的事情发生。而这就表示，这一类的众生他虽然有善根，而且也具有一些菩萨种性，只是可惜他们对于事情的了解并不周全，所看的眼界不够深广，所看的内涵也不够细致，因此在看到善知识说明古德未悟的事实，或者看到法义辨正的时候，就容易因此表相的情形而产生心中不悦——不喜悦的觉受；进而受到自己情感觉受的情绪影响，因此耽误了自己学习正法的因缘。　　所以，误会善知识破邪显正、法义辨正的情形，其实从古到今是很常见的，这是在娑婆世界的人间来行菩萨道的菩萨们必须要接受的而且要面临的情境之一。而且菩萨也以此因缘来观察、来悲悯这些有情，因为这个世界乃是五浊恶世，尤其以见浊更为深重，因此对于正确的知见其实是不易了解，反倒是邪见充斥，所以说，这个五浊当中有一个见浊，这在五浊恶世是很正常的情形。虽然众生是那么容易的去误会正法，那么容易的去误会善知识，误会法义辨正的这种种的善净行，但是正信的菩萨还是得这样去利益众生，来作这些利益众生的事；因为这样法义辨正行为的本质，它的本质是利益众生，虽然这些法义辨正的行为吃力不讨好，而且没有人愿意这样去作，但是菩萨明明知道吃力不讨好的情形发生，却因为悲悯众生的缘故，所以还是如理如法的去作；目的就是为了救护众生远离邪见，以及要帮助众生认清楚正理和事实。　　以这样的难行、难忍的菩萨行来利益众生，这样的菩萨行其实是自利以及利他的，菩萨就是希望一切正信的佛弟子能够回归正道，而希望一切正信佛弟子应该是以佛菩萨开示的“四依”道理而行。我们举一段圣教来说，譬如《大宝积经》卷52〈般若波罗蜜多品〉当中，有这样开示：“舍利子！菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故，于四依趣善能具足。何等为四？所谓依趣于义，不依趣文；依趣于智，不依趣识；依趣于了义经，不依趣不了义经；依趣于法，不依趣数取趣者。”（《大宝积经》卷52）也就是说，正信佛弟子在学法修行的过程中，自己的心态与知见、作法的标准，要依于法理的本身实证内涵，而不是依于语言文字的表相；同时要依于如理如法实证的智慧，而不是依于世间聪明的知识；同时要依于究竟了义的正说法教，而不是依于权巧摄众的方便不了义说法；还要依于对真实法理的信受，而不是依于对古今有情乃至名望地位很大的善知识或者古德的信受。所以，佛弟子是应该要以这“四依”的正理来行；也就是说，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。以这样佛陀的四依圣教来行自己的菩萨道，来面对一切古德的开示语录，乃至来作为自己增上简择智慧的基础。　　所以今天时间的关系，我们说到这里。谢谢大家的观看！　　阿弥陀佛！　　

念佛只要诚心念几句就够了，为什么要常常念？　　今天我们要讨论的题目是有关于净土念佛法门的问题。例如：有的人他对于念佛法门不熟悉，因此他会提出来这样的问题，他说：“念佛只要诚心念几句就够了，为什么要常常念呢？”关于这个问题，我们来讨论一下当中的内容是什么？　　我们知道，如果念佛要得力的话，必须要知见、方向正确，而且也要练习很纯熟，这样才能够达到“净念相继”的功夫，成就了“一心不乱”的效果。所以在方向正确的前提下，如果能够常常念、常常练习的话，这样才能够深入念佛的法门而有殊胜的功德可以成就；所以常常念，是修习念佛法门很重要的一个加行。但是在常常念佛、用功练习之前，也要了解正确的知见以及方向，那是更重要的一个前提；我们念佛功夫如何能够转进成为更为深入的方向，对于这些知见能否正确地了知，这更是一个很重要的前提；不然的话，如果对于念佛的知见把方向弄错了，而自己花了很多很多的时间努力，结果却是事倍功半，那念佛功夫就不容易进步、转进更为深入的念佛法门，那就是很可惜了！所以要建立正确的念佛知见以及方向，这是很重要的前提。　　一般人说的念佛，通常就是说要“念阿弥陀佛圣号”，大部分是以这个持名念佛为主。所以有的此类的方便善巧，能够让初机的学佛者、念佛人得以入手；但是入手以后，则是要转进成为更为深入的心地念佛功夫，这样才是佛菩萨开示的重点。我们来看一下这个圣教，《佛说观无量寿佛经》卷1有这么说：【下品下生者，或有众生作不善业，五逆、十恶，具诸不善。如此愚人，以恶业故，应堕恶道经历多劫，受苦无穷。如此愚人临命终时，遇善知识种种安慰，为说妙法，教令念佛，彼人苦逼不遑念佛。善友告言：“汝若不能念彼佛者，应称归命无量寿人念阿弥陀佛，是希望自己舍寿以后能够往生到极乐世界，以这个念持阿弥陀佛的圣号，以这样的持名念佛的法门，来达到希望未来舍寿后往生极乐世界的目的。可是，如果大家深入经教去了解一切的念佛法门的话，那大家就会知道：念佛法门不光只是持名念佛而已，还有很多很多层次的念佛法门可以让自己进步——自己功夫更进步，乃至达到该有的功德，乃至可以往生极乐世界而成就上品上生的功德。所以，一切的念佛法门之中，持名念佛法门只是其中的一种方便入手处，其实还有很多很多的念佛法门是可以让自己深入三根普被的这些念佛法门之中；譬如说：忆念思惟的念佛法门、观想的念佛法门、观像的念佛法门、无相念佛法门，还有体究念佛、实相念佛等等种种不同的念佛法门。这些念佛法门也都必须要能够练习纯熟才能够得力，因此对于不同层次的阶段的念佛法门当中，不论是持名念佛或者无相念佛等种种的念佛法门，常常念、常常练习是很重要的一个加行；但是必须要注意的一个前提就是说，在对念佛法门有正确的知见这个前提下，这样来常常念、常常练习，才能够很容易得力。　　我们先以最简单、最单纯的持名念佛法门为例子来说明。在持名念佛法门当中，大家常常唱念阿弥陀佛的圣号的声音，以这个声音为缘，来修持念佛法门。例如：一般我们念的“阿弥陀佛”四字洪名圣号，但是有的人他则是用闽南语的发音来念的话，那他就不是念阿弥陀佛，他是念“欧密斗佛”；也有的人他是唱念的不是“阿弥陀佛”这四个字，他唱念的是什么呢？他唱念是“无量寿佛”。所以我们看，虽然声音是不同的，但是这些其实都是一样的念佛，都是持名念佛的方法，也都是唱念阿弥陀佛的圣号，但是声音却是不同的；因为它的意思其实还是阿弥陀佛，南无阿弥陀佛就是归命阿弥陀佛，南无欧密斗佛也是归命阿弥陀佛，南无无量寿佛也是归命阿弥陀佛。因此，这个念佛的重点，乃是心中忆念佛是阿弥陀佛，心中至诚心地去归命阿弥陀佛。所以，关键倒不是所发出来的声音是否一致，不管是阿弥陀佛、或者欧密斗佛、还是无量寿佛，这都是一样的是以持名念佛的方式来念阿弥陀佛的圣号。又例如：有些人他是出生在印度或者尼泊尔等这些地区，如果按照他的母语来念阿弥陀佛的话，那他要怎么念呢？他会念“哪莫阿弥达呣达”，其实这也是在念阿弥陀佛圣号。所以我们看到，虽然这些念佛的圣号的声音是不同的，但是他们心中却是归命阿弥陀佛，以此来让自己的忆念阿弥陀佛的这个念，可以透过常常念、常常练习而得以延续不断，这样期望达到净念相继的功夫。所以在持名念佛法门当中，不管所念的佛号声音是否一致，但是重点是：心中有着念佛的这个念，而且是延续不断的。其实这些不同的声音的圣号，它的内涵全部都是在持名念佛上面用心，而都是在念阿弥陀佛，只是用功的层次而有所差别不同的。　　所以，关键还是在“心”上面用功的程度的问题。如果有的人他不知道这个道理的话，他就会产生了很多的误会，因此执着在圣号上面而不得转进，这样虽然常常念，但是功夫要转进更为深入的层次那就变成缓慢不前了；这样他努力念，结果成为了事倍功半，那就是很可惜了！花了很多时间，效果就没办法更进步。因此，我们从这些例子来看，就可以知道：光是持名念阿弥陀佛的这个圣号要归命于阿弥陀佛，如果从发音来看，那是都不一样的发音；但是如果具有正确知见的念佛人来说，他看到这个情形，他知道：阿弥陀佛圣号的发音其实不是关键，关键是心中有没有至诚心、深心地归命忆念阿弥陀佛，这个“念”才是重点。因此用功处乃是在“心”上面用功，而不是在声音上面，这种种不同发音的圣号，其实都是在忆念阿弥陀佛；声音虽然是不同，但是这样持名念佛法门要功夫得力，其实是有一致处的，就是说他在心中用功、在心中念佛，而不只是在口中的唱念佛号。因此，因为真正懂得的人，他知道念佛陀的圣号只是方便的入手处，关键并不是在于声音，而是在于有想佛忆佛的那个念，心中以至诚心、深心、回向发愿心来用功——来在心上用功，至诚心地归命阿弥陀佛，这样才能够于事上念佛达到核心的所在。如果能够在这个心上面，能够常常练习纯熟的话，使得忆佛念佛的心念可以达到净念相继，这样他的功夫得力，就可以转进更为深入的念佛法门之中，就可以从持名念佛的入手处，更为深入的进到更殊胜的念佛法门之中。例如：他可以从持名念佛的方式转成无相念佛，而纯然地忆佛念佛，这样忆佛念佛的念也是要常常地练习，使得这个念可以纯熟而得力。因此，对于念佛法门如果要深入进步的话，除了要常常练习之外，也得要有正确的知见以及转进的方向，因为这是很重要的前提之一。　　但是，也有的人他会对于念佛是否有圣号产生了疑问，因为他对于圣号有一个误会。我们看一下圣教中的一个记载，就知道真正的念佛必须以忆念佛的这个“念”为核心，持名圣号则是引入达到这个核心的一个方便善巧之一；由此类的方便善巧，能够让初机的学佛者、念佛人得以入手；但是入手以后，则是要转进成为更为深入的心地念佛功夫，这样才是佛菩萨开示的重点。我们来看一下这个圣教，《佛说观无量寿佛经》卷1有这么说：【下品下生者，或有众生作不善业，五逆、十恶，具诸不善。如此愚人，以恶业故，应堕恶道经历多劫，受苦无穷。如此愚人临命终时，遇善知识种种安慰，为说妙法，教令念佛，彼人苦逼不遑念佛。善友告言：“汝若不能念彼佛者，应称归命无量寿佛。”如是至心，令声不绝，具足十念称南无阿弥陀佛，称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪，命终之时，见金莲花犹如日轮住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界。】（《佛说观无量寿佛经》）这段《观经》的经文中有提到，如果是下品下生去极乐世界的这个人，也就是说，这些人他往生的时候是下品下生的。这些众生他们在世的时候，大多是造作了种种的不善恶业，例如：这些人大多是犯了杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧等这些五逆重罪；或者他们是犯了极重的十恶业，犯了这十恶业的罪，这些都是极重的罪业。但是他们这些具足种种不善恶业的这些众生，经典说：这样犯下重罪的这些愚痴人们，因为他们具足犯下了这些恶业的缘故，他们应该要下堕到三恶道之中去受这些苦报，而且在三恶道当中得要经历许多许多劫的苦受；这样来受这些所造恶业之苦，他们得要这样长劫无穷地受这些恶业苦报，这样来回不停地、无尽地去领受这些苦。但是，虽然是这样愚痴造重大恶业的人，阿弥陀佛也是愿意摄受他们。因此，在这些人临命终的时候，如果他们能够值遇到有正见的善知识为他们帮忙，而且给予他种种的安慰、教导，并且为他说明正确的知见、正法的知见，以及阿弥陀佛极乐世界种种的功德庄严殊胜等等的胜妙之法，让他们可以三归依而发起归命阿弥陀佛的愿心，让他们知道弥陀世尊的大愿以及功德庄严。这样他发起了信受弥陀世尊摄受的这个殊胜法门，而且正见的这个善知识也教导他们应该要发愿往生极乐世界，让他可以心中念佛而来求生极乐净土。但是这个造作恶业重罪的人，因为他自己所造的恶业是极其重大的恶业的缘故，因此他在临命终的时候，他所遭受到的这些恶业所引发出来的极重大的痛苦逼迫，使得他心志非常散乱而不能专心来念佛。这个时候，这位正见善知识就告诉这个种恶业的人说：“如果你现在没有办法念佛的话，那你就应该口里称呼归命于阿弥陀佛、归命于无量寿佛。”这个造作恶业的众生，当他听到了正见善知识给他这样的开示，他就这样至诚心地称佛圣号，让这个持佛圣号的这个声音可以不断绝；这个极重恶业的众生，因为这样具足十念来称念南无阿弥陀佛、归命阿弥陀佛、归命无量寿佛，因此而得以往生下品下生。　　所以，我们由这个圣教的开示就可以知道：这样只有称佛名号而不是真正的念佛，因为这个恶业众生他被恶业势力所影响，遭受到极大的痛苦，因此心中无法去想佛、去忆佛、念佛，所以他没办法念佛；但是透过正见善知识的开示，让他虽然没办法念佛而只能可以称佛的圣号，这样这个人就于十念称佛圣号的念念之中，灭除了八十亿劫的生死之罪；这个重大罪恶的人在他临命终的时候，就可以看见金莲花犹如日轮一般地住在他的眼前，这时候他又愿意被阿弥陀佛摄受而往生到极乐世界，这样如同一念顷之间的时间，这个人就得以往生极乐世界，而成就下品下生。我们从这一段的圣教开示，就知道：这个造作重大恶业的人，因为他被恶业的苦受干扰的缘故，所以善知识教导他念佛；结果，他因为实在太痛苦而没有办法念佛，因此善知识才改用方便善巧来教导他说：“既然你没办法念佛，那你只要称呼称念阿弥陀佛的圣号、称念愿意归命阿弥陀佛，这样就可以了。”虽然因为痛苦而不能念佛，但是只要他称念归命阿弥陀佛，这样子，透过这样归命称念佛陀圣号的这个功德力，加上他自己的信、愿、行也相应弥陀世尊的大愿，就这样他得以往生下品下生。也就是说，他信受阿弥陀佛及极乐世界，同时他也愿意往生去极乐国土，同时藉由正见善知识的开示，让他可以称念归命阿弥陀佛的这个十念的佛号，这样就可以让他坐金莲花去下品下生。　　由这样的圣教的开示的定义，我们就可以知道：光是念佛陀的圣号还不算是念佛，得要心中有忆佛想佛的这个“念”，这样才是念佛。所以，以持名念佛来修行的念佛人，必须要知道这个重点，不管你念的是闽南语、或者是国语的普通话、乃至你念的是梵音、或者是其它国的语言，这些都是方便入手处，让你容易于心中有忆佛想佛的念，这样才是真正的念佛；才可以因为这样的前提下，你这样再去常常念、常常练习心中有着忆佛念，有着这个想佛忆佛的念，这样才是真正的念佛，才能够因为透过常常练习而净念相继、一心不乱。所以，虽然持念佛陀圣号的功德殊胜，可是如果能够忆念想佛，能够这个念在心中，那就成为真正的念佛，那功德是更为殊胜；因为，你知道心中忆念的佛，才是真正在事上念佛的核心重点，这样的话，你就不会执着于是否口中是念哪一种语言、发什么样的声音；这就是念佛该有的正确知见以及方向。　　知道了这些知见、方向以后，那就得要勤加以练习，使得自己心能够纯熟于让这个忆佛的念、想佛的念可以能够纯净、连续不断，而达到净念相继乃至一心不乱的功夫。因此，在正确知见以及方向的前提下，这就是行者得要常常练习的这个核心用心处，也就是说，念佛是在“心”——是在心上面用心，而不是在口中声音上面用心；这样在心中常常忆念，不论是行、住、坐、卧四威仪当中，都有这个想佛忆佛的念这个净念存在，这样，就算你口中没有唱念佛陀的圣号，一样是在念佛、一样是常常念，而且这样常常念，这样念佛的功夫就进步。所以念佛法门当中，最基础的持名念佛就已经是如此，更何况其它更为深入的念佛法门也是一样的道理；所以具足正见的念佛人，知道这些统统都是念佛法门，只是层次、方便有所差别而不同。因为念佛法门乃是殊胜以及广大的，只是很多人误会而不懂这当中的道理罢了！　　当大家有了这个正确的基本知见以后，剩下的就是如何在这个核心的用功处——也就是心中有这个忆佛念当中用功，因为要能够净念相继，还是得要在加行上面能够纯熟——也就是说要勤加练习，因为任何一门的功夫练习，都必须要勤加练习，这样再来努力的常常练习，这样不停的练习才能够顺利的成就净念相继、一心不乱的这个功夫。所以勤加练习的前提重点：是要常常在心中有忆佛的念相继不断；这个重点不是在念几句、念多句的问题上面，而是在你心上的用功方向正确而这样得力。所以念佛法门是无边广大，如何得力以及得要领？所以在这个方向以及加行上面都必须要注意。　　因为今天时间的关系，所以我们只能举持名念佛法门的例子来作说明。说明说：念佛诚心念几句或常常念，这是一个要注意的；更重要的是得要有那个忆佛的念，而不是只有声音；而在这个念佛得力进步的这个前提和方向下，有这个忆佛念，大家在这上面用心，才能够事半功倍，而得以快速的在念佛法门的这个上面而得力、而进步。所以这样勤加练习，功夫得力、快速进步，就不会有事倍功半的情形发生。　　今天谢谢大家的收看。　　阿弥陀佛！

为何富贵却悭吝？　　今天我们要讲的一个问题是：有人问到，当他看见他人是很富贵，大富大贵的一个长者，可是心性却很悭吝，这时候他回想起佛法所说的，能够富贵必定是过去有布施的这个习气，那为什么他这辈子这么悭吝呢？　　我们在这里要作一个说明，第一：过去生如果有布施，这一生就会得到布施的果。所以布施是可能只有一次，或是少次，并不一定是他个人有布施的习气。第二：即使他过去生有布施的习气，可是他在面对某一种情境，或是这个世界的这种资源短少的情况下，他可能会改变他许许多多的想法，因为他同样无始以来有悭吝的习气，所以这个习气，是各个方面来考虑的。再者，就算是他过去生，他是有很强的布施的习气，可是这一生却因为很特殊的因缘，不一定是这个时节因缘，而是他在年少的时候，或是在某一个时节因缘，他发现钱财对他非常重要，或是说他发现这些世界上的人，实际上都不是心性很调柔，因此他对人就产生了戒心。所以种种的因缘来看，他之所以悭吝有其种种的理由，并不可以一概而论。　　总而言之，我们先回到因果的本身。如果有布施的因，当然这一生就会有富贵的时节因缘、机缘会产生，但是并不一定是在出生的时候，就出生在富贵之家。所以即使是布施的话，也有种种不同样的时节因缘来得到富贵，或是说这一辈子他有一些特殊的一些职责，譬如说他希望刻苦自力，因此他这一生，对于许多的名利富贵，并没有想要去沾惹，许多可以获得金银财宝的一些机会，他个人是直接放弃了。因此这样情况下，虽然他过去生有布施的这种习气，而且常常布施，但是却不一定会造成他今生富贵。所以是不是富贵呢？或是说是不是悭吝？并不容易从这一生的一次的、一辈子的结果，或是所观察到的现象来判定。　　那我们要说的是，如来藏祂会积存我们过去生无量无边的所行的这种一切业行的种子，一切业行如来藏会予以勘定，看我们心性是如何、心想是如何、心决定是如何，然后来决定这种子，由这种子的势力，它可以引起未来生的种种功能差别。所以布施确实是富贵的因，乃至于孝养父母也是富贵的因，为什么呢？因为父母本身也是福田，所以孝顺的人，他本身就已经在栽种福田，只是世间的人有人并不清楚。但中国俗话有说：“百善孝为先”，因此品行和德行乃至于戒行，它本身就会可以造成未来世的富贵，并不是只有金钱的施予；乃至于说一句善语给人，一样可以造成未来世的富贵，为什么？只要这个善语能够发起他人的善根，让他知道应当如何布施、如何持戒，乃至于修学佛法。从这点来看，你给他是未来开启他亲近三宝的种子，这个种子能够发芽，将来结果就是佛果，所以应当来想，这些法施也是不可思议。　　法的布施，尤其胜过钱财的布施。所以过去生有的人他可能是行法布施，或是他行无畏施。所谓的无畏施就是说：在众生需要的时候他能挺身而出，他挺身而出替众生来解决一些问题。但可能这两类的人－法布施的人、无畏布施的人，他的心性可能还是很悭吝。我们说对于钱财方面，他可能因为其它种种原因，所以他对于钱财比较没有办法放下，比较在这地方执取、执着，所以富贵的人并不一定他一定是可以把悭吝的这个种子，乃至于真正的这个习气可以断除的！　　所以我们看到这样，就可以知道因缘种种非常的错综复杂，并不是我们肉眼所看的世界，一次可以看穿的。也不要用这样的心态，来对于他人来作种种的质疑，或是来作种种的评价，这个在菩萨行里面是不需要的。当众生得到富贵的时候，我们不用特别检讨他的心性，应当随喜，替他高兴。不要说人家得到富贵，是藉由一些不正当的手段来得到，可是我们却觉得他的心性不值得、不配上这样的富贵。如果有这样的想法，对菩萨是有损的。因为你对于其它的众生，他们得到一些利益好处，乃至于究竟利益的时候，你都可能会产生种种嫉妒、种种不满。　　你认为你的世界、你的观点才是独一无二，才是应当被这世间的一切众生所遵守，乃至于法界都应该如是运行。如果你这样想，就错了！因为法界有种种的因、种种的缘，过去生谁造作什么，你并不清楚，怎么可以用这样来看待人呢？尤其人本身能够得到这样的众同分——就是出生为人，这本身是很难得的。人，是修法的道器，可以用来学佛、亲近三宝，乃至最低的，也可以至少相信有因果。　　所以我们对于这样的情况－富贵但是却有一点悭吝－我们不要去看、不要去看他背后的心性等等。如果是说菩萨可以观察人，应当在自己的本身能够先做好，对于自己应当能够忍受贫贱，也能够随顺富贵。在佛法中有提到，如果说你看到一个人，今生他非常努力，可是他这一生却穷苦潦倒，这有种种的因，代表说勤劳、勤苦，如果说你耕种的并不是福田，或是过去生没有在种福田，那只是空自劳苦，只是在这个业报里面，作种种的偿还，并不是能够得到富贵。所以如果今生是属于贫贱的人，应当来思惟：过去生是不是有作种种不布施的因，所以在这种造作底下，没有办法来究竟今生富贵的果。　　如果我们再看到，许多的演艺人员，他这一生并不一定学佛，他也不一定相信因果，可是遇到他能够赈灾的时候，人家还是乐于捐输，不管是不是他为了配合他当时的情境，可是他作这样的布施，赈灾来救济，他将来一定会得到他应有的果，所谓“布施者必获其福德”，他一定会得到他的果。乃至于说今生悭吝的人，他来生就会得到他的果报，所以我一点都不用替他来担心。　　有一位悭吝的一个长者，他后来投胎作成他家的一只小狗，被他小孩所豢养。有一次，它看到佛陀来，就对着佛陀一直叫，最后佛为它开晓，它过去生是这一家的这个长者，这只小狗就不再对佛来吠叫。这意思告诉我们，悭吝之余，你应当再去想，自己这样一直下去，是不是未来生你的福报、福德会减少呢？即使是天人来说好了，天人他们这一生大多数都没造什么恶，他们在天上过着很幸福的日子，过着很逍遥自在的日子，他们对于佛法没有特别亲近，但是也没有特别亲近一些邪惘的道理，反正他们只是快乐悠闲地将他天人岁月这样的光景过去。可是在不造善也不造恶的情况下，你猜他们最后的报处－下一辈子要到哪里呢？佛陀开示：“大部分的天人，他们就是堕地狱如箭。”这意思就是说他们很快下辈子就会到地狱去了。那你说：他们又没有像世间人这样造五逆十恶，为什么这样好好的人，会跑到这样极端的恶报去受苦呢？这就是因为有过去生的造作的因，造作恶业的因，将来就会到恶道去受苦，所以不是说天人这一生不好。　　那同样以这样来看，你就会晓得：天人是这样，我们也是如此啊！即使我们今天造了一点善业，但比起我们过去生的恶业来说，那实在是微不足道。所以应当想：什么样是大善的福田？什么样是善行的极致？所以应当来想，我们将固有的伦理这种道德——人伦之道、世间之法去予以遵守，孝顺父母、尊敬师长。虽然这道理听起来很简单，可是能够实践这个道理，就是代表我们对于过去生这种种行来修除，种种的恶行来加以调整，所以这个就是修善法之行，也就是修忏悔之行。因为每一位众生，过去生必定有过没有孝顺以及没有尊敬师长的光景，所以孝顺父母和尊敬师长这些事情就要靠这一生来好好的做起。　　乃至于第二种因缘，就是对于出世间法没有亲近，所以容易堕落在邪知邪见里面，对世间就是种种颠倒，会以为这世间就是永恒的常，会以为这个意识心就是永远在，这些都是造成未来世会贫贱，乃至于堕落恶道的因。所以我们学佛，可以避免这些情况，就应该来作种种的修除，要相信三世因果。　　因此对于富贵而却悭吝的众生，我们在看到的时候，还是要随顺他的因缘，不要在心里面作种种的介意。因为我们如果说起了种种贪爱他的财富，或是认为这个财富不应该属于他，种种之心就是以这个法起不平等见，将来我们修学佛道，一定会起很多的障碍。因为你要证得这个无生法忍，必须要能够心平等，就是对于善法、恶法、他的种种根器的变化，多少要能够了解，不至于说，认为这世间发生这事情，但是却认为这个不符合因果。要去想，我们对于过去、现在、未来的因果，因缘果报的种种的变现，我们实际上是不了知的，所以要相信彼此之间的如来藏都不会有错，因为一切的诸法都是如来藏所出生的。真心如来藏能现出万法，所以他有悭吝的习气，所以这一生就现出悭吝的种种心性，可是他过去有修过这种富贵的因，就有机会在这一生能够得到富贵，这两个并没有相抵触，所以我们不应当议论于人。　　然而对于富贵来说，却应当有所注意，我们会对这件事情耿耿于怀，就是因为可能自己内心里面，对富贵有求不得之苦。但要这样想一想，就算富贵到手好了，可是接下来，你就会止于那一点点的富贵吗？就算这富贵是很惊人，比起街坊邻居，乃至一般人都要来的大富大贵，你会满足吗？一般来说富贵会使人在这个五欲的道路上继续地奔驰，并没有停下来的一步。不管是现今我们所看到的一些有钱的人，或是一些大企业家，他们对于继续追求名利，他们兴趣并没有稍减，并没有因为一种情况下，而使他们停下脚步，所以我们大致上知道，富贵是没有餍足的。　　而且富贵之后，你如何来守护呢？你如何来保有这富贵？你等于要多操更多的心。然而佛法中有说，这个“钱财是五家共有的”。五家共有里面，除了官府，然后乃至于黑道，乃至于水火盗贼之外，还有一个是出生在家里的。出生在家里就是未来的子嗣，或是现在的小孩，他们就可能把这一生你所赚得的这个富贵，把它败坏光了。所以我们学佛人对种种因缘要能够透彻，就相信自己在观行之中，自己真的可以对于富贵和贫贱是无所依靠，无所罣碍，而能够自己于佛法中能够自在；虽然这一生可以随顺清贫，可以随顺贫苦，可是来生却又不同了。许多人可以因为这样砥砺心志，将来可以生到有佛的世界可以学佛，可以随着佛法来安住，因此哪里需要这个娑婆世界的富贵来作种种的装饰呢？　　有一个故事告诉我们，当初广钦老和尚，他算是一位证悟者－证悟的菩萨。那有人就希望能够再种福田，请他的父亲来布施、来供养法师，可是他的父亲，心不甘情不愿，好不容易才掏出一点钱。广钦老和尚心想；他这么样没有办法乐意，没有欢喜一点点的这种情怀。意思是说要他不要太勉强啦！就是不用供养没有关系啦！有那个味道显示啊！可是虽然是这样，广钦老和尚还是很慈悲，接受他的供养。　　那你想，供养这样证悟的人、证悟的菩萨，他将来的果报，当然是不可思议啊！可是虽然是不可思议底下，却隐藏着他是悭吝的因，因为他在布施的时候，他一点欢喜心都没有，所以他来生可能很富贵，可是他来生必定悭吝；因为这个悭吝不是一生一世的事情，是他在这个过程中，连布施行的时候，连供养行的时候，都已经显露出来了。所以这样的人，没有办法认识真正的福田，他对于福田的种种，他并不了然，也不随喜。所以我们看到这样情况下，就可以了解：你要富贵又能够布施，这个是很困难的。所以说“富贵布施难”，这是这个世间上所常常可以知道、所常常可以看见的。　　此外我们看到有一些畜生，像是狗类，在许许多多的故事里面，狗非常的忠义，那你想：它比起世间的一般人，甚至比起许许多多的所谓的修行人还要好，它的许许多多的有信、有义的这个过程的显示，超越了一般的人。那如果这样讲，那它为什么不马上转生为人？或是说它有这样信义的这种表现，是不是过去生就应当如此，为什么这一生来当畜生呢，而非当作是一个人？所以说我们学佛，应当来观察三世因果，不应当于种种法而产生心中的罣碍，应当亲近第一义谛法，而于一切诸法能够兴起平等之见。　　我们今天就说到这里。　　阿弥陀佛！

究竟忙些什么？（6）

宗教之外的环保　　我们今天要回答的问题是有位当事者问到：宗教之外是不是有一个方式，可以让大家来注意到这个全球人都能够意会到的环保的课题－宗教之外的环保。　　我们要回答的是：实际上这世间，没有一个独立存在的一个器世间，这样的世界实际上并不存在。可能有的人会抗议，他说：“不对啊！我看到地球就是长这样。”然而这地球它这一个物质，是怎么样产生的呢？在佛法说：这都是每一位共业众生－就是活在这个地球上的这些有情－所产生出来的器世间。器就是器皿，它就是类似公用器具。这个世间和我们有情的世间，实际上是构成了整个我们的世界。所以我们这个世界，就是因为我们过去生的业力，然后形成的，不会呢，它是无缘无故地出生一个世界，然后跟我们过去生业力是完全一点关系都没有，不会是如此。就像是造恶业的人，他会去哪里呢？他会去三恶道。那三恶道的世界，是早就做好在那里等他了吗？不！实际上一切的世间，都是如是，由这个造业众生以及其它共业众生一起成就的。　　就像是我们居住在这个地方，这个宝岛，你住在台北，跟住在台南、高雄、南部区域这样的环境就不太一样；南部区域呢它比较有多一点的太阳，所以夏日比较炎热。但是多一点的太阳，就一定会都比较炎热吗？结果也不尽然。因为台北的这个环境是一个盆地，所以这器世间就不一定从表面上来看是不是比较炎热与否；有可能到了夏天的时节，因为人口的众多，台北天气反而更为炎热，因为是盆地又不容易把风吹散。所以心识有情的影响、有情的数量的影响，也是改变了这世间，像是刚才所说的温度就是。所以不能够说，我们的这个有情和这个器世间、和这个环境是分离的。　　所以应当来想是说：如果不想要从佛教中来理解，然后有没有一个方式，可以让大家来认识这环保的课题、来保护这个环境？我们可以想办法说、客观的来说，可是实际上这世界也没有一个可以纯然客观的，因为物理，它一个很重要的特性，就是当到次原子那样的粒子的一个大小的时候，许许多多都是一个机率。所谓机率是什么呢？机率：就是存在的可能性。而经过我们心识以后就会决定，决定什么？它是唯一的一个成相。你说这句话是什么意思？　　譬如说有一只猫，以前有一个物理学家叫薛丁格，他说这个猫，它经过物质的一个衰变，就有可能衰变或是不衰变。衰变的话就会引发一连串的作用，这只猫最后会中毒而死；那如果不衰变，这只猫就没有机会中毒而死。所以到底是死还是活？那就只有看它衰变与否。可是衰变本身是一个机率问题，那你说：“那我从外面观察，就可以知道这猫是活还是死了！”不。它这个假设这只猫在一个黑盒子里面，所以你是无法从外面直接观察的。假设你没有其它探测仪器，那你说：到底它是死还是活？机率上有这两种可能，可是当你一掀开的时候，就只有一种可能。这就是你的心识没有办法接受什么叫作两种那种可能，你想要看：它到底是这个还是那个？是生还是死？　　同样地，我们对于这个器世间种种的这些也是如是，所以我们主观的心识，会使得这个世间产生了一些重大的变化。现在物理学家认为我们心识是会影响的，所以没有纯然的这种独立客观的一个心体。如果一定要说独立客观心体的话，你可以说：如来藏成就这个世间。我们就说祂是独立客观的心体吗？即使是如此，也很难说祂是完全独立客观的，因为如来藏有祂的体性，祂有四大种的体性，祂有许许多多的功德性；如果祂是纯然客观，客观到极度的客观，那祂就不用理会这个世间就好了，可是祂一样出生万法。所以就这样心识，这样广义或是狭义来分析以后，你会觉得说：实际上没有一个法可以跟另外一个法，几乎可以算是完全独立到一点关联都没有的，它们总是可以透过其它的法来作联结－间接乃至于直接，或是透过义理层面、或是透过归类种种来联结。　　而如果说一定要撇开宗教，说要纯然客观，我们就希望回到文化的一个体系来探讨：到底人跟人之间是应该秉持怎样的方式，可以让大家来作交流，体认这个环保的重要性？在佛法有说到：如果需要这世间清净，就应该要让大家的心能够清净。不能够说我的心是污秽的，而却来要求这世间每一个环境都一尘不染。不！世间也是等同于我们心里面的反射，等于映照出我们心里面的世界。当一个人心地污浊的时候，他所感应成就的器世间，如来藏会把它调整成就是污浊，然后污秽不清净，所以不要谈宗教，但就要谈到文化、谈到伦理。　　什么叫伦理：就是人与人之间，心识应该作什么样的调整，以及身口意行应该作什么样的调整。不一定要说宗教有一个规范、有一个戒律，违反戒律的话就会怎么样。不！我们可以回到人与人之间的礼仪、大家应有的礼节，以及人伦之间应有的道理是如何的相处，来提倡东方文明－所谓的儒家的这样的相处，待人接物之道－这样就能改变世间这种种的气象；可以让这世间的环境，不再只有单纯的环保人士需要来出力，以守住一些不是戒律的本身的一些礼仪，就能够达到环境保护，而且这样的保护，实际上是更直接的，这个就是治本而不是治标。因为根本是来自于这心地不光明、心地不清净，如果能够了解这一点，有了这样的共识，就有机会让大家来调整自己的行为。　　自己行为的话要怎么样来调整？就是应该从小就给他熏习，熏习的道理是什么？就是说：希望他把这些名闻利养的东西，把它先放到旁边，把他做人的本分先把它顾好，从小就教导他这些世间的道理、世间的圣贤书，就是中国常说的，就像是孔子、孟子所说的这种世间的道理。这种世间的道理，虽然比不上佛法，但是毕竟成就了这个国家长久几千多年来很重要的一个支柱，而且它能够让世间和谐，环境就会跟着改变。　　在清朝的时候，有一个人根据孔子弟子们集结了这个《伦语》的一个〈学而篇〉里面，把它写成三个字三个字的《弟子规》。开始的时候名称不是如此，后来有人把它改成《弟子规》，规就是规定的规，就是弟子的规范。所谓弟子，就是刚开始读书的，这样我们称他为弟子，也要接受圣人的教诲，或是家中的这个晚辈，都可以称为弟子。这边就提到了，当一个人在家的时候，他应当孝顺，然后他在兄弟之间就应当友爱，所以这就是中国人所说的孝悌之道。藉由心识将这个建立以后，就容易使得大家守住彼此的伦理。　　然后“谨而信，泛爱众，而亲仁”，就是说你这个行事作风，应当恭谨，应当有信用，做人做事就应当这样来持守；然后要培养悲心，能够了解众生有许许多多的苦难，能够加以亲爱、能够加以慈悯；乃至于能够亲近仁德、亲近善者、亲近长辈、亲近师尊，能够修学圣贤之道。所以在这样的情况下，就能够改变，改变什么呢？改变这世界。　　所以这就是中国几千年来传统的一个根本，以孝悌为基础的一个道理，我们相信如是说的法，可以并行到其它不同宗教的领域。不是宗教领域的，可以用戒律特别来局限或是彼此攻讦，或是彼此作为如何跟对方不同的另外一种声音的一个章本。不会。透过孝悌之道，相信所有的宗教都会赞成的。　　当然佛教是在所有宗教之外，也可以说所有宗教之上，因为佛教并不是要特别说一个唯一的教主。佛教主张：每位有情，即使是地上的蚂蚁、天上的飞鸟，乃至于走兽，甚至是地狱造恶的受恶业的众生，都能够怎样呢？都能够学佛，而不是只有学圣贤之道而已。世间的圣贤之道比不上佛法－都可以成就佛果；只要这个人愿意，这位有情愿意，他在轮回六道中，就可以成就佛果。所以这样来想，佛教就不能用宗教来局限它。　　但对于这位当事者的问题，还是可以用这个人伦规范的《弟子规》来检视。当有这样的规范的时候，小孩子从小就可以透过教育的一个体系，知道这样的行为是不是有检点；然后自己的老师也要照样的做，因为有许多老师，他之前也并没有这样的熏习，所以他自己是不是可以圆满这孝悌之道，恐怕也只有他个人知道而已。所以孝悌之道，不应该只是一个弟子规而已，而应该是变成一个想要改变自己的国家、自己的社会，改善风气的一个基础。　　当然经过了许许多多的这世间的变化，这个是可以做一些调整，里面的《弟子规》的内文，可以做一些修正或是做一些改变，但是这根本道理是不会变的。根本道理就希望：如是人可以在待人接物方面，可以让他能够产生端正品行；如是的人，他会要求他自己，而不用外在的法律、戒律一直来叮咛他。他对于自己是肯负责的，他也不会认为自己的所行就是最完美，然后来傲慢于人；他如是恭谨而能够有礼，又能够博爱于世间、怜悯于世间。这样的人当然慢慢的就会亲近于三宝，就会相信佛法，就可以得到佛法的利益。由是，学佛人越来越多，或是说遵循这样的规范的人越来越多，不论老少都可以得到许许多多世间的利益，乃至于佛法的究竟利益。得到这样利益的话，你对于环境的保护，不管是杀害众生，或是这些不当的一些行为，都会互相的遮止，互相的劝告不要这样做，因此环境的保护就可以达到一个文化的水平之上，以文化基础作为的环境保护，才是真正的保护。　　而这文化的基础，就来自于人与人之间相处的这个道理，以及待人接物之间应当要怎么做的一个规范。我们把它变成规范，实际上持守的人，他了解到最后这只是一个规范而已，他要身体力行，他就能够将这真正的精神来显发出来，这样就是可以达到不教而教，不用其它的教导，就能够教育我们下一代，乃至这一代的人，乃至我们老一辈的人，大家都可以按照这样的方式，三代人大家共同的心。即使是说经济上有些困难，或是说大家许许多多的一些困顿，都可以透过这些孝悌、谨而信、泛爱众、而亲仁，然后以学文这样方式来达成，就不会造成世间许许多多的争乱、许许多多的纠纷，这个本身就会使得大家对这器世间产生另外一层的共识。　　所以不至于说，这些人要环保、这些人要经济，两边这样僵持不下，大家都会说各退一步，然后寻求更文明、更科技、更精确，然后最好的方式来调整这个国家社会的国土利用；不至于说，只是今天想到哪里，就做那些事情，等到隔天发现错了，就赶快打掉又重做，而能够照着如是的规范，谨慎然后有信用，而且不至于双方互相争吵而没有结果。这都可以从一个古老的这样的一个《弟子规》，来得到启发。　　乃至于说这世间，需要有因果的观念－有因、有果，所以世间造成了种种的灾祸－要相信这些必然是有一定的原因，不会今天台风是无中可以生有的。科技文明可以解释一些表面的现象，可是有些表面之外的，是没办法解释的。所以对于这种天灾人祸，古人就说：这些就是我们心识所造成的。没有真正远离我们心识的一个客观的纯粹的一个环境、一个器世间而存在，我们正在形成我们现在以及未来的世界。这个世界不断地变异，代表说它也是可以受到我们心识的熏陶、心识的调养而改变，没有不能够变的世界。　　所以应当来这样想：我们心识如果能够清净，虽然这世间变得没有那么功利，变得没有那么非常的市侩，可是我们相处却能够大家互相的共生，互相的互助合作，不会一些鳏寡的人失去所养，不会他们流落街头，不会变成游民，而所有的事情都能够按照有次第的摆放。因此大家就会更想这世间，应当怎么样让它更好，许许多多的公益的团体，他们会将目标慢慢的收摄回来，普及利益一切大众，环境就会是一个受到大家更重视的一个课题，因为有这么多人出心、出力、出钱。　　所以科技的文明，就会继续往前推展，乃至于心识的广大，使得大家每一天就可以心地清净，这样寿命也会增长，不再瞋恚，不再在过去的贪瞋痴里面，为了自己一己的私欲，而做种种的于自己损人也不利己的工作的事情，这样就是可以达到更高的环境的保护。当你环境的保护只有世间的清净，可是你却听到人间的纷乱，这样的话不是真正的环保。恶口恶声还是存在，这样可以叫作环境保护吗？所以我们今天要体认这样的差别，还是要大家回到人伦之间，而且相信因果。　　今天我们就讲到这里。　　阿弥陀佛！

切肉烧菜与犯戒　　今天我们要讲的问题是—切肉、烧菜以及犯戒。这个是有一位当事者他问到，他要替家人来切肉、烧菜，问这样是不是有犯戒。我们可以想象这个人应当是一个学佛人，所以他因为自己本身可能也有持守一些戒律，可能是五戒或是菩萨戒，所以他就要担心是不是会有这样的问题。那我们这里回答是：即使你做了许许多多的业行，为自身或是为他人，本身都会有业果的，只是说这业果到底是属于善业？还是属于恶业？还是属于无记业呢？这中间就有种种的差别。所以对于这样的问题来说，是不是我们可以看待以前有没有以往的例子呢？有。以前禅宗有一位祖师，就是六祖惠能禅师，他当初得到衣钵了之后，他辗转的最后躲到了猎人队伍里面，为什么他要这样做呢？因为可能有人为了夺取这衣钵，会把他加以杀害。因此除了悯念众生以外，不要让他制造杀业，另外也因为悯念众生，应当得到这样的禅法，能够明心、能够证悟自己本来的心地，所以他就委屈自己，跑到这些打猎人的队伍之中。当然我们可以想见，惠能祖师他本身并不吃肉，跟这个当事者是一样的，可是当猎人将一些所打到的、打猎到的一些动物，丢到他面前的时候，他就要做一些处理，那最后还要端出这个肉类这样的菜肴给这些猎人来吃，这就是他躲在猎人队伍里面所必须要付的一个代价。　　然而这本身，你可以想象更为丰富一点，像一般人去一个菜市场，或是一个大卖场来买肉，它本身都已经是，大多是已经切割好了；但是如果对于惠能祖师来说，他必须要自己把一些羽毛把它拔除，把这些动物作种种的清理清洗等等，所以他的手续还要更多的繁复。他的处境是更为艰难，而且他一待就是待了十几年，这样的志就是在证明一点：如果是说你的初发心并不是就是要吃肉，你只是愿意为众生扛负这业果；另外也是因为，自己在这过程中有些境遇，以及过去无明的业力的推动，所以不得已的当下，你要做这种种的这样的事情，违背你的发心、违背你的一些愿力。可是即使是如此，他在戒律上来说，并不能算是犯下过失，因为你没有根本的这些动机，也没有想要施行的种种方便，你只好随顺他人所说的，而且在这过程中，你没有想要去杀害任何一位众生，或是来吃它们的肉，所以这跟一般的犯戒是不同的。　　如果说以背负业果来说，就有一点，也是不一定的。有可能这一位有情，跟你有一些因缘，所以就轮到你必须要来宰杀它，或是你必须要切割它的肉。如果你在这中间造成了杀业，一只活蹦乱跳的一只生物，到你面前来，最后四脚朝天而死，或是它本来还可以呼吸，最后被你切成一块一块的肉片，这样本身是没有办法说没有杀业的；只是说这个杀业，它很难说跟你自身是不是有犯戒，因为犯戒这有轻微，还有严重的，有时候你被迫的情况下，并不是你个人想要的，这样是有些时候，业果上的勘定上是有些变化的，因为你本身没有一个，明确的一个根本的动机。　　我们来说到，如果说家人这时候拿了一只活生生的动物来，你怎么办呢？六祖惠能的情况可能也不一定会好很多，但书籍上有时候会写，他偷偷的把一些动物把它放掉，这是有可能的；因为到他这种修行，他可能知道一些因缘，也不要两边再酿造一些恶果，只要说这些猎人没有发现的话，可能就可以打一个马虎眼，而混过去了。　　那我们现在回到这当事者来说，如果家人是这样做的话，你就可以说，你害怕、你不敢，然后想办法把这事情推掉，并且建议以后要买肉的话，就只好自己去买，免得众生买了一些活的这些生物，对你来造成有杀业的这种种的疑惑。所以你宁可去买一些已经做好的、已经切好的，不要再刻意想说：我不要碰到任何的这个买肉的过程，这样我就能够避免什么。不！有时候你要为众生来扛负一些业果，因此不一定是往自己所以为的清净的方向是最好的。　　六祖惠能就告诉我们，即使在这样艰困的一个地步，他后来还是将禅法广传，成为中国在传宗接代这个禅门之中，一位相当重要的一个祖师。所以切肉、烧菜本身，只要你根本是没有犯、你没有犯戒与否这一个问题，尤其当事者是这么虔诚，能够考虑到种种的这个问题，想要能够好好的持戒，就更没有这样的问题了。只不过要在厨房料理的时候，要注意自己的杀心，要对于这些心行要非常非常地谨慎，然后不要去宰杀活的生物。然后能够用这样的心，来对待家里面的这些要宰杀的生物来说，是非常好的，因为这些动物，虽然有的已经死亡了，已经进入中阴身，然后你甚至可以用其它的方便，譬如说诵念佛号，来让这些生物能够得到佛法的加持，这样它们就有可能得脱这苦轮，得脱这痛苦的轮回。　　所以实际上，就在端赖菩萨行者是不是能够秉持初衷，来救护众生。所以切肉、烧菜，只要你继续坚持自己是学佛的人，你继续吃你的素、继续持你的斋、继续念你的佛；当到了一个时节因缘的时候，虽然大家嘴巴不讲，但如果出了什么事情，大家还是会想办法找你，看看佛法中，有什么可以来作为依靠，所以这就是你摄受众生的因缘。　　可是如果说，在这个地方想要闹家庭革命，对众生、对家人都不好，而且对自己也没有利益，只是让家里面更不安乐、更生风波。所以菩萨行者于这个末法世界，必须要能够在这事情要能够堪忍，就算是这中间有一些业果，但是菩萨也没有关系；因为这些业果，如果让家人来堪负的话，他们可能无法承受，但是你是一个学佛人，又是一位菩萨，你的修行的时间这么样的长，又能够继续在今生能够继续的吃斋、念佛，乃至于未来世你想要成就佛果，所以这件事情，你就应该打住，不要生起烦恼。　　那我们来看另外一个故事，特别来说到有一对夫妇，他们是属于大陆的四川人士。这其中这位太太，她就想说她听到了善语，知道要持斋念佛，她就很高兴跟她先生讲，她就决定要这么作了。她本来可能想她先生会很高兴来支持她；结果她先生马上有个念头生起来，因为他不能放弃肉食，所以他觉得他太太的行为，简直就是跟他唱反调，根本就是迷信。所以他马上就说：我们家里面才一个锅灶而已，你要煮荤就不能煮素的，你要吃斋怎么样，可是我可是吃肉的，你既然嫁给我你就该听我的。这位太太就说：那没问题，这件事情我可以处理，你放心好了。等到吃饭时间，她就先作了给她先生的荤食，然后再用同样的锅灶来煮素的，她先生看了就不高兴，就顺手就拿起一杓子的猪油，就往她的素菜倒过去，等到吃饱了以后，他还消遣他太太。所以经过了两三次以后，这太太就没有办法吃素，就只好放弃，可是她还一直念佛号；这先生就想，这样也不行！他想一想，阿弥陀佛接引的一定是世间的好人啊！我只要想办法让我太太造恶、作坏事，这样阿弥陀佛一定不会来接她的，她就不可能离开我啦！不会到极乐世界去了。因此他主意打定以后，就决定每天开始杀猪，作起卖猪肉的生意来。他强迫他太太要帮他，帮他作什么呢？大清早就按住猪的脚，好让他可以顺利地把猪只加以宰杀。结果他太太真的是很无奈，没有办法，因为家中这样，她是以先生来作这样的生计，既然她先生说要宰猪、杀猪，她就只好听从；结果等到杀完这只猪以后，你猜这位先生他怎么说呢？他说：杀猪的人没有罪啊！按猪的（就是按住猪脚的）有罪。非常地得意！这下听来，这位太太非常的难过，从此以后，她先生再也没有听到他太太再念佛号了，再也听不见了，如是相安无事过了三年。等到了有一天，这位太太就很高兴，看起来喜气洋洋，把家里整顿的都非常清洁。这先生就很纳闷，就问她：你是远行要去哪里吗？　　这太太跟他说：我要回家啦！　　她先生说：你父母已经不在了，你还有哪里的家？你娘家已经没人啦！这里不就是你的家吗？那你还要去哪里？　　他太太就说：我要回的是极乐世界这个家，不是世间这些家。　　然后她又说：其实老实告诉你，你这样破坏我吃斋念佛，而且还想办法用那些话来讥讽我，来讽刺我，我都能够忍受；而且我在想，我如果不顺从你的话，你不知道又会想出什么坏点子，这样我更难以来承受，所以我就只好背地里然后默念这些佛号。那你猜怎样呢？我在你要我帮忙按住这些猪只的脚的时候，我就佛号一直念，然后发愿，就是对这些猪说：罪业深重的我，没有办法来救度你，我连自己都难以存活，希望我能够依靠这样念佛的功德，让阿弥陀佛来带你走，到极乐世界去。所以非常诚恳地念佛。但实际上我自己也不知道这些猪能不能到那里去，等到最近，三天之后，这些猪－每一只我按过猪脚的这些猪，它们都已经往生到极乐世界了，所以为了感谢我，它们将会随同阿弥陀佛来到这个世界，来接引我往生极乐世界。　　这样话就说完了，她先生觉得不可思议，怎么可能有这种事情呢？就到处去对邻居讲，说他老婆已经有一点怎么样、怎么样了，怎么可能想出这样的事情呢？乡下人总是很好奇有些事情，听到这个事情，过了三天，大家就往他家门，东瞧瞧！西看看！假装路过。这时候这一位太太，她就整顿了一下穿着，然后稍微装扮一下，就自己拿着一个椅子，就往家中门口中央一摆，就坐了上去，对面的都是围观的人，然后她自己合十闭目开始念佛，念不到十声，还是十声的时候就走了。由于这个事迹，非常的不可思议，也从此之后，她先生就开始学佛。　　所以我们来比对当事者所说的切肉、烧菜，自己至少还能够吃斋念佛，已经比起这位善女人、这位菩萨、这位女众菩萨来得好得太多了，而人家还是一样，可以往生极乐净土。所以应当想说，佛法是无量无边的宽广，可以摄度众生的方便，也都是如此。我们不用限制自己说，我们在对待长辈的时候，一定要让长辈觉得很不方便，要想：他们就是因为没有熏闻过很正确的佛法，所以这一生中，往往按照他们的习惯，所以得不到诸佛菩萨的呵护。可是他们至少有福德，而且我们有过去生的因缘，与他同为家中的眷属，所以应当想办法摄受他们，而不要在一些锅碗瓢盆，以及吃荤、吃素里面多所计较。宁可自己吃素的地方比较窄小，但是自己的心志坚定，也可以成就不可思议的功德，可以成就阿弥陀佛来摄受的功德。更应当想：阿弥陀佛的威德广大，无量无边，祂不断地摄受此间的念佛人能够往生祂的净土，让大家能够在那里修学；所以即使是长辈们，他们没有吃素，但是一样可以来念佛。而且九品往生之中，其中下品是对许许多多造恶的众生有情来开解方便的，并不是说造恶的人就不能去这样的世界，不能到达佛国；何况许多造恶的人，是不断地造五逆的重恶，只要他临终愿意忏悔，十声佛号，即使在这十声佛号的里面，没有办法忆念－正确的忆念，乃至于一丝得闻忆念，只有念出声音来，如来都可以摄受他们。所以如来都愿意摄受了，何况是我们呢？何况是我们修行还不好的菩萨们呢？　　所以应当来想：能够让这些正法流布，阿弥陀佛的广大威德庄严能够体现于世间，这就是佛法于此末法世间应当作的事情。所以我们应当在菩萨戒的这种修学标准，是严格来要求自己，不是要家中的一家老小都来配合我们；乃至于对于，这个锅子煮素的、煮荤的，这个碗吃荤的、吃素的，作种种的规范，让大家都产生烦恼。菩萨如果要作种种的方便，就可以把一切事情先料理定，而不要让家中的一家大小来担心。所以为家人切肉烧菜，这不是一个很重要的一个问题，而是能不能发起悲心，才是一个菩萨应当有的行谊。　　我们今天就说到这里。　　阿弥陀佛！　　

动物实验与杀害生命　　我们今天要讲的问题是—动物实验与杀害生命。有位当事者他提到，他在医学相关系所在读书的时候，他曾经杀害过许许多多的生命，这生命是因为他本身的动物实验的课程所造成的。他就问到：在这样的结果是不是会酿成个人的杀业？然后这样会不会有果报？尤其他更关心的，这是不是属于犯了杀戒的问题？我们对这个问题就直接从戒律上来看，如果说一个人，他并没有受佛教的戒律－在家众所谓的戒律，就是五戒以及菩萨戒，那如果是出家呢，从比丘、比丘尼，还有沙弥、沙弥尼－这样的戒律来说的话，如果他并没有受，在读书的时候，可能当时候的年纪还轻，并没有来受戒，那过去的我们就不算，因此他就没有犯了杀戒的问题；如果那时候他已经，受了这样的戒律，就持犯来说，他就没有好好的持戒。　　可是这中间呢，也要看一些因缘。　　犯戒有一些因缘，它其中要有三个条件来成立：一个是根本、方便、成已。这样的根本就是说：他有没有动机？有没有想要杀害这些动物？不管理由是什么，可能是不高兴、瞋恚或是种种，但至少要有一个动机；有了动机他施作一些方便，就是进行一些方法，从这方法中去实现，最后达到目标，达到目标就是成就、成已。所以这三个条件，一二三都要满足，这样就是犯了完整的杀害众生的一个杀业。如果是过失的话，杀业当然也是成就，只是说，他成就的方式比较不同，因为他并不是具有根本，那就有可能将来一样有被别人过失而伤害的一些果报。　　从这样来看，我们可以了解说，他如果跟循了这样的课程，这课程本身就是对于动物是直接予以杀害的；当他第一次的时候，他可能并不清楚，因为过去生的无明，以及今生的一些选择，他不知道这些动物在作完实验以后，是不会加以照顾，对于伤口不会缝合，因此这些动物就是等于它麻醉药过去以后，在那里就会痛苦而死，在这种情况下，就是属于杀害众生。因为他一开始对这课程的目标可能不知道，所以所导致的后果也可能他也不清楚。如果接下来第二个实验、第三个实验，以及他整个修完学业所受的这些动物的实验、所必须执行的动物实验，这些是不是他就已经知道了目标以及目的，以及这中间可能对这些动物所产生的影响，就这个情况来分析的话，他就不可能说他不知道。因此他是有一个根本的一个动机，只是说这动机并没有那么明显，只是说他会很清楚知道，他怎么作的过程中，这些动物会死亡的；所以他透过他在学习的过程中，使得这动物丧失了生命，因此就这样来看，他三个条件是具足的，所以在杀业来说，他的杀业就会比较重。当然，对于学医的来说，他可能会去想说，因为他是在学校读书，这课程是一个大环境所使然的，他应该不是刻意故意的，就这点来说并没有错。　　但是我们回到，因果的一个本质来看，如来藏祂本身会了解—众生的一切的心行，尤其我们怎样在这中间作各种的腾挪，想要为自己来方便作一个解释，说：这样的方式，我并没有刻意要怎么样来伤害众生等等。实际上这是大可不必的，因为我们如果有了过失，就要从中间来检讨，那如果是一直要问人的目的，只是要找一个人来背书，来说明说：你这样是求取知识，并没有犯了很严重的过失。如果是抱持着这样的心态，那就是不如理的，因为如来藏祂并不管这么多，大大小小的一切的心行，以及一切的所导致的对有情的影响，两边的如来藏都会记录下来的。事实是这些动物，经过实验以后就死亡，你就不能说它们并没有死亡。所以死亡的话，虽然是这些课程所导致的，但是参与的人、执行的人，从设计课程到参与的老师，以及手拿着解剖刀，或是其它的设计的一些器材，使得动物丧失生命，这样都有过失的，只是这些过失的大与小而已。所以这样的问题，是不用特别来问佛教的一些法师或是等等，来希望能够为这样的过失来卸责，这是不必要的。不会因为有人背书，说我们为了求取知识，而伤害了许多的有情，这样实际上，是可以获得免责权；并不会因为有人认同这一点，然后这事情就可以抵销，业就可以丧失、业就可以消失，业行的影响一样会在未来世而显现，所以重要的不是去找这些借口。　　第二点他提到了，他这样作是为了求取知识。那我们就从知识来分析好了！如果今天知识是为了要杀害生命，这样课程设计本身，就是有问题了！不能说杀害生命，是课程所附带的。所以应当从这地方来说明，如果说要求取知识，我们有很多的途径，可以透过表章、文字、杂志，以及各种绘制出来的一些图表、种种动画，甚至在实验的阶段，还可以用一些计算机科技，来加以仿真，尤其我们今天的计算机科技相当的发达，不论是二维的成像，以及三度空间的整个成像，都可以作到唯妙唯肖，因此如果在这种情况下，还要说一定要透过杀害众生，来完成这知识的摄取，这样是很难说得过去。也因为如此，我们可以说，杀害这些众生是不需要的，全世界可能每一年都要因为这些动物实验，在这医学的相关系所来作各种研究的过程，来杀死很多的动物；实际上这些动物的实验，已经有人作过了，尤其有一些实验是给开始动手术刀的一些医疗人员、有志于从事医疗这些学生来作，因此大部分，是希望得到一些新鲜感，或是让他可以有勇气来拿手术刀等等。那我们就要说，如果是这样作的话，应该先考虑是不是让这些学生能够先学习缝合的技术，不要说他把动物解剖以后，就没有缝合它们的伤口，或是作一些会让动物丧失生命的这些实验。因为即使是说他将来作这医护人员，他应该知道生物它一些生物迹象变动的时候，就是有可能会危害到动物的生命，不管是他要医人，或是现在有兽医系来医疗动物，他应该对于生命迹象要尊重，对于要护持一个生命的一个延续是医生的一个职责。他可以从呼吸的急促，以及脉搏的跳动、不正常的搏动等等，可以知道这生命迹象是不是已经超过这生物所能忍受，而不需要一定要让这个生命断气为止。像有的实验，他就要试到说，这一个影响、这种技术的影响，是不是会什么时节、什么样的剂量会让这只动物而死亡。就某一个程度来说，这样实验的目标，实在是比较过分，所以我们认为这样的课程设计，应当来适度地修正。而且适度地修正对于这课程并不会有影响，反而可以使得参与的学生，可以更尊重生命；不至于说，当这些生物迹象的变化的时候，他还是无动于衷，或是觉得那只不过是物种。他应该想：这全世界的物种，都是大家一起互生、互连、互助而产生的这一个世界。这有情世界，不可能只有人类，因为包括人类所需要的氧气，现在科学家才发现，实际上并不只是植物来吐出这些氧气，而且还需要一个很重要的一个关键，就是浮游生物，因为植物到晚上的时候，它就不再行光合作用，它整个运转就会倒行过来。当然有的植物，它是属于一直可以吐出氧气的，不过那毕竟是少数。　　那我们回到这个话题来，人类当初对于浮游生物所能够知道的还是不够多，但是当这些侦测的仪器，到了外层空间，重新来检视这个地球的时候，就会发现浮游生物，对于人类所需要提供的这些、所需要吸收的这些氧气，是占了一个很重要的角色，可是这道理也是到了今天，这样的科技昌明以后，大家才知道的。所以随便伤害一些物种，尤其不是为了自己要吃食物，因为有的人他是吃肉荤食，而是来作这些，假借为自己得到知识的方式，这样是比较说不过去，所以这些课程，确实是有需要重新检讨。当然这不是一个国家的，某一个学校的一个问题，这是一个全球的一个问题。　　透过这样检讨，也可以把东方，这些文明文化所要带来的。　　譬如说：对于生命的尊重。知道一切生命都是贪生怕死，他在死亡的时候，总是有那些瞋恨心，这瞋恨心就会导致，未来他也有果报，而杀害他生命的也会有果报。如果被杀害的这只动物，它本身有一些福德、福报，然后只是刚好某一生的业行导致这一生堕落到畜生道等等，那它就有可能有机会下一胎就变成人，等到他变成人的时候，他这一次的业果，他就会想办法，然后找到当初在实验伤害他的这些人，然后来作各种的偿命，或是说各种的报复。只是说这些会透过如来藏来完成，这个其实对他本人来说，可能他自己也不知道，只不过对于上一次、上一辈子，它死于非命的情况下，这些事实是存在的。　　所以业报本身，未来世会怎么样呢？就有可能最严重的，就是说动物实验做了相当多，甚至一手导演这些动物实验这些课程，需要来作如何如何，这样的人就有可能就是要以生命来偿还；另外也有可能会，身体多有一些病痛，就是因为对于众生没有怜惜，伤害众生的身体，这样就会有一些伤残、病痛等等，就可能出生的时候，多所一些障碍，或是在长大的时候，有一些不便的种种障碍。透过这样的了解以后，我们是可以知道，这样对于杀害众生的这些实验，没有决然的必要；而且也有可能，当这被杀的这些生物，它本身福报比较低微，它起了很强的瞋恨心，反而让它继续下堕，继续在地狱、饿鬼，或畜生道继续出生，这样对它来说也是不好的。所以应该悯念众生，来救护众生，重新来检讨这些课程，然后是对自己以及这些生物是有利益的。而且如果说能够这样作的话，所培养出来的这种医护人员，对于这些生物，会更仁慈、更慈爱。譬如说：我们可以自己假想，如果我们是自己养了很多只宠物，自己会舍得拿这些宠物来作这些动物实验，而很轻易地让它们死亡吗？所以课程即使要解剖的话，并不是说不行，但是你只要把伤口缝合回来，让动物能够尽量完好如初；如果是在这个过程已经作了这么多的杀业，那就要奉劝这位当事者，应当改往修来，将这过去的这些事情，把它发露忏悔，然后也要鼓吹这些课程来作种种的修正，要以悯念这些物种的这种情怀，来护持生命。护持生命呢，实际上也是护持自己的生命，因为在这个世间，有情是息息相关的，不会说杀害众生没有果报，杀害众生也可能影响到整个物种的一个迁变；尤其对于医护人员来说，失去了悲悯心，这样会导致这个国家社会，一个很严重的影响。所以透过这样来观察的话，如果真的要作这些动物实验，一个方式就是跟任课的老师来解释，说自己有持戒，或是说自己没有办法来杀害生物等等，跟这些系所校方来沟通。　　另外是当别人在作这些动物实验时，有可能损害有情的时候，可以在旁边念佛，替它们回向，要想说：自己的业障深重，没有办法救了你们，希望依靠念佛这样的功德，让阿弥陀佛能够带你们到西方极乐世界，可以永远快乐而没有忧愁。如是这样作，就能够弭平许许多多的这些不好的未来的业种。因为毕竟你已经心存善念，这样如来藏所记录的一切，就跟记录到杀害众生的这业果不太一样，虽然可能这中间还有种种的大大小小的差异，但只要心里面并没有刻意想要杀害众生，而且还替这些已经等于是注定要死亡的众生，来加以功德回向、替它们念佛。佛号是最尊贵的，如果这些生物有感，然后就可以得到，诸佛菩萨的加被而感应；那也当想：许许多多的生物，跟我们是有缘的，所以今生才会遇得到。有缘的话就有可能是我们过去生的亲属、家人，也可能是朋友，大家同样在六道轮回，今生你是人，今生它是动物，但是等到有一个时间，就可能两者的身分、地位，以及物种全部调换过来，所以应当培养悲悯心，尤其是许多的物种，都是我们过去生的父母。要能够这样想，你就会觉得说，对于这些的杀害，本身是要慎重的，也不会轻易拿增长知识作为个人行为一个合理的借口。要想如来藏了解我们心里面所想的每一分，我们心行的记录，全然披露出来，无所遁形，所以应当从种种的观点，来救护众生、来悲悯众生。如果这位当事者能够了解这一点，就应当来正式地来持戒，发起菩提心来救护有情，让这些杀业能够减少。　　我们今天就课程讲到这里。　　阿弥陀佛！

究竟忙些什么？（5）

学佛人可以占卜、算命、赌博吗？　　今天所要谈的主题是：学佛人可以占卜、算命、赌博吗？　　在修行过程中，初学佛的人常常会碰到一些问题，譬如可以占卜算命吗？可以买乐透来赌博吗？诸如等等着实让初学佛人困扰不少，因为他们对占卜算命与赌博的认识，本来就不是很清楚，对佛法根本的道理也不懂，更不用说对佛的戒律能够深入了知而不犯戒。今天刚好借着这个机会来探讨：学佛人可以占卜、算命、赌博吗？在回答这个问题之前，首先探讨的是：什么是占卜？什么是算命？为什么人们喜欢占卜算命？再来探讨学佛人可不可以占卜算命。　　所谓的占卜、算命，就是藉由超自然或者术数运算的方法，来推测、来探究未来事物的一种活动。在中国占卜算命包括了求签、星相、术数、面相等项，其中占卜的求签、星相的紫微斗数以及术数的子平法最为普遍。所谓的求签，就是个人在神明前向神明禀告自己的问题后，索取代表神明意旨的文字或诗词——也就是俗称的签诗，再用两片木头做成月形的筊来掷筊——也就是俗称的“跋杯”，来确认是否就是神明的意旨。如是确定是神明的意旨，则以签诗所说的意思，作为个人吉凶的参考；如果不是，则依前面的方法重复进行，一直到确定是神明的意旨为止。所谓的紫微斗数以及子平法，就是借用个人的出生的年、月、日、时来计算个人的命格，以作为个人趋吉避凶的参考。　　接下来探讨的是：为什么人们喜欢占卜算命？最主要的原因，是人们对于未来发展缺乏足够的认识，因而产生彷徨无助的现象，所以才会借着超自然或者人为的方法，来解决个人对未来发展彷徨无助的现象，也可以作为个人未来趋吉避凶的重要参考。　　接下来探讨：学佛人可以占卜算命吗？这里可分三点来说明：第一点、占卜算命并不是具有绝对性、全面性及普遍性，它会变动的、会改变的，所以它不是真实法。在这里举三个例子来加以说明。首先是经中沙弥救蚁子出离水灾而得延寿长命的真实例子。在以前有一位阿罗汉，其座下有一位沙弥弟子，有一天，这位阿罗汉知道沙弥弟子仅剩下七天的寿命，所以决定让他回家与家人团聚，在临别时还吩咐沙弥弟子于七天后回来。这位沙弥谨遵阿罗汉的意旨，回家与家人团聚，在回家的路途中，看见许多蚂蚁被水围困无法出离而且命将终绝，这位沙弥看了以后，心生起了慈悲心，不愿意让众多蚂蚁众生的生命受到威胁乃至死亡，所以将衣服脱下来，用衣服装土来阻截水的侵犯，并且将蚂蚁一一置于干燥的高处，使得众多的蚂蚁得以脱离险境而存活下来。到了第七天，这位沙弥弟子回到阿罗汉处所，阿罗汉看到以后觉得很讶异，于是用天眼通来观察这位沙弥弟子这七天到底做了什么善事而活下来；观察以后，知道沙弥弟子救了许多蚂蚁众生的生命而活下来。从这个例子告诉大众两件事：第一件事，如果已经事先知道自己仅有七天的寿命，你能够扭转这样的局面，而使自己能够存活下来吗？显然不行嘛！因为一般众生无法决定自己的生死，所以才会在六道中不断的轮回生死，不是吗？既然自己都无法扭转，还能冀望占卜算命扭转这样的局面吗？显然不行嘛！第二件事，这位沙弥弟子因为救了众多蚂蚁的生命，占卜算命能算出来吗？显然不行嘛！因为占卜算命只知道结果，无法知道为什么会改变，不是吗？由此可知，命是可以改变的，这样的改变在占卜算命是无法算出来的；既然占卜算命无法算出来，可知占卜算命有其极限，可以证明占卜算命并不是具有绝对性、全面性及普遍性；也证明占卜算命根本不是亘古不变的法，它是可变异的法，既然会变异，当然不是真实法，不是吗？　　第二个例子，是后学亲身经历的例子，在读大学的时候，对紫微斗数很有兴趣，所以很用心的钻研，连上课也在看。在钻研的时候，经常看古书以及现代人所著的书本，因为这样的缘故，没有任何老师亲自教导，对紫微斗数可以触类旁通，能够算出自己与别人的寿算，以及知道何时可以遇到另一半等等。曾有一次替一位佛学社同修家人算命，确实不久人世，也将结果告诉这位同修；这位同修的家人后来也如后学所说，过世了！因为这样的缘故，对自己算命的功夫觉得有一分的成就。但是钻研到后来，发现有一些不是占卜算命可以算出来的，它是可变的。所以在当兵的时候，曾多次思惟此事，思惟了以后，既然所算的结果会变化，显然它不是真实理，就算将紫微斗数学得很通透，其结果还是会变的，既然会变，学它有什么用呢？因为这样的缘故，便将紫微斗数束之于高阁，不再为人算命。后学当时的决定，于后来证明这样的决定是正确的。所以说，占卜算命它所算出来的结果并不是固定的，它会变的，既然会变，显示它不是真实理，学它又有什么用呢？　　第三个例子，也是后学亲身经历的例子，在读大学的时候，几位要好的同学结拜为干兄弟，其干爹本身也是会算命的人，他算得很准，他用子平法算命，也曾为这几位干儿子算过命，并一一告之算命的结果。有一次，他曾对后学说：“某一位干儿子命里带魁罡，有修道命，而且非常强烈；其它的干儿子没有修道命。”然而到后来其结果是不正确的，而是后学才有真正的修道命，于佛法有所实证；而这位命带魁罡的干兄弟，在佛法没有任何实证。从这个例子告诉大众一个重点：占卜算命本身有其限制，有很多事是无法算出来的，因为它仅能算出结果而已，而这个结果并不是绝对的；这是因为占卜算命无法知道前因，以及前因与后果之间的联系，导致结果没有决定性，当然会算不准。尤其是真正的修行人所带的命格，已经不是占卜算命所能算出来，既然算不出来，求它又有何用？从上面三个例子，告诉大众一件事实：占卜算命并不具有绝对性、全面性及普遍性，它是可变的；既然是可变的法，它不是真实法，学它、求它又有何用？　　第二点、占卜算命属于世间法，又不具有绝对性、全面性及普遍性，当然与出世间法无关；既然与出世间法无关，更不用说能够知道世出世间法“一切唯心造”的真实道理。譬如今世成为有钱人，乃是过去无量世不断布施钱财的关系，使得过去世所造的善业种子含藏在个人的如来藏里，祂从过去世来到今世，于今世因缘成熟成为有钱人，得以享受有钱人的果报；同样的道理，今世努力作钱财布施，如来藏将今世所造布施钱财的善业种子带到未来世，使得未来世可以成为有钱人，得以享受有钱人果报。反之，如果今世是贫穷人，知道过去世并没有作钱财布施，导致今世得贫穷果报，如果今世再不作钱财布施，来世岂不是更加贫穷吗？像这样贯通三世的道理，占卜算命能算出来吗？显然不行嘛！又譬如今世得以长寿，乃是过去无量世不残害众生、不拍打众生，使得过去世所造的善业种子含藏在个人的如来藏里，祂从过去世来到今世，于今世因缘成熟，才得到长寿的异熟果报；同样的道理，今世得长寿又不残害众生、不拍打众生，如来藏含藏善业种子带到未来世，未来世仍然可以得到长寿的果报。反之，今世不长寿，知道过去无量世以来残害众生、拍打众生所致，使得今世得到短命报；如果今世仍然残害众生、拍打众生，未来世仍然得到短命报。试问：占卜算命算得出来吗？显然不行嘛！综合上面可知：因为有如来藏执持个人的善恶业种子，于因缘成熟时，使得众生得到可爱、不可爱的异熟果报，让三世因果关系得以成立而不坠。反观占卜算命，它仅能算出某一时段的结果而已，至于前因是什么？前因与后果之间的关联是什么？为什么会有这样的结果？乃至这个结果为什么会变？都无法了知，而且也无所能为！显然它是有局限性，并不是像如来藏一样具有绝对性、全面性与普遍性。既然占卜算命已落在世间法，又是可变之法，当然不是真实法，求它、学它又有何用？　　第三点、如果有受菩萨戒学佛人去占卜算命，则是违犯菩萨戒律。佛在《梵网经》曾开示：“菩萨四十八轻戒当中，有一轻戒是遮止菩萨去占卜算命的，菩萨如果去占卜算命，则犯了轻垢罪，必须于布萨前羯磨，面对一人对首忏去忏悔。”如果不忏悔，轻垢罪变成重罪，问题可就大啰！所以说，佛曾制戒来规范菩萨不能去占卜算命。综合上面三点所说，得到一个结论：那就是学佛人不可以占卜算命，因为占卜算命它是世间法、是可变之法，没有牵涉“一切唯心造”的甚深道理，所以学佛人不可以去占卜算命；如果学佛人去占卜算命，是违犯戒律的。　　接下来探讨：学佛人可不可以赌博？首先谈的是：什么是赌博？赌博，就是拿有价值的东西。譬如现金、支票等去作赌注，去赌输赢的一种游戏。它有很多种赌法，譬如打麻将、玩骰子、大乐透、六合彩、吃角子老虎、赛马、赛狗等等。具体来说，只要拿有价值的东西做赌注，就是赌博。譬如在台湾的大乐透，博彩公司透过人们希望一夕中大奖成为大富翁的心态，提供一种赌博的方法，让人们愿意拿出现金来下注，然后博彩公司聚集众多人的赌金，将大多数的赌金提供给少数中奖的人。像这样的赌博方式，于开奖之后绝大多数人会失望，仅有少数人高兴而已。如果以数学的期望值来说，根本不划算！因为绝大多数的人它的期望值是负的，不是正的，使得绝大多数的人下注的赌金是有去无回，就算能够拿回来也仅能拿回一部分而已。更何况博彩公司将大众下注的赌金，扣除自己应有的收入以及上缴政府的税收以外，将剩下的赌金提供少数中奖的人，因此对中奖的人而言，虽然它的期望值是正的，那仅是少数人，不是多数人；然而对大多数的人而言，它的期望值是负的，只要投注赌金，大部分是血本无归、有去无回。　　以佛法的立场而言，赌博本身是不如法的。为什么？一者、赌博会让人产生贪念，贪念赌博可以一夕成为大富翁、成为有钱人。然而修行本身就是要断除贪、瞋、痴三毒；学佛人却参与赌博，非但没有断除贪瞋痴三毒，反而增长贪的欲望以及痴的无明现行，乃至增长贪与痴的习性，岂不是很颠倒吗？更何况菩萨会在赌博上用心，表示这位菩萨已经落在事相上，与实证三乘菩提距离还很遥远！可以证明这一位菩萨是新学菩萨，不是久学菩萨，熏习佛法才不过一劫、两劫而已；不是像久学菩萨一样，已经无量劫熏习佛法而有所成就，当然会在三乘菩提上用心，而不是像新学菩萨专在赌博上用心。二者、佛在《梵网经》曾开示：“学佛人不应该去赌博，在四十八轻戒当中，有一戒律是遮止菩萨赌博的；如果菩萨受了菩萨戒还去赌博，则犯了轻垢罪，必须于布萨前，面对一人羯磨忏悔。”如果不羯磨忏悔，轻垢罪变成重罪，未来果报可是很严重的！所以学佛人不应该去赌博，因为那是违背戒律的。三者、钱财本身是身外之物，生不带来死不带去，不应该去贪求。更何况今世有钱，乃是过去无量世布施钱财的关系，于今世因缘成熟成为有钱人，可以享受有钱人的快乐果报；然而今世享受有钱人的果报，乃是将过去无量世布施钱财所培植的福德于今世享受，如果今世不继续布施钱财，而一直享受有钱人的果报，待今世有钱的果报享受完毕，已经没有任何点点滴滴布施钱财的资粮来庄严，将于未来无量世要当贫穷人，不是吗？想想看这样划算吗？用膝盖想也知道：当然不划算！所以有智慧的佛弟子们，不会于一世中将自己无量世所培植的福德一次享受完毕，而是于每一世只要够用就好，生活过得去就好，故意留一些福德来庄严未来世；并且今世努力去布施，努力为佛的正法付出，来增长自己的福德资粮，作为未来三乘菩提任何一个菩提见道的资粮。这样的做法不是很好吗？不是很有智慧吗？四者、学佛人去赌博，让世间人对佛教徒产生负面的想法乃至指指点点，不仅对自己不好，而且会让别人造口业，那不是身为佛教徒应有的行为。所以学佛人应该洁身自爱，不应该去赌博。　　最后做个总结：不论是占卜、算命或者是赌博，学佛人都不应该参与其中，它不仅仅违背佛的戒律，而且会让人得到不好的习性；因此，学佛人不应该去占卜算命以及赌博。　　说到这里刚好时间到了，今天就讲到这里。敬请各位菩萨下次继续收看。　　阿弥陀佛！

因工作或家里关系要杀生，怎么办？　　今天所要谈的主题是：因工作或家里关系要杀生，怎么办？　　常常有菩萨因为工作或家里关系要杀生，譬如工作与实验有关，要用老鼠、兔子、猴子等有情做实验，以及实验以后要观察，乃至将它们安乐死等等；又譬如在菜市场工作，本身从事动物贩卖以及宰杀的工作，每天宰杀很多有情以餬口；又譬如家里从事鱼塭养殖工作，每天需要喂养鱼、虾等有情，于喂养一阵子之后，将它贩卖给大盘商、中盘商以及摊贩等等；又譬如自己从事餐饮业，每天提供新鲜鱼货让人挑选并且宰杀及烹饪有情等；又譬如从事园艺有关的工作，要用农药喷洒植物消灭害虫、病虫等；又譬如在家的女菩萨需要烧饭煮菜，由于家人不吃素，需宰杀、烹饪有情给家人食用等。诸如上面所说，都是与自己工作上或者生活上需要宰杀有情，自己又学佛，该如何自处？倒是让一些新学菩萨困扰了许多，因此藉这个机会来加以说明。　　首先谈的是什么叫作杀生？所谓的杀生，就是杀害有情的生命，不让它活下来。如佛在经中开示：“众生佛性住五阴中，若坏五阴，名曰杀生。”（《大般涅槃经》卷7）佛已经很清楚开示：将众生的五阴身灭除不让它活下来，就是杀生。既然知道杀生就是将众生五阴身灭除，因此学佛人不应该随便杀害有情，因为“种如是因，得如是果”，不能不慎！今天将举三个例子来说明因果不爽的道理。　　首先谈的是安世高。安世高乃是公元二世纪的安息国太子，本身博学多闻，后来不想继承王位而出家修道，于东汉桓帝年间到洛阳从事译经的工作，是为佛经汉译的创始人。安世高自称前世是安息国的王子，与国中的长者子一起出家，如是经过二十余年，辞长者子到广州偿还宿世冤仇，到了广州，刚好寇贼大乱，行路逢一少年拔刀欲杀安世高，安世高笑着说：“我往世欠你一命，今是来偿还你的命。”安世高遂引颈被少年人杀死。安世高死后，再度投胎当安息国的太子，也就是现在的安世高；后来，安世高再度来到中国的广州，寻找前世杀害自己生命的少年，找到时，少年已经是白发斑斑的老人了！安世高对老人叙述数十年前偿命的事，经过解释以后，老人向安世高忏悔，希望能够解冤仇，安世高也同意化解冤仇。接着，安世高又说：“我还有残余的业报要偿还，就在会稽来偿还过去世的命债。”老人知道安世高并非泛泛之辈，所以跟随安世高前往会稽；刚入会稽市镇不久，巧遇一片打杀的事发生，纷乱中安世高被人击中头部，倒地示现入灭了。这个例子很清楚告诉大众：因果真的不爽！所以佛在经中曾开示：“假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”（《大宝积经》卷57）　　又譬如唐朝的悟达国师遇迦诺迦尊者消除累世冤仇的例子。悟达国师年少出家，有一次参访禅宗丛林，在长安京都某寺挂单，遇到一位僧人名叫迦诺迦；这位僧人生了迦摩罗的恶疾，全身长疮发出恶臭的味道，很多人厌恶这种恶臭的味道而远离他，只有悟达国师怜愍他的病苦，主动去照顾他，直到他病好为止。后来迦诺迦尊者病好了，感激悟达国师的恩德，对他说：“今后如果有灾难时，可以到四川彭州九陇山来找我，山上有两棵大松树，就是我居住的地方。”后来在唐懿宗的时候，悟达被封为国师，有一次悟达国师升堂讲经，生起了一念的慢心，左膝盖随即出生人面疮，有眉毛、有眼睛、有嘴、有牙齿与人面一样，每天需要喂食，故有人面疮之称呼。悟达国师每日痛苦万分，虽然遍请名医治疗，但皆束手无策！有一天，悟达国师记起迦诺迦尊者临别的吩咐，前往九陇山寻找，一日傍晚时分，遥见山腰有两棵大松树并立，随即快步前去，只见金碧辉煌的殿堂，迦诺迦尊者早已经站在门前等候，两人相见非常欣喜！国师顶礼后述说其痛苦，尊者告之：次日可用泉水洗涤即可痊愈。翌日清晨，尊者命一孩童带路，引悟达国师到岩下泉水处，国师想以泉水洗膝盖的人面疮时，人面疮竟然开口说：“不要洗！你是否读过西汉史书袁盎与晁错之事吗？”悟达国师回答：“读过！”人面疮回答：“既然读过，你可知道袁盎杀晁错之事吗？当时的袁盎就是你，而晁错就是我。于吴楚七国造反时，你在皇帝面奏，使我腰斩于东市并株连九族，像这样的深仇大恨，我一直在寻找报复的机会；可是你十世为僧，持戒又十分严谨，有护法神在旁保护，使我无法靠近你；如今你受皇帝的恩宠而生起一念憍慢心，使我有机可乘可以加以报复。今天蒙迦诺迦尊者慈悲赐我三昧水，不仅化解我们的冤仇，而且也使我得解脱；从今以后，我再也不会与你为难了。”悟达国师听了以后，吓得惊惶失措！赶快取三昧水洗人面疮，因为痛入骨髓，所以晕倒而不省人事；醒来以后左腿已安然无恙，人面疮早已不知去向。悟达国师知道与人面疮往昔的冤仇已经解决，想要回去向迦诺迦尊者礼谢，可惜迦诺迦尊者以及金碧辉煌的宝殿都已经不见踪影了。从悟达国师的例子可知：众生被杀的时候，当然会怀着瞋恨心想要报仇，导致杀与被杀的事不断重演着，就像悟达国师与人面疮一样，虽然经过十世之久，被杀者还是会想办法报复的；如果不是迦诺迦尊者的化解，恐怕杀与被杀的事不断的重演着，一直无法解决，直到两人心结打开，愿意化解这样的深仇大恨为止。　　第三个例子，就是佛世，人蟒杀了七万二千人，后来佛叫舍利弗尊者去度人蟒，最后人蟒生起一念清净心，七次上下反观舍利弗，死后便上生天上。后来佛对摩竭王开示：“人蟒最后见舍利弗时，生起了一念清净心，七次上下反观舍利弗；因为念清净，死后往生天上，到七次以后下生人间，证得辟支佛而般涅槃。然而人蟒杀人之事还是要解决，所以当人蟒于未来证得辟支佛果时，其身有如紫磨金色，于道路旁树下打坐入定，刚好有七万多名大军路过，看见辟支佛，以为是一座黄金打造的人像，所以上前用刀割取黄金，待各个取得金块以后，才发现所取的不是黄金而是人肉，便将人肉丢弃于一旁扬长而去，辟支佛也因此而般涅槃了。”从上面的例子告诉大众，如果业种没有消除，它会一直潜藏在有情的真心里，于未来因缘成熟时，还是要受果报，不是不受报。　　然而在人间，到处都可以看见杀生的事不断的发生、不断的重演着，使得杀与被杀的事一直无法化解。所以学佛人应该了解“冤家宜解不宜结”，不应该随便杀生啊！然而一旦发生杀生的事情，佛弟子应该知道：杀生所造的业轻与重，以便未来能够化解。在佛法里，佛告诉佛弟子们：“要成就某一种业，端视三种条件来论定他所造的业是轻、是重，那就是根本、方便、成已。”所谓的根本，就是起心动念。套现在的话语就是“动机”，这个动机很重要，它能促使有情生起动力去规划、去完成某件事。譬如某甲起了杀人的念头，就会促使某甲去构思、去规划、去设计杀人的种种方法，来达到杀人这个目的；这个杀人的念头—这个杀人的动机—就是根本。所谓的方便，就是施设种种方法，去达成所要完成的目标。譬如某甲或者某甲派遣某乙用刀、枪、毒药等方法来杀人，像这样透过自己或者别人，使用种种杀人的方法来完成杀人这件事，这就是方便。所谓的成已，就是达成目标。譬如某甲将某乙杀死，而某乙也确实被某甲杀死了，像这样某甲将某乙杀死，就是成已。以这三种条件来判断、来决定所犯的业是轻、是重。譬如这三种条件都犯了，所犯的业很重；以现在的法律而言，乃是蓄意杀人，不论是主犯或者是从犯都是很严重的罪，乃至有的国家会判死刑。同样的道理，在菩萨戒中，如果具足这三种条件杀人，乃是犯菩萨十重罪的杀人罪；像这样的人，就算他是三贤十地的菩萨，一切果位皆失，死后会下堕三恶道受无量苦，其果报非常严重，不能不慎啊！又譬如有人犯根本及成已，但是没有犯方便；或者有人犯方便及成已，但是没有犯根本；乃至有人没有犯根本及方便，但是有成已等等；像这样的罪，没有同时犯三种罪来得严重，这是因为所犯的条件仅是或二、或一，不一而足，没有同时犯三种来得严重。这样的道理，犹如世间犯过失杀人与蓄意杀人一样，法官判过失杀人比较轻，判蓄意杀人比较重。　　以此三种标准来简择自己在工作上或者在生活上所犯的罪轻与重。譬如在实验室作动物实验而杀生，像这样以利益人类为前提，以及遵循既有的规定及设备而作，没有犯杀的根本及方便，但是有杀的成已罪；应该于杀生后或半小时内、或一小时内为它们作三归依，并将其为人类捐躯的功德回向往生善处。如果你已受菩萨戒，仅是犯轻垢罪，不是犯重罪；所以每次布萨前，只需要在佛前责心忏，或者面对已受菩萨戒一人对首忏作忏悔，不需要面对四人的对众忏。又譬如在家里的女菩萨需要为家人做饭，由于家人大多不吃素，需要宰杀及烹饪有情给家人食用，一般而言没有犯根本罪，但是有犯方便、成已或二、或一，不一而足，端视当时的情形而定，所以相对于杀业而言，是比较轻的。同样的道理，其它在工作上或者在生活上杀生时，可依此三个标准—根本、方便、成已—来简择，就会很清楚自己所造的罪轻与重了。　　虽然知道能够不造杀业最好，但是有一种情形却是造了杀业非但没有违犯戒律，反而多生功德，那就是菩萨为了大众的利益着想而不是为自己，纵使犯了极大的杀业，非但没有违犯戒律，反而多生功德。譬如佛在经中曾开示：“在过去无量无边阿僧祇劫以前，有佛出世，号欢喜增益如来，十号具足。于欢喜增益如来般涅槃后，其正法时期最后四十年，有一觉德比丘持戒严谨，能宣说九部经典，制诸比丘不得畜养奴婢、牛、羊等非法之物。可是破戒比丘们不愿被戒律束缚，想要加害觉德比丘。当时的有德国王听到这个消息，为了护持觉德比丘，于是到破戒比丘的地方，与破戒比丘们共相战斗，使得觉德比丘免于被破戒比丘加害。然而有德国王因为与破戒比丘们共相战斗，导致全身上下被刀剑所伤，没有一处是完好的；这时觉德比丘赞叹有德国王：是真正的护法者！有德国王听了以后，非常高兴就死了；死后往生阿閦佛国，成为阿閦佛国座下声闻第一弟子。觉德比丘后来也往生阿閦佛国，成为阿閦佛国座下声闻第二弟子。”接着佛开示：“如果正法欲灭的时候，应该像有德国王一样，牺牲自己的生命努力去护持正法，其所得的功德不可思议。”佛已经很清楚告诉大众，佛弟子们应该护持佛的正法，让佛的正法能够永续延传，乃至为了护持正法而牺牲自己的生命也在所不惜；因为这样的护持，能够累积很大的福德，可以作为未来成就二乘菩提的资粮，乃至成就大乘菩提的资粮。　　又弥勒菩萨曾开示：“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，善权方便为利他故，于诸性罪少分现行，由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。”（《瑜伽师地论》卷41）弥勒菩萨开示：如果菩萨受持清净戒律，为了利益众生，于所犯的性罪少分现行的时候，非但没有违犯戒律，反而有很大的功德。譬如菩萨看见盗贼为了钱财而杀害许多众生时，或者这些盗贼要杀害声闻、缘觉、菩萨时，或者有人要造无间地狱罪时，菩萨看到这样的情形，就会思惟：“我若断了这些众生的生命，自己就要下堕地狱受苦；如果不断这些众生生命，这些众生就会下堕地狱受无量苦；我宁可自己下堕地狱受苦，也不愿意这些众生下堕地狱受苦。”菩萨这样思惟之后，怜悯众生的缘故而断了他们的生命，非但没有违犯戒律，反而有大功德。以此准则来看待菩萨戒律，非但没有违犯戒律，反而有大功德。从这里可以告诉大众，菩萨之所以为菩萨，不仅要知道戒律的遮止，也要知道戒律的开缘，才不会被戒律绑得死死的而不知道应变。　　说到这里，后学要特别强调两件事：第一件事，应该以佛开示的“根本、方便、成已”来简择自己在工作上或者在日常生活上所犯的罪业，来判断自己的罪业轻与重，千万不要明知而故犯，反而造下更严重的罪业。第二件事，菩萨是以众生的利益来考虑，也就是为了利益众生而不是为了利益自己而犯罪，这也是佛门所说的开缘；这样的开缘是有条件限制的，不是没有限制；像这样开缘所犯的性罪，非但没有违犯戒律，反而有大功德。如果不是为了利益众生而是为了利益自己而犯罪，不仅违犯戒律、没有功德，反而造了更严重的罪业，未来要受无量苦。　　说到这里，刚好时间到了，今天就讲到这里。敬请各位菩萨下次继续收看。　　阿弥陀佛。

菩萨到底有没有护念我们？　　今天所要谈的主题是：佛菩萨到底有没有护念我们？　　后学经常听到有人说：“佛菩萨都不护念、保佑我们！”譬如某甲求佛菩萨帮忙，希望身体能够恢复健康；求了以后，身体非但没有变好，反而更糟糕。又譬如某乙因为景气不好，求佛菩萨帮忙他度过难关及赚大钱；求了以后，非但没有赚钱反而亏大钱。又譬如某丙求佛菩萨帮忙，让他能够升大官、发大财；结果升大官的人不是他，是别人！又譬如某丁求佛菩萨帮忙，让他的儿子、女儿今年大学联考能够金榜题名；结果某丁的儿子、女儿没有考上大学，都落榜了！诸如上面所说，都是在世俗上请求佛菩萨帮忙，让他们所求的愿望能够顺遂。因此缘故，今天就藉这个机会来讨论：佛菩萨到底有没有护念我们？　　其实，很多人不知道佛菩萨时时刻刻都在帮助及护念我们，只是我们不知道而已！今天将举一些例子来说明佛菩萨到底有没有护念我们？在下面七个例子当中，有六个是依据经典而说的，有一个是后学亲身经历的真实例子。第一个例子，是有情堕入地狱道，佛菩萨会观察众生以往是否有种下善根，如果以前有种下善根，佛菩萨会藉此善根让众生脱离地狱苦。在过去无量劫以前，有一个人叫作干达多，平常作恶多端，有一天他路过一个地方，发现脚下有一个东西，原来是一只蜘蛛，他生起了一念慈悲心没有将它踩死。由于干达多平常作恶多端的缘故，死后堕入地狱中受苦。这时，佛菩萨观察干达多生前因为一念慈心没有将蜘蛛踩死，所以变化出一根蜘蛛丝出现在干达多的头上，干达多发现了，犹如久旱逢甘霖一样非常高兴！赶紧跳上这根蜘蛛丝努力往上爬，想要脱离地狱的痛苦。爬了一阵子以后，低头一看，发现有很多的地狱众生也循着这根蜘蛛丝一起爬上来，干达多一想：“这么细小的蜘蛛丝，怎么可能负荷这么多人的重量呢？万一蜘蛛丝断了，我岂不是再一次回到地狱受苦！”由于干达多不愿意让众多的有情一起脱离地狱，所以将尾随于后的有情踢下去；因为干达多生起了这样的歹念，所以整个蜘蛛丝断了，干达多与其它的众生又回到地狱受苦了。这个例子告诉大众，佛菩萨会观察因缘，观察你过去无量世以前有没有种善根，如果有种善根，佛菩萨就会想尽办法让众生脱离困境，这就是一个佛菩萨护念我们很好的例子。如果不是干达多生起了歹念而下堕，干达多早就脱离地狱之苦了。　　第二个例子，说明众生在畜生道中，佛菩萨也会观察众生因缘，让众生可以早日脱离畜生道，乃至能够帮助众生未来可以证得二乘菩提的辟支佛果。在经中曾叙述如下：一日，舍卫国下血雨，国王与群臣莫不惊惶！国王随即召唤群臣占卜吉凶，得知：“今天刚出生的婴儿当中，有一人蟒出生，将会毒害众生。”于是国王下令，将当天所有出生的婴儿全部送往宫中检查。果不其然，发现其中有一位婴儿当他张口吐出唾液于空瓦罐时，立即化成火焰；大家觉得很恐怖，于是将人蟒送到空无人烟处。同时国王也下令，凡是国中将死的人，送到人蟒处所。人蟒一见，即吐毒气而杀之，这样总共毒杀了七万两千人。后来人蟒年老得病将要命终，佛怜愍人蟒所犯的重罪，未来要下堕恶道无有出期，所以叫舍利弗去度它。舍利弗以神足通到人蟒处，人蟒看了，三次放毒气欲毒害舍利弗，都没有办法将舍利弗毒死；后来知道是舍利弗尊者，心生起了一念慈心，七次上下反观舍利弗。不久，人蟒死后便上升天上。摩竭王为此事到佛的精舍，向佛禀白：“人蟒所犯的罪极重，不知今生何处？”佛说：“已生第一天上。”摩竭王闻佛所说，觉得很奇怪，再一次向佛禀白：“犯重罪的人，为什么可以上生天上？”佛开示：“人蟒见舍利弗，生起一念慈心，七次上下反观舍利弗；因为这样的缘故，有很大的功德，所以死后生第一天；在第一天福尽以后生第二天，到第七次以后下生人间，证辟支佛果而般涅槃。”摩竭王白佛言：“人蟒杀了七万两千人的命，难道不需要一命来偿还一命吗？”佛开示：“当人蟒证得辟支佛果时，其身犹如紫磨金色非常光耀，有一天辟支佛在道路旁树下打坐入定，当时有七万多名大军路过，看见辟支佛，以为是一座黄金打造的人像，所以上前用刀去割取黄金；待士兵一一取得以后，才发现是人肉，并不是金子，便将人肉丢弃于一旁扬长而去，辟支佛也因此而般涅槃。人蟒今世所造的重罪，到那个时候还是要偿还的。”这个例子告诉大众，纵使众生在畜生道所犯的罪业很重，佛菩萨还是会观察众生的因缘，暗中护念众生、帮助众生，使得众生能够脱离苦难，乃至未来可以证得辟支佛果。　　第三个例子，是说明众生能够接触佛法，受三归五戒开始修学佛法，乃至有机会听法师说法而掉下一滴眼泪者，都是佛菩萨在暗中护念着。譬如你受三归五戒时，佛就会派遣二十五位护法神暗中保护你，让你免除很多外在的干扰；这些外在的干扰，有很多是你不知道的，不是吗？又佛在经中曾开示：“善男子！佛灭度后，若有法师善随乐欲为人说法，能令菩萨学大乘者，及诸大众有发一毛欢喜之心，乃至暂下一渧泪者，当知皆是佛之神力。”（《大乘方广总持经》）佛开示：“于佛灭度后，若有法师为人说法，大众听了法师开示，想要修学大乘法，以及与会大众有人对大乘法能够生起一丝丝的欢喜心，乃至因为欢喜感动而滴下一滴眼泪者，都是佛的威神之力加持的缘故。”从佛的开示可知，佛菩萨都是慈悲为怀，都是为众生设想，都会想尽办法让众生能够结下大乘殊胜的法缘，未来可以修学大乘法；乃至因为欢喜心而滴下一滴眼泪者，都是佛菩萨护念所致。初学的菩萨，佛尚且如是安排，久学的菩萨，难道佛不会加以安排及眷念吗？当然会嘛！　　接下来第四个例子，就是针对久学菩萨能够明心见性，也就是佛菩萨观察菩萨因缘成熟，令菩萨生起一念而明心见性。佛在经中曾开示：“善男子！菩萨未来于五浊世中得陀罗尼三昧者，一切皆是佛之威力。”（《大乘方广总持经》）佛已经很清楚开示，众生于参禅时，佛菩萨当然会观察众生的因缘是否具足，如果因缘具足了，佛菩萨只要给你这么一念，你就明心见性了。并不是你很厉害、也不是你很有能力可以明心见性的，而是佛菩萨在背后给你这么一念，才明心见性。　　或许有人不相信，后学就举第五个例子，自己亲身所经历的过程来说明。在2003年年初，同修会发生第三次法难，造成整个同修会人心惶惶！在台中有几位禅净班的亲教师离开同修会，当时后学秉持平实导师的意旨，由台北远赴台中担任两个禅净班的亲教师，其中一班开课不到半年，另外一班已共修快两年了，只剩下半年时间就要参加禅三了。后学为了完成平实导师的使命，与共修快两年的班级义工菩萨讨论，想知道以前的亲教师教到哪里？知道以后，便筹划来如何讲课以及接续后来的进度，不想让同修们中断吸收正知见的机会。可是到了上课前，发现同修们拜佛功夫很差，完全没有共修两年应有的动中定的功夫，着实让后学觉得很讶异！可是上课的时间已经到了，便想按照以前的规划方法进行。可是一开始上课以后，却不是这样！反而用另外一种完全是后学没想过的方法上课，一直到上课结束为止。之后要搭火车回台北，就在往台中火车站当中一直想着：“为什么会这样？为什么完全没有按照自己规划的来进行呢？反而用另外一种方式来上课呢？”走的时候一直想着，到底为什么会这样？一直让后学百思不解。待走进台中火车站时，突然生起一念：“是佛菩萨的威神之力，透过后学来摄受台中班的同修啊！”这么一念，让后学恍然大悟！感动得哭了起来。回想整个过程：一者、当时同修会发生第三次法难，加上有一些人不再担任亲教师，闹得同修会人心惶惶的。二者、当时台中班的亲教师没有很用心的教导同修，上课经常扯一些与法义无关的内容，使得同修们的正知见不容易建立起来；再加上当时的亲教师没有要求同修们忆佛拜佛的功夫，导致同修们拜佛的功夫很差；乃至有同修冷眼旁观，如果下一位亲教师还是跟以前一样，他就会离开同修会。也因为佛菩萨的威神之力，透过后学的教导及说明，让台中班的同修们心安定下来，不再彷徨！从上面这个例子可以知道，佛菩萨暗中都在护念我们，哪里不护念？如果说：“佛菩萨不护念我们。”那才是违心之语呢！因此缘故，后学常对自己班上的同修们灌输一个观念，既然你现在的一切——包括你能进入同修会、未来能够明心见性在内，都是佛菩萨护念的，没有一项是你自己成就的，有什么好骄傲及炫耀的？以此来警惕以及修除同修们的慢心，让他们心能够调柔下来，心无偏差的往明心见性这一关迈进。　　第六个例子，是十地菩萨在第三大无量数劫快结束的时候，还要佛的加持，才能成为十地满心菩萨。佛在经中曾如是开示：“当十地菩萨快满心的时候，大宝莲花王宫殿自然现前，当十地菩萨进入大宝莲华王宫殿时，菩萨放光照耀十方，一切世界普皆震动，其光明从十方诸佛脚下进入；这时，十方诸佛知道有一位十地菩萨即将满心，因此十方诸佛不仅眉间放光遥为十地菩萨灌顶，使得十地菩萨大法智云现起，成为十地满心菩萨，亦名受职菩萨；而且十方诸佛还发动九地以下的菩萨皆来围遶十地菩萨设大供养，并于瞻仰此菩萨时，蒙佛放光加持，而各个获得百万诸三摩地。”这个例子告诉大众两个重点，第一个重点：十地快满心的菩萨，还是需要诸佛的加持，才能成为十地满心的菩萨。第二个重点：当十地快满心的菩萨放光照耀十方世界时，如果你是十地以下的菩萨，一定要参与此次盛会，因为你也会获得十方诸佛余光的加持，使你获得很多的三摩地，让你的修行很快增上；而这些三摩地，并不是靠你自己努力修行才能成就的。　　第七个例子，是等觉菩萨百劫专修福德的时候，还是需要诸佛加持，才能成就无上正等正觉。在论中曾记载着：【问曰：“菩萨几时能种三十二相？”答曰：“极迟百劫，极疾九十一劫，释迦牟尼菩萨九十一大劫行办三十二相。”】（《大智度论》卷4）有人提问：“等觉菩萨要经过多久才能成就三十二大人相？”论主回答：“最慢要经过一百大劫，最快只要经过九十一个大劫；譬如释迦牟尼菩萨经过九十一个大劫专修福德而成就三十二大人相。”接着论主又说：“过去久远劫以前，有佛名为弗沙佛，当时有两位等觉菩萨，一位名释迦牟尼菩萨、一位名弥勒菩萨。弗沙佛观察两位菩萨心性是否已经纯淑，弗沙佛观察释迦牟尼菩萨，知道释迦牟尼菩萨心性尚未纯淑，而诸弟子心性皆已纯淑；接着再观察弥勒菩萨，知道弥勒菩萨心性虽然已经纯淑，但是弟子的心性尚未纯淑。这时候，弗沙佛思惟着：‘一个人心性纯淑比较容易度化，众人心性尚未纯淑难可迅速度化。’如是思惟后，弗沙佛欲使释迦牟尼菩萨很快成就无上正等正觉，所以上雪山在宝窟中入火定。当时释迦牟尼菩萨作外道仙人到山上采药，看见弗沙佛入火定中放大光明，见已心里非常欢喜，所以翘一脚站立、叉手向佛，心无旁鹜观察着，如是七天七夜眼睛未曾动转过，并且作了一首偈来赞佛，那就是：‘天上天下无如佛，十方世界亦无比；世界所有我尽见，一切无有如佛者。’所以释迦牟尼菩萨超越九劫，仅经历九十一个大劫便证得无上正等正觉。”从上面例子，已经很清楚告诉大众，就算你是等觉菩萨，还是需要诸佛的护念才能成就，因而转入妙觉位中，并不是靠自己努力才能成就的。　　综合上面七个例子，告诉大众三个重点，第一个重点：在未进入佛门之中仍然在三恶道受苦，佛菩萨还会观察众生往昔因缘，然后藉此因缘让众生脱离苦难，可以实证二乘菩提当中的任一个菩提，乃至为你安排接触大乘法的机会。第二个重点：当你有机会进入大乘法修学，从佛菩萨为你安排接触佛法开始，让你受三归五戒，以及安排真善知识来教导你建立正知见，中间于参究时，让你生起一念而明心见性，乃至后来成为十地满心菩萨、等觉菩萨，都需要佛的护念；从来没有任何一位有情能够自外于佛菩萨的护念。第三个重点：既然你所有的一切成就都是佛菩萨安排而造成的，那你有什么好骄傲及炫耀的？　　如是经过后学详细说明以后，就会相信：佛菩萨时时刻刻都在护念我们，哪里没有护念我们？所以身为佛弟子们能不对佛菩萨感恩戴德吗？如果不感恩戴德，那与禽兽有什么差别！　　说到这里刚好时间到了，今天就讲到这里。敬请各位菩萨下次继续收看。　　阿弥陀佛！

居士可不可以归依三宝？　　今天所要谈的主题是：居士可不可以归依三宝？　　这个子题可分为三个重点来说明，第一个重点：什么是居士？第二个重点：什么是归依？第三个重点：什么是三宝？谈完这三个重点之后，再来谈：居士可不可以归依三宝？首先谈的是：什么是居士？在佛门中有四众之说——那就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。所谓的比丘、比丘尼，是指受具足戒、现出家相的男众与女众；也就是剃发、着染衣、受具足戒、现出家相的人；是穿如来衣、吃如来食、住如来家的男众与女众。在佛门中现出家相而且很有名的人，有弥勒菩萨、地藏王菩萨等人。其中弥勒菩萨是妙觉菩萨，目前在兜率天宫内院为有缘的菩萨说法，是继本师释迦牟尼佛之后于未来五亿六千七百万年后成佛，也是释迦世尊般涅槃前所授记的下一尊佛。因此缘故，在弥勒菩萨成佛之前，如果有人妄称他已经成佛，表示他是大妄语人，也是佛在《楞严经》卷6开示：“未得谓得，未证言证的一阐提人，也是消灭佛种、佛菩提种的人，这样的人犹如以刀断多罗木一样，佛记是人永殒善根。”也就是说，他从无始劫以来所培植的种种福德，就在说出大妄语之后全部归零，已经没有任何点点滴滴的福德可言。像这样的一阐提人，由于非常坚持自己邪见的缘故，对真善知识所说的正法不信受，乃至毁谤真善知识不如法、为邪魔外道。就算真善知识怜悯他、想救他，可是他不接受真善知识教导，使得真善知识无法改易他的大妄语以及毁谤的重罪，所以他舍报时只好下堕三恶道，未来长劫要受无量苦。又地藏王菩萨在佛门也是很有名的菩萨，他曾发广大誓愿：“地狱不空，誓不成佛。”也就是要让广大的地狱众生全部度尽后，地藏王菩萨自己才成佛。可是众生无量无边，随时有人下堕地狱受苦，所以地狱众生是不可能被度尽的。由此可知，地藏王菩萨的誓愿真的很广大，所以有很多众生与他有缘，也是佛门四大菩萨当中有“大愿菩萨”之称呼。　　另外，在禅门中有名的出家人，包括了古代的赵州从谂禅师、临济义玄禅师、德山宣鉴禅师，现代的广钦老和尚。赵州从谂禅师八十岁才行脚，到处去拈提诸方大师的落处，因此名震诸方；他平常不仅以“吃茶去！”来接引学人，有赵州茶的雅称，而且留下了许多著名的公案，对于后来的临济宗产生很大的影响，使得后来的大慧宗杲禅师，常以赵州从谂禅师的公案来教导禅和子。临济义玄禅师在黄蘖希运禅师座下开悟，以“棒喝”闻名于世，有临济喝之称呼，也是临济宗的开山祖师；后来传到杨岐派的大慧宗杲禅师，使得临济宗得以一支独秀，成为禅宗最具代表性的宗派。德山宣鉴禅师，俗姓周，于出家后专门弘扬《金刚经》，有周金刚之称；后来在龙潭崇信禅师座下开悟，在弘法时以“棒打”来接引学人，故称德山棒之称呼。又现代的广钦老和尚也是一位开悟圣者，于念佛时体验到念佛三昧——也就是佛门中所谓的明心见性；广钦老和尚于悟后，曾为座下的四众示现机锋，可惜座下的四众因缘不济，没有亲承广钦老和尚的意旨而弘扬世尊的别教法门。　　接下来谈居士，所谓的居士，是指现在家相的人；他们通常蓄有头发、身着华丽衣服的人，与穿坏色衣的出家人有明显的区隔，因此缘故，居士就是现在家相的人。这样的在家人如果有受三归及五戒，男众称为优婆塞、女众称为优婆夷，是为佛门的在家二众。从上面分析可知，所谓的居士，是指现在家相的男众与女众。在佛门中现居士相而且很有名的人，有观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等人。另外，在禅门中很有名的居士，那就是庞蕴居士、凌行婆等人。其中庞蕴居士一家三口都是证悟的人，有一天庞蕴居士在草庵中独坐，思惟明心见性这件事到底难不难？突然地开口说：“明心见性这件事真的很难！很难！如同将一百斗的油麻子一个一个摊在树上。”庞婆——也就是庞蕴居士的同修，开口说：“很容易！很容易！百草头上有祖师的西来意。”庞蕴居士的女儿灵照听了，开口说：“不难也不易！想吃饭就去吃饭，想睡觉就去睡觉。”以现代的标准来看，很多人会认为庞蕴一家三口是不是疯了？然而禅宗典籍记载这三个人都是证悟的人，他们都很正常。所以在经中佛曾开示：“佛所说的胜妙法与世间人所认知的颠倒，世间人所认为尊贵的，却是佛门所轻贱的；佛门所认为尊贵的，却是世间人所轻贱的。”又，凌行婆是一位现在家相的女众，与赵州从谂禅师同时出兴于世，赵州从谂禅师在当时很有名，没有人敢拈提赵州从谂禅师；可是凌行婆的智慧及作略不输于赵州从谂禅师，所以有人用一首偈来称赞凌行婆：“谛当之言不在多，文殊不二问维摩，赵州眼烁四天下，赖有同参凌行婆。”（《法演禅师语录》卷3）从这首偈可知，凌行婆与当时的赵州从谂禅师齐名，不分上下。　　然而佛门中有很多人认为：只要不是现出家相，就认定他是在家人、是居士。像这样的说法，与佛菩萨、禅宗祖师说法颠倒，为什么？因为佛菩萨与禅宗祖师都不是以表相来认定，而是认定他有没有证法、有没有见道，不论是二乘证初果的见道，或者大乘明心见性的见道，以此来论断他是出家人或者是在家人。譬如在四阿含认为，只要证初果得法眼净的人就是佛弟子，不论他是出家人或者是在家人。又譬如佛在经中曾开示：“有人不剃除须发，也不穿僧服，现的是在家相，虽然没有受声闻别解脱戒，也没有作羯磨及布萨，但是他有证法明心见性，成就菩萨初果的功德，像这样现在家相的人，就是出家人。”此外，达摩祖师也曾开示：“如果能够见道，亲见自心如来而明心见性，这样的人就是菩萨，未来可以成佛。如果没有明心见性，就算他剃除须发、着染衣，亦名外道。”所以说，在佛门中不是以他有没有剃除须发、着染衣之表相来认定他是出家人、或者是在家人，而是以他有没有证法、有没有证果来认定。此外，禅宗祖师也常说：“入门须辨主，当面分缁素。”也就是说，要分辨道场的住持是不是证悟的人，当着面要弄清楚他是不是真正的出家人，也就是要分清楚他是黑衣还是白衣。这已经很清楚告诉大众，佛门并不是以表相来认定，而是以他有没有证法、有没有证果来认定。　　接下来谈第二个重点：什么是归依？归依，是指透过佛门三归依的仪式成为佛教徒，誓愿终生信从三宝，直至未来解脱或成佛为止。也就是说，佛弟子透过三归依的仪式成为佛弟子后，再透过佛所说的三乘菩提的法教来修行，未来可以成就二乘解脱道而出离三界生死，最后得以入无余涅槃，永不再三界现身意；以及依着菩萨五十二阶位来修行，来成就佛菩提道，未来可以成就四智圆明的究竟佛。　　接下来谈第三个重点：什么是三宝？所谓的三宝，就是佛、法、僧。它可分为三种：住持三宝、出世三宝、自性三宝。首先介绍的是住持三宝，也叫作世俗三宝，是学佛人所归依的三宝。所谓的住持佛宝，是泥塑、木雕、铜铸以及印刷出来的佛像等都属于住持佛宝。佛弟子们应该以至诚心，并且以香、花、灯、果以及净水来礼拜供养。所谓的住持法宝，就是大家所熟悉的三藏十二部经。然而这三藏十二部经有些经典——尤其以密教部最多，被附佛的外道所伪造，将外道法纳入经中，用来蒙骗众生、误导众生走入邪法中。所谓的住持僧宝，就是指剃发、着染衣、住于寺院的出家人。这样的出家人有假名僧宝、世俗僧宝、胜义僧宝之分。所谓的假名僧宝，就是佛在经中所说的哑羊僧、无惭愧僧；其中的哑羊僧，是指根本不知道根本等罪到底犯与不犯，不知道所犯的罪是轻是重，就算犯了戒也不知道要忏悔，也不会到真善知识处所去承事供养等等，像这样的人为哑羊僧所摄；所谓的无惭愧僧，是指有一类出家人毁犯一切禁戒，譬如毁犯十重戒、四十八轻戒，不畏惧未来后世苦果，贪着名闻利养，乃至假借出家人名义，广行男女邪淫外道法，以及毁谤正法、毁谤真善知识，像这样的人为无惭愧僧所摄。所谓的世俗僧，是指剃发、着染衣、受声闻别解脱戒而现出家相的人，像这一类的出家人为世俗僧所摄。所谓的胜义僧，有两种：第一种、那就是佛、菩萨摩诃萨、独觉、初果、二果、三果、四果等七种有情；第二种、也就是前面所说不剃除须发、也不穿僧服、现的是在家相，虽然没有受声闻的别解脱戒，也没有作羯磨及布萨，但是他有证法——明心见性，成就菩萨初果的功德，像这样的人为胜义僧所摄。　　接下来谈出世三宝，乃是修学佛法以后，已经能够知道出离生死轮回的道理，这样的出世三宝亦名表相三宝，主要指的是二乘的三宝。所谓的出世佛宝，乃是指释迦世尊的化身等等。所谓的出世法宝，乃是四阿含所说的四圣谛、八正道、十因缘以及十二因缘等法。其中所谓的四圣谛，就是苦圣谛、苦集圣谛、苦集灭圣谛、苦集灭道圣谛，简称为苦、集、灭、道圣谛；所谓的八正道，就是正见、正思、正言、正行、正治、正命、正志、正定。但是不论是四圣谛或者八正道，乃是世尊教导声闻人如何断我见、我执、我所执得以断除分段生死，愿意自我消失而入无余涅槃，永不再三界受生的法。又十因缘、十二因缘，乃是缘觉的法，先从十因缘推究，得知有一个“齐识而还，不能过彼”的识——也就是无余涅槃的本际，知道入无余涅槃不是断灭空；然后以此识为基础，再来推究十二因缘，所有的十二有支都是可灭之法，因此愿意自我消失而入无余涅槃，独留无余涅槃的本际处于极寂静的境界中。所谓的僧宝，乃是四向五果的声闻、缘觉；也就是向初果、初果、向二果、二果，乃至向四果、四果以及辟支佛。　　接下来谈自性三宝，所谓的自性三宝，乃是听闻大乘佛法以后，心生爱乐，欲求证法界实相、般若智慧，因此随从修学大乘法，未来得以明心见性，乃至最后成就无上正等正觉。所谓的自性佛宝，就是指自心如来——第八识，也就是讲法身。这个自性佛宝每一位有情都有，所以不论在经中或者在论中都说：“一切众生悉有佛性”，也就是一切有情都有自性佛宝。由于众生有种种妄想执着，不知自身有自性佛宝存在，所以迷己逐物，导致在三界六道中一直轮回不已。所谓自性法宝，就是自性佛宝借着种种缘而出生万法，可以让菩萨藉此加以修学大乘法，未来可以成就佛道。也就是说，这个自性佛宝出生有情五阴世间、器世间，让众生可以接触外五尘，再由自性佛宝变现识阴六识出现，导致众生在三界六道中一直轮回不已；六识当中的意识，可以很详细的分别诸法，所以才有众生所了知的诸法出现；因为有诸法出现了，菩萨才能如实现观自性佛宝所含藏的种种法，才能了知诸法无我，以及诸法背后的根源所在之自性佛宝，因此得以修学道种智，乃至圆成一切种智而成佛。所谓的自性僧宝，是指自性佛宝从无始劫以来离见闻觉知、自性清净。只要亲证自性佛宝的人，都可以现前观察：自、他有情的自性佛宝都是一样，那么清净无疑而且离见闻觉知；譬如他观察蟑螂、蚂蚁等等旁生有情，发现他们的自性佛宝，与自己的自性佛宝都是那么清净。由于众生不了知清净的自性僧宝，所以喜爱有见闻觉知、有境界的法；尤其是意识祂有种种变相的境界，使得众生堕入祂所运作的范畴而不知，导致在三界不断的轮回生死而无法出离。以上已经粗略说明：什么是居士、归依以及三宝的定义及内涵。　　接着要探讨：居士可不可以归依三宝？答案是可以的。为什么？居士归依佛法僧三宝后正式成为佛弟子，可依照佛所说的正理闻、思、修、证佛法。譬如听闻真善知识所说的正法，去思惟整理正法与邪法的差异处，因此可以亲近真善知识以及接受正法的教导，使得自己所修所证不会偏离佛所说的正法，使得自己的成佛之道不会变得迂曲及缓慢。二者，居士归依三宝之后，如果因缘成熟，未来可以实证二乘菩提的任一个菩提，乃至实证大乘法的佛菩提，因而证得自性三宝。也就是亲证自性佛宝，以及了知自性僧宝本来自性清净涅槃的道理，因而发起了般若智慧，成为佛所说的胜义僧、菩萨僧；然后以此智慧来启发自性佛宝所含藏自性法宝的种种内涵，于未来尽三大无量数劫以后，得以成就四智圆明的究竟佛。　　然而在佛门中有人反其道而行，宣称上师的成就远高于佛，除了三归依之外，还要归依上师，而且规定上师在三宝之前，成为外道所谓的四归依，有别于释迦世尊所说的三归依。如果佛弟子们听到这样的说法，知道那是外道法，不是佛法；所以有智慧的佛弟子们，要远离外道的四归依，以免成就毁谤三宝重罪，因而延迟自己的成佛之道之时程。　　说到这里，时间刚好到了，今天就讲到这里。敬请各位菩萨下次继续收看。　　阿弥陀佛！　　

刘丽的战歌

究竟忙些什么？（4）　　我们在最近几次里面，跟大家谈的题目是：我们究竟忙些什么？　　从这里一路谈下来，我们给大家归结的：忙，会忙—最根本的原因就是我们开始强烈的区分出人我，然后有了人我的区分之后，然后我去要求社会上的其它人，然后其它人也要求我，所以因此让我们忙得不可开交。我们后头也谈到了说，一种是知足常乐，一种是所谓的随缘因应。当然我们也跟大家提的就是说，“少欲知足、随缘因应”这个原则，的的确确就是许多人主张用这个方式，来帮助大家因应现在社会上忙的压力，甚至于因应社会上各式各样烦恼的来源。　　可是，我们在上一集里面有特别特别提醒大家，现在在这里仍然要再次的提醒大家，也就是说，观众朋友们不要因为“随缘”里面有一个“缘”字，有一个缘字，甚至是说“随顺因缘”有“因缘”这两个字，就一看到“因缘”这两个字，就把它归类成佛教。因为我们上次给大家举例了，在老庄之学里面“少欲知足、道法自然”这些事情，本来就是老庄思想的核心；而“少欲知足、道法自然”这两个大的项目，如果你把它这个义理把它映像到现在的文字的话，其实也就是“知足常乐”、也就是“随缘应物”而已啊！所以，其实当我们只谈——当我们只针对社会上的这些人、我的事端，针对这些事情去谈说怎么样知足常乐、怎么样少欲知足、怎么样去随缘因应而不起烦恼的时候，这个时候，其实我们仍然是在老庄之学的范围里面，其实还没有真正踏进佛教里面，所以要先提醒大家。　　如果，我们从另外一方面来看好了，我们说随缘，“随缘”这件事情，真的就能够帮助我们因应这些无常变化，甚至于解决我们的许多烦恼吗？我们今天就更进一步来看看。我们之前给大家举的一个例子，“随缘”有两种状况：一种状况是别人对于我们的要求，或者是说外面的环境不如意的时候，这个时候我们常常会安慰自己：“随缘随分就好！”另外一种的随缘的状况，就是我们自己要主动去积极、去争取外面的事情的时候，这个时候我们会因为采取了随缘的原则，而改成被动的等待因缘成熟，然后才去获取。这是两种随缘常常听到随缘的状况。如果先从后者来看的话，所谓的获取事物的话，我们之前给大家举的一个例子，“随缘”就好像是我们坐在中式餐厅的圆桌吃饭一样，坐在圆桌吃饭夹菜的时候，你要夹哪一道菜，一定得要等到这个菜，这个菜适当的转到你的面前的时候，才应该要伸手夹菜；不应该是这个菜还在远程的时候，就站起来伸长着手到对面去夹，这样子一般来说是失礼的！如果以这样来说，转到你前面你才夹菜，那岂不是就等同于当因缘成熟的时候你才来夹菜吗？所以我们用夹菜的方式来跟大家说明，这种获取外面的事物的时候，所采取所谓的“随缘”的方式。但是我们仔细想想看，我们仔细想想看，假设目前这个菜真的转到您的面前来之后，您那个时候真的就能够夹菜了吗？我们设想一个比较极端的状况，当这个菜转到您面前的时候，这个菜如果没有在您的面前完全停下来的时候，您是夹或者是不夹呢？又或者这个菜真的转到您的面前完全停下来之后，如果您旁边有人先伸手夹了，您是夹或不夹呢？所以相对于这些状况来说，原先我们所谈到的，在圆桌的这个方式里面我们所谈到的就是说，当菜转到您面前来的时候，因缘成熟了您就夹。可是我刚才举的问题里面，很显然的又无端端的生出来两个不同的判断的因缘！一个就是，这个菜到底是不是真的停妥在您的面前；第二个缘就是说，别人是不是同时，包含您的左右两边的这些客人，是不是同时都伸手夹，以至于说您不方便再伸手夹呢？那个时候，在这两个缘的状况生起的时候，您到底夹还是不夹呢？　　所以，以这个简单的例子我们可以发现到说，所谓的“随缘”，当我们在获取事物的时候，随缘这件事情，并不是永远都是那么轻易就可以判断的，我们得要仔细的去看清楚到底缘熟了没有，各项的因缘具足了没有？你才能够把你的筷子伸出去，然后去夹一口菜吃。当然，各位观众或许会觉得说，这样吃饭真是太辛苦了！不过我们只是要藉这个例子来跟大家说明：什么叫作“随缘”呢？第一个，当我们在获取事物的时候，我们一定要由某一个方式来判断现在的因缘成熟了，我们才能够说，才能够让自己能够说得出“随缘”这两个字。甚至我们可以说——我们甚至可以说，以这个例子如果推到极致来说的话，我们得要一切时、一切处都绝对不与任何一个众生争夺，这个才能够勉强称得上是完全的“随缘”吧？因为，如果这个时候因缘不具足了，有任何一个众生跟你一样也想要这个东西的时候，您说到底您伸手去拿的时候，到底算随缘还是不算随缘呢？所以表示说，去获取外界的物品要达到“随缘”这个标准的话，您得先心里要有一把尺。　　同样的，我们说另外一个随缘很常用到的场合，就是我们遭受到逆境的时候。比方说如果今天，我们上次举的例子是，我们交出来的成品只有七十分，然而我们上司老板却要求了九十分，这个时候请问您如何因应呢？当然，因为要求九十分却只做到七十分，很自然的您可能会受到上司或老板的关切甚至责备；这个时候您不免就会心里面——如果按照一般的心态来说的话，您不免心里就会生起烦恼！可是这个时候，要对治这个烦恼的时候，很多人说：“哎呀！我们随缘吧！”请问您：要随哪个缘呢？您到底是要努力从七十分做到七十五分、做到八十分、再八十五分，想办法去逼近九十分呢？还是您就两手一摊，认为九十分是一个不合理的要求，我们不必理会这么不合理的要求，我们不如过自己的快活日子呢？请问这两个这么极端的，您如果说——如果硬要说的话，这两种说法其实都可以叫作“随缘”。前者说，我们努力做到——努力去符合上司老板的标准，努力想办法去拼到八十五分，虽然离九十分还有五分，但我们毕竟拼到八十五分了；这种我们可以告诉自己说：“对呀！我就是随顺了现在的这个工作的缘分，所以我要尽力拼到八十五分。”可是后者的说法也可以说，因为这个老板的要求是不符合常理的，我认为不合理，所以我不必随着这个事情来打转，不如随顺我自己认知的自然的状态七十分就已经足够了，这个时候我就交差我就不管啦！剩下我就不管啦！至于说，老板接下来会不会因为我的七十分而对我有所恼怒，甚至谈得要把我开除呢？我接下来当然也可以说：“没有关系！如果要开除我也没关系，那一切随缘吧！”所以您可以看到说，前后两种截然不同的因应的方式，不都是随缘吗？那这个“随缘”，请问您标准在哪里呢？这个是不是也跟我们前面讲的圆桌夹菜的方式是一模一样呢？也就是说要随缘、要随缘，那这个随缘呢，可得要有心里得要先有一把尺，不然您怎么去说服自己：到底目前您到底是不是随顺了缘分做出因应呢？　　所以我们说，这个居然讲到后来，我们说随缘这件事情，居然也跟知足常乐也是一样！因为我们之前讲“知足常乐”，它除了说只是让我们自己不要过分要求别人，以至于不能够全面性的解除我们的烦恼之外，知足常乐还必须得要心中得要先有一把尺，先有一个判断的标准，让我们知道什么是足够的。同样的，“随缘”这个事情，我们给大家分析的也发现了，不管是向外获取事物，或者是说因应别人对我们的要求，我们也都得要有自己的判断的标准，否则怎么说是随缘呢？你又怎么去判断缘熟了没有，如何去取舍呢？　　我们如果更深一层来看，看到善、恶的问题。善，我们可以很简单的——用最简单的方式把它定义：善，就是利于人；恶，就是损于人、不利于人叫恶。我们说善、恶之间，请问您在面对善、恶之间的时候，您要如何取舍呢？当然大家一定会说：“我当然是只做善事、不做恶事！”可是善、恶之间，真的这么黑白分明吗？当您在面对眼前的状况的时候，难道“善的”只有纯粹百分之百的善，“恶的”也只有纯粹百分之百的恶吗？您只要细想一下的话一定可以发现，我们面对的这个外境，常常都是没有办法泾渭分明的分出谁是善、谁是恶的。所以，光是善、恶这件事情的话，也是一样，当我们把“随缘”这件事情用进来——用上来的时候，那也得要看看说，你的善、恶的标准是什么？才能够来谈随缘啊！不然的话，如果不先把善、恶的标准谈清楚了，那我们只能够因应外界的环境的变化去做事情的时候，我们就很可能会在许多时候，不经意之间就随顺因缘做了坏事喔！所以，各位马上就可以发现到说，光是从善、恶这个分际来讲的话，铁定是没有办法这么轻易的讲随缘的；因为善、恶的标准如果没有定清楚的话，我们连恶事也随缘的话，还有什么意义呢？所以讲来就是说，“随缘”一定要有一定的判断标准，先有了判断标准，然后才来说我们怎么样去看看缘熟了没有，然后怎么去取舍；这个就是随缘一定要有一个判断标准，才能够做得顺利。　　所以，讲到现在的话，观众应该能够发现，“随缘”其实只是一种实施的方式，它不能够成为中心思想；你得要对眼前的缘熟与否、如何取舍，有了相当精准的判断之后，才能够说这个随缘是好或是不好。同样的，你必须对眼前的善、恶的状况，要能够分辨清楚之后，才能够避免随便的随顺缘分之后，就在不经意之间就犯下了许多的恶事。所以我们说，随缘只是一个施作的方式，只是一个做事情的方式而已，它并不是中心思想；你得要有中心思想，才能够来谈随缘。　　当然，谈到善、恶这件事情的话，我们顺便也跟大家讲，常常有人会听到说，有些的学佛人就谈到说：“我们真正在做的时候，真正要顺应我们的本觉，我们要不思善、要不思恶。”这个“不思善、不思恶”，我记得应该是在《六祖坛经》里面曾经见过。许多人就直接引用了《六祖坛经》里面的“不思善、不思恶”这个事情来说明，说：“当我们顺应着我们的本性去做的时候（其实顺应本性也就是说，顺应当时你的本性跟外界交互作用当时的情境去做），当你顺应这样的状况去做的时候，其实不需要思善、也不需要思恶的。”这个事情，我们可得要再三的跟大家分辨叮咛清楚了，《六祖坛经》里面所谈到的这个“不思善”跟“不思恶”，谈到的其实是我们的“真心”，谈到是我们的“真如佛性”。那“真如佛性”呢？现在当然在这短短的时间内，没有办法跟大家分辨清楚，我们只能够跟大家讲，真如佛性的这件事情，绝对不是我们世间大家所熟悉的这些心识的运作的状况；也就是说，真如佛性不是我们现在所熟知的心识的状况，可是却也不离于我们现在的心识状况。讲起来好像有点玄之又玄！但是，我们不是要在这个短短的时间内要跟大家谈这个事情，而是要跟大家说，《六祖坛经》里面谈到的“不思善、不思恶”，谈到的是“真如佛性”的事情。那个事情不能够因为《六祖坛经》里面有这个文字，有这六个字叫“不思善、不思恶”，然后我们就直接的把这六个字把它应用在我们的所谓的“随缘”的理论当中，当作我们“随缘”的指导原则。如果这样做的话，我们肯定会在许多的场合上面会犯下恶事了。所以善、恶的分际，是绝对绝对的要分辨清楚了。“不思善、不思恶”，也就是说，不思善、不思恶这个事情，不是我们现在谈——我们说初阶大家刚开始起修佛法的时候所应该要触及的事情。因为，这个谈的是“真如佛性”的事情，最起码就要等到我们——最起码要破参明心、要能够眼见佛性之后，才能够来谈“什么是不思善，什么是不思恶”。在我们还没有开悟——还没有破参之前，所有的这些东西都应该要先把它供起来，不要用我们自己的方式任意去解释这个。要不然的话，善、恶的分际模糊了，这个对我们接下来未来的事，会是很大很大的遮障！请各位观众务必要小心，不要用自己的方式去解释现在你所不懂的佛教经典。　　好！回过头来。我们刚刚说了半天就是跟大家说，“随缘”只是一个做事情的方式，但是要把这个事情要做得精准、要做得好，你必须要先有一个判断的准则；先有判断的准则之后，才来谈基于这个准则之下，缘到底成熟了没有，我到底应不应该取、还是应不应该舍？所以，我们常听到一句话讲说，当然这是一般人聊天常常有说到，说：“道家的学说是药，儒家的学说就好像饭。”药跟饭差别到底在哪里呢？饭，很显然的我们用我们东方人的饮食来讲的话，饭是主食嘛！所以我们等于说餐餐都吃饭；可是这个药就跟饭不一样了，药是要治病用的；我们可以天天吃饭，可是我们却不能够也不应该天天吃药。药，要什么时候用到呢？药当然就是说，我们身体有病了需要治疗的时候，光靠这个饭没有办法自我痊愈的时候，这个时候我们要适当的用药；但是一旦身体健康恢复了之后，我们还要不要继续吃药呢？当然那个时候，我们就不用再吃药了。所以讲所谓的“道家是药，儒家是饭”，讲的是什么意思呢？这里描述的状况就是说，其实我们一般人在生活里面的诸般的事项的时候，恐怕依循的还是用儒家的这一套去我们说人间的这些事情里面去打转。那什么时候会用药呢？什么时候会用到道家的药呢？很显然的，这是什么时候呢？比方说我们讲一种状况，就是我们遭受了挫折的时候，比方说面对无常了，从来都没有预期到会是这个状况，结果突然发生了，这个时候心里真是失落、真是痛苦！这个时候我们就需要药。那么这个时候，我们就可以援引，援引道家所主张的“随缘”的这些事情，来解除我们心里面的这个痛苦；可是一旦心里面的一个痛苦减缓了之后，我们可以重新站起来之后，我们是不是又同样要回归社会上正常的准则去做事情呢？所以这个时候，难怪人家会讲到说所谓的“道家是药、儒家是饭”，因为这是我们一般人在社会上生活具足的写照也就是如此啊！　　所以，我们今天谈到说，从我们谈说如何去面对现在生活所带来的忙碌，以及忙碌所带来这些烦恼的时候，我们谈到要如何面对这些烦恼，甚至有一天我们希望能够根本的解决这些烦恼的时候，很显然的，“知足常乐”跟“随缘因应”的这些说法，虽然在一定程度上面，能够帮助我们心里上能够过得更好过一点，甚至我们的幸福指数也能够提升一些；但是如果要谈到根本的解决的话，我们发现到：“知足常乐”需要有一套判断的准则，然后才能够知道什么是够、什么是不够；同样的，“随缘应物”也需要一个判断的准则，然后你才能够判断说，到底缘熟了没有，到底如何取舍。所以，不管是“知足常乐”还是“随缘因应”，背后都需要有一个更坚实、更高的中心思想跟指导原则。而这些部分，我们在佛教里面就可以看到，因为佛教所面对的，要针对我们人来讲，佛教所可以提供的这些解决的方案，是一个全面性的——既全面又深入的解决方式；只有这样的方式，才能够在里面成就所谓的中心思想、所谓的指导原则；唯有这样子，也才能够真正的让我们找到如何面对烦恼，如何彻底解决烦恼之道。　　我们今天就先上到这里。　　阿弥陀佛！

释、儒、道所说的道理都是一样的吗？　　我们今天要跟各位回答的一个问题是“释、儒、道所说的道理都是一样的吗？” 　　就是有人问到说：佛教、儒家还有道家所说的道理都是一样的吗？这个问题其实长久以来，是存在一般民众的认知里面。因为有人讲说：释、儒、道、耶、回五教合一，所以全部都是一样的。这个是一贯道的一个说法。释、儒、道的这样子的一个知见还有说法，这样子的混淆的一个认知，其实也不只是在一贯道里面，也不只是在一般的民众里面，其实在佛教里面的法师也是大有人在。有很多的古今中外的一些学佛人，经常把道家所说的当成它就是佛教，甚至于把儒家所说的心性之论，当成是佛教，乃至于有某些法师，教导众生要去努力地读《弟子规》、读《三字经》，《弟子规》、《三字经》其实是儒家所留下来的警世的一个文献，这一部分其实也是属于世间善法的一部分，但是不能把它当成是佛法，如果你把它当成是世间善法来教导众生的话，那是无可厚非，但是你如果把它当成佛法的话，这样子就会有过失了；甚至于你如果以所谓的《弟子规》、《了凡四训》这些劝人为善的，乃至于初步因果的道理来取代佛法的话，这个是会有过失的。这个其实长久以来是存在的一个错误认知，这个也是相似佛法存在的一个最主要的原因，这些现象其实是存在各个角落的文化里面。　　我们从佛教的发展来看的话，你看，我们刚刚所说的一贯道的思想，其实到处存在民间里面。像我们这个布袋戏里面，不是经常有人在念着：“半神半圣亦半仙，全儒全道是全贤，脑中真书藏万卷，掌握文武半边天。”这个是布袋戏里面谁念的？布袋戏里面的一个叫作素还真。叫作素还真，连素还真这个名字，其实也取得很像它是佛教的名字；其实素还真就是想要把你的妄心修还，返还回为原来的真心，所以叫作素还真。但是它这边其实就是儒道不分，“半神半圣亦半仙，全儒全道是全贤。”这个其实就是在指说，这个儒家、道家还有佛家，这个本身就是一体的，所以叫作“半神半圣亦半仙，全儒全道是全贤。”他认为脑中真书藏万卷，所以你必须把释儒道三家的所有的这些道理，全部都藏在脑中里面，你能够读万卷书，你才有办法掌握文武半边天。但是其实如果从真正的佛法来讲的话，这一个偈子改一下倒也没有错。譬如说：我们说脑中真书藏万卷，这个脑字把它改成心的话，这个心是真心的如来藏心的话，心中真书藏万卷，“心中真书藏万卷，掌握文武半边天。”你懂它的道理的时候，你就知道说原来真心祂是函盖着三界六尘万法的一切法，所以祂所有三藏十二部经，全部都是藏在这个真心里面，这个真心含摄三藏十二部经，所以祂叫作此经。你如果懂得这个道理的时候，何止掌握文武半边天，祂是掌握了三界六尘万法所有的一切天；所以三界六尘万法、三界二十八天，全部掌握在如来藏里面，所以是掌握文武所有的一切天，不只掌握文武半边天。所以他们这样子的一个诗里面，其实就透露出来说，我们这种释儒道合一的思想，其实自古就已经存在了。　　那释、儒、道的基本差异在什么地方呢？道家其实是以老庄思想的清净无为之学为主，儒家是以孔孟的入世经世之学为主，佛法是函盖了一切世出世间法的这样子的一个修学解脱道，乃至于修学佛菩提道的一个方法。道家的老庄的清净无为之学，其实它是属于自然主义，也就是说，它其实如果从佛法的角度来讲的话，它是属于自然外道，所以它清谈无为之学，就是在指说我们所有的一切法，其实都是无为的，所以只要无为而治，无为而治、随顺自然。所以说“人法天，天法道，道法自然。”那道法自然，这个就是标准的自然外道，道家虽然老子说：“吾之所以有大患也，为吾有身。”所以道家老子其实是知道说，我们的所有的这个五声，还有人有五色。五声、五色是因为什么来的？是因为我们有这一个大患，这一个大患是什么？是因为我们有这个色身。我们有这个色身，所以基本上从这里来看的话，老子对于色身的这样子的一个远离，是已经有认知到的，但是很可惜的，这个色身远离，要远离到什么地方去呢？他说：“人法天。”法天，“天”是什么东西呢？天就是一个天道，所以要回到天道。“人法天，天法道”，那道回归到什么地方去呢？道回归到自然，所以自然是什么东西呢？自然叫作“道可道，非常道；名可名，非常名。”所以道是一个“幽兮渺兮”，你没有办法去摸得到的一个东西，所以这个又叫作玄学。这个是在中国的哲学里面最主要的两支：一个是道家的无为之学，一个是儒家的入世的经世之学。两个都是走着极端，一个无为的无为之学，落入了虚无、落入了自然，所以才会说：“太极生两仪，两仪生四象。”太极生两仪，两仪就是阴阳；阴阳生四象，四象就是四方。从现象界来讲，当然有东西南北四方，乃至于有八方，乃至于有十六方，这十六方是因为阴阳所现，所以从现象界来讲这个没有错。但是阴阳是谁所生？是太极！到这边他讲说是太极所生，那太极！太极在哪里？太极没有办法说出来。　　但是佛法所说的这个如来藏，祂是每一个人都能够亲证的，佛法所说的如来藏，佛法所说的出生阴阳，乃至于出生这个两仪四象，乃至于出生三界六尘一切万法的这个如来藏，祂是可以亲证的，祂并不是像太极一样，它是虚无飘渺的。所以佛法所说的是函盖了一切世出世间法之学，它函盖了老子所说的无为之学，也函盖了孔孟所说的入世的经世之学。入世经世之学，就是四书五经里面所说的如何的去为政、如何的去为人、如何的去为官、如何的以仁爱为中心去行入世之学。佛法不单单是你必须要在这个地方去行入世之学，而且你必须要在入世之学里面去了知出世的道理，而且无妨你本来出世的这一个本来心跟你在一起，这个叫作世出世间学，所以佛法是函盖这一切的。为什么会有这样子的一个相似佛法的流行呢？相似佛法的源流，其实自古以来就已经存在了，相似佛法的发展，是从佛教刚传入中国的时候就已经存在了。所以刚开始佛法传入中国的时候，因为太深了，所以不容易了解。中国原来的哲学、中国原来的学问，其实就是以老庄，还有以儒家为最主要的主流。在战国时代、春秋战国时代，墨子所传的墨学，其实还是最主要的还是其中的一个主流。但是后来因为在汉武帝罢黜百家，独尊儒术完以后，就变成这两个是最主要的主流。　　佛教传入中国以后，因为太深了，所以佛法依附着老庄的清谈的无为之学来解释佛法。但是这个只是一个方便，所以老庄的哲学对佛法有没有帮助呢？其实我们在说老庄哲学并不是属于佛法，并没有任何贬抑的意思，反而在佛法刚进到中国的时候，必须要借重老庄哲学的这个思想，来让佛法带进来，让众生能够了解。所以其实从这个方面来讲的话，其实它是有它帮助佛法弘传到东土来的一个功德存在。但是自从宋朝以来，由于理学的发展，理学是怎样的一个型态呢？宋明的理学是杂揉了道家、儒家，用道家、儒家的思想来解释佛法，这个状况在当时蔚为时尚，在这个时候把佛法真正的佛法扭曲殆尽了。但是很多人没有办法了解这样子的道理，他想说：“佛法也是在讲心性之学啊！理学也是在讲心性之学啊！”所以王阳明的理学─致良知，致良知，谁能够致良知呢？什么是良知呢？知道良知的是谁？知道良知的就是你的意识心。良知是什么？良知就是意识心跟善法相应的那一部分，所以那个就是良知。但是那个是佛法所说的心性吗？那个根本不是佛法所说的心性，那个还是属于意识心，这个问题就是中国佛教的一个重大的问题。　　中国佛教重大的问题就是把相似佛法当成佛法来弘传，这个问题从唐宋以来，乃至于一直到民国初年到现代，一直都是这个问题存在。所以众生都是把这样子的一个心性之学，把它当成是佛法，来跟佛教所说的这个心是同样的心，这个就是相似佛法发展的一个情形。还有另外一个相似佛法，就是说从唐朝开始乃至到了宋明以后，有另外一支的相似佛法，它是用男女双身法为本质的喇嘛教大举的入侵。它美其名为藏传佛教，它大力的鼓吹不离淫欲而能证菩提，并将男女的行淫的双身修法冠上了佛法的名相，欺骗善良而无知的广大众生，这个是形成相似佛法里面最恶毒的一支。但是其实它根本不是佛法，它跟前面所说的相似佛法，其实还是不一样的，前面的相似佛法其实还知道叫众生要修清净行，要远离贪欲——要远离我们对于财色名食睡的这部分的贪欲；虽然它要远离财色名食睡的贪欲，但是对于色声香味触的根本的识蕴的执着，它还没有办法离着。但是喇嘛教的这个双身法，根本连前面所说的相似佛法，根本都不能相提并论的，因为他们连教导众生离开贪欲的教导都没有，而教导众生必须要依男女淫欲的双身修法，将这个东西冠上佛法的名相以后，来欺骗善良而无知的广大众生，这个也是相似佛法其中的一支。这些都不是佛法而是世间法，当这些相似佛法的世间法，因为攀缘于佛法而冠上了佛法的名相的时候，就成为了相似佛法了。　　佛陀开示过：相似佛法的发展，最后必然会导致佛法正法的衰亡；正法之所以会衰亡，其实是相似佛法的发展。所以我们说老庄哲学，虽然当时佛法进到中土的时候，是依附于老庄哲学而弘传，但是如果真正的佛弟子没有把这个地方厘清，没有把这个地方搞清楚，没有把佛法跟道家、跟儒家所说的法搞清楚的话，就会落入佛所说的相似佛法，这相似佛法，最后必然会导致佛教正法的灭亡。所以佛说：“真正让佛法灭亡的，其实是狮子身中虫。”狮子身中虫其实不是外道，狮子身中虫其实是佛教里面的佛门外道，佛门外道以相似佛法，乃至于以双身法为佛法而戕害了佛法，这个才是真正佛法会导致衰亡的最主要原因。相似佛法的世间思惟，其实都是不离开识阴六识的范畴，而且相似佛法的弘传者，必定以意识的觉知心为基础，落入了断见或者常见这两种邪见。如果相似佛法的修行者不离识阴、不离六识的范畴的修行者，已经有过失了，如果他再修藏传佛教、喇嘛教的双身邪淫法的话，一定会成就地狱的恶业。所以佛在这个地方早已经开示过：相似佛法是促使佛教灭亡的最主要原因。当时佛要灭度的时候，魔王来跟佛说：“佛在世的时候，我没有办法破你的法，当你灭度以后，我要衣汝衣、食汝食而破汝法。”很遗憾的这个现象确实已经慢慢地在我们这末法之世已经产生了。“衣汝衣、食汝食、破汝法”意思就是说，这个魔他在佛在世的时候，没有办法破佛所说的法，他要等佛不在的时候，在末法之世现出家相，穿着佛所赋予的福田衣，吃着佛所赐予的四众的供养，吃着佛的资粮，反而来破佛所说的法，所以叫作“衣汝衣、食汝食、破汝法”。当时佛只有流着眼泪，没有办法去挽救，没有办法去改变众生的这样子的一个共业。众生的共业要改变，只有谁能改变？只有我们自己能够改变，只有众生能够改变。　　所以世尊在四悉檀当中，虽然也处处的说施论、戒论、生天之论等等的世间善法，但是世尊无论说世论善法，或者说解脱法，或是说大乘法，都是以有一个能够出生万法的本体的这个真实心，以能够出生万法的本体的如来藏为前提而说的。所以为什么佛要说施论、戒论、生天之论？也就是说要让众生知道布施、持戒还有生天的因果。这些世间善法跟儒家还有跟道家所说的法有没有一样？有！这一部分有相通的部分。所以说释儒道三家，所说的说法有没有一样？部分一样！也就是说，部分的世间善法、部分的人天善法其实是一样的，都是劝人为善。但是能不能够说：佛教所说的，跟儒家跟道家说的都是一样，反正大家都只是劝人为善。不是！因为佛所说的施论、戒论、生天之论，是要让众生知道有三世因果的道理，而要让众生能够出离三界，还有五阴十八界的法的束缚。所以世尊讲这些生天之法，就是为了要让众生能够趣向于解脱，乃至于趣向于佛菩提道的究竟解脱。这些解脱道的法乃至于佛菩提道的法，依着这样子的法来说施论、戒论、生天之论的时候，一定必须要有一个出生万法的本体来说的；要不然如果没有一个出生万法的本体，众生一定会落入了常见或落入断见。要不然你修布施、你修持戒，你生天的目的要干什么？你生天的目的是为了要获得永久的天身，这个就落入了常见。你如果没有如来藏这个本体来修解脱道的话，阿罗汉入了无余涅槃，灭掉了这个因为三界所产生的这样五阴身的时候，阿罗汉入无余涅槃是什么东西？就落入了断灭，又落入了断见。所以佛在讲施论、戒论、生天之论的这些世间善法，或是说讲出世间的解脱法，或是世出世间的大乘佛菩提法，一定都是有一个能够出生万法的本体为前提，来说明这样子的法。　　所以从这边来讲，不能说佛教所说的这样子的一个善法，跟儒家、跟道家所说，乃至于跟基督教、其它的善法团体所说的善法是一样的。因为是不一样的，因为佛所说的这些法，全部都是从出生万法的本体如来藏而说的，因为这些三界六尘万法，不管善法或是恶法，全部都是由如来藏所出生的。这个出生万法的本体，其实是迥异于六识心的；也就是说，跟外道还有这些儒家，还有道家所说的入世的这个心，或是说他去执着的这个“人法天、天法道、道法自然”的这一个心——这个意识心其实是不一样的。因为这个出生三界万法的心，祂是不堕三界六尘万法，祂是万法出生的根源，叫作第八识如来藏，也叫作阿赖耶识、异熟识或是无垢识等等的名称；祂出生了三界六尘万法，跟三界六尘万法在一起，但是又不住三界六尘万法。所以佛教所说的法，是跟儒家跟道家是不一样的。今天这个问题就跟各位回答到这里，今天就跟各位分享到这边。　　阿弥陀佛！

将佛经、咒语印于纸上烧给祖先、亡灵如法吗？　　今天有人问的问题是：“将佛经还有咒语印在纸上烧给祖先、亡灵，这样子如法吗？”这个是盛行于中国还有我们台湾这边，自古以来就有人烧金纸、烧冥纸，甚至于有的人把佛经印在纸上，甚至于把咒语印在纸上来烧给祖先跟亡灵，那这样子是如法吗？那烧冥纸、烧金纸的典故我们后面再来谈。我们先来看一下，如果把佛经跟咒语印在纸上，烧给祖先跟亡灵。如法吗？当然是不如法。　　因为焚毁佛经还有佛咒是有过失的，如果我们把佛经跟佛咒印在纸上去烧给祖先，这样子是有很大过失的，这个其实是一种邪见、这是一种邪见。现在有很多人把往生咒印在这个纸上，再把它折成莲花，说这样子祖先就能够踏着这个莲花到西方极乐世界去。祖先要到西方极乐世界去不是你折莲花、不是你把咒语印在纸上，他能够踏着这莲花到西方极乐世界去；祖先要到西方极乐世界去，是必须要修三福净业，修三福净业以外，必须要一心念佛，这样子才有办法到西方极乐世界去。而不是说平常不念佛，死的时候也不念佛，你烧个这样子的东西就能够让他到西方极乐世界去，所以我们说这个是不如法的。　　这个在经典里面上有如此如是说，这个在经典说：“若佛子！常应一心，受持读诵大乘经律….亦应悉书持，常以七宝、无价香、花，一切杂宝为箱囊，盛经律卷。”若不如此的话，那这样子的话，就会违犯这样子的过失。也就是说佛子应该要恭敬大乘的经书，还有戒律的律典还有论典。大乘的经律论是非常庄严的，必须要受持读诵大乘经律，而且亦应悉书持，不但要能够书写、受持，而且以七宝无价香花、一切杂宝为箱囊来盛经律卷；也就是说用这样子的一个庄严、用这样子的一个尊贵的器具来装经律，这样子才是如法的。你没有用七宝无价香，乃至于杂宝为箱囊来盛经律卷，就已经是有过失了，更何况你把经律卷印在纸上拿去烧，这个是有过失的。　　所以这一部分是很多的这样子的一个错误的观念，所形成的一个这样子的行为。那这个错误的观念是从什么地方来呢？这个邪见的形成的民间信仰，是因为怎样子形成呢？是因为有我见、还有见取见所形成的。为什么呢？因为贪着佛法的功德。以为将佛经还有咒语印在纸上烧给祖先、亡灵，藉这样的方式就能够得到冥福了；这个基本上也是我们前一集、前几集里面讲到的灵魂见的延伸，他认为这个亡灵到天上去的时候，你烧这个纸给他，他就能够得到了。这个基本上来自什么东西呢？来自于你自己的我见，还有来自于你误认于他能够以灵魂的身体升到天上去，这个也是我见。所以这个是因为我见，我见产生了见取见。见取见是什么？因为我见而再去执着、去执取另外的一个邪见。也就是说因为我见本身就是邪见了，你再去执取另外一个邪见，所以总共两个邪见。见取见是总共两个邪见，一个是我见的邪见，再去执取因为我见而引申的邪见。这边所说的因为贪着佛法的功德，所以将佛经、咒语印在这个纸上烧给祖先亡灵，藉这样子去祈求冥福，这个就是因为我见衍生的另外的一个邪见，这个就叫作见取见。　　那为什么众生会去贪着佛法的功德呢？众生会贪着佛法的功德就是想不劳而获、就是想不修行，那你死的时候只要烧一烧东西给你，你就能够往生西方极乐世界；烧一烧东西给你你就能够离开三恶道的痛苦，你就能够离开世间法的痛苦，乃至于这样子你就能够解脱。这个叫作妄想、这个叫作痴心妄想，痴心妄想就是想不劳而获。众生都是这个样子，众生都是想说平常都不用修行，到最后的时候，就把这个东西印在这个上面的时候，就能够获取这样子的一个功德。这个我见还有见取见，因为这样子烧纸钱给祖先，因为这样子的错误的邪见，引生更多的邪见。　　所以把这个经、咒印在纸上烧给祖先以外，引生了这些邪见有哪些呢？譬如说：把往生咒印成往生钱。把往生咒印成往生钱这个也是因为穿凿附会，把佛法的这样子的这个法跟一般的民间信仰把它结合起来，认为说那既然佛法里面说往生咒这么有用，那我干脆把往生咒印在纸上，作成往生钱烧给亡者，那他就能够往生了，这个还是痴心妄想。那有的人将这个印有往生咒的钱，把它折成莲花、折成纸马、折成纸鹤、折成纸船等等的这样交通工具的形状，这样象征说能够超度、能够到西方极乐世界。到西方极乐世界哪是用这些东西能去的？西方极乐世界能去是因为你一心念佛，而且你对阿弥陀佛能够信受而产生的功德；所以当你去的时候，是你原来在西方极乐世界的那一朵莲花来带你去的，哪是用这个纸莲花能够带你去的！所以这个就是见取见所衍生的结果。那有的人是折成了元宝、折成了硬币状，象征银锭或银元以供亡者能够作货币的花用，希望这个亲人死了以后能够在阴间过着美满的生活。你看！这个就是众生因为我见未断的邪见，所以辗转而生认为说把这些东西折成元宝、硬币状，这种东西乃至于这些金纸、银纸把它折成这个样子，这个是谁用得到？这个是鬼道众生用得到，但是你用这样子烧给他，他也未必用得到，因为鬼道众生还是有福报的高低；那福报的高低，他依于福报的羸劣或是殊胜的话，才会有他这个殊胜或是羸劣的这样子相应于他的报身依报的这样子的一个他的生活环境，所以这些都是见取见。　　那有的人又烧这个冥币或是扎纸祭品，现在这些用纸所扎的纸祭品，更是琳琅满目，有的人烧纸屋、有的人烧汽车、有的人烧飞机、现在还甚至有人还烧iphone、还有人烧ipad。以为这样给他们，他们在那边就能够去用手机，也能够去用这些电子产品，这个都是我们在人间的一个虚妄想，这个我见投射到见取见上面去衍生出来的东西。那甚至于更愚痴的人还去发明了什么阴间的信用卡，用金色和银色的卡纸印在上面，还写有VISA，还写有MasterCard，这个就是见取见。现在有的人想说为了要环保，所以不要烧那么多金纸，那干脆开阴间的支票，支票上写有大金额的纸钱，代替燃烧大量的纸钱，这个如果从世间法的环保角度来讲的话，倒也是解决环保的一个问题；但是你烧这个阴间的支票上去的话，这个阴间的支票他能用吗？阴间的支票这个还是属于见取见，因为阴间的众生，他还是依照他的因缘果报的福德，在受用他所应该受用的资具，所以你烧这些东西给他一样是没有用的。又有人认为说焚烧纸钱可以贿赂阴间的鬼神，减少死者在地狱所受的刑罚，这个更是痴心妄想了。你想想看！如果地狱的这些能够接受你的贿赂的话，这样子还有没有因果了呢？所以地狱的刑罚，其实也不是像民间所传说的这个样子，你能够焚烧纸钱去免除你地狱的刑罚吗？地狱的刑罚一样是依据着你的因缘果报来的，所以因为我见还有见取见辗转而变成了戒禁取见。　　这个其实是从古代的一些民间的信仰开始的，古代因为埋一些圭、璧还有币帛来祭祀鬼神，在汉代的时候开始埋宝钱来陪葬，从魏晋的开始、魏晋南北朝的时候开始用纸钱来送葬，到了唐代上至王公下至庶民，开始盛行烧纸钱来送葬。这个烧纸钱的由来，应该是受到印度人或是中亚习俗的影响，印度或中亚人认为说，可以用火将祭品传递给鬼神。如婆罗门教中的火神阿耆尼，就有传递物品的能力，他们认为说阿耆尼这个火神能够把你所烧的物品传递给往生者。那烧纸钱就是受了中亚拜火教、还有印度事火外道的影响，拜火教其实在古时候也曾经传入到中国，传入到中国的时候，在唐朝这个拜火教就称为祆教，祆教就是拜火的意思；这个拜火教跟原来在中亚的时候这个拜月教也是有关系，它原始有一个名称就叫作闪教。那这个东西其实都是因为众生的我见、众生的无明妄想所产生的，因为无明妄想所以去执着，因为无明妄想辗转而来的这些错误的邪见。　　其实这些事火外道在佛世的时候就已经有了，在佛世的时候佛的弟子里面有没有事火外道呢？有啊！佛的弟子迦叶三兄弟，迦叶三兄弟就是事火外道啊！他们本身就是拜火的，但是因为知道说拜火这样子的行为是错的，接受了佛的开示以后，所以归依了佛法。这个是世尊当时从波罗奈到摩竭陀国的时候，有一天就寄宿在优楼频螺迦叶的住处降伏了火龙，世尊降伏了火龙，又为火龙授了三归依，而且把这一只火龙置在世尊的钵中，放在世尊的钵中让迦叶看，迦叶看了以后叹未曾有。所以这个优楼频螺迦叶知道这样子的道理以后就归依了佛门，佛知道说迦叶的根缘已经渐熟了，所以到尼连河侧的时候，这个时候魔王要请求佛入涅槃，三请世尊都回答他说：因为所应该度的还没有究竟。魔王听到佛这样回答以后，就回到魔宫里面去，也没有继续再干扰，佛就度了迦叶尊者。后来佛度了迦叶尊者以后，迦叶尊者就把他事火的工具都丢到这个河里面去；这个时候频螺迦叶的两个弟弟，一个叫作那提迦叶、一个叫作伽耶迦叶，他们在河流下游就见到他哥哥的事火的这样子的工具随河流而下，吓了一跳以为他们是被害了，就循着河往前面去找他的哥哥；看到他的哥哥身披袈裟以后，他就跟他的二百五十弟子同样愿求出家。佛在这个时候为这另外的两个迦叶授这个出家戒，所以说佛呼善来比丘，在这个时候他们当下成为沙门，得阿罗汉果。这个事火外道其实他们在伏除性障上面已经有初步的成就了，所以在佛陀呼善来比丘的时候，就能够即身得阿罗汉果。　　所以在这边这个《阿含经》里面说：“优楼频螺迦叶以偈答曰：‘我先事火时，贪嗜于美味；及以五欲色，此皆是垢秽，以是故弃舍，事火祠火法。”’也就是说：优楼频螺迦叶就说：我之前用拜火这个方式在求这个火神，其实是贪嗜于美味的啊！其实还是没有离开五欲的色法，没有离开色、声、香、味、触；没有离开财、色、名、食、睡这样子的一个色法；这个都是属于垢秽的、是属于污秽的法，所以我现在必须要把它弃舍掉。弃舍什么呢？弃舍这样子事火、祠火的方法。又说：“我先甚愚痴，不识至真法；祠祀火苦行，谓为解脱因。譬如生盲者，不见解脱道；今遇大人龙，示我正见法。今日始覩见，无为正真迹；利益于一切，调御令解脱。佛出现于世，开示于真谛；令诸含生类，咸得覩慧光。”这边就是在赞叹他进入佛门以后如何的修行。他说：“我先甚愚痴，不识至真法。”就是说我原来在拜火、在当事火外道的时候是非常的愚痴啊！因为拜火的外道、事火外道，其实还是贪嗜于美味、贪嗜于五欲之色的，这个是非常愚痴，不懂得真正至真之法。至真之法就是佛法，这个佛法就是函盖了解脱道法，也函盖了佛菩提道的法。所以“祠祀火苦行，谓为解脱因。”所以他当时就是因为不知道这样子的至真的法，所以以为拜着火神这样子是解脱因，以为拜着火神而去修行，这样子是解脱的正因，这样子的情形就像什么呢？“譬如生盲者，不见解脱道。”这样子的人就像眼盲的人，根本不见解脱道。因为这个事火这样子的行为，其实是邪见所产生的，根本跟解脱道是不相应的，所以“譬如生盲者，不见解脱道。” 　　“今遇大人龙，示我正见法。”今天遇到佛这个大人龙，大人龙指的就是佛。今遇大人龙示我正见法，所以八正道里面是以正见为导首；八正道里面如果没有正见的话，后面的法就没有办法修下去了，所以八正道是以正见为导首。佛为这三个迦叶兄弟开示正真之法，开示至真之法就是示这个正见之法。在佛世的时候这些外道的修行人其实都是非常直心，当真正善知识为他指出错误的地方的时候，都能够虚心的接受马上改正。所以他说：“今日始覩见，无为正真迹。”所以他今天才能够真正的看见这个无为法的正真迹啊！能够这样子，“利益于一切，调御令解脱。”依着这样子的解脱道的法、依着这样子的法，能够利益于一切众生，才能够调御让我们解脱。调御什么？就是调御我们的五阴，尤其是调御我们的识阴，就是说能够调御我们这一个妄心，能够让我们趣向于解脱。“佛出现于世，开示于真谛；令诸含生类，咸得覩慧光。”佛出现于世就是为了要开示这个佛法的真谛，令所有的含生类，含生类就是所有的一切一切的众生；所以叫作令诸含识能够趣向于解脱，咸得覩慧光，能够见到佛这个真正至真智慧的光明。所以事火外道自古有之，事火外道都是因为无明所导致的，焚烧纸钱、经咒正是外道邪见的延伸。事火外道其实从以前到现在都已经有了，这个其实是众生的盲点。　　众生为什么会有这样子的一个盲点呢？众生为什么会事火，乃至于会去拜雷、拜神？众生为什么会有这样子的盲点呢？这个其实是跟众生对于生命的执着的一个需求，众生对于大自然的不了解。众生刚开始对于火是畏惧的，对于雷、对于电是畏惧的，所以就会创造出所谓的雷神、所谓的电神，乃至于创造出所谓的火神，就以为说拜这个火能够让你趣向于解脱，这个其实是因为见取见来的。所谓的火神、雷神、电神，是不是有众生跟火神、电神、雷神相应的吗？那这个在现象界里面，当然三界六道的众生，有部分的众生是主这一部分的事，但是他不能趣向于解脱，他也不能带你趣向解脱，他自己也没有办法趣向于解脱；因为主雷之神、主电之神乃至于主火之神，其实他们自己都还是在五阴里面，自己还是没有办法解脱。所以如果你以为这样子能够解脱的话，那个就叫作见取见。因为这样子的见解所以产生了无明，所以才会引生说焚烧纸钱、焚烧经咒能够解脱，乃至于能够度脱亡灵，这个全部都是外道邪见的延伸。所以烧佛经、咒是不是如法？是不如法的。　　今天跟各位分享到这边。　　阿弥陀佛！

佛教对命相、风水的看法如何？　　我们今天还是在“学佛释疑”上面要跟各位作分享。今天要回答的问题是：佛教对于命相、风水的看法如何呢？　　有人问到说佛教是不是有谈到命相呢？风水呢？那为什么有一些出家法师也在帮人家看命呢？在帮人家看风水呢？这个是如法的吗？我们先回答这个问题。其实出家法师为人看命、看风水堪舆学，这个是不如法的，而且是违反戒律的。那佛教对于命相跟风水的看法是怎么样呢？命相跟风水其实是跟我们的福德有关系的。也就是说，跟你的生生世世所累积的福德、跟你生生世世所作的布施，是有密切的关系的。那为什么会显现在这个命相，还有风水上面呢？那我们后面再慢慢来跟各位作说明。一般传统的观念对于命相跟风水的看法，不外乎就是当你遇到有困难的时候，有的人就去求神、问卜、算命，乃至于看风水；当你有什么遮障的时候，就怪罪到命盘上面去，怪罪到命运上面去，怪罪到祖先的风水上面去，这样子到底合不合理呢？有一些人比较有智能的他就知道说，所以中国传统的命运的看法叫作一命、二运、三风水、四积阴德、五读书。也就是说有些人，他可能他又知道说：你命跟运还有风水，是跟积阴德、还有读书是有关系的。因为读书你就知道如何的去作这些入世，因为古时候的读书，其实都是在读这些经世之学，也就是说读四书五经的这些经世之学；四书五经的经世之学的话，就能够知道如何的去入世为善。所以四书五经的经世之学，其实还是属于人天的世间善法，这个是不错的。所以有的人知道说，四积阴德五读书，不是只有在命、运、还有风水上去着墨。这个算是已经知道说、慢慢知道说，阴德还有读书之间，跟命运风水之间的一个关系，但是是不是已经真的知道了吗？那也未必。我们慢慢来看！所以就有很多人就说：“命好不怕运来磨！”也有人说：“人有冲天之志，无运不能自通；马有千里之行，无人不能自往。”这个其实是布袋戏里面经常在讲的：“人有冲天之志，无运不能自通。马有千里之行，无人不能自往。时也、命也、运也，非我之所能也。” 　　这是在说：佛子这个命运呀！我们是不能去掌握的。所以你纵然有冲天之志的话，还必须要有运来辅佐，你才能够通。这个有某一部分的道理是讲对的，但是真正的道里，还是没有办法贯串真正的因果的道理，因为真正的命运，有没有这回事呢？是有命运这回事，但是命运是跟你的福德是有密切关系的。有的人不在命跟运上面去着墨，就说风生水起好运到，所以只要遇到问题的时候，就是怪到风水上面去，怪到自己自家的阳宅的风水，甚至于怪到祖先的阴宅的风水。只要把家里什么东西改一下、弄一下，门改一改、什么弄一弄，那这样子的话，这样子运就可以改了；或是到祖先的坟上去捡骨，或是说这个坟墓换个地方，这样子就可以改风水了，这样风水改了以后，运就会改了。这样风水改了以后，运会不会改呢？这样风水改了以后，有可能会改，也有可能不会改。如果刚好被他蒙到对的话，这个是会改。什么叫作蒙到对了？因为你必须要知道风水的真正的道理在什么地方，譬如说：我们都说家里的厨灶不能对到厕所。家里的厨灶不能对到厕所，所以当你家里的厨灶对到厕所的时候，你的运就会不好了！尤其女主人的运会不好。为什么？道理在什么地方呢？这个有没有道理呢？那你只要把厨灶换个方位，改掉以后运就会好了。这个对吗？这个有它的道理在，为什么风水的厨灶——这个风水所说的厨灶，对到厕所的时候，因为古时候厕所，乃至于现在的厕所，一样是秽气所积的地方，因为你的厨灶是热气运转的地方，热气运转的地方冷热交换，秽气就会跟厨灶的这个地方形成对流；形成对流的时候，你这个秽气会影响到你的饮食；影响到你的饮食，你的身体就会影响到；身体影响到的时候，你觉得你诸事不顺，其实是你的身体的健康，已经被影响到了。所以风水有没有道理？有道理！但是你必须要知道它真正的根源，真正的道理在什么地方。　　有的人说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”所以我们说四积阴德五读书。那“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，对不对呢？这个当然是对啊！但是，那这样子是不是祖先所作的善业由子孙来继承，祖先所作的恶业，必须要由子孙来承受；所以“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”它的意思就是这个样子。但是那这样子，如果这个道理成立的话，世间因果的道里，有没有道理？合不合乎逻辑呢？作恶的祖先把他的果留给子孙，那他自己怎么办呢？所以呀，这个其实不是佛法真正的道理。但是，“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，如果来劝人家为善，倒也无可厚非；但是如果从佛法的真正的究竟道理来讲的话，其实“积善之家必有余庆”，跟“积不善之家必有余殃”，还是跟子孙的自己的福报有关系；因为祖先所作的善业，如果再加上这个子孙过去也有善业的业种，自然会跟祖先所积的这个善业、这个福业会相应，所以就会有积善之家必有余庆。但是也未必积善之家必有余庆，因为如果这个子孙，他是过去本身就是为恶之徒，乃至于这一世，他本身就是为恶之徒的话；那他要跟祖先的这个福业相应，去引起他过去的福业的业种，来跟祖先这个福业相应的话，那个是不可能的。所以这个才有办法真正成就因果的道理。那积不善之家必有余殃的这样子的道理，也是这个道理；要不然为什么台湾话有一句话，叫作“歹竹出好笋”，如果这样子的话，“歹竹出好笋”这一句话就没有办法成立了。也就是说，虽然他出生于一个不好的家庭，但是这个小孩洁身自重，他自己还是有他的福业存在，为什么呢？因为积不善之家，虽然会有这个余殃，那是因为你子孙自己本身也为恶的话，自然而然会跟祖先所造的这些恶业的这些恶果会相应，这个叫作相应共鸣，这个叫作物以类聚。但是，如果子孙所作的这一世，他过去有极大的善根，这一世所作的都是善业的话，它自然而然会引动过去所造的这个福业，会跟祖先留下来的这个恶业，它是会互相远离的。所以，他会跟他自己过去世所造的这个福业是会相应的。所以，“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”这个其实劝善是可以，但是并不符合真正的因果道理。　　所以我们从这边来看的话，命相、风水其实它并不是全然是迷信，但是你要知道它真正的道理，不要说知其然而不知其所以然。知其然不知其所以然，就是像我们一般的人在帮人家改风水，在帮人家改家里的方位的时候，只是去执着说：你这个东西不可以这个样子，这个东西不可以这样子。但是道理在哪里？不知道！这个有我们现象界的道理，也有因果的道理在。所以，从佛教的观点来看命相风水的话，传统所认识的命其实是常见，因为改运、迷信风水而落入了见取见，甚至施设了戒禁取见。我们传统所认识的命，我们认为说：反正一切都是命定的。这个就是常见。如果你认为改运，认为迷信风水，这样子有的就会被这些神棍，乃至于被这些不法之徒，会引诱你去落入了见取见，因为见取见而去作不如法的很多的行为，甚至于因为这样子，而施设了很多的戒禁取见。譬如说，你如果不这么样的话，你就会怎么样…，你如果不这么作的话，你就会怎么样…，这个就是戒禁取见。这个在我们的社会上，经常发生的这样子的事情。当你自己，譬如说先生有外遇的时候，你就想要去改运，想要去改运的时候，你不知道说这个问题是出在你这一世跟先生之间互动的一个因缘果报的关系；乃至于过去世的因缘果报的关系，这个是互相影响的，你不知道这样子的道理，你想说，你要透过这样子改运的方式，他就叫你说：你必须要烧多少的金纸，你必须要拿多少钱来。甚至于你必须要跟他进到房间里面去修双身法，他要帮你改运。所以很多的可怜的女众，就因为这样子而被骗财骗色、失财失身，就是因为不知道这样子的道理。但是你认为这个命，他说你的命、你的命本来就是这样子的，或是说：我可以帮你改运。这个就是落入了因为执着宿命论的这样子的一个常见，也落入了这样子改运的这样子一个见取见，所以施设的戒禁取见。　　我们从佛法的角度来看的话，其实命是正报运是依报。什么是正报呢？正报就是因为你过去世所造的异熟果报，你过去世所造的身口意行，所落谢下来的异熟果。那这异熟果为什么称为异熟呢？是异生而熟、异地而熟、异时而熟；也就是说你未来世，成就了你未来世的五阴身，你未来世的五阴身，包含了你的色受想行识，这个色受想行识，就是你的命，这个色受想行识，就是你这一世的命的一个展现，这个是你的正报。你这个色受想行识，含藏了你的六识种，乃至于你的身口意行的业种，这时身口意行的业种，自然而然会去相应于你这一世的所有这一些果报，所以这个是你的正报，所以命其实是正报。但是命能不能改呢？命能改。命能改是必须依着什么改呢？命你要改的话，必须要奉行五戒十善，必须要受持五戒十善，让你的身口意行清净，你才有办法改命。你这个命，有没有办法现世改呢？现世改的可能性是非常低的，你这个命只有等到未来世的异熟果的成就，才有办法慢慢地把它改过来。你这一世所改的这样子的所谓的改命，依修持佛法所依的这样子去修行的话，自然而然会成就未来世的一个异熟果报的可爱异熟果的正报。所以我们说命是正报，那运还有风水其实是依报。也就是说我们一般所说的后天运，还有风水，风水其实是依着你所处的环境，也就是说你生存的环境，你生存的环境有人、事、时、地、物互相影响的这一部分的东西，也就是说你所处的空间，你所处的时间，你所跟你相处的眷属，这些都是属于你的依报。这个是属于你的后生的运的部分，会跟你互相影响的部分。这一部分能不能改善呢？当然能改善，如何改善？还是依着佛法修持五戒十善，自然而然就会跟人之间的人际关系会慢慢改善，乃至于相应于依报土之间的一个关系，也会慢慢改善。所以正报跟依报其实是互相影响的。正报跟依报，没有说你的正报跟依报是互相隔离的，正报跟依报本身两个就是正报影响了依报，依报影响了正报。也就是说你过去世所作的善业也好、恶业也好，这一世成就的善果跟恶果，自然会跟你这一世所应该要出生的环境会相应；那出生的环境就是所谓的依报，所以会影响到你未来世所要受生的地方；所以正报跟依报，其实是互相相应的。所以你这一世所处的环境的依报不好的话，就必须要知道，一定是因为过去世所造的善业，还有恶业的果报的影响。　　那阴宅风水会影响子孙跟未来世的自己，这个是因为不可知执受，这个跟意根的执着性有关系。阴宅的风水，会不会影响到子孙呢？会影响到子孙。会不会影响到未来世的自己呢？会影响到未来世的自己。这个是不是因为风水的本身呢？不是，是因为如来藏的不可知执受。如来藏不可知执受，是跟意根遍计所执性的这样子的执着性有关系。什么叫作不可知执受呢？这个情形展现在什么地方呢？譬如说，有的人这一世有某种病，从头到尾都没有办法医好，但是看了医生以后，又不知道是什么病；后来发觉他这个头痛的病，他头痛的病，发觉说这个是因为在有一次，譬如说有的人是因为催眠，或是说有的人是因为在特殊的因缘底下，知道说你这个过去世的子孙没有把你的这个尸身把你处理好，所以影响到你这一世的这样子的异熟果报。这个异熟果报为什么影响呢？就是因为来自于如来藏的不可知执受来的。那这样子我们说，命运跟风水可以不可以改呢？命运跟风水，到底是跟什么东西有关系呢？命运跟风水，其实是跟福德有关系。命运跟风水，我们说有的人去改了风水以后、改了命运以后，他真的确实是已经改好了；但是是因为改风水改好的吗？其实不是。是因为福德的关系。是因为他有福德，所以才会跟这样子的一个因缘相应。所以我们说福地福人居，与其说福地福人居，其实是福人居福地。　　这个在以前就有一个故事。有一个风水师到山上去的时候，到山上去的时候因为口渴，那就跟一个乡村的老伯伯要一杯茶，这个乡村的老伯伯就奉给他一杯热茶，那一杯热茶上面又洒了稻壳粗糠；洒了这些东西以后，这个风水师喝了以后心里面就一面嘀咕，一面嘀咕啊！嘀咕完以后，觉得说他奉给他这杯水不诚意，就问他这个老伯伯说：你家的那一边有一块地，那一块地是谁的？他说是他的。他就跟他讲说：“你这一块地是福地，你必须要在这个地方，你在这个地方盖房子，你代代的子孙就能够获得这个风水宝地。”这个老伯伯也听信他的话，听信他的话就在那个地方盖了房子以后，结果真的家业非常的兴盛。那家业非常兴盛，有一天这个风水师又再经过这个地方的时候，他就非常纳闷，因为他当时其实是起了恶念，那一块地其实是极为恶劣之地，从风水学来讲的话，其实是不好的地方，但是他因为起了瞋心，认为说他给的那一杯水不够诚意，所以就指示他、指引他到这块不好的地去盖房子。他就很纳闷去问说最近的一个发展，看他的状况是怎么样，也询问一下，当时喝那一杯茶的一个状况。这个老者就告诉他说：当时是因为你爬山上来，爬山上来一般都是会比较口渴，比较口渴的时候，如果冒然的把冷水喝下去的话，是会伤身体的，所以我就用了热水再洒上稻壳，让你慢慢的饮下这个热水；饮下这个热水下去的时候，对身体的伤害才会比较小，而且对身体是有帮助的。这个风水师到这个时候才知道说，原来他是以恶心、以小人之心在度君子之腹。　　所以从这边就能够知道说，原来一块从风水师的角度来看是没有福德之地，为什么这个人用了以后会有福德呢？为什么呢？如果风水的道理是一定的道理，是绝对的道理的话，照理讲他指引他到这个不好的风水的地去盖房子的时候，应该是他自己乃至于是代代的子孙，应该都是要遇到不好的遭遇才对；但是偏偏这个老者，乃至于他的子孙，家业越来越兴旺。什么道理呢？就是因为他们的福德的问题，他们的身、口、意行是行善，所以累积了这样的福德，所以反而跟这一块地的这样的福德相应了！所以我们说，佛教不否定命相还有风水，但是命相跟风水，仍然不离因果律，这个也是众生福德的反射。因为命相、风水一样是因果律里面所含摄的，如果离开因果律的话，就没有所谓的命相跟风水了。但是如果依着因果律，来谈命相跟风水的话，命相跟风水这个现象界的一个事实，其实它是存在的。但是佛是禁止弟子从事追求命相堪舆，这个是为众生，为防止众生因为不明白因果的真相，而落入了邪见；因为这些命相还有堪舆，虽然这个风水堪舆，虽然有它的道理存在，但是你去追求命相，还有风水堪舆，这个是颠倒。那应该追求的是什么呢？应该要是去受持五戒，应该要去行十善业。受持五戒、行十善业，自然而然就能够跟你的福德相应；跟你福德相应的话，所谓的福地福人居，就是福人居福地了。所以这些福地，所谓的风水学所说的福地，不是不会改变的，所以因为众生不明真相的缘故，纵然修福也跟我见、见取见还有戒禁取见相应，这个也难离生死啊！所以命相跟风水这个道理，从佛教的角度来看的话，一样是不离三世因果，一样不离众生所应该要修集福业的真正的道理。　　今天这个问题，跟各位分享到这边。　　阿弥陀佛！

酒非荤腥之食，本身又无罪恶，为何佛教禁止喝酒？　　我们今天要跟各位分享的问题是：酒非荤腥之食，本身又没有罪恶，为什么佛教禁止喝酒？因为有人就认为说：酒也不是荤食，也不是腥食，那为什么它也不会吃了以后有杀生的这样子的罪过，为什么佛教要禁止喝酒呢？　　甚至于有一些错误的观念说：酒肉穿肠过，我佛心中有，你们看人家以前济公，不是都吃肉、喝酒！这个其实都是一种错误的观念，甚至于古时候的一些文人士子，虽然他也有学佛，但是他一样是喝酒吟诗；甚至于古时候征战沙场的时候，还是必须喝酒以能够助胆，能够在征战沙场的时候，譬如说葡萄美酒夜光杯，这个都是当时在沙场上面，留下来的一些美好的诗句；甚至于我们在社交应酬的时候，没有酒的话，好像就是没有办法能够尽兴，没有办法能够口吐真言，所以就叫作酒逢知己千杯少。所以在这个社会上面，到处都是存在着这样子的喝酒的文化，心情不好的时候也有借酒浇愁，但是殊不知：“借酒浇愁愁更愁，抽刀断水水更流。”这个酒的过失在什么地方呢？为什么佛教会禁止喝酒呢？　　其实酒在文人士子、在这个社会里面，有时候品酒文化看起来好像是一个高尚的文化，但是为什么佛教要禁止喝酒呢？道理是在这个地方：因为酒的本身它是没有罪恶，但是酒它能引生罪恶；也就是说因为喝酒引生的过失、引生的罪恶很多（后面我们会慢慢地说明），所以在佛教里面，佛教的五戒就已经戒喝酒了。佛教五戒里面就是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒。菩萨戒更进一步，在十重戒里面，戒不能卖酒，所以卖酒本身就是罪恶；酒虽然本身不是罪恶，但是卖酒本身是罪恶，因为卖酒会坏了众生的心性，让众生堕落，所以菩萨是不能卖酒的，菩萨卖酒比喝酒的过失还大。我们现在就来看看喝酒会引生哪些罪恶呢？在经典里面，有说了哪一些东西呢？　　喝酒会促使烦恼业障的现行，我们喝酒的时候自然而然你的心智就会昏沉，心智就不明，所以就容易跟烦恼业障的现行会相应。那烦恼业障的现行有哪些呢？其实烦恼业障的现行，无非就会现行于十恶业上面，这些烦恼业障的现行，其实就是现行在杀生、偷盗、邪淫、妄语这样子的等等的业行上面，因为酒会麻醉你的意识心。其实当我们修行的时候，必须要靠意识心的作意，来趣向于我们心行的一个清净；虽然我们说意识心祂不是真心，但是在修行的过程里面，意识心祂还是非常重要的。所以我们说：“水可载舟，亦可覆舟”就是在说意识心祂的重要性，意识心祂虽然能够让你这一艘般若船翻船，也可以让你乘着这一艘般若船迈向解脱，乃至于迈向佛菩提道的究竟解脱，所以还是得要靠这个意识心。　　当你喝酒的时候，就会遮障你清明的意行，会让你的烦恼业容易现行，会跟这些烦恼业障相应，会容易造作了贪、瞋、痴、慢、疑跟身、口、意行的三业相应，所以酒会促使烦恼业现行，我们必须要远离它。酒会遮障圣道，远离涅槃寂静；因为酒它的特性，其实就是会让人家会蒙蔽掉、会昏障掉，所以它会遮障圣道。所以前面所说的烦恼业的现行，这个是一般世俗法的烦恼、乃至于佛法的烦恼都含摄在里面。遮障圣道的部分，是含摄了解脱道的圣道、还有佛菩提道的圣道。你喝酒的人自然而然会跟佛法、佛道会远离的，不只远离了解脱道，也远离了佛菩提道；远离了佛菩提道，就是远离了涅槃寂静，因为这个会跟如来藏的涅槃寂静的法会互相相悖的，会远离的。　　再来，酒会使人堕落，即使再为人的话，也容易得痴狂的果报，这个是属于异熟果报；那你说：这个我又看不到。但是为什么我们人会有痴狂的果报？痴狂的果报有很多种，有的是谤法、有的是杀生，但是其中一个原因就是喝酒；你如果长时间喝酒，这个酒会麻醉了你的胜义根，这一部分就会再一度转成你的业种，变成未来世的异熟果报。所以酒会使人堕落，生生世世堕落，即使你因为没有造其它的恶业，未来世再生为人的话，因为你习惯于喝酒的话，也会容易成为痴狂的果报。　　再来，酒会破坏我们的清净行，为什么呢？因为酒它本身虽然不是罪恶，但是它会因为喝酒而破坏我们的清净行。以前在迦叶波佛的时候，有一个受持五戒的居士，因为隔壁的邻家有一只鸡跑到他家里来了，他看一看，他想说：这一只鸡不知道从哪里来的？因为嘴馋，就把这一只鸡给杀了，把这一只鸡杀了以后，占为己有。后来隔壁的邻家的妇女就来找这一只鸡说：“你有没有看到有一只鸡跑到你这边来。”他想说：糟糕！这个是人家的鸡，他已经把它杀了、吃了，那怎么办呢？他就说：“没有看到。”“没有看到”这是妄语：你把人家的鸡占为己有，这个就是偷盗；你把鸡杀了，是杀生；所以杀生、偷盗还有妄语。　　再来，他看到邻家这个妇女颇有姿色，因为喝了酒以后有几分的酒意，所以就把人家给强暴了，这样子同时又犯了邪淫。所以酒虽然本身没有罪恶，但是喝了酒以后，会让我们烦恼障会现行；这个烦恼障现行，就是我们现在所举的，这个佛典的这个故事，就像迦叶波佛时候的这个居士。因为你喝酒了以后，虽然酒本身没有过失，但是你喝了酒所引生的过失，同时犯了杀生、偷盗、邪淫、妄语这四条罪，所以五戒全部都犯了，所以酒会破坏人的清净行。　　再来酒会使人定、慧消失，所以修行人无非就是要修戒、定、慧；戒、定、慧是必须要在清明的一个心境里面去修这样的戒、定、慧。也就是说，你必须要能够让你安住在戒、还有定、还有慧上面。如何才能够安住在戒、定、慧上面？方法有很多。但是如何让戒、定、慧消失，酒是最主要的一个动力，所以酒会使我们的戒定慧消失。　　在佛世的时候，有一位长老莎伽陀，莎伽陀他当时就是因为喝酒，所以丧失了他的定力、还有慧力。这个长老莎伽陀是一个很有名的一个伏龙的一个比丘、一个伏龙阿罗汉，声名流布，伏龙的声名远播，很多人都想要供养他，所以到处有很多人就轮流着来请他去接受供养。这当中有一个贫女，有一个贫女敬信莎伽陀长老，所以就请莎伽陀长老接受供养，这个女人准备了奶酪还有其它的食物来供养莎伽陀。女人想说：那这个沙门吃这样子的奶酪或是说糜粥，那这样子的话，恐怕因为吃了奶酪、糜粥以后，需要有一些东西来让他能够伴随着这个饮食能够同时去服用，就准备像水的颜色这样子的酒来供养莎伽陀。这个酒因为蒸馏过以后其实就没有酒色，这个莎伽陀以为它是一杯水，也没有仔细去辨别就把它喝下去了，喝完以后，就为这个女人说法完以后就离去了。　　离开以后到寺院，那个时候酒势便发作起来，进到寺门旁边的时候，就卧倒在这个地上，那衣服、僧伽梨大衣、还有漉水囊、还有他的锡杖，还有比丘所应该具备的这些十八物的这些器具，这些油囊、革屣还有针筒等散落了一处，身在一处醉无所觉，就是当他躺在那个地方都没有任何的知觉。这个时候佛跟阿难刚好就走到这个地方，佛见莎伽陀比丘这个样子，就故意问：“阿难！这个是什么人啊？”阿难说：“世尊！这个是长老莎伽陀。”佛就告诉阿难说：“是处为我敷座床、办水、集僧。”阿难就依照佛的这样子的旨意，去为佛敷床座、办水、集僧，这个是佛要说法的时候，在佛世的时候一定的一个行仪。　　难道佛不知道这个人就是莎伽陀吗？难道佛不知道他喝醉了吗？佛是藉这个因缘，要为众生说喝酒的过失，所以故意问阿难：这个是什么人啊？阿难就回答世尊说：这个是长老莎伽陀。所以就是要让众生能够知道，这么一个能够降龙、能够伏龙的这样子的神通的一个长老莎伽陀，喝酒以后竟是这样的一副德性，竟是这样子没有办法能够维持他的律仪。　　佛请阿难敷完床座，还有办水完以后，佛已经知道说，要开示酒戒的时间已经到了。佛就洗足，坐下来，洗脚完以后就问众比丘说：“你们有没有听闻过有一条龙叫作庵婆罗提陀？凶暴恶害，非常地凶残，非常地暴虐而残害众生，之前没有人敢到它的住处，乃至于大象、马、牛、羊还有驴子、骡子等等、骆驼，没有办法到这个地方，乃至严重到，甚至于诸鸟都不敢飞过去；因为这些动物、鸟兽飞过去的时候，都会被这一只恶龙给扑杀了。在秋谷熟时，破灭诸谷；甚至于它在秋收的时候，会去破坏众谷物。你们有没有看到这一只恶龙？你们有没有听闻这一只恶龙呢？当时这一只恶龙，是谁所折伏的呢？这一只恶龙就是莎伽陀所折伏而且让它归依三宝的。现在这些鸟兽都能够到这恶龙所居住的旁边的这个泉水，能够到这个地方饮用泉水，这个是谁所折伏的呢？” 　　众比丘就说：“世尊！我们知道啊！我们知道这个是莎伽陀所折伏这一只恶龙的。”所以见者言见，闻者言闻。佛就问这些比丘说：“那你们现在觉得怎么样呢？你们现在觉得这个降龙第一的、神通很大的莎伽陀比丘，他现在躺在这个地方，他能不能够折伏一只虾蟆呢？他有没有办法、有能力去折伏一只虾蟆呢？他躺在那边已经不省人事了，如何去折伏一只虾蟆呢？”所以这些比丘就回答佛说：“不能啊！世尊！”佛就开示说：“圣人饮酒，尚如是失，何况俗凡夫如是过罪，若过是罪，皆由饮酒故。从今日若言我是佛弟子者，不得饮酒。”所以佛因此制了酒戒。　　佛说：“你看像这样子，能够降伏这个恶龙而有大神通力的莎伽陀，这个阿罗汉、这个比丘、这个圣人，他喝了酒，他因为不知、没有去辨别这个是酒，而失意喝了这个酒，他的过失都已经是这个样子了；那更何况是一些凡夫俗子，还没有证道、没有证解脱道的这些俗人，所喝酒的罪过那更是严重啊！那这些罪过都是从饮酒来的。所以从今天以后，如果说我是佛弟子的人，就不能再饮酒了。”所以佛才制了酒戒。　　所以酒戒在佛教里面，其实是很重要的一个戒。有很多人认为，这个酒它本身没有罪的话，那为什么还要去制酒戒呢？这个不是不符合人情吗？不近乎人情吗？但是佛就在这边，把这样子的一个道理讲得非常清楚了，佛制的任何一条戒，都是为了要让弟子能够趣向于解脱，乃至于要能够趣向于成佛，所制的这样子的一个规制。　　所以经律当中佛说：“酒是放逸处，它能造诸种的罪过，违诸善法，所以说饮酒有十种的过失。”在经律当中说，你喝酒本身就是放逸的，那这个东西并不难懂；一般我们说酒后吐真言，其实酒后吐真言，经常是胡言乱语，甚至于把平常不敢讲的话，肆无忌惮地讲出来。为什么会酒后吐真言？就是放逸。不愿意在口行上面，不愿意在不妄语、不恶口、不两舌、不绮语上面去遵守，那个就是因为喝酒以后造成的放逸的一个心态。所以酒后吐真言，从我们世俗法看起来，好像是很好，但是酒后吐真言，这个真言，其实都是因为你意识心的作意，没有受到戒律的约制之下，去造作的这样子的身口意行这样子的业行。　　所以说这个饮酒以后，会造成十种的过失：第一个是颜色恶，第二个是劣力，第三个是眼视不明，第四个是现瞋恚相，第五个是坏田业资生法，第六个是增致疾病，第七个是益鬪讼，第八个是无名称恶名流布，第九个是智慧减少，第十个是身坏命终堕恶道。我们这十个这样子的过失，大略地说明一下。　　我们可以看看一下，喜欢喝酒的人，他的五阴里面的色阴，他的色是不是现出一种暗沈的一个恶色，所以我们说颜色恶，说喜欢喝酒的人，乃至于嚼槟榔，全身恶臭。喜欢喝酒的人眼视不明，因为喝酒会影响到你的视力。喜欢喝酒的人会产生劣力，什么叫作劣力？就是像前面所说的莎伽陀，这个莎伽陀，他是不是原来能够降龙，现在一点点力量都没有了，所以这个叫作劣力。　　喜欢喝酒的人容易现瞋恚相，也就是说前面所说的，因为他喝酒了以后，会落于放逸处，所以不愿意去约制你自己的身口意行，奉持在十善的这个善法上面，所以就容易故瞋，容易现瞋恚相，所以喝酒的第四个过失，就是现瞋恚相。第五个过失是坏田业资生法，也就是说你喝酒的话，容易造就身口意诸业，而破坏了你的这些田业资生法的资财。第六个会增致疾病，我们都知道喝酒伤肝，但是很多人说不喝酒伤心，但是你这个心是什么心？你这个心是意识心。所以你喝酒的话增致疾病，不只是增致了身体的疾病，也增致了心理的疾病，所以是伤肝也伤心。　　第七个喝酒益斗讼，喝酒的人就是因为放逸，所以容易引生斗诤，容易引生争执，所以喝酒益斗讼。喝酒无好名称、恶名流布，喜欢喝酒、喜欢酗酒的人，一定容易造贪、瞋、痴，乃至于身、口、意行的这些恶业，所以一定会恶名流布。智慧减小就是因为无明的缘故。乃至于到最后，身坏命终会堕三恶道。所以虽然你这一世喝酒，未必下一世堕三恶道，但是你这一世喝酒，未来世喜欢喝酒，再未来世又喜欢喝酒，世世酗酒的话，终究会命终以后堕三恶道，这个就是喝酒落于放逸处的最主要的过失。所以酒本身虽然没有过失，佛教必须要制不能喝酒的这样子的喝酒戒，最主要的道理就是在这里。那喝酒的过失，我们已经跟各位说明到这里。　　今天就跟各位分享到这边。　　阿弥陀佛！

究竟忙些什么？（3）

出家是出哪个家？（二）　　我们今天还是在学佛释疑的单元这个地方，要跟各位继续再说明的是：出家是出哪一个家？我们上一集讲到《佛说华手经》，里面讲到：“虽不服染衣，心无所染著；则于佛法中，是名真出家。虽不除饰好，能断诸结缚；心无缚无解，是名真出家。虽不受禁戒，心常离诸恶；开定慧德行，是名真出家。”上一集是讲到这个地方。　　我们上一集也有讲到，出家有几个层次，第一个层次是：所谓的出世俗的家。出世俗的家，其实如果你没有离开五欲的染着的话，根本就不能叫作出家的。如果勉强要说真出家的话，是你离开了五欲，那个才是能够叫作真出家；也就是说，你只要对于离开五欲的贪着已经开始在修行，乃至于已经真正的离开五欲的贪着的话，虽然你是穿着俗家的衣服，也可以叫作真出家。你穿着染衣，如果没有趣向于离开五欲的贪着的话，那就不叫作出家；那你穿着染衣，如果也是心向离开五欲的，这样子的心向正道的话，这样子也是能够叫作真出家。　　但是这个真出家，在佛法中的第一义谛的道理来讲的话，还是不能叫作真出家，因为它还是属于五阴的火宅；因为离开五欲的这一个心，祂其实本身它就是火宅；因为能够离开五欲的这一个心，祂本身就是意识心；能够离开五欲的这一个心，祂本身就是我们识阴所摄的这个妄心，所以这个心其实还是摄属在五阴的火宅里面；但是因为他已经开始趣向于离开了五欲的贪着，离开于三界贪着的时候，那方便说他出家，其实这个就是已经趣向于能够离开五阴的火宅的一个方向。　　真正的出家我们说，必须是菩萨的如来藏，祂是本来出家，所以才会有我们这一段经文说“虽不服染衣”等等，一直到“虽不除饰好”、“虽不受禁戒”这样子的心才是真出家。因为如来藏祂本来就不用着染衣的，穿染衣的是我们的五阴，如来藏本来就不用去除掉这些璎珞，不用去除掉这些庄严的这些宝饰。为什么？因为如来藏祂本来就不戴这些宝饰的。戴这些宝饰的是谁？戴这些宝饰的是五阴，所以根本不用去除它。如来藏更不用去受持禁戒，因为如来藏祂是本来自性清净的；所以要受持禁戒的是我们的五阴，我们的五阴要受持禁戒，要回归如来藏的本来自性清净的涅槃性，所以这个才叫作“虽不受禁戒，心常离诸恶，开定慧德行，是名真出家。” 　　紧接着又开示说：“虽不受持法，能坏诸法故；离一切法相，是名真出家。”这个还是在讲如来藏这部分，说我们第八识的本心，祂不受持一切法，虽然这些法——三界六尘万法是祂所出生的，但是祂不相应于这些法，所以祂不受持这些法。所以我们前面所说的不服染衣、或是说不除饰好、或是说不受禁戒，这些法都是属于五阴的法，五阴所去领受，五阴所应该去持禁戒、去受持的法。但是如来藏祂不受持这些法，祂虽不受持这些法，但是能够坏掉这些法，能够坏掉五阴相应的这些法，能够坏掉五阴贪着的这些法，所以祂能坏诸法；祂能坏诸法，但是祂离开这一切法相；祂离开这一切法相，这个才叫作真出家。　　所以我们上一集刚刚好讲到说，无分别智的这个问题，如来藏祂具足了“知是菩提，了众生心行故；不会是菩提，诸入不会故。”就是刚刚这一段经文，所说的道理。因为如来藏祂不跟三界六尘万法相应，所以祂根本不受持这些法，但是祂又能够了众生心行，而且祂能够分别三界六尘万法以外的法。三界六尘万法以外的法是什么法呢？这些法是属于如来藏的自心流注而相应的自处境界的这些法。这些法大不大呢？这些法多不多呢？这些法当然是很多的，这个是大乘法之所以称为大乘的最主要的原因。也就是说，如来藏自己所相应的这些法，其实是非常大的，这个大，大到跟我们这个意识心能够了知的，三界六尘万法的这些法相较起来的话，那是不可同日而语的。如果真的要比较的话，三界六尘万法如果就像一颗乒乓球那么大的话，那如来藏所相应的法，可以像一颗地球那么大，乃至于整个星球、宇宙的世界那么大。所以三界六尘万法所含摄的范围，是没有办法跟如来藏所相较的这个范围能够相提并论的。　　一般的众生只能够知道三界六尘万法的这个法相，乃至于一般浑浑噩噩的众生根本不知道，所谓的三界六尘万法是什么样的法。就算你已经开始修行了，你没有真正触证到如来藏，没有开悟，没有悟如来藏的话，你一样还是在三界六尘万法里面去作观察、里面去作修行，所以根本没有办法知道说，所谓的这个不分别中广分别的这个心，是怎么样的一个状况；所以在般若系经典里面说“不分别中广分别”就是这个道理。也就是说，如来藏虽然出生三界六尘万法，但是祂不在三界六尘万法上面作分别，但是祂又能够分别三界六尘万法以外，这诸多这些万万法、千亿万法这些法，所以叫作不分别中广分别。　　如来藏这个法，祂不受持三界六尘万法，但是能够坏众生执着的这些三界六尘万法。因为如来藏所出生的这些三界六尘万法，是五阴所相应的法。如果你愿意修行，愿意修解脱道也好，或是修佛菩提道，愿意离开这样子的五阴的束缚，那这个就是在坏三界六尘万法所相应的法，而能够慢慢地离开这些五阴的法的束缚。如来藏本来就离开三界六尘万法的这些法相的，所以这边说“虽不受持法，能坏诸法故；离一切法相，是名真出家。”一切三界六尘万法的法相，是跟我们的意识心、跟我们的识阴相应的、跟我们的妄心相应的，所以这些一切法的法相，如来藏本来就已经离开它了，离开了这些法相。也就是说，本来就已经不受持诸法，本来就能够坏诸法的这一个心，本来就已经离开一切法相的这个心，这个才是真出家。也就是说，当你悟到了“虽不受持法，能坏诸法故，离一切法相”的这一个真心，这个才是真出家。　　《大宝积经》里面又继续开示，怎么说呢？它说：“时，跋陀罗闻是说已，前白佛言：‘我愿出家作于比丘。’尔时世尊告弥勒菩萨摩诃萨言：‘汝当与是善男子剃除须发，授具足戒。’”这边《大宝积经》，也针对这样子的问题，作了这样开示：说当时有一个修行人，叫作跋陀罗，听佛开示完以后，闻是说已，在佛前跟佛禀白：“我愿出家作于比丘。”也就是说，他要剃头着染衣，要出家修行。（这个就是我们前面所说的，是表相的出家，是身出家，出世俗的家。）这个时候，世尊就告诉弥勒菩萨摩诃萨，也就是说告诉弥勒菩萨言，说：“汝当与是善男子剃除须发，授具足戒。”佛就指示弥勒菩萨，为这个跋陀罗剃除须发，为他授三坛大戒、授具足戒。授完具足戒以后，授比丘的具足戒以后，“弥勒菩萨承佛教旨，即与出家，受于具戒。”弥勒菩萨依照佛的教旨，就对这个比丘授比丘的具足戒。　　出家完以后，弥勒菩萨复白佛言。弥勒菩萨就跟佛禀白说：“世尊，此出家者，唯形相耳，非真出家。若诸菩萨真出家者，谓离诸相处于三界，成熟众生，方可名为真出家也。”弥勒菩萨就跟佛禀白这样子的道理，佛当然是知道的啊！弥勒菩萨是藉这个因缘，为众生开示说：“此出家者，唯形相耳。”就是说跋陀罗这个出家，只是表相出家而已啊！这个是形相而已啊！这个并不是真出家。如果诸菩萨真出家者，这边就点出来了，菩萨的真出家是怎么样呢？是离诸相而处于三界。　　我们刚刚说声闻的出家是要离开五阴的火宅，乃至于要离开对于五欲的贪着。离开五欲的贪着，到离开五阴的这个火宅的时候，纵然你一直到阿罗汉，究竟离开五阴火宅的束缚，入于无余涅槃，入于无余涅槃的时候，表示说所有的五阴十八界全部都灭除了，五阴十八界都灭除了，还有没有三界呢？就没有三界了。所以才会说：阿罗汉能够入涅槃，而不能证涅槃。因为他入于涅槃以后，是谁证涅槃呢？他没有办法证了，因为能够证涅槃的是你的五阴，你的五阴十八界能够证涅槃。所以阿罗汉他入了涅槃以后，他没有办法证了，他没有办法处于三界。所以如果说，阿罗汉入于涅槃以后，他已经不能够再证了，不能够再证涅槃，而且他也不能够了知三界的法了，那这样子是谁出家呢？所以我们刚才会说，阿罗汉纵然是入于无余涅槃（其实从声闻解脱道来讲的话，这个是真正的究竟的真出家。），但是没有一个出家者可言，因为没有一个能出者，也没有一个所出者，因为他没有出家，因为这个是如来藏的自处境界啊！所以菩萨才能够说他是真出家。这个就是弥勒菩萨这边所说的真义。祂说：所谓菩萨真出家者，是“离诸相而处于三界”。也就是说菩萨离开了五欲的相，离开了三界六尘的法相，但是又无妨于他的意识心、无妨于他的五阴继续现行于三界，继续现行于三界运作，来利益众生永无穷尽，这个就是菩萨的最主要的一个精神。　　菩萨道的精神，其实就是自利利他；菩萨道的精神自利利他，其实是以利他为先，因为必须要利他，你才有办法自利。那利他，你必须要在什么地方利他呢？就是必须要在三界内，必须要三界内跟众生在一起，你才有办法利益众生。所以菩萨入了初地以后，虽然能够断除了我执，也就是说，其实菩萨入地之前，已经具足了能够入无余涅槃的功德，但是因为要利益众生，所以留了一分的思惑，继续留在三界来利益众生；菩萨生生世世利益众生，全部都是必须要在三界里面利益众生。那谁在三界？就是五阴在三界。因为如来藏本来就已经不是属于三界内，但是祂又出生了五阴，五阴处在三界内，所以说如来藏非在三界内亦非在三界外，所以说如来藏非三界亦非三界外之法。　　但是如果以如来藏的本体来讲的话，其实如来藏祂本来就已经不是摄属于三界；但是以真妄和合－菩萨处在三界内利益众生的现象来讲的话，如来藏非三界非非三界，说菩萨是非三界非非三界。所以这边说“谓离诸相处于三界”。菩萨离开了对于诸法相的执着而处于三界，虽然他的五阴在三界内利益众生，但无妨他的如来藏本来就已经离开三界六尘的诸法的法相，所以在三界六尘万法的诸法的法相里面去利益众生，但是本来离开这些法相。那利益众生，所以后面说：“谓离诸相处于三界，成熟众生，方名为真出家。”也就是说，菩萨自己悟了如来藏以后，也能够发心来度众生、来利益众生、来成熟众生，让众生能够成熟、能够发起菩萨性、能够回小向大来修行菩萨道，这个才是真出家。所以这个成熟众生，其实不是单单地只是说，要教众生去修离开五欲的这样子的一个修行。这个成熟众生其实就是要劝请众生来修学大乘，来修学大乘乃至于你自己成熟众生；这些众生成熟了以后，自己本身也能够离诸相而处于三界的时候，他能够跟原来来度他的这个菩萨，一样地再度地去成熟众生。也就是说，菩萨必须要师师相承，必须要一个度一个、一棒接一棒来成熟众生，这个才是真正的出家。所以弥勒菩萨这边讲的非常清楚，说：“此出家者，唯形相耳”，不是真出家。如果菩萨真出家的话，就是要“离开诸相，处于三界，成熟众生”这个才是真出家。　　所以如果从前面我们所说的这样子的道理来看的话，出家就有这几种形态了，出家就有所谓的，身出家跟心出家了。那心出家又有刚刚所说的，心出家有所谓的声闻的心出家，还有菩萨的心出家。声闻的心出家，其实不能说为真正的真出家，只能够说方便的真出家，真正的真出家是菩萨的心出家。那我们这边是以第一义谛菩萨的真出家的道理来谈论，所谓的出家是出哪一个家？所谓的出家是谁出家？所以我们这个问题，必须要以大乘的第一义谛法来看待这个问题，才是真正的究竟出家。我们现在来看，这样子从这个道理来看的话，有所谓的身出家与心出家这样子的一个形态，那身出家与心出家又会有几种的状况出生？一个就是：身不出家而心也不出家。第二个是：身不出家但是心出家。第三个是：身出家心不出家。第四个是：身出家心也出家。这个是出家的四种分别。　　什么是身不出家心不出家？身不出家心不出家，就是像一般的凡夫众生，也不想去修行，也不想离开五欲，所以也没有剃头着染衣，所以身不出家，也不想离开五欲的这个染着，所以叫作身不出家心也不出家。第二种状况是身不出家但是心出家。什么是身不出家心出家呢？也就是说：像在家的菩萨，虽然他不现出家的法相，但是其实他勤求出离于五欲，乃至于勤求大乘的明心见道——开悟明心，找到了这个本来就已经是出家的心，所以他这个叫作心出家而身不出家。　　那有另外一种状况的是，身出家但是心不出家。身出家心不出家，其实就是指的现在诸多的剃头着染衣的、表相出家的比丘比丘尼们，虽然他剃头着染衣穿了僧服，但是这个是身出家；如果他心向于离开五欲的话，那还可以方便说他是心出家，但是还不是真的心出家，更何况他心不离开五欲的话，那更是身出家而心不出家。纵然他心是真是向于离开五欲的话，如果从究竟的第一义谛理地来讲的话，依然还是身出家心不出家。也就是说，必须要出家了以后，而能够勤求证悟，勤求能够去开悟明心，能够信受如来藏的正法，因为如来藏的法——这个本心——是佛在阿含时期，就已经所开示的这个本识心、这个有因识、这个入胎识、这个齐识而还的如来藏，所以这个心，才是真正已经出家者的心。所以出家众应该要信受如来藏的正法，而愿意去迈向、去趣向于开悟明心的这条路，这样子还可以勉强说为身出家心也出家。　　但是真正的身出家心出家，是必须要你开悟明心了以后，才是身出家心也出家。所以如果出家的菩萨，没有证悟佛菩提的话，没有证悟佛菩提的这个本识心——第八识心的话，就不能称为身出家心也出家，所以叫作身出家心不出家。那什么叫作身出家心也出家呢？也就是说，当你是出家的菩萨而勤求证悟，而也已经开悟明心，证悟如来藏的话，就叫作身出家心也出家。这个就是我们所谓的身出家与心出家的四种分别，分为：身不出家心不出家，身不出家心出家，第三个是身出家心不出家，第四个身出家心也出家这四种分别。这个是从我们的真出家跟表相出家，所衍生的四种分别。　　今天时间已经到了，先跟各位分享到这边，下一集再继续跟各位作说明。　　阿弥陀佛！

出家是出哪个家？（一）　　我们今天要跟各位探讨的问题是：出家是出哪一个家？有同修在问到：出家到底是出哪一个家呢？有的人认为说，出家就是离开了家庭去修行，这样子就叫作出家。但是这样子离开家庭去出家，这个是叫作出世俗的家，但是这个并不是在佛法里面所说的真的出家，所以这种出家只是表相出家。真正的出家，是怎么样的出家呢？在佛法里面有讲到说，出家其实是出三界的家，也就是说离开五阴火宅。所以这个出家在《大乘本生心地观经》里面讲说，其实出家是出五阴宅，宅主是谁呢？宅主是本心，也就是说宅主是如来藏，但是如来藏祂本来就已经出家了。这个道理是怎么样呢？我们后面再慢慢跟各位作说明。　　我们先来探讨一下：什么叫作三界的家？什么叫作五阴宅？三界家就是说，所有一切众生都是以三界为家，所有一切众生都是离不开三界；也就是说，这些众生都离不开欲界、色界、无色界，一切众生脱离不了这个范围。欲界、色界、无色界的众生，又以什么东西为家呢？是以五阴为家。也就是说，一切众生都是以他的色、受、想、行、识这五阴为家；也就是说，这些众生都被这个五阴所束缚，被这个五阴束缚关在里面，所以叫作五阴宅，所以就是说，这个叫作五阴的火宅。　　我们现在就来探讨一下，到底谁能够出这一个家呢？到底谁能够出这一个火宅呢？这个有两个层次的问题，也是我们等一下后面会慢慢跟各位作说明。能够出这个家的，基本上是必须要真正心离五欲，想要离开这样子的五欲――五阴火宅的束缚的，这个才是方便说为出家；但是其实这个也还不是真正的出家，这只能够说方便的真出家。但是真出家是以菩萨的如来藏本来出家，这个才是真出家，也就是说从第一义谛的究竟理地来谈的话，是只有菩萨如来藏本来就已经离开五阴火宅，这个才是真出家。我们就一一地来说明一下，出家的道理在什么地方。　　第一个我们刚刚所说的，一般所说的表相的出家，这个表相的出家其实就是说出世俗的家，出世俗的家这个就叫作身出家；也就是说，你离开了这个世俗的家去修行，离开世俗的家去修行，这个方便说为出家。这个是什么状况呢？也就是说像现在有很多人，剃头着染衣、受了三坛大戒，受了三坛大戒完了以后，出家了，在寺院里面去作修行，这个叫作出家；是不是真的出家的话，那就未必了！因为你如果是真出家的话，是必须要心离五欲。但是我们现在反观，其实有很多的出家人是身在曹营心思汉。什么叫作身在曹营心思汉呢？其实心里面还是贪着五欲，还是受着五欲的束缚，受着五阴的束缚，甚至于根本不知道真正的出家的道理是在什么地方。　　身出家有没有它殊胜的地方呢？那当然是有啊！因为我们众生执着的就是色、受、想、行、识五阴，乃至于色、受、想、行、识五阴辗转而生的这些我所；就是因为有色、受、想五阴的这一个我，所以才会有我所。我所是什么呢？就是我的家庭、我的财富、我的子女乃至于我的名声，这些财、色、名、食、睡。这些财、色、名、食、睡，其实是因为有我而来的，所以离开这个出生财色、名、食、睡最主要的根源的这个世俗的家去修行，这个也是佛陀教导众生，要修行的一个最主要的方法。　　但是离开这个世俗的家去修行，不是说从一个五欲的坑，掉到另外一个五欲的坑，那这个就不叫作出家了；你出世俗的家的目的，就是为了要离开对于五欲的贪着，要离开对于五欲的贪着，你才有办法离开五阴对我们的束缚；所以真正出家的话，出了世俗家以后，必须要能够，心能够厌离五欲，这个才是真出家。那这个心厌离五欲的所谓的真出家，这个是属于声闻解脱道的出家。　　在《过去现在因果经》里面，如是开示说：“虽复处居家，服宝严身具；善摄诸情根，厌离于五欲；若能如此者，是为真出家。”所以这边就讲得非常清楚了，说虽然你是处在这个世俗的家里面，而且身穿着宝严身具，也就是说，身穿着这样子的庄严的衣服，但是能够善摄诸情根，也就是说能够善摄眼、耳、鼻、舌、身、意这些六根，让六根能够厌离于五欲的贪着，也就是说你必须要让六根能够厌离五欲的贪着，这样子才是真正的出家。也就是说你只要能够厌离五欲的贪着的话，并不在于说你是有没有出世俗的家；如果厌离五欲的贪着，虽然你是在世俗的家里面，也是叫作真出家。那你没有办法厌离五欲的贪着的话，纵然你是处在寺院里面，也不叫作真出家。　　后面又继续开示说：“虽身在旷野，服食于麤涩；意犹贪五欲，是为非出家。”这边就讲得非常清楚了。也就是说虽然你身在旷野，这个旷野就是说，你离群索居，去阿兰若修清净行，你虽身在旷野，甚至于你在寺院里面，而且你所穿的衣服虽然是染衣，你所吃的这个饭菜，虽然是粗食淡饭，但是其实你的心，心心念念都在贪着着财、色、名、食、睡五欲的话，这个就不是真正的出家了，所以说“意犹贪五欲，是为非出家。”这个在说，你身在旷野，服食于麤涩，但是意犹在五欲，这样都已经不是出家了，那更何况如果你是在寺院里面“穿的是锦衣，吃的是玉食。”也就是说你所吃的都比外面都还要好的话，那比这个“虽身在旷野，服食于麤涩。”这个其实还是更严重的。这边说，虽然你在旷野，所吃的是粗涩的饮食，所穿的是粗涩的衣服，只要是你意还在五欲里面的话，这个都是非出家。　　这边接着说：“一切造善恶，皆从心想生；是故真出家，皆以心为本。”这个心其实还没有谈到我们第八识的本心，这个心其实是在指我们的六识心。也就是说我们的一切善恶，皆是从我们的识蕴——从我们的六识心的心想生的；因为就是有六识心的造作的身口意行的这样子的业，才会有造作善业、造作恶业的这样子的身口意行，这些一切造作善恶业的这样子的身口意行，都是从六识心这个地方所出生的。所以真正的出家，是要以看住这个六识心不贪着五欲，这样子为本，这样子才是真出家，这个是属于声闻的真出家。　　声闻的真出家其实相对于菩萨的出家法来讲的话，其实还不是真出家。因为我们刚刚说五阴火宅，就是说所谓的出家，是出这个五阴的火宅，这个五阴的火宅，宅主是谁呢？刚刚说《大乘本身心地观经》所说的，这个五阴的火宅宅主是本识。宅主是本识，这个本识指的是谁？这个本识指的不是“皆以心为本”——我们现在所说的这个“皆以心为本”的这一个六识心的这个心。这个本识指的正是我们的如来藏，指的正是我们的阿赖耶识，指的正是我们的根本识这一个第八识心。所以以宅主是本识的话，既然是宅主的话，表示说这一个宅主，祂能够在这个家，也能够离开这个家。　　既然五阴就叫作火宅，也就是说五阴色、受、想、行、识，这包括这六识都是火宅。这六识自己的本身，既然已经是宅了，祂如何出家呢？所以这个在说，声闻解脱道的修行，心“厌离于五欲”是说我们的意识心，乃至于说我们的六识心厌离五欲，这样子说叫作出家。但是其实这个意识心，还有我们的五蕴，其实它本身就是已经是宅了，所以宅如何出自己的自宅呢？所以从这边来讲的话，其实它只是一个方便地说真出家。　　真出家的道理，在经典里面有没有谈到呢？那当然是有的。真出家的道理，真正地从第一义谛来讲的话，其实是菩萨的出家，那菩萨的出家是指如来藏是本来就已经出家了。为什么呢？因为如来藏祂本来就已经离开六尘不涉三界，祂不属于五阴；如来藏虽然出生了五阴，但是祂不跟五阴所相应的三界六尘万法相到，所以祂不跟它相应的。所以如来藏，祂本来就已经出家了。　　那为什么我们刚刚说这个宅主是本识？宅主是本识，祂既然已经本来是出家，为什么还需要出家？因为众生是被五阴的这个无明所遮盖，所以五阴就是遮盖的意思——被五阴的无明遮盖，所以你不知道，你的本识是本来就是出家，所以你的本识被五阴给束缚住了，所以说你没有出家。　　其实从如来藏的第一义谛的理地来讲的话，如来藏祂本来就已经出家的，如来藏是离开了三界六尘万法的。所以在《维摩诘所说经》，里面说：“不应说出家功德之利。所以者何？无利、无功德，是为出家；有为法者可说有利、有功德。夫出家者为无为法，无为法中无利、无功德。”这里就已经阐释出说，真出家的道理是在什么地方了。他说不应该说出家的功德之利，因为出家的功德之利，是谁所得的呢？出家的功德之利是有为法，有为法可说为有利有功德，有利有功德的这个法，是五阴所得的，因为如来藏本来就没有功德。为什么呢？因为真正出家的、真出家的这个如来藏，祂是无为法，无为法中没有所谓的利益，也没有所谓的功德所说的，所以才会说“夫出家者无为法，无为法中无利无功德。” 　　我们再看一下《佛说华手经》里面如何说呢：“虽不服染衣，心无所染着；则于佛法中，是名真出家。”这边说这个如来藏，有没有必要穿染衣呢？我们说世俗的出家，世俗的出家着这个出家的这个福田衣，着这个出家的染衣是谁穿呢？世俗出家，以着这个染衣为出家相。那这边说“虽不服染衣，心无所染着。”也就是说，如来藏祂不用穿着这个染衣，但是祂的心本来就没有染着于三界六尘万法的啊！你虽然穿着出家的这个染衣，心有没有染着着这个五欲？心有没有染着着这个三界六尘万法？如果你心有染着这个三界六尘万法的话，那就不叫作真出家。所以这边说“虽不服染衣，心无所染着，则于佛法中，是名真出家。”这个就是在指我们这个本识，我们这个本识、这个宅主，祂本来就已经出家，祂能够自由地出入这个五阴宅，只是因为众生被无明所遮障，被关在五阴宅里面而已，但是祂自己本身不用着染衣，心无染着，于佛法中这个才是真正的出家。　　在《佛说华手经》里面，继续开示说：“虽不除饰好，能断诸结缚；心无缚无解，是名真出家。”这个继续开示说：虽然我们像大菩萨，虽不除饰好，大菩萨不是都璎珞庄严，又戴着手环，又戴着臂钏；因为像我们诸大等觉菩萨，全部都是以在家身所示现，除了地藏菩萨方便示现出家身以外，全部都是以在家身来示现，但是你能够说他没有出家吗？那这边就讲得非常清楚了，这就是说菩萨们“虽不除饰好”，菩萨虽没有离开这些庄严的宝饰，但是他能够断诸结缚：他能够断掉，所谓的解脱道相应的初果所应该要断的三缚结，乃至于二果所要断的薄贪瞋痴，乃至于三果所要断的五下分结，四果所要断的五上分结等等一念无明的烦恼，乃至于能断掉无始无明的所有的一切烦恼，还有一切习气种子。所以说“虽不除饰好，能断诸结缚；心无缚无解，是名真出家。” 　　“心无缚无解”就是在说：如来藏这个本识，祂本来就没有受到束缚的，既然本来就没有受到束缚，那有没有必要解脱呢？所以如来藏没有解脱可言，因为祂本来就没有被受到束缚的。那到底是谁受到这三缚结，乃至于五下分结、五上分结的束缚呢？是我们的五阴，是我们的意识心受到这个结缚、受到这个三结、受到五下分结、五上分结的缚着，所以必须要把它解开，解开了以后才叫作解脱。但是这个如来藏祂是“心无缚无解”，也就是说当你悟到这个本来就已经没有受到缚着，也不用解脱的这个心，这个才是真出家。所以说“虽不除饰好，能断诸结缚，心无缚无解”，这个才是真出家。　　这边又说：“虽不受禁戒，心常离诸恶；开定慧德行，是名真出家。”这就是说“虽不受禁戒”，这就是很多人看起来很奇怪的：不受禁戒的话，这样子的话怎么修行呢？有的人就用这样的经文说：你看吧！那经典不是讲说“心平何劳持戒，行直何用参禅。”这个“心平何劳持戒”，那我就不用持戒了啊！所以这边就有人可能会误解说，“虽不受禁戒心常离诸恶。”所以就不用受戒了。其实不是这个道理。这里就是在指本识——我们如来藏，祂本来就不用受禁戒，如来藏祂本来就是具足的，本来自性清净涅槃的清净的境界。但是是谁受污染的？谁受束缚的？是因为我们的五阴受污染、受束缚，所以是五阴必须要受禁戒，五阴必须要受戒，五阴必须要修行。但是如来藏祂不用受禁戒，所以说虽不受禁戒，但是“心常离诸恶”，因为如来藏本来就不跟所有三界六尘万法相应的。其实如来藏何止离诸恶呢！如来藏也离开诸善啊！所以如来藏也不跟这些善法相应啊！如来藏不跟所有的三界六尘万法相应的法相应；但是成佛的时候，是跟这个百法里面的十一个善法相应的，所以这边说“心常离诸恶”，也没有说心常离诸善，所以这个如来藏，其实是会跟善法相应的。　　那为什么不说不跟善法相应呢？这是说当我们的众生在因地位的时候，众生的如来藏只是跟五遍行相应，而不跟善十一相应。所以这边说：“心常离诸恶，开定慧德行，是名真出家。”也就是说这个如来藏，祂本来就已经处在定里面了；而且这个如来藏能够出生一切法，这些法包含了无漏的有为法，也包含了有漏的有为法；这些无漏的有为法，不但如来藏祂自己常处在定里面，也能够让我们的五阴，能够开发你修定、修慧的德行，如果能够知道说如来藏祂本来就具足的定慧的德行，这样子的话，这个才是真出家。　　那有人就会说：如来藏不是无智亦无得吗，所以如来藏怎么会有慧呢？如来藏是没有这些世间慧，但是如来藏有一个出世间慧，叫作出世间上上智。那这个出世间上上智又叫作无分别智。所以无分别智是属于如来藏所有，而不是属于意识心所有。所以在般若系经典里面讲说：无分别中广分别故。在《维摩诘经》里面，也在这部分讲得非常清楚，也就是说：“知是菩提，了众生心行故；不会是菩提，诸入不会故。”这个就是在说，无分别智的这个如来藏的智慧的这个本来的定慧的德行。　　那我们今天时间已经到了，这个问题就先跟各位分享到这边，下一集中再继续跟各位作分享。　　阿弥陀佛！

究竟忙些什么？（2）

刘丽分享她的励志精神并思想

究竟忙些什么？（1）

什么是身口意业？　　欢迎大家收看“三乘菩提之学佛释疑”。有学友问到：什么是身口意业？要怎么样善行身口意业等的问题。　　我们知道三界一切法的现行，一切行为的造作，都是藉由身口意业显发出来；三世不断地轮回流转，也离不开身口意业的造作。藉由这个提问因缘，就和大家谈谈：什么是业？当有不如意的事时，我们常听到有这样的抱怨：“我是造了什么业啊？我的业障怎么这么重！”可见一般人都是了解：目前所承受的痛苦，不是无因无缘的。但是因为自己无法了知先前所造的因缘，所以也希望能够找到解决的方法，就有四处求神问卜，希望能够消灾解厄。但是，种种世间消灾解厄的方法，真的能根本解决所谓的业障吗？或许能得到一时心理上的慰藉，但为什么不如意的事，在一生中还是不断循环地发生呢？这是值得探究的问题。　　我们先来了解什么是业？在中国古字中“业”这个字，是“辛”字加上“火”字所组成的字，辛和火分别表示被劈打和被火烧的两种刑罚；引申出来就是用定型制式的严厉手段来管理奴仆，奴仆只能在严酷不通说项的管理条件下，无奈地、艰辛地，承受着、工作着。而在说文解字中，“业”是指乐器架子上方的横木，上面用木条组装成一个个锯齿状间错的木版；而这个木版呢，用白色的颜料涂上去，除了可以装饰乐器的架子外，主要是能够交错悬挂钟与鼓来方便打击。后来所说的学业、事业，就是依着能分别呈现出的功能事迹，如同乐器的木条能够清楚的间隔出来。“业”这一个字，梵文是Karma，用音译译为“羯磨”，它的义译就是业，也就是指行为、造作。而就“羯磨”而言，僧团评断一件事是否有违犯戒行时，要依事件的因、缘、结果各种条件来辨别是否犯戒，不是单凭最后的结果就能来评判。如菩萨重戒中的诽谤三宝戒：“若佛子！自谤三宝、教人谤三宝：谤因、谤缘、谤法、谤业，而菩萨见外道及以恶人一言谤佛音声，如三百鉾刺心；况口自谤；不生信心、孝顺心，而反更助恶人、邪见人谤者，是菩萨波罗夷罪。”（《梵网经》卷2）或者羯磨是依根本、方便、成已，或者是动机、实行、达成目的，来分判戒罪的轻重。如《优婆塞戒经》中：“若诽谤业、因、果、真谛、贤圣之人，是名根本；若读诵书写，信受邪书，赞叹称誉，是名方便；受已向他分别演说，增其邪见，受邪财物任意施与，欢喜受乐，无有惭愧不生悔恨，自赞其身生大憍慢，是名成已。”（《优婆塞戒经》卷6）我们就综合中国字和梵字来看“业”这个字的内涵，有着依既定的条件而无奈承受着，和次第相承、前后不错乱的形式关系，这其中包含了动机——也就是作意，还有运用各种方便、助缘所实行的操作行为，以及产生的结果。　　所以就“业”这一个字，它就是表示：依着动机、造作行为、承受结果，前后因果关系的联结；在整个过程中，是具有不断生住异灭、迁流变化的前后次第承接现象。这个当中最首要的就是动机，动机称为意业；有了动机，如果没有后面的行为，就不会产生结果；后面的行为就是语业和身业。譬如《梵网经》中诽谤三宝，其中谤法宝就如瑜伽菩萨戒本所说的重戒“谤菩萨藏，爱乐宣说开示，于像似法或自信解，或随他转”来说，就是先有了动机——为什么要谤菩萨藏呢？因为未能亲近真的善知识，所以对菩萨藏的深义不能有深切的了知，听到他人在宣说殊胜的第一义谛法，为了要维护自己的名闻利养，所以要对弟子们宣说：大乘非佛说，如来藏非了义法，另外建立意识细心为说项。表面上对信徒显示自己是客观的，但实际上是为了维护自己的名闻利养，这就是动机——也就是意业；那所表达出来的语言、动作，如：建立像似正法说给人家听，这一种种种的行为造作，而别人听了也了解他所说的义理，也就是达成目的了，这就是成已罪。　　而这样的行为，会产生什么样的果报呢？经典中明确的说明：“众生过去曾谤大乘经故，虽于多劫堕于地狱、饿鬼受苦。”然而许多自许是佛门中的人，因为没有能力现见果报的可怖，由于无明的遮障，只看重眼前虚妄的名闻利养会受到损害，所以只贪求和维护，设法明说、暗说——不断诽谤贤圣、破坏正法，以种种方法来阻碍弟子们接触了义法、修学正法。这样的人，除了这世报尽必下地狱受报外，此世必然也呈现的果报就是：不管他行了多少的善事，拥有多大的名声与赞叹，但就是不能和大乘了义菩萨僧真善知识相应，不能和第一义谛相应，不可能断我见，当然更无法证真如。这样的人，不论是解脱道的法、佛菩提道的法都无法成就，这是无法逃脱必定会遭受的业报，也是现世可见的。然而自己在造作受报时，他只看到自己的名闻利养得以保持下去，只有等到一生快结束地狱果报要现前时才警醒，但已经来不及了！这主要就是因为他对于法无知的“无明障”，也就是对于名闻利养的虚妄、解脱道的胜义、第一义谛的殊胜无知，加上“贪”与“瞋”合起来就是三毒——贪瞋痴，成就了这整个前后互相造作的行为与果报必然呈现，这就是业。所以，业离不开烦恼障，离不开无明障，也离不开意行、语行、身行的造作与承受。　　就一世来说：造善业，会因为作善事即刻带来自我成就的满足感。那造恶业呢？也一样！当看到别人堕入不如意的时候，有时候也会随行自我成就的满足感。但是在《佛说骂意经》中有写着：“一个人他在行善业、恶业的时候，有四人会知道：一个是天神知之、二是地神知之、三是傍人知之、四是自意知之。”所以我们有听人家说，瞒天、瞒地，瞒不过自己的良知。造恶业会因为担心被揭穿，会担心遭到同样的状况，会担心以后会有恐怖的果报，所以会设法产生自己种种的自我说服、防卫机转的思潮；这虚妄自我成就的满足感，是无法抚平内心的不平静。这不是有一个上帝坐在天上瞪着你、处罚你。因为造恶业的时候，本身就随行着自我的惩罚，这不平静的心性——担虑，就是心性上一个很大的惩戒，如影随行！　　业的流转，不是一种思想、不是一种哲学，更不是佛门特有的专利。业的流转是一种行为法则，只要流转三界的有情，不论学不学佛、相不相信因果轮回，都无法避开业的流转法则；在造业的当下，已就有可爱的果报、不可爱的果报呈现了。例如：在贪的时候，就会因为贪行，有着许多身口意的系缚事产生；在瞋的时候，心中就会有一股愤愤难消的不平之气，在自烧着自身的健康乃至良好的人际关系。这还是要扣回我们刚前面所说的，主要就是对于法的无知的无明障，也就是对于名闻利养的虚妄、解脱道的胜义、第一义谛的殊胜无知。在《杂阿含经》卷24中，佛陀开示着：“于细微罪生大怖畏，受持学戒，离杀、断杀、不乐杀生，乃至一切业迹如前说。”（《杂阿含经》卷24）佛陀要弟子们要能在细微的罪上——看起来不是很严重的罪上，就要生起大怖畏，从身行上明显可见的离杀、断杀，到意行上不乐杀生的这种心性上微细的作意，也要提醒自己警觉，这就是对于意业的警觉。　　什么是“意业”呢？这里我们来举一个《了凡四训》当中所说一位叫作卫仲达的故事：他是宋朝翰林院的官员，有一次就被鬼卒带到阴间去，到了阴间，阴间的审判官就吩咐差使，把他在阳间所做的善事、恶事的记录册全部都送上来。等到册子全部搬来的时候，他恶业的记录册多得竟然摊满了一整个的厅院，而善事的记录册卷起来只如一根筷子般的大小。审判官接着又吩咐拿秤来，秤看这个善业、恶业是哪一个比较重？结果，那摊满院子的恶业记录册反而比较轻，像筷子那样小卷的善业册子反而比较重！卫仲达就很疑惑地问：“我年纪不到四十岁，怎么会犯下这么多的过失，造下这么多的恶业呢？”审判官就回答：“只要一个不正的念头产生，不必等到你实际去作那件恶事，恶业就已经成就了。”卫仲达听了，他也很好奇的问：“那像筷子般小的记录册是纪录了什么？怎么会这么重呢？”审判官告诉他：“皇帝有一次想要大兴工程修三山地方的石桥，你上奏劝请皇帝不要修，免得劳民伤财，这就是你奏章的底稿。”卫仲达说：“我是上奏过这件事没错，可是皇帝没有采纳啊！他还是大兴工程了，我的上书对那件事的进行，并没有发生劝阻的作用啊！怎么还会有这么大的力量呢？”主审官就说了：“皇帝虽然没有听你的建议，但是你的这个念头很真诚，你的用心在使千万的老百姓免去劳役，倘若皇帝听你的，那你的功德可就更大了。如果你肯用这样的心来度化世人，也不难！可惜你的脑筋当中恶念太多，所以善的力量就减了一半，而你的官位也因此没有指望会升到宰相了。”《了凡四训》中这个卫仲达的故事，就是意行——整个因缘业果、意业的例子。所以佛陀开示：看望业迹的时候，要于微细罪生大怖畏。佛陀举了杀生为例，不但要断杀、离杀，连乐杀的念头也是造业不失。　　就有学人进一步问了舍利弗：“什么是业迹呢？”舍利弗回答：“所谓的业迹，有十种不善的业迹，就是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。”那学人更进一步问了：“那有什么样的道迹趣向，可以断这十种业迹呢？”舍利弗就告诉他说：“有！就是八正道——正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念乃至正定。”就上面舍利弗所说的十种不善迹，可以分为身、语、意业三大类别。身的三种恶业，就是杀生、偷盗、淫欲，这三业是欲界众生生死轮回的根本；语的四种恶业，就是妄语、两舌、恶口、绮语，这四种业不但是生死轮回的根本，而且是一切天灾人祸的根本；意的三恶业，就是贪、瞋、痴，这痴就包括无明和邪见；这三毒是无量无边烦恼的根源，和三恶道直接的业源。相对于十恶业的反向，就是不杀生、不偷盗、乃至远离杂秽语、无贪、无瞋、正见等十种善业。还有一种非关善恶业的无记业，譬如开车、雕刻、种种手工业的技术。因为身语意业的造作，而有了善业、恶业、无记业的业因，这个业因就会招来未来好或不好的果报。这好或不好的果报称为黑业与白业，能够招到可爱异熟果报的，称之为白业，也就是可以招感快乐殊妙的果报，像得到天人的果报；如果招到不可爱的异熟果报，称为黑业，也就是招感秽恶不净的果报，像地狱果报。但这也有上下的相对性，如对天人来说，人间并不是殊妙的果报，所以他如果来到人间是下堕；但是相对于地狱界的众生来说，人间的果报是殊胜安乐太多了。　　弥勒菩萨说：“已作不失，未作不得相。”（《瑜伽师地论》卷38）这句话的意思就是：你曾经所作的善业与恶业，它是不会失去的；但是你如果没有造作的话，也就不会得到所谓的善业、恶业的果报。这就像我们一般人所说的“种瓜得瓜，种豆得豆”。所以，当我们在抱怨“我是造了什么业？我的业障怎么那么重”时，如果去求神问卜，一般世间的算命术士，顶多在你身上捞些无明财，这也没有多大的损害。但是有更可怕的就是：以邪知邪见来迷惑人心，例如喇嘛教在他们的经典中说：“方便父续是慈悲，有着重于生起的次第，智能母续空性为主，有着圆满的次第，所以如果能够和上师以男女双修来行淫，这可以消除业障，这可以开启智慧。”这样的说法是魔说、魔语，恶业邪见的极致！　　在经典中处处都说“万法唯心造”，唯有真实地认识自己贪、瞋、痴的无明习，认清万法的根源，依大乘的八正道——正见、正思惟、正业、正念、正定等的道迹去履践，这才是真正消除业障的根本。绝对不是以男女双修法，这样可以真正的生起智慧，这样可以去除贪瞋痴。西藏喇嘛教的这一种说法，不但在他们的教义中写着，在他们的僧侣之中实践着，世间许许多多的算命术士以及邪知邪见的法师，也用这样的一个方法来骗取正陷于烦恼障痛苦的人们。所以，对于这样的事情我们应该要深加警惕，不但自己要警惕，也要劝戒别人，告诉他真正的消除业障的方法，真正开启智慧的方法，不要落到邪知邪见中。　　万法唯心造，告知大家一切法都是自作自受，非由他人所能替得。　　今天就和大家说到这里。　　阿弥陀佛！

欧洲人发明香水是为了掩盖狐臭一样的体味。发明高跟鞋是为了走过污水横流的街道。一张老菜皮还把无知当优越了。一个中专学历的会计。连6位数是什么名称读法都弄不明白。就仗着脸皮厚，成天在贴吧上疯狂炫耀和寻找存在感。这位中专会计最后干的一笔算账活，就是给街道办的公司做结业清算。反正倒闭的公司的账目都是一笔糊涂账。谁算还不是一样？一瓶破烂香水还珍藏20年。也不知道将来给谁用的？哦，我想起来了。不仅活人用香水，死人也用香水的。比如殡仪馆和法医用得最多。我劝瘤丽在鬼月，最好能谨言慎行。一个不留神，招了鬼，这瓶香水就能用上了。

蟋蟀又来讲《蝈蝈和蛐蛐说大话》的故事了

《绿岛小夜曲》《绿岛小夜曲》

歌曲《绿岛小夜曲》

学佛修行，能不能消除宿业？　　今天我们要回答的问题是：学佛修行，能不能消除宿业？若能，怎么出家人也会有死于非命的？　　大多数学佛人对于“菩萨畏因，众生畏果”这句话，都是耳熟能详的。说起来，因果的道理确实是极为甚深而错综复杂，难以让人理解的，当然也就更难让人深信。一般的凡夫众生只害怕得到恶果，却不知或不去思考恶果起缘于恶因，平常总是随兴任意而为，只图一时的快乐，不知因此造作了恶业，正是苦果的因。而菩萨则是很清楚：包括五蕴十八界以及其他种种万法，都是由根本心如来藏——阿赖耶识所生、所显；七转识起心动念造作身口意行的善恶业种，都是储存在永不生灭的阿赖耶识之中，无论经过多少时劫都不会散失，而当因缘成熟的时候，就会自受业果。譬如佛陀在《大宝积经》中，就有开示说：“假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”（《大宝积经》卷57）因为菩萨很清楚这个道理，因此在平常起心动念、一举一动都会恭谨戒慎，守护自己的身口意行，不会随意造作恶业。纵使有恶报现前的时候，心中都很清楚这是从前所造恶业而有的果报；既然是之前所造的恶因，而一时还无法消除，所以现在因缘成熟了，果报在劫难逃，因此在感果的时候，就会安然顺受、毫无畏缩。这就是因为菩萨深明因果，所以说菩萨畏因不畏果，并且总是随缘消旧业，不再造新殃。　　至于造业的轻重，以及宿业障可不可以消除的问题，世尊在《优婆塞戒经》、《大般涅槃经》等等经中，都有详细的说明。佛陀在经典中开示说：“虽然同样是造作恶业，但是随着造作时起心动念以及对象的不同，而成就所造罪业的果报轻重，以及现生、来生或后世受报的差别，也就有果报、时间定与不定的差别。”因此佛陀说：“随着造业所得的果报，以及受报时间的不同，大略可分为四种：第一种、是果报及受报时间都已决定，不可转；第二种、是果报及受报时间皆不定；第三种、是果报决定，但受报时间不定；第四种、则是果报不定，但受报的时间决定。”那怎么样会造成果报决定不可转呢？佛陀开示说：“如果我们在造业的时候，有下列五种心境之一的话，那么所得到的果报就会成为定业而不可转：第一种心境，是经常造作而且坚定无悔；第二种是专心一意地去造作；第三种是喜好而乐于去造作；第四种是立下誓愿受戒去造作；第五种则是造作之后心中十分的欢喜。如果是以这五种心境去造作善业或者是恶业的话，那么所得到的果报就会成为不可转的定业。反过来说，如果不是以上面这五种心境去造作的话，那么所造作的业就是属于不定业，而可以被转变的。最容易转变的是第二种，也就是果报不定、受报时间也不定的业。而第三种果报决定，但受报时间是在以后才受报，那么这样的业也可以转变而提前到现在来受报。如果有机缘遇到善知识以正见教导，而愿意努力地修身、修戒、修心、修慧的话，透过善心以及智慧的因缘力，原来已定的恶果，也能够转变为重报轻受；原本的轻报呢？也可以转变为不必受报。所以说，如果能够依循正法来修行的话，是可以将后世重罪转变为现世轻受的。譬如说，已经发起初禅离开欲界爱的三果人和四果阿罗汉，他之前所造作的欲界诸恶业，就能够将未来要受的重业，转到现在来轻受。”我们现在就来讲一个在《高僧传》中很有名的菩萨主动提前受报，而使得重报转轻的故事来说明。　　在西元二世纪，也就是东汉时期的三藏法师安世高，他因为累世修持，在当世以及前世都出生为西域安息国的太子，然后出家为僧修行。他在第一世当太子的时候，就舍离了五欲出家为僧修道，修得了宿命通，而知道自己在前世欠了他人的命债，而债主现正在中国的广州。他知道因果业报终究是无法逃避得了的，早了早好，于是就决定来到广州偿还这个命债。当他才走到城外一处无人的旷野的时候，对面走来了一位少年，身上佩着钢刀，这位少年远远地看见这个僧人，因为业缘相应的缘故，所以忽然之间，这个少年就生起了大瞋恨心，完全控制不住怒火，就拔刀把这个僧人给杀死了。僧人在死后，他的中阴身仍然去到安息国投胎又作了太子，长大之后又发心出家为僧，依然有宿命通，知道自己另外还有一条命债没还。于是他先去到前生杀死他的那位少年家中借宿，当然当年的那位少年，现在年纪也已经不小了，也因为过去的命债业报已经了了，这回曾经杀他的这位施主就没有生起瞋恨心了，而是很恭敬的接待这位僧人。在吃完饭后，僧人就问那位施主说：“你还认得我吗？”施主说：“不认识啊！”僧人就说：“我就是在某年某月某日在某处被你所杀的僧人啊！”这位施主听了心中大惊，想说：“这事当年并没有人知道啊！那眼前这个僧人一定是鬼魂要来索命。”所以他立刻就想要逃跑。僧人就说：“你不用害怕，我不是鬼。”然后就告诉他事情的缘由，并且说：“我明天将会被人打死，来偿还我过去世的另一件命债，因此才又特地过来请你帮忙，请你明天要为我作证，传达我的遗言，说我是自愿来偿还命债的，请官家不必将误杀我的人治罪。”第二天，他们就一同走到街上，这位施主走在僧人的后面，看见僧人的前面有一位樵夫正在很吃力的用扁担挑着很重的木柴担子往前走，忽然之间，前头担子绑木柴的绳子断了，木柴就掉落下来，而后头的木柴担子失去了平衡，也就跟着重摔到地上，这使得扁担的前面那一头很快速地向后翻打过来，刚好就打中僧人的脑袋，僧人当下就被打死了，这个樵夫也就被路人抓起来送到官府；在讯问之后就要将他治罪，那个施主就把僧人的遗言向官府说明，官员听了，相信这确实是因果不昧，就赦免了樵夫误杀的罪。而这个僧人的中阴身又再度来到安息国投胎为太子，又再度出家修行，就是安世高法师。法师精通三藏教义，在他第二次来到中国的时候，正当是东汉桓帝的年间，他在中国弘法二十多年，也翻译了《佛说八大人觉经》等三十五部经典，成就了很大的弘法功德。　　我们从安世高大师的三世因果的故事，就可以知道：虽然是贤圣，然而因果不昧，谁也逃不过；曾种的恶因，必定会感得恶果。但是安世高法师他深知，如果努力地修身、修戒、修心、修慧，可以提前受报并且重报转轻，所以就坦然的、积极的面对，完全不畏惧面对业果以及死亡。我们可以看到这两次偿命债，都是一下子就毙命了，其实没有受到多少苦。而当他该受的重业受完之后，就能够在第二世没有障碍、专心一意的完成弘法以及译经的大功德。若不是安世高法师他这样子的积极受报，不知道还要拖磨多久或者受多少苦之后，才能够专心在道业上来用心。从安世高法师的故事，我们可以了解，他虽然看起来连续两世都是以出家僧人的身分而死于非命，但是这并不表示修学佛法不能够消除旧业，只是要依循一定的轨则，才能够重罪轻受、轻罪不受的。　　另外，在佛法中破邪显正、护持正法，可以累积广大的功德、福德，这也是可以消除往世恶业的一种方法。譬如在玄奘大师的传记中有记载：在大师即将往生的前一夜，在一旁照料他的明藏法师亲眼看到两个身高一丈多的神人，共同捧着一朵有如车轮般大的白莲花，花瓣共有三重，而且每片花瓣约有一尺多长，这朵白莲花非常地光净鲜洁，他们捧着这朵白莲花来到玄奘大师的床前，非常恭谨地说：“法师！您从无始以来所有损恼有情的诸种恶业，藉着现今这小小的病苦，就全部都消除了，您应该要感到欣喜和庆慰！”这是因为玄奘菩萨曾到天竺去取经，并且主持翻译了75部1335卷经论，是中国史上译经最多、影响最深远的大菩萨。使得大乘佛法能够在中国屹立不摇，正法的命脉能够绵延长远，玄奘菩萨实在是功不可没！所以，从无始以来的所有恶业，能够在这一世，藉着小小的病苦就完全消除了。这也可以见得，玄奘菩萨当生破邪显正、护持正法的功德有多大了。　　另外，造恶业的有情在即将堕入地狱等恶道的时候，如果这些有情听闻诸佛名号或者是称名起观，就会感得诸佛来出手相救，使其不用往生恶道长劫受苦，而被救拔到诸佛的净土。譬如佛陀在《佛说观无量寿佛经》中，谈到下品下生的时候说：“如果有众生因为愚痴无明，造作了五逆十恶等不善业，本来应该要堕入恶道遭受长劫苦报，这时候如果称念‘南无阿弥陀佛’的话，就可以于念念中除八十亿劫生死之罪，因此而免除下堕恶道，可以立即随佛菩萨往生到西方极乐世界去。　　另外，经典中也有记载：释迦佛以及药师如来等诸佛，同样也都是有这种能力能够救拔众生免于地狱之难。可见诸佛菩萨确实是有神力来帮助众生免除恶业的，只是诸佛要藉由一些机缘，才能让众生体会到三宝的尊贵、去恶修善的重要，因而发起修学佛法的善根，这样才能达到救度的意义。所以诸佛菩萨主要是要将众生引导到安隐之处，而教导众生懂得因果的道理之后，自己能够发心用功修学；听闻正法一段时间之后，就会对佛法有一些正确的认识，知道应该要好好用功，去除修学的障碍。也就是说，我们要礼拜诸佛并且供养、赞叹，以增长福德资粮；还要殷勤的劝请诸佛菩萨转大法轮，以去除过去谤法的罪报；当看见他人修集善业，我们应该要一切随喜，以去除嫉妒心；更要至诚的忏悔，以去除种种的恶业因缘；并且所修的一切善法，都要普皆回向无上菩提，以去除我们贪着三界有的心；我们更要勇发四宏誓愿永无休息，来使得一切的恶障销灭，善根增长。另外，经中也有提到：修学六波罗蜜里面的忍波罗蜜，也能够消除先世的恶业；譬如佛陀在《金刚经》中，也有为须菩提开示说：“如果能够受持此经如来藏金刚般若波罗蜜多的话，那么这个人过去所造作的罪业，因为被人轻贱而能够安忍于如来藏境界的缘故，那些恶业就会消灭，不须再去受报，未来也一定会得到无上正等正觉的。　　经由上面的说明，相信大家都已经了解：由于每一位有情都是由不生灭的根本心如来藏所摄持，而所有造作的身口意善恶业行，统统也都会记录收藏在如来藏心之中，当因缘会遇时就会随业受报。如果我们已经深信因果，那么就不应该贪图侥幸，或者是想要用不如实的方式来逃避；而是应该要脚踏实地，依照佛菩萨、善知识所教导的正知见，如理如法的来修行，包括三归五戒、发大菩提心，修学六度、四摄来自度度他，加上破邪显正、护持正法等等，要这样的如法修学，才能够真正作个安隐无忧的学佛人。　　因为时间的关系，我们今天就说明到这里；而“三乘菩提之学佛释疑”这个单元就到这里圆满了。非常感谢各位菩萨的收看！　　敬祝各位菩萨，身心安泰，学法无碍，福慧增长，早证菩提！　　阿弥陀佛！

你们如果觉得瘆得慌，可以把中元节没烧完的纸钱烧给她一些。到底是鬼月……

应该如何修除烦恼呢？　　今天我们所要探讨的题目是：应该如何修除烦恼呢？　　各位菩萨！请问您有烦恼吗？您的烦恼是什么呢？您希望能够降伏您的烦恼吗？我们应该如何修行才能断除烦恼？在说明应该如何修除烦恼之前，我们先来看看有情一生的历程，有情从处胎出生之后，历经婴孩位、童子位、少年位、中年位、老年位、耄熟位等八个阶段，在每个阶段中，几乎都有说不完的苦和烦恼存在。幼年时虽然不知天高地厚，却有着对世间一无所知的苦；进了学校，有课业和同侪压力的苦；出了校门到社会上找工作，也有种种的苦。譬如近年来大学毕业生所谓22K的苦，对于社会不景气，工作高不成低不就，乃至看不到未来的苦。　　结了婚有了家庭和小孩，开始有身心压力、情感压力，以及身心劳累的种种痛苦；尤其是在教养孩子的过程中，如果本身没有成熟的心智，和正确教养子女的方法，往往会因教养的不当，引生孩子叛逆不容易管教的痛苦，乃至有的人还得忍受，孩子闯祸之后，收拾残局的苦；当孩子渐渐长大，自己的色身却逐渐衰败，各种疾病悄然来临，又要开始面对身不由己、作不得主的苦；乃至耄熟之际，常得面对老友凋零以及自身老迈，一生渺渺茫茫的苦。怪不得世尊常告诫我们：三界无安犹如火宅。到底这些苦是怎么来的呢？我们应该如何才能离苦得乐，找到究竟安歇之处呢？　　佛法中世尊说人有三苦八苦，乃至《瑜伽师地论》中弥勒菩萨说有一百一十种苦，苦的种类林林总总数之不尽，总而言之，有情一出生就开始了苦的历程。所谓三苦是指：坏苦、行苦和苦苦；而八苦则是指：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦，总而言之就是五阴炽盛苦。苦是后果不是原因，苦的原因是四圣谛中的第二圣谛：苦集圣谛。简单的说，苦是人们招集而来的。　　譬如《增壹阿含经》卷17中，世尊告诸比丘：“彼云何为苦集谛？所谓集谛者，爱与欲相应，心恒染着，是谓名为苦集谛。”意思是说：由于爱与欲，导致众生心恒染着，而不断造作诸业，招集未来的苦果。这里所谓的爱，就是指十二有支中的第八支，也就是“受缘爱，爱缘取”。贪爱是世间众生最大的敌人，众生由于不明白五阴的虚妄，在六根接触六尘的境界中，产生了种种的贪着，执着色、声、香、味、触、法六尘诸境为实有，因而造作身、口、意三业，搜集未来世受苦的种子。　　欲则是属于五别境心所法，意思是希求欲望。欲望通于善、恶、无记三性。善法欲能使众生生起精进向善之心，而恶法欲则会导致众生产生贪着，因此贪、爱、欲这三个字，名称虽然有所不同，意思却是相通的。各种欲望都包括在爱欲之中，归纳来说，包含了世间的五欲：财、色、名、食、睡，以及修行人的五欲：色、声、香、味、触。爱与欲相应，就产生了各种不同形式的渴求、欲望、贪婪与爱着，这就是一切痛苦生起的根源，也是使得众生生死相续的根本。各位菩萨！以上略说苦的根源，就是来自于人心无尽的贪着，而这些渴求、欲望、贪婪和执着就是烦恼。　　然而为什么会有这些烦恼的存在和生起呢？则都是因为无明的缘故，因为对生命实相无所了知，对烦恼本质无所了知，所以才会不断在苦海中轮转而无法止息。所谓对生命实相无所了知，就是指无始无明，对烦恼本质无所了知，则叫作一念无明。　　我们先来说明：什么叫作一念无明？一念无明是从哪里来的呢？一念无明的意思是说：在无妄想之中，突然会有一念烦恼产生，由于这一念心动，就导致众生继续受生而轮回生死，所以就称为一念无明。一念无明之所从来，乃是由阿赖耶识中所含藏的烦恼种子而生。在二乘法中，一念无明包括了我见和我执，而我见就是一念无明的根本。在大乘法中，一念无明又称为四住地烦恼，也就是见一处住地、欲界爱住地、色界爱住地和无色界爱住地。其中见一处住地属于见所断烦恼，后面三者则属于修所断烦恼，这四种住地烦恼，合称为一念无明，无始劫来与世世的见闻觉知心刹那刹那不断相应，能够出生一切世间法中的烦恼。　　见一处住地是指不明白五蕴空的实相，堕于颠倒见，而产生执着离念灵知的意识心，将五蕴的全部或局部误认为是常住不坏法。在大乘法中，如果以世间的颠倒知见来看待世间一切法，以及揣摩猜测涅槃实相，而产生的错误见解，误认意识心的种种变相境界作为如来藏，也都摄属于见一处住地所含摄，这都是由于错误的见解所产生的烦恼。　　所谓欲界爱住地，是指对于欲界六天和物质世间的色声香味触，以及由这五尘所引生对于各种法的贪着，而其中以贪着男女欲为最主要。色界爱住地，则是指修学禅定或修道的人，对于色界天的境界产生贪着，也就是贪着初禅到四禅的境界，就叫作色界爱住地。　　而所谓无色界爱住地，又叫作有爱住地，则是说还有一个三界有的心存在而执着不舍，所以不能取证无余涅槃。也就是说修学禅定的人，断除了对色界的贪爱，超过欲界、色界到达无色界，进入无色界时没有色阴，但还有四空定中的离念灵知心存在，住于四空定中而无五尘的觉知，所以还有受想行识存在；这受想行识，就是未悟者所说的心，能知定境的离念灵知心，以及能作主的意根心，还有这两个心存在，就是仍然保有三界有，所以无法解脱生死，因此叫作有爱住地烦恼。　　假使没有断尽一念无明四种住地烦恼，就算是修得非想非非想定，舍报后生非想非非想天，经过八万大劫突然又生一念，仍然还是要下堕而继续轮回。一念无明是无始有终的，辟支佛和阿罗汉都已经断尽一念无明，因此一切三界执着的妄想烦恼永不复起。各位菩萨！以上所介绍的是一念无明四住地烦恼，也就是二乘法中，所应断的我见与我执烦恼。　　接下来，继续为大家说明无始无明。什么是无始无明呢？所谓无始无明就是指：众生不了解法界的真实相，不了解法界中一切万法的根源，不了解法界万法根源的体性；也就是说，他没有法界体性智。法界有三界的法界、有十八法界、有四圣六凡法界，然而不管是哪一种法界，它的根源都是第八识如来藏，都是从第八识而出生了这一切的法界。所以一切法界的真实体性，就是第八识心的体性，因此说一切法的根源就是众生的第八识心。如果不明白法界根源的真实体性，那就是住在无始无明境界中的人。阿罗汉不明白法界的真实相，不明白法界的根源，不明白无余涅槃的实际，所以是还没有打破无始无明的圣人。所以在大乘法中，虽然说阿罗汉是圣人，然而却也是大乘别教法门中的愚人，在大乘别教中，还是排不到贤位的第七住位。　　一切众生从无始劫以来，都不曾相应到这个无始无明，众生心所想到的就是：我怎么样可以不再轮回生死？要如何才能免受世间的生死苦呢？从来没有想到过法界的真实相是什么，因此说众生的心，从来不跟无始无明相应过，所以称为无始无明。也就是说，众生从来不曾去探讨：我们的五阴十八界是从哪里来的？心里想的都是：我怎么样可以离开生死轮回的痛苦。　　然而要到什么时候，众生才会相应到无始无明呢？要到他心中起疑，想要探究法界万法的真实相，想要了解万法是从哪里来的，这时候才算是第一次与无始无明相应。这也就是众生进入大乘法中开始修学，想要证知般若实相的时候，这时才正式与无始无明相应。　　经过一番勤苦的修行，终于证悟之后，虽然还没有证得有余依涅槃，但是就先把无余依涅槃的本际――第八识给找了出来；体验整理以后，他就知道把我灭尽之后就是无余依涅槃，灭尽自己的十八界以后，剩下的第八识是什么，他都知道了。由于证悟第八识，而体证第八识的清净体性，所以开始转依真如清净体性，而不断修正自身五蕴七识之身口意行，在历缘对境中渐渐断除一念无明四住地烦恼。由于这样的缘故，使得阿赖耶识渐渐断除了执藏三界烦恼的功能，最后三界九地随业受生之业种断除净尽，断尽分段生死，解脱果圆满，名为菩萨阿罗汉。　　菩萨在证得解脱果之后，尚未一时具证大菩提果，必须以破参证真之见地，渐次修入初地无生法忍，地地分破无始无明，分分断除异熟识中所执藏之变易生死，以及异熟果之体性，借着第八识异熟果之体性，而以无相悲愿，继续在三界中受生，地地增上乃至到达究竟佛地。　　各位菩萨！以上为大家说明的是大乘法中，从亲证实相打破无始无明开始，渐次断除烦恼，乃至次第进修到达佛地的修行方法。然而不管是一念无明的断除，或是无始无明的打破，都必须先取证二乘菩提之初果解脱，而欲取证初果解脱，则必须先求断我见、断三缚结为最首要。若能在证得初果之后，渐次入于大乘究竟了义正法中修集福徳，久后缘熟时亦可悟入实相，而发起般若智慧入菩萨数中。　　所谓我见：就是误认意识心为常住不坏法，若将意识觉知心，认定为常住不坏法时，就是堕于识阴我之中，以如是见解，而坚执觉知心意识常住不坏者，这样的见解就叫作我见。譬如一般人在生活中，大部分都是以自我为中心，随境而转，这种以自我为中心的境界，就是意识境界；面对意识所喜欢的境界，就不断起贪追求，对于不顺己意的违心境界，则心生瞋恚，愚痴的为自己的贪爱与瞋恚，造作种种不如理作意的业行，也常因所求不遂而烦恼不断。生活就在这种喜乐忧悲苦恼不断的意识境界中，不断重复循环着，殊不知这些境界，都是堕在我与我所――虚妄生灭的意识境界中。　　人们往往不知道，他们所认为真实存在而不断追求的意识境界，其实是虚妄不实生灭变易的境界，必须是众缘和合才有的境界，是无常、苦、空、无我不可久住的。菩萨们如果能够真实断了我见，不再认意识境界为真实常住不坏法，对于我与我所的追求和执着，就可以逐渐淡薄。　　各位菩萨！如果您想要断除我见，首先必须先亲近真善知识，听闻熏习正确的佛法知见，对于五蕴、十二处、十八界的内涵能如实了知，并且能够如实观行蕴处界我生起之次第，在这当中最重要的是对识阴的如实了知，能否如实了知识阴的虚妄性正是修行的关键；离开识阴，特别是意识觉知心，根本就不可能有所修行，我见与我执的断与不断，关键也是意识。　　人们如果有世间智慧，而能分辨是非，不想和诸方邪见者一样，就请您千万不要贪爱意识心自己，千万要详尽的了知识阴的内容，一定得详尽的了知意识心的种种变相，才能真的断除我见，然后再于历缘对境中来断除我执，如此阿含解脱道的亲证才会有希望。如果继续坚持先入为主的错误知见，不肯切实闻熏正理与观行，就只能口说想要断烦恼、想要解脱，但是苦修的结果，却仍然无法获得解脱的实证。所以必须要先建立起一个知见：识阴――特别是意识觉知心自己，正是修行的关键。但是修行的结果，却是要灭除意识觉知心自己，因为意识觉知心，永远是导致众生不断生死轮回的主因。　　各位菩萨！听完以上我们所说的正理，您如果愿意详细思惟及观行，并且从深心中接受这样的事实，然后毅然断除我见，发起见地而取证初果，那么您对于解脱道的实修一定会有成绩的，这一世必定可以证果，从此就可以卸下肩头的千斤重担，从此不再受世间烦恼法的羁绊，得以解脱于种种烦恼的系缚。　　各位菩萨！这个单元因为时间的关系，就为您说到这里。　　非常谢谢您的收看。祝福您：色身康泰、学法无碍、早证菩提。　　阿弥陀佛！

鬼神附身是真的吗？　　今天我们所要探讨的题目是：鬼神附身是真的吗？　　各位菩萨，您相信这世间真的有鬼神存在吗？为什么会有鬼神道的有情呢？鬼神分为哪些种类呢？他们的受用、住处、寿量又是如何呢？被鬼神附身是真的吗？如何排除鬼神的干扰呢？以上林林总总的疑问，相信会是您一直想要了解的议题，无奈泰半的信息都仅止于道听涂说、以讹传讹而已。为了厘清有关鬼神附身的相关问题，我们特别利用这次电视弘法的因缘，为大家揭开鬼神道的神秘面纱，希望能使您对六道五趣中的鬼道、鬼趣世间，有进一步的了解和认识，同时对鬼神是否真的能够附身，乃至如何排除鬼神所造成的干扰等等，提出我们的看法供您作参考。　　首先，我们来说明成为饿鬼道有情的原因。《大智度论》中说：“恶有三品，但造下品之恶，即生饿鬼趣中。”意思是说，恶业分为上、中、下三品，上品的恶业，下堕地狱；中品的恶业，下堕畜生道；下品的恶业即生饿鬼道中。《正法念处经》中则说：“若起贪嫉、邪佞谄曲、欺诳于他，或复悭贪、积财不施，皆生鬼道。”《佛说业报差别经》中更说：“具造十业生饿鬼中，一身行轻恶，二口行轻恶，三意行轻恶，四悭涩多贪，五起非分恶，六谄曲嫉妒，七起邪见，八爱着资生即便命终，九因饥而亡，十枯渴而死，以是业故，生饿鬼中。” 　　从以上所举述的经文，综合有情下堕饿鬼道的原因，都是因为造轻的身口意恶业，譬如：悭贪嫉妒、谄曲欺诳、起非分恶、邪见颠倒、爱着资生等不善业，乃至因为饥渴、枯竭而死亡者，身坏命终，以此业因，下堕饿鬼道中。　　根据《正法念处经》的记载，鬼神道有情由于生前所造身口意业的不同，而导致所成就的果报也各不相同。譬如：镬汤鬼是由于生前受雇于他人造诸杀生之业，或者受他人寄放资财，而抵拒不还者，死后下堕饿鬼道中，成为镬汤鬼，受镬汤煎煮之苦报。又如针口臭鬼，则是生前用钱财雇用他人，为其行诸杀戮，死后下堕饿鬼道中，当针口臭鬼，受其咽如针锋滴水不容之果报。其它尚有食吐鬼、食粪鬼、大力鬼等等，总有三十六种，可说是种类繁多啊！也就是说，有情为人的时候，以何等的身口意恶业对待其它众生，死后下堕饿鬼道中，也必须因为法毗奈耶的关系，由自己来承受当时所加诸于有情身心的痛苦，使如影随形的因果律，得以毫厘不差的如实履践。　　各位菩萨，虽然说鬼道众生，总有三十六种之多，但概略的可以分为三大类，《瑜伽师地论》卷4云：“又饿鬼趣略有三种：一者由外障碍饮食，二者由内障碍饮食，三者饮食无有障碍。云何由外障碍饮食？谓彼有情，由习上品悭故，生鬼趣中，常与饥渴相应，皮肉血脉皆悉枯槁，犹如火炭，头发蓬乱其面黯黑：……或强趣之，便见其泉变成脓血自不欲饮。如是等鬼，是名由外障碍饮食。云何由内障碍饮食？谓彼有情，口或如针，口或如炬，或复颈瘿其腹宽大，由此因缘，纵得饮食无他障碍，自然不能若噉若饮。如是等鬼，是名由内障碍饮食。云何饮食无有障碍？谓有饿鬼，名猛焰鬘，随所饮噉皆被烧然，由此因缘，饥渴大苦未甞暂息。……如是等鬼，是名饮食无有障碍。” 　　由以上弥勒菩萨的开示，我们可以看出饿鬼道有情的日子并不好过，不管是外障鬼、内障鬼或者是无障鬼，都常与饥渴相应，求诸饮食而不可得，若有少分得者，也都是人趣有情极可厌恚之生熟臭秽啊！　　根据经典的记载，四天下都有鬼的存在，有威德的鬼住在山谷、空中和海边，都有宫殿可住，果报过人。譬如：四天王天及三十三天中也有大威德鬼，与诸天众守门防逻，导从给使，乃至忉利天也有有威德鬼神，为诸天所驱使，忉利天以上更无鬼神住处。　　无威德的鬼或依不净粪秽、或依草木冢墓、或依屏厕故塸而居，都无舍宅，果报劣人。而饿鬼的形量极大者长一由旬，形量小者如有知小儿。至于鬼道有情之寿量，如果依《正法念处经》中说：“有鬼寿命五百岁，人间十年为饿鬼一日一夜。也就是说，如果以鬼寿五百岁来计算，换算成人间则有一百八十万岁；由此可见，鬼道有情受报时间，实在是极为长远啊！　　各位菩萨，以上为您概略介绍鬼神道的情形，现在回到我们今天的主题──鬼神附身是真的吗？在回答这个问题之前，我们想由一位读者的提问来开始说起，这位读者请问：末学在阅读《狂密与真密》的时候，读到平实导师在破斥假藏传佛教之迁识法时，指出：每个人的大种性自性不同，所以自己的色身，只有自己的如来藏才能执持，别人的如来藏，如果想要执持自己的身体，或者器官移植，则必定会产生排斥的现象。依此而言，是否民间所有乩童之神明附身，及鬼魂附身均为虚假？若是，则所谓神明降坛也只是乩童伪装，或其六七识之不如理作意了。但为什么有些事，可以说得很准呢？若神明附身是真有其事，又该如何解释：两个如来藏为何可以并存在同一个色身中的现象？庙里在鬼神附身的过程中，乩童总有一段抖动的过程，这个现象是否就是两个如来藏互相排斥的现象呢？可否烦请菩萨就佛法的观点、证量，来开示释疑。　　我们的回答是：执持有根身，乃是属于众生如来藏不可知执受的部分功德，每一个有情的有根身，都是由自己的如来藏来执持。民间乩童的神明附身，或者鬼魂附身，其实是乩童本身的末那同意鬼神末那的意志，将自己的色身暂时借给神明或鬼神来使用，并不是真的由神明或鬼神来执持，只是由乩童的末那来执行神明的指令，让自己的色身来配合而已。这种所谓附身现象发生的原因，大多是乩童本身与神明间的约定，或者是被鬼神附身者，贪着有为的境界法，或者是被附身者与这个鬼神，在过去世曾经结下某些因缘，也许是透过修行、修定，或者业报现前等等的机缘来发生，在这些远因近缘的条件成熟时，就会有所谓的附身现象出现。但其实神明与鬼神都没有以他们自己的如来藏来执持被附身者的色身。　　一般来说，鬼神大多偏于道教的法，佛教中比较少；如果鬼神真的要附身，还得要有前面所说的，远因和近缘才能成就，而不是鬼神想附身在谁的身上，就能够附身。譬如：有些人过去生喜欢神通、有境界法，习气带到今生的结果，就比较容易和鬼神相应；有些人则是体质比较差，意志比较薄弱，也容易让鬼神趁虚而入；有阴阳眼的人，由于能看见鬼道众生，所以也比较容易被鬼神附身，被鬼神所利用；甚至有些人整天疑神疑鬼，色身有疾病却不看医生，总以为是鬼神在作祟，久而久之，由于这样的不如理作意，当然就给了鬼神可趁之机。佛法中常常讲内神通外鬼，如果自己的心是坚定的、不动摇的、离贪的，诸魔鬼神想要来影响你，其实都是没有办法起作用的。正因为自己的福徳不够、心不坚定，并且有以往的我执、我见以及私心的习气作祟，所以才会被诸魔鬼神所利用，乃至造成被鬼神附身的现象。　　对于透过鬼神的帮忙，而有时断事会准确的事相来说，这是因为鬼神界的众生，会随着其异熟果报之不同，所拥有的五通也会有层次上的差别，因此他们对于某些事情也许能够了知，但也不是能够全部了知，并且他们所能了解的部分，也多半是已经发生的事情，对于未来的事情也同样会随着鬼神的神通境界之不同，而有所局限。譬如鬼神附身时，丝毫不能预知未来的事，但天界神明来附身时，则可以少分预知未来的事，这是因为天眼与阴眼有差别的缘故；这就如同算命先生对于已经发生的事情，有些论断会准确，但是对于还没有发生的事情，论断则往往会有很大的偏差是一样的道理。　　又譬如有许多的乩童、或者通灵者，其实多数是假乩，并没有真正的降神或附身，因此对于事情的判断大多是用模棱两可的方式来回答；但因为请问者心中都是认为确有其事，所以多半会自动对号入座的认为准确，事后当然就会认为是准确无比了。学人们对于这些事相，千万不可以迷信和盲从，应该以智慧来判断才是。　　至于乩童被附身时所发生的抖动现象，这和许多在鬼神附身之初期，都会使乩童发生作呕的现象，都是一样的道理；这正是鬼神想要附身时，被乩童意根的作意所抵抗，以及被乩童如来藏的大种性自性功能所抵制的现象，只是一般人没有智慧，无法了解这个事实，所以只能从现象界看到这些状况，都是只知其然不知其所以然。　　一般来说，鬼或神大部分是护持正法的，很少有鬼或神是反对正法的，因为破坏佛教正法的因果，人们可能看不清楚，而鬼神却都是看得很清楚，而不敢随意破坏正法。譬如我们所熟知道教中的正神关圣帝君，他其实也是一位证悟的菩萨，虽然道教中的信徒多属于求有、求世间利益者，并不适合为他们讲开悟的法，但关圣帝君也度鬼道众生，并且也发愿在佛教寺院中当伽蓝护法菩萨来护持正法，因此说正神都是护持正法的，而大多数的鬼神也都是跟着正神走。　　但是鬼神中有一小部分就不一样了，他们因为过去世的因缘，都是跟天魔在一起，像这一类的鬼神，他们就会搞破坏。譬如当有的人要来学习正法时，他就弄出很多奇怪的事情来障碍人，让人无法顺利修学正法，这也是许多人在修道上常遇到的障难。少数破坏正法的鬼神与魔，所示现出来的现象，大约有以下三种：第一、或现恶形以怖其心。只要你想学了义法而离开魔所掌控的境界，他就每天在梦里、在打坐时，示现许多恐怖的境界来吓唬你；你如果不学了义法了，他就不管你了。因为你如果学了了义法，就可以出离三界，他就掌控不了你，所以他们就要来障碍你修道。　　第二、或示美色以迷其意。有时候在打坐的时候，他们会变现出俊男美女的形像来勾引你，想要利用美色来迷惑修行人的意志，使修行者因为被诱惑，而造作邪淫大罪；或者诱使修行人，总是记挂着美色，日子一久，道业也就荒废了，当然就如鬼神所愿而不再修行。　　第三、或现天形、或菩萨形，乃至佛形，相好庄严。当他们看到恐吓，或者引诱的方法都不能奏效时，就会改为示现身着华服、身披璎珞、头戴宝冠的天人像来欺骗你，但有时也会示现为菩萨的模样，有时干脆就示现为佛的形像。当他们变现出佛、菩萨的形像来定中、梦中见你时，你千万不要以为真的是佛、菩萨喔！其实，十之八九都是假的。真正的菩萨，虽然有时候也会来跟你说法，但却是很难遇见，假使真的有哪一尊佛菩萨来跟你说法，你应该要仔细听祂们所说的法，然后把你的见地拿出来，加以印证检查，如果有一丝一毫的错误，就要马上把它丢掉，你就知道那一定是假冒的佛菩萨，因为真正的佛菩萨所说，一定都可以和三乘经典互相印证。如果有这样的正知见，我们就不会轻易的被诸魔鬼神所迷惑和扰乱了。　　各位菩萨，总合前面所说，在修学正法的过程中，如果有种种的遮障，那一定我们得要努力的培植福徳来作回向；自己愿意在未来修行有成就的时候，来度化这些冤亲债主们也同样能够亲证实相。如果能够这样至诚恳切的回向，一定可以使得我们的冤亲债主和天魔鬼神满心欢喜，从此也就不再障碍我们修行了。各位菩萨！因为时间的关系，就为您说到这里。　　非常谢谢您的收看。　　阿弥陀佛！

鬼月……

瘤丽不仅长得丑，还想得美。有你们搭理她，她觉得没有被世界抛弃这让她感觉很开心。不禁的手舞足蹈起来。她一直认为：‘ 陪伴是最长情的告白，守护是最温暖的承诺。“ 她会用余生来感谢你们的陪伴和守护。

请问净土法门真是第一法门吗？

有关“念佛”的几个问题　　今天要和大家来谈谈几个性质类似的问题。　　首先，有人问说：“不念佛号，从无心无念处下手，请问这样能够成功吗？”回答这个问题之前，先要谈谈说什么叫作“无心无念”？千万不要误会！因为很多人把“一念不生”错以为是“无心无念”。当然，一念不生也可以是一个方便的称谓，而其实一念不生是有它的一些层次差别，这里就先不谈它。也许只是因为当时没有反观自己的存在，就只看到一个空无的境界，然后就误以为说此时自己是无心无念。一者是对“心、念”的错会，或者是说没有遇到真正能够为学人说明的善知识，只好说自己乱认一通，所以就有“无心无念”的名相出现。假如你真的是有无心无念的境界现前了，请问：那是谁了知那个无心的状态？还是每一个人的“我”。那不就是“心”了吗？所以还是有心，而且还是意识心；只是说意识心所面对的是相似一个空无的境界罢了！而意识心如何能够了知境界？也是因为后后念心与前前念心面对境界而互相加以比较之后，能了别境界的差别相，它就出来了。所以正当无心无念的时候，其实是心念具足，何来无心无念的这一种说法？那其实仍然是意识心在了别某一个境界罢了！　　现在回头来说这个问题。这个问题与念佛的目的是不是有所关联？你要从无心无念处下手，所为何事？是要参禅呢？是要修定呢？还是要求生西方净土？一般人无非就是这三种目标。可是我要说一句是：假如用这种无心无念的方式，面对前面所说的这三种目标，只恐怕都很难达成！为什么这么说？先来说“参禅”好了，参禅的目的是什么？单单说禅门初关的明心就好了，既然叫作“明心”，表示说是有一个“心”要去“明”啊！那要明白什么？当你一眼看到祂以后，你就明白说：“这个心跟其它的心是不同的！”那其它的什么心？其它的妄心——七转识。你要不要去了解这个七转识？因为一共有七个转识，也就是说有七个妄心，那祂们到底在哪里？体性又是什么？又为什么是虚妄的？这一一都得要去明白、都得要去确定。而且，还要去了知说那第八个心—也就是第八识—祂的体性，之后你才能够下手去找祂。要不然就像某一个人叫某甲去找一件东西的时候，既没有交代说那个东西的颜色、大小、形状等等，请问：要叫某甲怎么去找？总不能说要某甲到大街上去喊说：“东西啊！你在哪里啊？”可是那个东西偏偏也没有耳朵、也没有嘴巴，你要它如何听得见？乃至可以回答说：“我就在这里啊！”参禅的状况简单而言就好像是这样，所以不适合进入无心无念的状况来达成此一目标。　　那么可以用这个方法来“修定”吗？我觉得也不适合！一般人总以为修定就是要求一念不生，可是不知道说四禅八定的前四定—也就是说初禅到四禅—还有另外一个名称叫作“四静虑”；换句话说，初禅乃至四禅这四种定，是需要以“静虑”的方式来达成的。顾名思义，就是要在清净的状态之下来作思惟观察，所以才会有“止观”的名相；而有时候“止”通于“静”、“观”通于“虑”，那怎么可以一昧的把自己造就成一念不生而想要成就禅定？又加上说止观的分寸是如何？那又是另外一个层面了。而这些都得要在真正的善知识教导之下，才比较容易可以成就。一般人急着想要在法上有所成就，这原是无可厚非之事！因为你看，这个世界就已经是一个急功近利的社会了！因为，吃也要吃得快，所以就有各种所谓的快餐店应运而生，乃至这样还不够，还要有一个所谓的什么“快速车道”，点了餐几分钟之内一定要拿到食物；行动也要快，所以交通工具就越来越快、越来越舒适；乃至说爱情也要快，所以就会有所谓的一夜情等等。这原是众生共业，到底是好、是坏？在这里就不进一步来谈论。然而因为要求快，所以努力让自己一念不生，想要说从这里找到快捷方式而快速证得禅定；可是，因为没有真正善知识的教导，或者说善知识的教导也是错误的，只好盲修瞎练了！若是证得初禅，舍报之后可以生到初禅天，初禅天以上有时候通称为梵天。“梵”是什么意思？简单的说，就是相对于欲界而言叫作“清净”。而要能够生到初禅天，绝对不是像一般电影里面说：“在山里面一直找到一条路，然后一直往上爬，爬上去以后就可以到什么？到某一个天去。”那叫作妄想！当然不是那个样子，因为不管欲界、色界乃至无色界，其实都不离每一个人的自身。有人在这里就会问说：“什么！那不离每一个人自身，我为什么都没有看到？”那是因为一般人具足粗重的五欲，所以只能在自己的五阴身中相应到粗重的欲界五欲——财色名食睡等等，当然没有办法看到初禅清净的境界。同时，每一种不一样禅定的果证，它清净的程度也是不一样的，可是最基本的而要能够发起的初禅，要达到什么样清净的地步呢？首先就是要离开或者是降伏五种遮障初禅现起的法，称为“五盖”——就是贪欲、瞋恚、睡眠、掉举以及疑盖，它的内涵这里就不进一步说明。所以要修禅定，是要进一步了解“定”的发起内涵，或者是如何转进的方便，乃至说如何除去它的种种的遮障等等，然后依于善知识的方便善巧教导而进行。仍然不是一头栽到一念不生之中可以叫作修定。　　接下来说，可以用这种方法来求生西方极乐世界吗？也不适合！在《佛说观无量寿佛经》中记载着说：尔时世尊告韦提希：“汝今知不？阿弥陀佛去此不远，汝当系念、谛观彼国净业成者。我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫欲修净业者得生西方极乐国土。欲生彼国者，当修三福：一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事名为净业。”（《佛说观无量寿佛经》）佛开示说：要求生西方极乐世界，要修三福净业，然后还要系念、谛观彼国净业成就者。在这里就请问你说：“你从无心无念处下手，是不是与‘福业’相应？是不是与‘净业’相应？能不能与西方极乐世界相应？这种从无心无念处下手的方式，假如说一定要说它也是修定的方式之一，那多多少少也有一分的定福，但是其实福业是不广大的；然而这样的方式，就与佛所说的要修三福的内涵是不相同、不相应的，或者也可以说是相违背的。同时，《佛说观无量寿佛经》中佛开示说：“有十三观”，它也是会与“定”相应的；但于十三观成就的时候，它的功德是远大于前面只住于无心无念处的那种状况。还有一点是说，作这十三观的时候是想于西方的，这样才能够有“系念、谛观彼国净业者”，这样才会与西方极乐世界相应。那住于无心无念处的状况下，但与“空无”的概念相应罢了！这从某一个角度而言，是自我染污于空无的境界，而同时也不与净业相应。所以，上述的道理明白之后，您就会知道说，只有不明就里的人才会称赞您说：“用这种不念佛号，但从无心无念处下手，是最高级的佛法，是上上根人学的。”你自己就可以考虑要不要受他的迷惑？　　所以，同样有人问说：“不念佛号，一心观自己的念，请问行吗？”那这里还是得要先了解一下，问这个问题他的目的是什么？才能够进一步加以说明。但是这里有一点不同的就是：他不从无心无念处下手，而是从观自己的念。“观自己的念”到底是到什么程度？假如说，是不使自己妄念纷飞，那也还是修定的前方便而已！如同前面所说，还是得要去熏习止观的知见，然后配合伏除五盖等等来进行，效果才会更好一点。假如说，是因为曾经听过说“万法唯识”，知道说诸法都是直接、间接、辗转由如来藏出生，那么心里面就在想说：“那我这样观自己的念，来看看说它从哪里出来的？希望藉这种方式找到如来藏。”那么我还是劝你不要用这种方式来参究，因为那恐怕会比较难相应。假如说，是为了要求生西方极乐世界，如同前面所说的状况，用观自己的念的方式也是不能相应的，因为没有“系念、谛观彼国净业成就者”。所以说，假如以求生西方极乐世界作为前提的话，若是念佛的时候，有时候佛号没有了，那就有可能是落入前面所说的无心无念处；或者甚至于是落入自己都不知不觉的状况，现在有一种被误用的名相叫作“无记”。其实“无记”一词在唯识中说的是“没有善恶的记别”，而不是现在大家所误用以后的意思。那姑且随顺说落入无记之后，当然不能够“系念、谛观彼国净业成就者”，所以还是得要赶快再提起佛号，乃至是忆念阿弥陀佛的念。　　又有人问说：“我念佛时候喜欢打坐默念，有人说：出声念比默念的功德大。那请问这样的说法对不对？”这个问题里面所提的方法、目的就可以比较确定。在说明这个问题之前，先来说一说，一件曾经被一般人所误会的事情。有的人说：“因为大念见大佛、小念见小佛，所以念佛的时候就应该大声点念。”这个真的是很奇怪！佛难道还有大小吗？难道你是想要见到一尊比较高大的佛化现在你面前吗？问题是，佛在《金刚经》里面不是就已经很明白开示说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”（《金刚般若波罗蜜经》）所以那不是真正的佛！况且，你的心态若是那样的话，见了种种的相，反而就着种种的相。其实是把“大念见大佛、小念见小佛”误会成“大念见大佛、小念见小佛”！应该是说：所发的菩提愿是越庄严，或者是用功的过程越精进，又加上所修集的福德是越圆满，将来亲见自心如来的功德就会越加圆满。明白这个道理之后，我们再来看看说：“念佛喜欢打坐默念，有人说出声念比默念功德大。”那到底应不应该从有没有出声念佛来判断功德大小？自然就已经可以明白了。又譬如说：有人念佛的时候念得很大声，可是你一看他的眼神就知道他正在东张西望，有时候甚至还是两眼涣散，就知道他在念佛的时候没有办法专心，只是随众张口，其实“心念”是到处在攀缘，有时候还自己在那边打妄想！那你说：有何功德可言？而假如默念之时，心中的佛号是很清楚的，而不是在打妄想，乃至佛号早就不知道到哪里去了那一种状况，那当然就有他念佛的功德了！然而念佛其实是在“心”而不在“口”，所以有时候善知识会方便开示说：“口念心听，心念心听。”这关键在于哪里？此处应当是要“心”念佛，而不是“口”念佛；只有口在念佛，其实心是在到处攀缘，就好像前面所说的，那是没有什么功德的。而念佛也有它不同的层次，假如说不只是口念着佛号，同时心中也要忙着注意佛号，或者是说心念心听吧！那试问：在这些状况里面，是不是会很忙？对啊！因为又要口念，然后又要心听。假如说只是心念心听呢？表面上看起来是比较单纯，也许也可以说是会专注一点，但是还是有它的问题，因为佛号毕竟是一串文字，也就是说，在每称名默念一次，就是好几个念头在心中出现，感觉上还是很丛闹的！　　假如你能够想到或者是能够观察到这一点，那就表示说你在定力上已经有所进步，是应该要贺喜你的！那问题是：这个时候应该要如何转进呢？当然就是念头要越单纯越好。假如说，你可以以一个念就整个会取念佛的名号，换句话说，一念的同时就已经是在念佛，而不必像刚才讲的念佛名号有那么多不同的念头，这才是《大势至菩萨念佛圆通章》之中所说：“忆佛念佛，现前当来、必定见佛。”之中所说的忆佛念佛，那当然功德就更加殊胜！所以，教人求生西方极乐世界，不应该说只教人“一句佛号念到底，打死都不要放下”，这岂不是不知转进而反而耽误学人的道业呢？　　今天就说到这里。阿弥陀佛！

看到不顺眼的事情很容易生气，请问应如何克服？　　今天要和大家谈谈，有人问到说：“学佛至今已经半年，看到不顺眼的事情也很容易生气，请问应当要如何克服？” 　　其实这个问题是很多人所共同有的状况，而且还要加上一项叫作“看到不顺眼的人”。就好像有人问说：“贪淫的心念很重，要如何克服、对治？”这个问题是类似的，只差在说所针对的烦恼状况是不同的；也就是说，这两个人的习气是不同的。或许有人会说：“那么我两种状况都有，那又要怎么办？”这往往也是现代人有可能会面临的状况。若是说两种状况都有，或者是说，甚至有三种乃至于是更多的状况，那可以先对治比较严重的情形，当然也可以随着现行状况的不同而随机作处理。首先，要先赞叹提问题的这位学人，因为一般人通常不一定会自己承认或者是观察到自己有上述的问题，这表示说，这一位学人已经能够去观察到自己的问题，进一步也愿意试着去改正它；这不妨是一件善行，所以是应当要随喜而且要赞叹的！　　说明瞋恚之法的意涵之前，因为“瞋”与“贪”往往是相随而行的，所以就先略说贪的这个法；这是说众生对于色、声、香、味、触这五尘，或者是财、色、名、食、睡这五欲的境界，产生了执着贪爱的心念。那瞋是说从自己喜爱相对的境界所生起；也就是说，对于违背自己的贪爱执着的境界，或者是说让自己的贪爱执着的境界没有办法继续现起，所以就产生了恼怒、厌恶等心念。所以瞋有时候是从不顺心——也就是说从违逆自己面对的境界——而产生的。一般而言，欲界之中的贪的烦恼是深重的，所以有相对因为失去自己所喜欢的五欲境界而生出的瞋；色界的瞋，主要不在是因为对五欲而生起而言，主要是在讲的是能否安住于禅定的境界而言，这是属于法尘境界的贪；无色界一般而言就没有瞋。　　接下来说明我们可能产生瞋恚的情况。古来大德有提到三种情况：一种是叫作“非理瞋”，他不来恼，而自生瞋；这个情况是说，也许你正无事而闲坐，突然想起一件令你生气的事情，因而不由自主地发起脾气，就想找个人好好来诉说一顿。第二种叫作“顺理瞋”，他人来恼，尔乃生瞋；譬如说：你或者是无事而闲坐，或者是正在忙着做某一件事情，可是某甲就是前来干扰你，让你或者是没有办法享受清闲，或者是没有办法继续作你想要作的事情，所以因而生起了瞋恚之心；又譬如说：你一向最讨厌的某乙，如今在这种情况下不期而遇，本来心里面还是一片祥和，如今却因为某乙的出现而顿时生起了瞋恨的心。第三种称作“诤论瞋”，己法言是，他法言非；正当两人在讨论事情的时候，也许是两人的意见不同，虽然各有所长，但却彼此自以为是、互不相让；也许是你发觉说某甲的言论根本是错的，却又不采纳你的说法，或者根本不让你有进一步的解释的机会，所以因为这样的缘故而生起瞋恚的心。其次，我们可以从上述的说明中进一步了解说，会产生瞋恚的对象，有时候是因为人、有时候是因为事。因人的缘故，所以当自己不喜欢的某甲不管是做了善事、不管是做了恶事，你都有说词，反正就是要把对方说成不对的状况；甚至于说，某甲什么事情也没做，你看到他就是很讨厌！因事的缘故，所以当自己不喜欢的某一件事情，不管是你喜欢的某甲做的，或者是你讨厌的某乙做的，你一概都觉得不高兴！也许只是说对两者所产生不高兴的程度有所不同而已。而所以有这些状况，就是因为我们无始以来种到八识田里面瞋恨的种子，今世遇到了缘而现行的缘故。因此，要消除掉这些习气、消除掉这些种子，就得要在它现行的时候作一些对治；但这还是要在平常就熏习其相对的知见，再加上还要能够觉察到瞋恚的现行，才能够有所对治。　　接下来我们就简单的说明一下“对治”的这个知见。首先，先从观察到瞋心的过患，来减损我们瞋恚的心念，乃至可以把它消除掉。《大方广佛华严经》里面提到：“佛子！若菩萨摩诃萨，起一瞋恚心者，一切恶中无过此恶。何以故？佛子！菩萨摩诃萨起瞋恚心，则受百千障碍法门；何等百千？所谓受不见菩提障，不闻正法障，生不净国障，生恶道障，生八难处障，多疾病障，多被谤毁障，生闇钝趣障，失正念障，少智慧障，眼耳鼻舌身意等障，近恶知识障。”（《大方广佛华严经》卷33）佛开示了很多，我们举一些例子来作说明。佛说：菩萨假如起了一念瞋恚的心，就是等于自己开启了百千障碍之门；而自己将来会因为果报而受不见菩提障、不闻正法障、生不净国障等等等等。这还只是自身领受的恶果而已，而已经让人家十分恐怖了！然而，因为对众生生起瞋恚心的缘故，必然同时会与众生结下恶缘；当然，要达到说“众生无边誓愿度”的愿，就更加遥遥无期了！因为，谁要来听你说法、接受你的度化？因为一看到，就会生出厌恶之心的缘故。《佛遗教经》里面也这么说：“瞋恚之害，能破诸善法，坏好名闻，今世、后世，人不憙见。当知瞋心甚于猛火，常当防护，无令得入；劫功德贼，无过瞋恚。”（《佛垂般涅槃略说教诫经》）因为常生瞋恚之心的缘故，都还不用谈到未来世的果报，今世就已经是人见人厌了！当然，传出去的话都是坏名声。因为种种善法的因缘，就在自己瞋恚的当时就被破坏掉了，乃至于一传十、十传百，真的就像猛火一样，不但焚烧自己，也焚烧与众生的善缘。又因为瞋恼众生的缘故，不但难以被众生包容，常常也会被人伺求长短而动辄得咎；未来世生活亦不得安稳，多诸众人之所恼害。所以才说：“劫功德贼，无过瞋恚。”《大智度论》卷14里面也提到说：“当观瞋恚，其咎最深，三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。瞋恚之人不知善，不知非善，不观罪福，不知利害，不自忆念，当堕恶道。”（《大智度论》卷14）从经论中佛菩萨的开示，我们就可以了解说：瞋恚心念对我们的伤害有多大！包括它的果报会导致自己现世失去善缘而痛苦，还会死后当堕三恶道。假如你是从自己的身上看到这个果报，你一定会有刻骨铭心的痛，这当然不是我们所愿意见到的。也许说宁可从别人已经曾经发生的经历，来作为自己的借镜；但是这也是要在你相信的状况下，才能够有所改变。　　反过来，我们来看看离开瞋恚的好处。《正法念处经》卷60里面提到说：“能舍瞋恚，众人所爱，众人乐见，人所信受，颜色清净，其心寂静，心不躁动，善净深心，离身口过，离心热恼，离恶道畏，离于怨憎，离恶名称，离于忧恼，离怨家畏，离于恶人，恶口骂詈，离于悔畏，离恶声畏，离无利畏，离于苦畏，离于慢畏，若人能离如是之畏，一切功德，皆悉具足，名称普闻，得现在未来二世之乐。”（《正法念处经》卷60）那你看看，因为离开瞋恚的缘故，常常和颜悦色，再加上说众生就已经比较容易跟你亲近；而在这个过程中，自己的心念更加调柔之后，自己也受用到实质上离开瞋恚的利益，也就会发觉说，自己的慢心越来越减轻；因为不会因瞋恚而跟别人结怨，当然也就不用担心说会受到报复，那就离开了种种的畏惧；慢慢的各种功德也可以具足，这个时候，不但是今世得到了利益，未来世还有更殊胜的果报等着呢！　　假如这样一而再、再而三地观察思惟之下，还没有办法浇息瞋火的话，还有一种观行可以作参考用来除去瞋恚，那也许可以称为叫作“报恩观”。观什么？“观一切众生无始以来于己有恩，云何复起瞋欲加之以苦，乃至欲生损害？”这个“一切众生无始以来于己有恩”，一开始可能是难以接受的！譬如说：从有水果可以吃这件事情来看，有种水果的、有采水果的、有搬运水果的、卖水果的，有发明肥料的、制作肥料的、搬运肥料的、卖肥料的，有发明车子来载肥料、载水果的、有制作车子的，有开路的、铺路的，有承办这些种种事情的人员。这些林林总总只是举例而言，说明了现代人取得某一种物质，所可能会有的互相间的关系，其实是说之不尽！也许你会觉得说：“我只是吃个水果，怎么会有这么复杂的因果关系？我顶多是付了钱买个水果，就这样而已啊！”其实不用说得多复杂，首先我们就说我们要取得水果的过程，这样说来其实并不过分。其次再说，假如没有这个过程来配合，即使你有钱，恐怕你也买不到水果啊！不是吗？那这样，你是否可以接受说这些人他们都于自己是有恩的？虽然说自己是付了钱买水果，他们也都得到了相对的报酬，但却也不能否认大家对自己是有恩惠的，而其实也是互有恩惠的。见到这一件事实之后，是不是“起瞋欲加以苦，欲生损害”的念头就又淡薄了一点呢？此外，还有三种慈心观，也就是众生缘慈、法缘慈、无缘慈的观行，也可以作为对治瞋恚的参考。不过这个部分在这里我们就不多作说明了。　　总而言之，就是要离“瞋”的过患，得到“离瞋”的安隐。难道你不是这样想吗？可是问题是：说归说，做的时候有时候往往就是觉得力不从心，有时候甚至还会在心里面总感觉有一个人在阻止自己不要起瞋。譬如说，有时候想说：“对方这么过分！应该要教训对方一下。”可是一转眼又想说：“不要啦！现在我已经学佛了，要慈悲一点。”那反过来说，有时候也许想说：“这件事的怨仇真的是不共戴天，非报不可！”一下子又想：“不对！我已经受了菩萨戒，乃至杀父之仇亦不应报，于自他无益的缘故。”这种情况我们有时候叫作：“白天使跟黑魔鬼”。意思是说，正当我们在做某一件事情的同时，会因为我们的习气的缘故，看起来好像同时又有一个人在反对你做那件事情；同时，因为习气深浅差别的不同，也会导致你想要修正自己的过错的快与慢。所以不是同样一种方法，每一个人所能达到的效果都会一样的。　　又譬如说，瞋恚的法有四个过程，叫作瞋、恨、怨、恼；瞋，是说在心中生起了不悦的念头；恨，是说心中进一步起了记恨的念头，譬如说，有人常常起瞋以后，心里面会这么想，然后乃至口头上会加一句说：“你给我记住！”这样子就是已经达到恨的地歩了，当然记恨的时间长短，也表示出说这个人恨的程度的深与浅；怨呢？讲的是瞋与恨的缘故，然后进一步想要设计来报复对方；乃至于说，已经开始进行报复的行动，就已经到了恼的阶段，因为这样就已经会恼害对方的缘故了。明白这个道理以后，我们就可以来观察说，自己瞋恚的势力在瞋、恨、怨、恼四种状况里面到达什么样的程度？一般而言，假如你能够警觉到而自我反观的情况之下，到恨的阶段还是有可能发生，不过有的可能是气得强烈，有的可能比较气得小一点而已；但是一般而言，不会到怨跟恼的阶段。而有了怨跟恼的阶段的两种情况的众生，他们想要离开瞋恚的烦恼，当然就更不容易了！一般而言，这些都还不是开始学佛的人。现在假设说，你瞋恚的势力也到了恨的阶段，世俗话不是也劝勉我们说：“当一个人在盛怒之下，千万不要冒然作出任何决定。”所以我们也可以试着去想说：“这件事情对我们自己伤害会到什么样程度？是不是还可以接受？也许是不是有可能只是一个误会？”然后再加上上述的观察思惟，反复经过起瞋然后压制乃至离瞋，不再有起瞋的这个一些阶段。而要能够有所成就，每一个人的状况也不见得会是相同的，因为毕竟每一个人的习气轻重是不同，而今世所要断瞋的决心也是不同、努力也是不同，所以就不需要怎么样去比较了。　　上述的状况能够一一了知，或者是已经得到初步的改善之后，我们再来看看：到底有瞋的是谁？当然是我！那我又是谁？我到底是不是真实的？但是这个部分是属于事修的部分，就要请你去亲近可以如实教导你的善知识了。　　今天就说到这里。　　阿弥陀佛！

如何能够“生于安乐，死于安乐”？（下）　　今天要和大家继续来谈谈，《孟子》里面说：“生于忧患，死于安乐。”有人就问说：“如何才能够生于安乐，又死于安乐？” 　　昨天说到说，也许有人会觉得那样的说法会有一点过分的消极悲观，因为人生还是有它的光明面的。基本上我也赞同这样的说法，所以现在我们就来说说看：菩萨可不可以生于安乐，死于安乐？　　首先要来说：菩萨的生于安乐其中的生活于安乐之中。也许有人会质疑：“菩萨真的可以生于安乐吗？”或者是说“菩萨为什么好像一直都可以生于安乐呢？”前面不是说到，一般人之所以可以生于安乐，是因为在前一世行人天善法培福的缘故，所以才能够在此世受用富贵，乃至为人尊敬、生活安逸等等。那当然菩萨也会是过去世就已经持五戒、行十善，乃至还依布施等六度，不但是积极去作利乐有情的事情，而且还主动的不去作伤害众生的事情，那这一世所得的福报，当然足以让其生于安乐。可是，一般人受用福报之后，或许能够随着他的习性再去作布施，或者是不知道要继续再布施修福，那么后一世就不一定再能够生于安乐了。然而，菩萨修学六度习以为性，多数能够在来世继续的乐善好施，所以受用此世生于安乐的同时，又继续的行布施法来利乐有情，所以来世也辗转都得安乐。　　此外，还有一分的菩萨除了像上述菩萨能够这样继续的布施来利乐有情之外，他还了解所谓“滚雪球”的道理，所以他不会把过去生的福报在今世完全兑现，乃至又将今世所受用的福报，拿出多分来利乐众生，当然他的福报就会一世又一世的很快的增长，所以更能够世世都能够生于安乐了。那也许有人会这么想：“何以见得这么说呢？这些菩萨能够不将过去世的福报在今世完全兑现呢？那恐怕只是你的一面之词吧！”可是，我们来看看社会上的很多人，明明是在事业上可以再赚钱的，却在人生的某一个机缘之下，毅然放弃了再赚钱的机会，然后投入了义工的行列之中；那对菩萨而言，当然就是投入度众生的事业之中；而且都不收取分毫金钱上的回馈。一般有修福习惯的人都已经是这样了，更何况是菩萨呢。　　除了这样的情况之外，又有另外一种能够生于安乐的情况，而同样是菩萨与一般人所共同会有的，但是却以菩萨的情况较为殊胜，那就是“知足常乐！”一般人若能够知足，那被五欲的财、色、名、食、睡所束缚的烦恼，当然就会比过分贪着五欲的人要来得淡薄，所以当然就有多一分的安乐。那为什么会是这样？假如有人常常觉得说在五欲上没有办法满足，所以就一直认为自己真的是很不快乐！然而这一位知足常乐的人，却因为知足的缘故，不过分追求五欲的快乐，那当然觉得安乐自在多了。　　这里顺便来讨论一下“自由自在”这个名词，什么是自由自在？我们现在的社会是所谓的民主时代，那民主时代就一定是自由自在吗？那一般不能自由自在的有哪些？譬如说：要忙着带小孩、要忙着赚钱，也许老公不允许这样作，也许老爸不允许这样作等等。乃至还有在法律的规范下，也已经就是什么？有条件的自由。因为要缴税啊！假如不缴税，某一些权利就没有办法享受；乃至说要遵守交通规则，否则就会被罚款；还有包括说，假如违反了刑法，就有可能会面临坐牢的困境。即使尊贵如皇帝、尊贵如总统，就一定是自由自在的吗？那恐怕也不尽然！古时候的皇帝要作某一些事情的时候，不是常常也要受到宰相、王爷甚至是大臣们的种种的牵制吗？这个在古代的宫廷剧里面，不是常常就看得见吗？现代的总统呢？不是也一样是动辄得咎吗？所以其实不都也是一样吗？即使说上述的限制都没有了（这是说“即使”），就一定是自由自在吗？当然各位这么一听，也知道是不可能的！　　现在再来说，为什么不能自由？有的是被眷属——包括父母、配偶、子女，乃至老板、朋友等等——所约束，不能够想要做什么就做什么。那为什么不能自在？因为不想要冷、不想要热、不想要无聊，但是却办不到！不想要伤心、不想要难过、不想要忧虑，也办不到！乃至说有一些事情，真的不想要让人家知道，偏偏就一定会被人家知道。那么为什么会有这样的情形？其实从某一个角度看来，都是因为想要享有快乐，其实反而是被快乐的境界所束缚，而无法接受说“得不到快乐”这个事实。这就是为什么现在所谓的忧郁症会增多的原因之一，无非就是说，想要得的快乐，其实越来越得不到。大多数的人因为对五欲的过分贪着，所以反而被五欲所束缚；真的想要自由自在，首先就得要减轻对五欲的过分追求。古人不是也说“无欲则刚”吗？可是问题，这个部分对现代人只恐怕是难了一点！那科学家、社会学家也会察觉到，过分的开发、过度的追求享受，都是让这个世界的物质会缺乏的原因；甚至于是因为这个是一个工业过度发展的过程中，反而使得地球越来越不堪居住。所以，假如能够知足，那这也是一种能够生于安乐的情况。　　明白这个道理以后，就可以介绍另外一种生于安乐的情况。这是菩萨不共于一般人，乃至于定性声闻虽然说也有这种安乐，但是因为证果的定性声闻人，多半不会再生于人间；所以也只有菩萨能够生生世世在人间利乐有情的同时，而受用这种安乐。什么安乐呢？就是解脱之乐！一般而言，快乐有两种：一种叫作世间乐，一种叫作出世间乐。而世间乐也可以再分为两种：五欲的乐，禅定的乐。然而现在世间人多只能受用五欲乐，已经很难有因缘受用禅定乐，更何况是出世间乐。而此处所说的菩萨受用一分的出世间的解脱之乐，是因为他能够在因地善观蕴处界的虚妄，在这种情况下，自然不会对五欲有过分的贪着，所以一部分就显现在前面的知足常乐之中；但此时菩萨不但只是知足，进一步他还知道说，他并不需要那一分五欲之乐，因为是虚妄的。　　世间人往往当自己设定一个五欲的目标，或者设定一个人生的目标之后，就努力的去追求。能够获得相对的成果，当然是应当被嘉许的！但往往也有很多事情，却好像说我们一辈子都没有办法达成这个目标来满足自己。当然你也可以说，这个追求是让这个世间进步的动力。但是问题是：真的有进步吗？科技越进步，生活步调越忙碌，人们的烦恼越来越多，互相的纷争越来越剧烈！那到底有没有进步？也只好说是见仁见智了。而在这个时候，通常一些所谓的哲学家、宗教学家，一定会在这种热闹的情况下出来高声疾呼，然后鼓励劝勉大家要超越自我。其实这一些所谓的哲学家、宗教学家，根本连自己都没有办法超越自我，因为连自己是怎么回事，都还搞不清楚，更何况还能够超越自我？结果，即使人们真的可以超越自我，那超越自我以后是什么？还是自我啊！问题到底出在哪里？你当然也可以说是因为人们太贪心了，总是怀抱着永无穷尽的追求。但是，其实最大的问题在于什么？在于不了解自我，在于不了解自我是虚妄的！　　那这样说来，菩萨是不是就没有办法受用五欲之乐？“那假如是这样，那我就不要菩萨法。”也不是这样的！因为菩萨法中有一个名相叫作“正直受乐”，那这个“正直”，就是一般人说一个人很“正直”的那两个字。意思是说：菩萨正直受乐的时候，是应当受用的五欲乐就去受用，但是却不过分的贪求。所以菩萨有时候，为了示现富裕的生活是因为世世行菩萨法利益众生、利益有情所得的果报，所以他也许也开名车、也住豪宅，而这一些享受却不是一般人所能够受用的；但在这个同时，菩萨却依然不贪着其享受，所以受用五欲之乐的同时，也同时有解脱之乐。　　菩萨还有另外一种生于安乐，不但不共于一般人，也不共于声闻人，那叫作“法乐”。因为菩萨从证得法界实相之后，而得到这种法乐；而声闻人不证法界实相，所以不得这种法乐。为什么说菩萨有这种法乐？因为他从证得法界实相的“人无我”开始，乃至“法无我”的过程中，他越来越明白：原来生活就是佛法！而不是像一般人所说的，要把佛法用到生活之中。世间的种种事情为什么会是这样？为什么不是那一种道理？而其间的互相关系又是什么？那又互相影响，又怎么互相影响的？他慢慢自己就明白了。乃至于说，当他在观察、思惟某一个法义的时候，又会有另外一个法从他心中自然的出现，也让他可以看清楚其间的互相关系；因为所证的法是法界实相，是心得决定的关系，因为分分转依于如来藏清净体性的关系，所以当他在观察、思惟这些法义的时候，不但是有远离烦恼的解脱之乐，而还同时得到了智慧。那你说：快不快乐？　　但是，这种快乐并不是世间五欲之乐所可比拟的；而这种法乐的同时，又得到了智慧，菩萨还可以拿来利乐有情。世间法之中，若是父母、师长看到自己的子女、学生在生活上都能够渐渐的自足安乐，或者是学有所成，都会感到非常的高兴！菩萨更是过于此，因为看到被利乐的有情渐渐能够离开被五欲的束缚，也慢慢生起了智慧，能够于此世、来世都得安乐乃至无上正等菩提，当然心中的快乐更是不可言喻的！你或许会问：“那这个时候还有没有人相、我相、众生相、寿者相这四相？”是的！这个时候菩萨虽然还没有断尽我执，但是就已经开始多多少少可以受用法乐，乃至可以利他；因为他就是希望众生能够得到正法的利益，而且是完全不求回报的。所以这也是菩萨生于安乐的另外一种状况。　　那么菩萨是不是能够死于安乐呢？当然，这里要说明的“死于安乐”是说：是能够在安乐的状态下舍报，或者是说能够坦然的面对死亡；而不是《孟子》中所说的“因为耽于安乐，而被他国所灭亡”的死于安乐。一般人不一定能够死于安乐，有时候贪着五欲、眷属，然后回顾一生的时候，想着说：“难道一生就是这样吗？好像从来都不是自己要的，多么希望能够重新再来。”当难以放舍之下，当然就是没有办法安乐。有时候因为说于未来不得而知：“到底有没有来世？假如有的话，我来世会生到哪里？可不可以再得到安乐？”因为有一大堆的不确定，而心中生起了恐惧！更有的是因为此世造作了恶业，乃至是杀害众生，业境现前的时候，种种的恐怖逼迫，那更是不得安乐啊！只有一分因为人天善业之所摄持，往生的时候，善境现前而无恐惧，也许这可以说是一般人所追求的死于安乐吧！　　菩萨于当生之时，能够持五戒、行十善，乃至是依布施等六度，不但积极的去利乐有情，而且还主动的不去做伤害众生的事情，当然更能够感得舍报的时候，善境现前而无恐惧。这是与造作人天善法的众生所相同的一面。但是菩萨之能够死于安乐的另外一个原因，是因为他有解脱的功德；也就是说，因为开始断我见之后，然后再进一步亲见法界实相，已经开始有多分、少分的转依，转依什么？转依于“无我”；再加上说，对欲界爱也逐渐在伏除，那当然是更能够坦然的面对死亡。然而，菩萨于智慧上的亲证，证得本来无生无死，本来也可以不用再回到人间了，因为怜悯众生还在生死苦之中，所以发愿再回到人间；所以菩萨是可以一世比一世更生于安乐，乃至也可以死于安乐的。　　至于说菩萨的另外一种生于安乐，也就是说，出生的时候能够不离安乐的境界。那这个部分，因为还要牵涉到禅定的证量，乃至于是极深的般若智慧的成就，这个就不是我们能够了知的。一般人是不是能够生于安乐，或者是说如何才能够生于安乐？上面已经说明而大略了知。而菩萨之能够生于安乐、死于安乐的条件，是说：从亲证佛菩提道为前提，然后依于次第修学，发愿世世回入三界来利乐有情，同时转依如来藏的无我性，进一步圆满亲证，才终于也能够达到生于安乐以及死于安乐的境界。　　今天就说到这里。　　阿弥陀佛！

如何能够“生于安乐，死于安乐”？（上）　　今天要和大家来谈谈，《孟子》里面这么说：“生于忧患，死于安乐。”那有人就问说：“如何才能够生于安乐，而且也死于安乐？” 　　《孟子》里面这么说：“人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。”当然，这一段话的时代背景，讲的是我国历史上的春秋战国时代，这个时候群雄四起，天下混乱！那这个“生于忧患，死于安乐。”原来指的是君王治理国家所面对的局势，所以才会有“入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。”而现在也被引用来作个人的修为，乃至是经世创业上的情况。可是绝大多数的人都不喜欢生于忧患，所以就有人问说：“是不是可以既生于安乐，然后又可以死于安乐呢？”但是，在回答这个问题之前，我必须指出说：其实提这个问题的人，可能根本没有希望死于安乐，主要是希望说能够生于安乐；应该是从来没有想过：什么是死于安乐的状况？　　现在我们就来问大家一个问题：我们有没有办法生于安乐？当然这个“生”可以有两种意涵：第一种是出生，第二种是生活。针对这两种意涵，我们都来谈谈看。首先说第一种：出生于快乐之中。其实各位听到这里就应该知道说，这一点现阶段的我们是无法达成的。为什么这么说？往生到人间有三个阶段：入胎、住胎、出胎。对一般人而言，都无法正知的入胎、住胎、出胎，所以其过程中都有痛苦，这个道理我们就不进一步说明。而出胎的时候，也就是一般所谓的出生，因为错误的执取色身为实有、为自我，所以一定会在住胎、出生的过程中领受种种的痛苦。什么样的痛苦呢？处胎的时候种种的迫隘，出胎的时候受到种种的挤压，出胎以后寒冷等的种种痛苦。　　影集里面或是电视上常常会看到一个画面，一个大腹便便的妇女，也许会摸着自己的肚子，然后一直对在旁边的人说：“你看！他又在调皮了，一直在踢我的肚子。”那同时，眼角又露出了一分很骄傲的气息。其实，这一位母亲她不了解说，胎儿其实不是调皮而是痛苦！因为胎儿一天一天的变大，而母亲的肚子却像有弹性的皮球一样，一直向内压缩。那你说：胎儿到底痛不痛苦？　　小孩子刚生下来的时候，医生一定会特别交代（尤其是生第一胎的父母们）说：“婴儿的头骨、脖子都还没有发育完成，都还很柔软，你抱的时候要特别小心！”还要交代这个、交代那个，都会交代一大堆。那正是因为婴儿的头骨还没有完全密合，所以他才可以通过母亲狭隘的产道。那么可想而知，当他通过母亲狭隘的产道，是经过如何又如何的挤压！怎么可能没有痛苦呢？其实，你单单想那个过程，就已经让人家头皮发麻了！更何况说你再一次体会那个境界。　　可是痛苦只有这样吗？世间有所谓的中央空调，现在的车子也大部分都有这样的配备，也就是说，可以让人们在其中所感受到温度是固定的、舒适的。那妈妈的肚子里面正是这个样子，十个月以来都保持在摄氏37度左右。当然，假如母亲有时候生病，也许会有一些变化。所以，当每一个人出生的时候，尤其是假如医院里面的产房它的空调温度是调到将近摄氏22度左右的时候，那么你这样算一算：37减22是等于多少？15！换句话说，婴儿就要在很短的时间，一下子经历摄氏15度的温差，而且是全身赤裸裸的出来！那就好像说，你假如搭乘飞机飞往一个北方的城市，机舱里面都有中央空调；假如说正好到当地入境的时候它是没有空桥的，要搭转运车到入境区；所以你就有可能一下子从摄氏20度，然后也许就进入零下负10度的低温。不要说像成年人已经有心理准备，而且又添衣又戴帽的状况下，不习惯的人真的还是觉得非常痛苦！虽然不是再度身历其境，也可以想象说：婴儿初次面对这样的温差骤减，其所受的痛苦是什么滋味？所以，这也是一种痛苦！是前面的痛苦还没有舍离，而后面的痛苦又接着来的痛苦。　　那么还有其它的痛苦吗？当然还有！譬如说：剪脐带，还有被医生打屁股。现在的人动不动就喜欢告人，可是，不但是这个时候父母不能告医生伤害，连婴儿他自己也没有世间法的概念，也只能默默的承受这一巴掌。那小小嫩嫩的屁股，被突如其来的一掌打下去，岂有不痛之理！所以，当然也都痛得哇哇大哭，在人间的第一口气也就开始了。那其它的痛苦，各位就自己去观察想象吧！因为说了这么多，已经很痛苦了！　　但是这种生苦，只是自己所领受的部分。还有一个部分是什么？是母亲们冒着一辈子都忘不了的痛苦。为什么？因为是冒着生命的危险而生产的，那痛苦当然就更不在话下了。可是她们也许会说：“身体痛苦，但是精神很愉快啊！”到底是不是自欺欺人、自我麻醉？真的就不得而知了。所以不管怎么说，这种生苦都是刻骨铭心。而且现阶段看来，想要能够有这样的生于安乐，似乎是不可能的！只是当子女的人早就忘掉了，加上一分没有智慧的家长，又加上社会上错误的教导，然后都教导大家什么？教导大家：“生日快乐！”真的只能说：“天晓得！”谁不要快乐？因为有生日就有礼物、有奉承、有party、被重视等等，总而言之就是要快乐。但是，生日当天其实是母难日，做子女的假如生日的当天向父母要礼物，又假如说要母亲帮你庆生。请问：这是何等的残酷！可是这也是社会上所习以为常的。所以在这里也呼吁教育主管单位，应当要深思一下：怎么样在兼顾人们偏好求乐的状况下，又能够使人伦正常的发展；大家能够知恩感恩、家庭和乐，国家民族才能够更加的健全跟强盛。　　其次来说第二种：是生活于快乐之中。大众一般对生活于快乐之中的定义，不妨是说都一直能够常常有种种的快乐，什么样的快乐呢？譬如说：可以唱唱卡拉OK、享受美食、旅游一番、大睡一觉，然后还有喜爱的人相伴，可以事业顺利、可以饶有财富。所以问题就是：能不能一生之中，都一直有或者是常常有前面所说的这一些种种的快乐？那么要了解这个问题，当然就应该要先明白：能够在人间享受快乐的原因，是因为说“凡事是必有因的”。佛为我们开示：因为过去生持五戒、行十善，今世得以在人天中受乐。假如说，十善的部分较不具足的话，就只能生而为人，而不是生而为天人。假如说，五戒的部分又不是具足的话，就有可能生而为人，但常常有疾病而又遭受到迫害等等；乃至于连当人的资格都没有，这就叫作失却人格——失去了再生而为人的资格，而生于三恶道了；想当然就没有生于安乐了。　　那么，什么是五戒、十善？五戒就是戒杀、戒盗、戒淫、戒妄语、戒饮酒。十善分别是在身、口、意三方面，有身三：不杀、不盗、不淫，口四有：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，意三有：离贪、离瞋、离痴。表面上看起来，好像五戒、十善的内涵之中似乎有重复的部分，因为都有杀、盗、淫、妄，只是说一者是前面加一个“戒”字，一者前面只是加一个“不”字而已，所做的事情似乎是一样的。那么为什么又要分为五戒、十善呢？乡间就有一句俚语叫作“仝款著无仝师傅”。为什么这么说？一般人虽然不受佛戒，但是因为世俗的利益、礼仪乃至是法律的约束，他一样有可能会有不杀、不盗、不邪淫、不妄语的外相；但大多是被动受外界的束缚，他只是被动去避免杀害众生、偷盗财物等等，而其实不是自发心的不去作为而有持戒的心行。那假如说所做的业行是相当，未来世所得的福报，却是不相同的！因为这在因地发心的状况是不同。那当然，当发心的状况越殊胜的时候，未来世所得的果报当然就越殊胜。　　此外，因为持五戒的缘故，乃至可以作为将来证解脱果的因。譬如说：吃素这件事情，那当然这跟持戒、跟行善都有关系。比如说，有的人是为了身体的健康、养生或是美容去吃素；然而持戒的人，是为了自己不去杀害众生，不让众生因为自己而被杀害，所以才吃素。那你看看，单纯吃素外相上看来并没有太大的差别，你得要问对方说：你为什么要吃素？这样才会了解个中的差异。而这两种不一样的心态，所做的相同的事情，果报却是不一样的！当然以持戒而吃素所得的果报为殊胜，因为他发的心意是对一切众生，是为了利益其它众生；而前者只是在这个过程中，多多少少利益了一些众生，但是其实他的出发点，主要还是为了自己。当然，持五戒的这个内涵里面，一般而言，还没有提到吃素这个事情，只是一下子想到这个例子，顺便来说说它们的差别。　　然而五戒、十善的奉行，有时候偏重五戒，有时候单行十善，乃至说两者兼有。那其所感得的果报，只在人天之中，或生在人间享受富贵，或生在欲界天享受胜妙五欲之乐；乃至说此世有禅定的修证，来世就可以生到色界天或是无色界天受用禅定之乐。但是这毕竟还是在三界之中，依然不离开生死轮回。当我们了解这个道理之后，也许又会这么想说：“啊！太好了，我希望来世都能够这样快乐的生活的原因了，我已经知道了，而我也希望世世都能够这样快乐的生活着。”所以就开始努力的去修福。正当你努力修福的过程中，也许会突然想到：“我一世努力的修福，下一世快快乐乐的生活，那不是又把此世修福的福业用掉，然后我又要重新开始反复的修福；这样一直反复一直反复，那可真辛苦！而且好像永远也没有办法把这件世世都能够享福的问题，彻底作个解决。”那这样人天善法造作之后，即便是说能够一世又一世的生于安乐，也并不是究竟的！这叫作“有漏”之法，因为还会续诸生死。而刚才说：“即使能够一世又一世地生于安乐，”表示其中仍然还有变量。什么样的变量呢？这边举个例子来说明一下，譬如说：你假如生而为富、为贵之后，你会不会仗着富贵之势，去欺压其它的众生呢？不是有一个成语叫作“为富不仁”的吗？那这表示说，这种事情是自古以来就有的。假如是这样的话，来世的果报到底是会好呢？还是不好呢？还能不能生于安乐呢？　　还有，即使说过去生修种种的世福，今世或者下一生能够就衔着金汤匙出生的人，到底有多少？你看看，那些在事业上有所成就或者是赚大钱，或者是饶有声望，难道他们不需要经过所谓的奋斗的过程吗？那些当歌星、当影星的要努力的充实自己，乃至还要敢出卖色相；而作生意的人，要常常小心尔虞我诈，也要常常赶着三点半；乃至当总统，也要经过一场又一场的激烈选战，即使当选了，还要承受多方的批评抗议。那么这样看来，请问：这一些的过程，到底辛不辛苦？是不是都是快快乐乐的？相信大家就可以判断。而所谓的快乐，其实都只是生活的片段而已，只是随着每一个人的福报差别，而有也许比较长久、也许比较短促的差别不同罢了！所以有的人才会说：“忙的时候，就想要休息；然后穷的时候呢，就想要富有；那生活安逸了，又怕幸福不长久！” 　　然而除此之外，在短暂的生于安乐之中，还穿插了种种的——譬如像升学压力、病痛苦恼、工作的困扰，乃至还有战争的纷扰、婚姻的挫折，再加上亲属的离异等等，最后还要面临说：不愿意恐惧的死亡！而这些都从生日而来。或许有人会说：“不应该这么消极悲观嘛！人生还是有它的光明面的。”基本上我也赞同这样的看法；但是仔细来想一想，其实那是各位的福报好啊！可以享受人生的光明面、快乐面。那诸位来看一看，生在非洲的有一些人，生下来就是要面对饥饿、面对战争，哪来的光明面？哪来的快乐面？也许，这个时候我们扪心自问一下：自己下一世到底如何？到底有没有把握呢？是不是能够生于安乐？或者是如何才能够生于安乐？那么就可以大略的了知了。　　今天就说到这里。　　阿弥陀佛！

如何不受五欲六尘的障碍，而能专心修学佛法？

修苦行对成佛有帮助吗？　　今天要和大家来谈一谈，有人问说：“修苦行对成佛有帮助吗？” 　　要回答这个问题之前，得先要明白“苦行”的定义。什么是苦行？一般人的认知就是：“空乏其身，行所以动心忍性，增益其所不能。”因为这样，所以都以为要自苦其身才叫作苦行。举例而言，有人就是坚持说，一定要盘起腿来练腿功，腿明明都已经很痛了，腰也明明都已经很酸了，但是却努力的撑下去。那你看这样痛不痛苦？真的是苦行啊！可是那是叫“让自己痛苦的行为”。但是，我的意思不是说学佛的过程中不需要练习盘腿，而是说那样的行为跟心态却不是佛法中真正的苦行。同样的道理，也有人很精进的拜忏或者是朝山，真的也是腰酸背痛、筋疲力尽！但那同样还是在外相上着眼，还不能算是佛法中真正的苦行。乃至于有人听说吃苦才能了苦，所以就努力的去找一些苦行，而真的也是无怨无悔去作。但是问题是：所谓的“了苦”，是说了结过去生所造会让今世受苦的因。譬如说，过去生欠了别人的钱，也许今世就感应到说要付出一笔开销，因此就很辛苦的来赚钱，那这一笔该支付的开销支付了，说这样就过去所造的苦因就了结了。又譬如说，过去生也许伤害了别人，今世在因缘和合之下，所以也受到某一种状况下的某一种伤害，因而也有种种的痛苦；那就是说，这样把过去生伤害别人的因把它了结掉。应该是有过去的因，今世的一些缘分，然后实现了某一个相对的果报，这样才是世俗上所谓的业果酬偿的了苦。当然，假如要从佛法上来说，其实“了苦”有更深层次的一个部分。　　外道之中也有所谓的苦行。譬如说，古印度有所谓的常行、蹲行、泡水行等等。也就是说，因为在现象界作了不如理的观察，所以就被错认为说，应该要常常或者是说一天要固定一段的时间，要蹲着走路、或者是说要泡在水里面，认为那样的苦行可以了掉业障，甚至于说可以作为将来生天的因。有时候其实是因为某一个时候看到某一条鱼舍报了，然后就生到天上；然后就误认为，都要像鱼一样泡在水里面，来世才可以升天。而其实那一条鱼也许是因为过去世造了善业、恶业等，但是也许恶业比较重，所以恶业就先报，生而为鱼；等到这个恶业报尽，就依着善业的因，而生到天上去了；而其实并不是因为常常泡在水里的缘故而升天。现在还有一些人在修所谓的睡卧钉床的苦行，同样也只是引起大众目光的焦点罢了，并没有实质上修行的利益。这些都叫作没有利益的苦行，或者是说叫作表相的苦行。　　可是说到这里，也许有人会抗议：善知识不是往往开示说：“释迦牟尼佛示现的就是苦行，因为佛教导我们要‘以苦为师、以戒为师’；而一个学佛的人，假如不能严持戒律、不能吃苦，那就肯定不能成就。释迦牟尼佛当初为我们作出了榜样，祂可以舍弃富裕的生活去出家；因为祂的父亲是国王，是可以护法的，但祂还是日中一食、树下一宿、天天托钵；这就是作给我们看的。”他往往会引用善知识这样的开示来作为质疑。现在说“以苦为师、以戒为师”，当然是对的！以戒为师的层次是有很多，今天我们暂时不谈这个部分，单单说“以苦为师”的部分。也许刚才质疑的人会再度举证说：“你看释迦牟尼佛不是示现六年苦行吗？然后才成佛的。”对啊！世尊的确是示现六年苦行，而且每天只吃一麻一米，现在可没有人能够像世尊行这样的苦行！但是，世尊最后还是放弃了，而改行不苦不乐行。　　世人所共有的种种苦，譬如说：身外有寒热风雨等等，身内有饥渴病痛等等。那这些苦不妨也依于我们有了色身所伴随而来，也伴随着每一个人的福业差别不同；所以因为色身强壮与否，财富的多与少，相对受这种苦的状况就也有差别。而真正的修苦行，其实应当是讲说：从心上来着眼的，是要能够先不贪着世间的五欲，然后进而不执取自己的五蕴身，这才是真正的苦行。因为这样的修证，是远比前面的克服寒热风雨、饥渴病痛等等还要来得更难！这是什么原因呢？先从不贪着世间的五欲来说，五欲有时候指的是财、色、名、食、睡的这些贪着，有的时候指的是色、声、香、味、触等等法的贪着；一般人容易或者不容易离开这些贪着？答案是很肯定的：那就是不容易，或者是说极不容易。对啊！假如不贪着五欲，你要叫世间人怎么生活呢？因为都没有快乐了！那你跟他说：“人生苦短，所以要好好思惟：生到人间到底是为了什么？”跟你讲，那完全派不上用场！因为，一般人你才跟他说完那番大道理之后，他马上就会跟你说：“你说的有道理，所以就更应该要能够及时行乐。”那你能怎么办呢？真的是哭笑不得！　　世间人要享受什么？不外就是要譬如说：唱卡拉OK、享受美食、旅游一番、大睡一觉，乃至说饶有财富、受人尊敬等等。可是，贪着这样的五欲，在世间人的哲理里面也好有一比，叫作“冷水煮青蛙”，一开始的时候享乐其中，丝毫没有出离之心，可是一旦警觉有所危险的时候，却已经是力不从心了！世间人过分贪着五欲，就好像是这样，当发觉年华老去，好的话自己最多只是受用一生五欲，更何况更多的是有很多痛苦还伴随而来！然而，下一世是不是能够再有快乐的五欲可以受用？或者是有无量无边的痛苦正等在前面，自己又完全无法了知，或者根本也无法掌握！可是，也无可奈何的而又有下一世，就这样周而复始不断地轮回。　　那么我们仔细观察之后，会发现说：快乐与痛苦其实是一体的两面；当追求快乐，其实就是厌恶烦恼，因为有快乐的同时就有痛苦，一般人只是不愿意承认或者是根本没有发现这个事实。譬如说：不管你安排的是港澳三日游、纽澳七日游、美加七日游等等，这是要追求快乐；可是在此之前或者之间要做什么事情？要努力赚钱然后取得旅费，要努力工作取得空闲，还要忙着考虑安排行程，然后加上旅游之中把大大小小的行李搬来搬去，然后拖着疲惫的双脚继续前进，加上饮食、睡眠等种种的不习惯，最后，还要努力吹嘘说：我玩得好愉快哦！结果落下来的工作，还是要继续去忙碌啊！而到最后最可怜的、也最无可奈何的是：又计划下一次的旅游。那依然是另外一个循环的痛苦。　　这就好像说，每一个人吃饱，吃饱了以后，什么时候开始饿？有的人说：大概两三小时之后。其实不然！实际上是说：吃饱的同时，就已经开始饿了；也就是说，饿的过程这个时候就开始了，只是说两三个小时之后，饿的痛苦开始比较明显罢了，开始没有办法让我们接受；只是程度轻重不同罢了！乃至说“无聊”，无聊是不是很痛苦？对啊！这也是程度轻重不同罢了。因为有痛苦，所以就要找人来泡茶、聊聊八卦啊、唱唱歌或是到处去旅游。但这只是暂时忘掉痛苦而已，痛苦还在不在？还是在！所以，就努力融入快乐的境界，不想要再想起痛苦的情境，那就有所谓的藉酒浇愁，叫作“自我麻痹”。　　一般而言，快乐有两种：世间的乐与出世间的乐。一般人追求的快乐是世间的乐，它的内涵不外就是五欲之乐。而追求五欲之乐，最低下的不外就是像外道们努力的修学双身法；这个其实不应该叫作修学，应该叫作沉溺在双身法之中，乃至还会去淫人妻女；这一些都已经不能容于法律跟天理。这些粗糙五欲之乐已经都这么难以舍离，当然更无法受用另外一种层次的世间乐，叫作“禅定”。乃至说能够证得禅定，却又贪着禅定的境界，那仍旧是被世间乐所束缚，而无法证得出世间乐或者是说世出世间的法，因为世间的乐都是无常、难得，然后容易失去的。所以有的人说修行难，究竟难在哪里？又如何去克服呢？这其实是一个大问题。因为“修行”是一个总说，而菩萨从十信位开始，一直到等觉、妙觉，所需具备的资粮的层次，没有办法一概而论，也不是我们现在所能够了解，或是说应该进一步去了解。我们应该从一般的状况而说，而其第一关就难在说：过分贪求五欲，所以反而被五欲所束缚；要能够多多少少的舍弃对五欲的执取，那才是苦行的初分罢了！　　第二种快乐是出世间乐，因为它不像受用世间的五欲乐所引生的快乐，但是为了彰显它的功德，所以也借着世间乐的这个“快乐”来加以形容，好让众生能够想象乃至了解，或者也能够进一步亲证。而要亲证这样的快乐，它的过程更可以称为苦行了，修行人为了想求解脱生死，他必须先去了解：什么才是可以真正解脱生死的法？那当然，这个部分我们在这里不进一步细说。当了解了以后，知道自己的五蕴身是虚妄的，知道外在的山河大地也是虚妄的，然后能够如理的思惟，进而不去执取自己的五蕴身，世间的烦恼淡薄了，进一步功夫也成熟了，常常可以住在相似于一念不生的状态之中；假如没有特别的外缘，就没有什么烦恼；假如发生特殊的因缘的时候，难免有一些烦恼，但是他只是顺着事理人情，把这些事情处理掉，烦恼自然很快就会消失；乃至于说，所以他可以享受这种没有烦恼的乐，而非是五欲的快乐。但是，这是方便描述只想求解脱生死者所可能有的一个境界；不过，要初分证得这个境界，要修不放逸行。　　不放逸行，有一部分是说：要时时观照五欲的过患，要时时提起五蕴虚妄的作意，还要时时注意自己有没有又回到五欲的贪着上等等。那么这一些都是在心地上用功，这才是真正的苦行，修这样的苦行，才是会对成佛之道是有所帮助的。所以，外相上的苦行，并不是真正的苦行，是与解脱道或者佛菩提道是无关的。世尊的弟子之中，以大迦叶尊者为头陀第一，换句话说就是苦行第一，虽然在外相上也示现种种的苦行，但仍然不是因为外相上的苦行而证果。因为解脱道的法是要断我见、我所执与我执，而佛菩提道的法是要证如来藏，乃至要断恒河沙数的上烦恼；都不是只在外相上修苦行的人所能够了知，乃至能够亲证的。这就是为什么佛开示说：“若于正法不肯印可者，虽修苦行仍是垢秽者。”意思是说，若只是在外相上修苦行的人，而不去亲近真正的善知识，进一步接受真正解脱道与佛菩提道的内涵，然后接受了，再如法的修学，在心地上修真正的苦行，才是真正的离垢法，否则与真正的佛法还是无缘的。　　而菩萨不但要修这样的苦行，却又示现另外一种相貌，怎么说呢？菩萨不能像声闻人一样只管自己的了脱生死，他于众生仍旧沉溺在生死苦海这件事情，可是一直都没有忘记的；所以他修这样苦行的同时，或能享受没有烦恼之乐，却常常反而是要在人群之中来教化众生。那在人群之中，当然就会有很多的烦恼，而菩萨在面对这些烦恼的同时，渐渐能够逆来顺受，因为他已经多分、少分的观察说：烦恼犹如空花，所以身在度众的烦恼之中，仍然是独处空闲、寂无言说。而这种苦行所得乃至智慧之乐，不但是一般人无法想象，也已经不是二乘人所能了知的；一般人也许会觉得平淡无趣，但却不知道这种乐是别人无法夺取的；同时，这个过程中又兼有无量无边的法乐；这样才是修行人所应当修的真正的苦行。　　今天就说到这里。　　阿弥陀佛！

看很多佛书，对自己修行是否有障碍？　　今天要和大家来谈一谈，有人问到说：“看很多佛书，对自己的修行是否有障碍？” 　　这个就要从两个方面来说明：第一个、所谓的看很多佛书，那这到底是不是真的佛书，或者是说你到底有没有看懂？第二、所谓的修行，你的认定是什么？你所知道真正佛法的修行是什么吗？　　我们先从第二点来说明。所谓的修行，一般而言佛法里面分成五乘，也就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。要成就人乘至少得要持五戒，假如又加修十善，就可以兼而而得天乘，换句话说，舍报以后，有机会就可以生到欲界天；假如说再加上修禅定，而同时也于禅定是有所修证的话，舍报之后，就可以生到层次更高的天界，那叫作色界天乃至是无色界天。外道里面有所谓生天之术乃至君王之术，这些也含摄于佛法中的人天善法之中，但是这些其实都不是究竟的法。意思是说，即使你有办法证得非想非非想定，这个是四禅八定中最高层次的定，舍报以后，是有资格可以生到无色界的非想非非想天，假如是寿量具足的话，可以长到八万大劫；从人间的寿量来看，这何止是万岁万万岁！可是问题是，天寿享尽还是得要下堕，随着当时在人间所造的其余恶业的有或无，就不一定会再生到哪一道，当然就不一定一定是再生到人间了。假如你所修的，是要求来世在人间有大势力、有大福报，乃至说你求的是帝王之果。当你努力修福之后，假如真的如你所愿生于帝王之家，而且姑且就说你也可以继承帝位；虽然位居人王，但是，也不是说什么事情都有办法可以称心如意，近代清朝的皇帝乃至民国的总统，不就已经明白的显示这一点吗？又假如说，像清朝的皇帝为了巩固皇权，而恣意的迫害异己，舍报之后，恐怕也难逃三恶道的果报。假如你学的是成仙的法，即使让你得到仙道，最多也只不过在世间多活几年，之后还是不免轮回的。当然，假如有人在人间也不修这些人天善法，而去造作种种伤害众生的恶事，那舍报之后，就不会再留在人、天，而是下堕三恶道去了。所以这些所谓的人天善法，乃至是不行人天善法，它的果报都仍然是在三界之内不出生死轮回的，不能得究竟的安乐。　　声闻乘、缘觉乘、菩萨乘所修的内涵就称为三乘菩提，也就是声闻菩提、缘觉菩提以及佛菩提。前二者是世尊为了摄受不同根器的众生，而从佛菩提道中方便析分出来的，其实三乘菩提都是汇归于佛菩提的。而三乘菩提的前二者，可以使众生证得解脱的出世间法；而后者，除了也能够证得出离生死的出世间法以外，还可以证得二乘菩提所不共的世出世间法，这才有佛法中的究竟安乐。一般而言，声闻菩提的修学是在四圣谛上作思惟、观察以及亲证。而四圣谛说的是苦、集、灭、道，先确定在三界中悉有苦，然后观察众生不断地聚集未来苦之因；进一步知道说，让后有之苦的因不再聚集，而后有的苦就会消灭的道理；最后依据让苦集灭的方法－－也就是八正道等，后有的苦因不再聚集，灭却后有之苦，就见了真实之道。　　而缘觉菩提的修学，是在十二因缘上作思惟、观察以及亲证。缘觉乘者先顺、逆观察思惟十因缘法，确定了有万法所依的“识”，然后知道说，诸法是“齐识而还，不能过彼”的道理。而且要先了解十二因缘中，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老病死忧悲苦恼等等法的一一内涵之后，然后再依十二因缘法加以观察思惟“此有故彼有，此起故彼起；此无故彼无，此灭故彼灭”的道理。二乘菩提的修学过程，都是要如实去观察思惟蕴、处、界我，一样都是要去断我见、我所执跟我执。那有时候说，由于缘觉乘他所观察思惟的范围，常常超过声闻乘所观察的蕴处界苦、空、无我的范围，所以说他所得的智慧包含乃至于是超越声闻乘的所得的智慧。　　佛菩提唯是菩萨所证，有着不共于前二种的人无我智，也有通于前二种的人无我智。那这是说，二乘的人无我智只是依于蕴处界的无常、苦、空、无我及缘起性空来作现观，菩萨也是这样现观，这个部分是相同的部分；而不同的部分是说，菩萨是要进一步去亲证如来秘藏－－也就是自心藏识，如来藏祂是本来就是无我性的，这是菩萨不共二乘也不通二乘法的地方，所以才会有“别教”一词的建立；而二乘菩提的所证，不包含生命实相的内涵。所以，菩萨不但是依于二乘法来宣说四圣谛、十二因缘，也依于大乘密意来宣说四圣谛、十二因缘。因为二乘人只能依于蕴处界法去证解四圣谛、十二因缘，却不知道说，四圣谛、十二因缘法的背后，其实都是如来藏；所以其实说，二乘人是没有究竟的知道四圣谛跟十二因缘法的。　　所以各位可以看看，二乘定性无学不知不证法界的实相，乃至畏惧隔阴之迷而不愿意再受生死。可是菩萨证了这个实相之后，不离隔阴之迷而发了受生愿，虽受生死，心无所惧！那都是因为所证的是世出世间法，正在世间现行运作的同时，祂本来就是自性清净涅槃的出世间法。菩萨可以从亲证大乘人无我来宣说二乘的人无我，宣说之时，却是以大乘人无我为基础，方便来摄受众生，来转易这一类众生的根性，故而说二乘无我是含摄于大乘人无我之中的。　　现在已经知道说，修行要从三乘菩提来下手。然后我们就可以来看看说，很多佛书是不是真正的佛书？假如说有的佛书告诉你说：“佛法只是要存好心、做好事。”那这是不是佛法？是！但是不妨也是学佛人所应有的知见与作为，但这只是人天善法的一部分而已。假如有的佛书告诉你说：“佛法就只是要努力帮助众生或修桥铺路、或做慈善救济。”这仍然只是人天善法中的一部分罢了！可是，假如书中接着又说：“我们布施就是要这样欢喜做、甘愿受，然后无怨无悔地救济众生，一世都保持这样欢欢喜喜的心态，这样就可以进入菩萨初地，叫作欢喜地。”无怨无悔地救济众生，当然是应当加以赞叹的，但却不是说一世都保持欢欢喜喜的心态，这样就可以进入菩萨初地。因为菩萨是要经过亲证法界实相的人无我，然后进一步再证法无我，当福德资粮具足之后，同时习气性障也能够永伏，这个时候再加上勇发十无尽愿，这才能够进入菩萨初地；这期间得要经历将近一大阿僧祇劫。所以，这样的佛书虽然也有人天善法，但是在佛菩提道法上，却有误导众生之处，假如从这样的角度来看，这就不能称为说，可以教授佛菩提道的书了。　　假如有的佛书告诉你说：“要求生西方极乐世界，就是要老实念佛，只看净土的经论就好了，不要再杂修其它的佛法知见，而且是要一辈子一句佛号念到底，打死都不能放下。”当然，这样的佛书也有它为人之处，但是我要说：其实也有误人之处！为什么这么说？因为佛开示得很明白：求生西方极乐世界要修“三福净业”，而且说要“系念谛观彼国净业成就者”。固然说一句佛号念到底，是有系念谛观彼国净业成就者的成分，但是三福净业到底是什么？为什么叫作净业？乃至于说，如何又是真正的三归依？怎么样才能够俱足众戒？乃至于说发菩提心到底是什么意思？学人都应该随分去了解，这样才能够增益往生西方极乐世界的福德与功德。同时佛又开示说：“还要读诵大乘”。那这样怎么可以叫众生说，不要再杂修其它的佛法的正知正见呢？而且，当众生念佛到一定的境界的时候，应当教导众生如何将念头转进、转细，这才好增益他往生的功德。怎么反而教导众生说，一句佛号念到底而不知转进呢？这不是反而耽误众生的道业吗？　　假如又有的佛书里面这么教导说：“修学佛法就是要打坐到一念不生，这样就是证得无分别智。”但是，这却是百分之一百的绝对不是佛书。因为正当你在所谓的一念不生之中的境界的时候，请问：是谁了知那个一念不生？当然是每一个人的我嘛！既然了知了那一个状态，怎么可以说是真的一念不生呢？怎么可以说是无分别呢？其实这个状态下是心念具足、能所具足。而佛法中所说的证得无分别智，是你一向有分别，祂一向不分别，分别的你证知了祂以后，而生起了般若实相的智慧，这样才能够叫作“无分别智”。这里就作这样简单的说明。　　又假如说有的佛书告诉你说：“修学佛法有一个最快捷方式、最快速的法门，那就是要修双身法。”也许在书中还会举所谓的大菩萨宗喀巴的《密宗道次第广论》来作证明。但我还是要告诉你，这却是百分之一万绝对不是佛书。为了要夤缘龙树菩萨的威名，月称著作了一本《入中论》，可是这一本《入中论》之中，其中自我矛盾与错误百出，根本不可能让众生入中论。而宗喀巴又夤缘了月称，作了一本《入中论善显密义疏》，在这种情况下，你还会觉得说宗喀巴是有智慧的人吗？还可能是大菩萨吗？学着他去修双身法，以为可以即身成佛；却不知道说，这是很严重的破戒毁法，舍报之后，后果是堪虑的！　　又假如说有的佛书里面教你说：“不按牌理出牌就是禅，什么都放下不管就是开悟。”同样的道理，这样的书也不是佛书。假如说不按牌理出牌就是禅，那应该说像婴儿、小朋友他们是最懂禅的，乃至于说那些常常是无厘头的人，也是最懂禅，因为他们是最不按牌理出牌的。“禅”绝对不是不按牌理出牌，只是说出牌的牌理是极难领会啊！又假如说，什么都放下不管就是开悟，那是不是应该说躺在路边晒太阳的小黑它悟的是最深的，因为人来人往车水马龙的状况下，它是只管躺着晒太阳，其它都不管，那是不是说比任何人都可以放得下呢？　　又假如说，有的佛书里面教你说：“要把我们的妄心中生生灭灭的妄念修除，这样就可以成为不生不灭的真心。”作这样的主张的书，也不是佛书。因为当你把妄心修成真心之后，请问：一者、你是不是少了一个心？二者、这个真心就变成本无而今有的，那就不是常住法了。三者、你能够保持多久的不生妄念呢？当你的妄念又生起之后，是不是表示说你的真心又灭掉了！难道可以有这种道理吗？乃至善知识在佛书中会教导你说：“末法时节是不可能开悟的，若说开悟的人，就是没有悟。”那你就可以不用看这些所谓的佛书了，因为你要修行的方向，当然是三乘菩提都要求证的。然而不如理的佛书，真的可以说是汗牛充栋，一下子也没有办法说清楚，所以世俗话不是也说“尽信书，不如无书”吗？可见看了错误的佛书，有时候反而不如不看。而所谓的佛书，是不是能够教授众生佛菩提道的法？众生多半已经没有办法分辨了！乃至于再加上说，著作这一些所谓佛书的善知识，其实也有很多是不懂佛菩提道的。　　那么听了这么多，一定有人会有一个疑问，而且是一个很大的问号。什么问题呢？“你说了那么多不如理的佛书，而且也大略的说明其中为什么不如理；可是照你这样看来，似乎在台湾就很难找到如理的佛书，再加上说很多古德的著作也是这样；可是问题是，佛世留下的经文，一般人又很难真正能够看得懂！那么要到哪里才可以找到解说真正佛法的佛书呢？要到哪里才会有可以教授真正佛法的道场呢？”这个问题，您真的是问得太好了！可是，其实这个答案，我们在每一集节目的片头、片尾里面，都已经跟大家说明了。　　今天就说到这里。　　阿弥陀佛！