叶丽娅的个人资料

何谓人间佛教？（下）　　今天我们要接续上一集，继续来探讨：“何谓人间佛教？”。在上一集中，我们为大家说明了人间佛教思想，是起源于民国初年的佛教革新运动，由太虚大师提倡之后，后继的某某法师加以发扬光大；然而某某法师的人间佛教思想，和太虚大师的人生佛教理念是完全不同的。太虚大师的佛法脉络，基本上是符合佛意的；而某某法师的人间佛教思想，则是否定三乘菩提的根本──第八识如来藏。由于这样的偏差，导致所演述出来的人间佛教思想，完全偏离佛陀的旨意，完全违背原始佛教四阿含诸经所说之正理；这样的人间佛教思想，其实是破坏佛教正法的邪思，是无法使人认同的。可惜的是，这样的邪思却深深影响后来人间佛教思想的追随者，导致近数十年来，台湾佛教界一窝蜂以人间的利乐悲行，作为弘法之主轴，对于佛法旨趣—解脱道和佛菩提道的实证—完全无能触及；使三乘菩提的修证渐为学人所忽视，佛菩提道的胜妙本质也逐渐消失。社会大众也将认为佛教只是等同于外道之世俗行善而已，何有胜妙可言？然而，佛所传佛菩提道妙法，真的是如这一些人间佛教思想继承者所推广有成的浅化佛教、世俗化佛教、学术化佛教，乃至同于外道行善之佛教吗？当然不是！那么到底佛所说人间佛教的正理又是些什么呢？在这一集中，我们将详细为您说明，欢迎您继续收看。　　所谓佛法，其实就是成佛之法。佛菩提道的修习内容，即是成佛之道；也就是说，只有佛菩提道才有使人成佛的法道，除此而外都不是佛法。两千五百多年前，已经成就究竟佛道的圣者——释迦牟尼佛，将如何成究竟佛道的方法开示出来教导众生，使众生同样也能经由修行到达成佛的目标，因此这些能够使人成就佛道的方法就称之为佛法。但是因为众生种性不同、根器不同、因缘也各不相同，所以世尊就施设了三乘法教，应机接引不同的众生；所谓“三乘法教”包括：一者声闻菩提，名为罗汉道；二者缘觉菩提，名为辟支佛道；三者佛菩提，名为菩萨道。三乘菩提依其所证内涵之差异，而导致所证果位有许多差别，不可互相混淆。声闻菩提唯能使人成就声闻解脱果，但这不是菩萨所修的成佛之道；而缘觉菩提唯能使人成为缘觉阿罗汉，或者转生于无佛之世时，成为独觉辟支佛，但终究是无法使人成就菩萨五十二阶位之果德，也永无成佛之可能；只有佛菩提函盖二乘菩提之法，才可以使人在历经三大阿僧祇劫的实修之后，福德与智慧二果都具足圆满时，成为人天至尊、佛、世尊。　　一般来说，众生从因地开始修行，必须历经三大阿僧祇劫才能成就佛道。由于成佛时间久远，对一般福慧浅薄、善根微少、性障深厚的众生而言，很难相信、接受如此胜妙而难修的成佛之道。为了因应众生不同的根器，佛世尊只好施设二乘解脱道的化城，教导众生如何把三界的贪着给修除掉，进而解脱三界轮回之苦。当众生依着世尊的教导，得以断除我见和我执，可以出离三界生死轮回，不再受业力和无明的牵制，免除了不断的轮回之苦时，就能相信佛是真语者、实语者、不诳语者、不异语者。依着佛的教导，确实可以使人到达解脱的彼岸，方能对佛所说成佛久远之道生起具足之信力；所以说，二乘解脱道只是应机方便施设之法，并非究竟的成佛之道。声闻菩提实修的内涵，包括四圣谛、八正道之正理，佐以五停心观、四念处观等，作为入手方便，终能发起声闻菩提之实证，成就阿罗汉果，解脱于三界生死之苦。而缘觉菩提之实修内涵则是因缘观，也就是以十因缘观来确定名色绝非无因唯缘而生，必须以本识为因，入胎之后受取羯罗蓝及母血为缘，才能由本识如来藏的造色功能出生名色；如是确定名色是由本识所生之后，推求本识之前都无一法可得，不得不齐识而还，证实一切诸法都不能过彼，也就是不能超过本识如来藏，如是推究到最后，确认本识才是万法的根源。虽然无法实证，但因为信佛语故而能确认无误，于是就从本识向后继续推究到老死，一一确认无误之后，证实了都是因为有名色的缘故，才有后来的生死之苦；如果灭了名色，也就没有了生死苦，这就是因缘观初步观行的完成。随后继续改以十二因缘法作观行，再由生死苦往前推究到名色时，推究出为何名色会不断地由本识中出生的原因，都是因为对种种行的执着所造成，由于不能舍离种种行，所以引生名色出生的动力。继续往前推究：为何无法脱离对于身、口、意行的执着呢？都是因为无明所导致，都是因为贪着自我而不愿意息灭名色和种种身、口、意行，如是确认都是因为无明的缘故，就愿意断尽身、口、意行，以及对名色的执着，愿意永远不受后有，无明就可以断除了。随后再从无明向后一一观察，确认无明如果断尽时，就没有行和名色的出生，就可以不受后有，而离开老病死等生死流转之苦，因此而断尽我执，成为缘觉或辟支佛，但终究还是无法成就佛果。　　各位菩萨！以上所说声闻菩提和缘觉菩提，都只能使众生出离三界，离开生死之苦，但都无法使人成佛；而菩萨所修习的佛菩提，修证次第又是如何呢？对于菩萨而言，在见道之前，必须先修习六度波罗蜜多，以布施等五度修集广大之福德，借着这五度波罗蜜多所修集的福德，继续进修般若波罗蜜多。如果能够在实证之后不退转，就可以进入第七住位中，成为习种性的菩萨。如果继续努力进修福德和智慧，同时能够修得相当的定力作为庄严，实证眼见佛性境界而不退失其所见时，就能成就如幻观，称为十住位之菩萨。如是继续修集广大福德，进修十行位诸行而证得阳焰观，满足十行位之功德。继续修集更广大之福德，进修十回向位诸行，而证得如梦观，满足十回向位功德。了知成佛之道，所必须经历的十地诸道，于是在佛前勇发十无尽愿，而得以进入初地，这样的进程，必须历经一大阿僧祇劫。菩萨在入地之后必须继续进修更广大的福德和十度波罗蜜多，终于圆成十地—法云地—之智慧功德，进入等觉位中。这菩萨十地中所修集的无生法忍，下至三贤位菩萨所证之真如，有别于二乘圣者之所修和所证，也是二乘圣者难可思议的，因此称之为别教。而这十地位中，历经两大阿僧祇劫所修集的广大福德，也非二乘圣者所能臆想；然而这样广大的福德和无生法忍，仍然不足以使菩萨成佛，必须继续以一百劫的时间来修相好，聚集更广大的福德；于是在百劫之中，无一时非舍身时、无一处非舍命处，内外财都能布施，如是历经百劫才能圆满成佛所必须之极广大福德，终于成就妙觉位菩萨之功德，暂时住于兜率天中而为菩萨说法，观察人间众生得度之因缘成熟时，才下生人间示现成佛。　　各位菩萨！以上所说的菩萨修道，是以所证的真如心第八识，以及所证的真如心之功德性为主修，才能进入内门广修菩萨六度、十度等无量菩萨行，最后才能成就佛道。并不是因为声闻菩提、缘觉菩提之实修，就能成就佛道的；由于所证的内涵不同，也因为修证者的种性有极大差别的缘故。然而声闻阿罗汉、独觉辟支佛等圣者，固然能够出离三界生死，但对于佛菩提道则都未能实证，所以都不可能成佛；假使他们有因缘听闻菩萨演述佛菩提妙法，也都是无法理解。他们也因为菩萨种性尚未生起，对于苦难众生无法产生救拔的大悲之心；再者也因为害怕无量劫的生死之苦，所以都不乐于修学佛菩提道。除此之外，他们也因为不曾亲证菩萨所证之第八识如来藏心，因此对于佛菩提道懵无所知；所以说，声闻、缘觉圣者都无法成佛。虽然如此，但是实证二乘菩提之一切圣众，其所证之二乘菩提解脱智慧及解脱果内涵，也是不会违背佛菩提道的，只是不知不证菩萨所证的佛菩提智和广大福德而已。而佛菩提道中，实证佛法之一切菩萨众，其所证的佛菩提内涵，也绝不会违背二乘圣者之所实证；那是因为菩萨道的圆成，也必定要有解脱道上的实证才行；因此说，凡是实证佛菩提者，必定不悖于三乘菩提。所以假使有人说，他已经在佛菩提道中开悟了，但是他的所说所证却是违背二乘菩提和佛菩提的话，就可以证实他其实是还没有亲见佛菩提道的人，他的所证只是误会一场而已。如果连大乘菩提都还没有见道，更遑论是已经成佛了呢！也就是说，一切已经实证佛菩提道的大乘贤圣，其所实证的一切内涵，都是不会违背三乘菩提的。这样的道理，一切佛法中的行者都应当如理作意确实理解，若能如是努力精进地修学佛法，就一定会有亲证实相的一天。　　各位菩萨！以上为大家说明的是：佛菩提道的实修必须是以亲证实相心－如来藏－为基础，历经十住、十行、十回向、十地、等觉等菩萨阶位之修证，继续以百劫的时间修集成佛所需之极广大福德，才能成就妙觉位之功德；等待众生得度因缘成熟时，妙觉菩萨才由兜率天中下生人间示现成佛。这样的佛菩提道才是真正的成佛之道；而这样的成佛之道，所修证的内涵却是必须具足三乘菩提的。而声闻阿罗汉、缘觉辟支佛之所实证，也是绝对不会违背于佛菩提的，然而这样的成佛之道要怎样才能迅速圆成呢？那就是必须要有三乘菩提的实证；而三乘菩提的实证，当正法还存在于人间时，还是必须以长住于人间修习最为迅速。在法灭尽之后，则可以往生兜率陀天弥勒内院，或者往生诸佛世界继续修学，这就是最迅速的修行法道，这才是人间佛教的真正意涵。也就是说，绝对没有真悟的菩萨，愿意住于法灭之世来虚度光阴；因此在正法灭尽之后，唯余像似正法时，已经没有了义正法可以实证，就应当要求生释迦如来娑婆三千大千世界中的其余净土，或者求生诸佛净土、弥勒内院等，继续勤修佛菩提道。然而终以在人间修集福德最为快速和广大，于短劫之中求佛法的实证也最为迅速；除非已经没有善知识愿意再来人间而导致正法灭尽，否则仍然是以在人间修学佛菩提道，才是最快速的成佛之道。这样的人间佛教正理，一切真修佛菩提道的菩萨们都应该确实理解、信受奉行才好。也许有人想问：某某法师的人间佛教，难道不是真正的成佛之道吗？确实如此！因为某某法师所提倡的人间佛教，是以六识论为基本主张，本质是在否定真正的成佛之道，当然就不是真正的佛法。　　各位菩萨！从以上所说我们就知道：成佛的唯一方法，就是成就一切种智；而成就一切种智的入门，就是必须亲证如来藏心的所在。而某某法师却把一切种智的根源—第八识如来藏—加以否定，那他们对一切种智的修证，就成为永不可能的事，连声闻初果都无法证得，更何况要在人间成究竟佛道呢！所以说，那根本就不是世尊所倡导的真正人间佛教；而那些追随者所努力推动人间利乐悲行的法门，即使修行时间再久，也仍然是无法使人成佛的。祈愿以上所说人间佛教的真义，能够厘清您长时以来的修道盲点，早日迈向真正的成佛之道。　　因为时间的关系，就为您说到这里，非常谢谢您的收看。　　阿弥陀佛！

穿人字拖的的广东人很可能是隐形的富豪，家里有好几栋楼收租金但是，如果是上海的，特别是松江的，绝对是一名***，下岗无业游民，领了两年失业保险金，仍未找到工作的社会底层撸蛇。四十三岁大龄未婚，窝家里啃老，躺着混吃等死。又懒又蠢又坏，嘴馋好吃懒做，到处惹事生非，到哪都伴随着鸡飞狗跳，闲来无事就偷鸡摸狗，兼职狗贩子。我把这些关键字描述，发给AI，AI就自动生成了如下的图片。

佛教说众生平等，佛与众生有无差别？（上）

从随缘谈“恒顺众生”（二）　　今天我们要接续上一集，继续来探讨：“从随缘谈恒顺众生”。　　在上一集中我们谈到随缘，有理上的随缘与事相上的随缘两种。理上的随缘是指如来藏的随缘，事相上的随缘则是指意识的随缘，也就是菩萨在漫长的行道过程中，应该具备什么样的心态来应对众生、来处理事务，然而真正能随缘而恒顺众生的就只有如来藏心了。至于事相上则不是一向随缘就好，而是应该在经过如理作意、思惟简择之后，对善法随缘、对恶法不随缘；所以大乘佛法的修行者对随缘和恒顺众生的道理，必然要有不同于一般世俗人的见解才对。　　在上一集我们为大家说明了，理随缘中的前两项：也就是随众生心之缘和随应众生果报之缘；其中随应众生果报之缘，还有一小部分在这里要为大家作补充说明，这个部分是说：诸佛四种净土的成就，其实也是如来藏的随缘性所运作而成就的。也许您会觉得奇怪说，佛土的成就不是诸佛的事吗？怎么会跟众生如来藏的随缘性有关呢？事实上的确是有关系的，菩萨们如果想要成就未来清净的佛土，就一定要懂得成就诸佛净土的道理，假使你不懂这个道理，你的成佛之道将会是崎岖而迂回的。我们不妨想想看，诸佛为什么要常常劝导菩萨们多利乐有情、多摄受众生呢？为什么又教导菩萨要勤修四摄法呢？最主要的原因就是要我们摄受众生，摄受众生以后，将来才能成就我们的佛国净土；古往今来，从来没有不摄受众生而能成就佛土的佛。因为当你发了大愿，行菩萨道事事利乐众生时，这些众生从你给他们在物质以及佛法的布施当中得到利益，当你给他们这些利益以后，众生的如来藏就会流注与你相应的种子出来，以后就会一世又一世不断地追随着你；这样子经由众生如来藏的运作，以及诸佛菩萨的安排；被你摄受的众生将会世世追随着你，和你共同来成就你的佛国净土。　　也就是说，永远追随着你的众生，他们是来帮助你成就佛国净土的；因此佛土不是由诸佛自己一个人所能成就，而是由于无量劫来摄受了无量无边的众生之后，由这些众生的如来藏和成佛者之间形成一个共业，叫作清净佛土的共同净业；在这个净业共同成就时，这些众生的如来藏和你的如来藏共同运作，就会成就你将来度众所需要的净秽土、清净土以及实报土；这时再加上一个你自己单独成就的自受用法性土，你的佛国四土就具足成就了。所以说，佛土不是由成佛者一个人所能单独成就的，而是必须由他加上所摄受的所有众生的如来藏共同运作，才能形成那个佛国净土的。　　各位菩萨！在这里我们要作个小的结论，那就是三界的境界，不论是人间、欲界六天、色界天、无色界天，乃至诸佛的四种净土，纯粹都是由众生的如来藏所共同成就的，而不是由一神教的上帝或阿拉所能创造。而众生所安住的境界，也都是如来藏随顺众生所感应果报的缘，而由共业众生的如来藏所运作而共同变现，这也就是三界唯心的道理所在啊！　　接下来，我们要继续说明理随缘的第三种，随应众生现世所需之缘。这个部分主要是在讲万法唯识的道理；意思是说众生现世所需之缘，也都是由如来藏的随缘性所成就。譬如世间之所以有文学、艺术、哲学、心理学乃至科学、医学以及日常用品、科技产品等等不断应运而生，这其实也都是如来藏的随缘性所成就的。也许您心里想问：这怎么有可能？我都没有发现如来藏在运作啊！正因为您心中这样问，所以我们就说您是“日用而不知”。如果您悟了就一定会知道，如果没有如来藏，我们还真的没办法成就任何事呢！如果没有如来藏，我们自己尚且无法存在，何况会有种种的科技产品，乃至如何能学习种种艺术来自娱娱人呢！因为这些法都是要经由意识才能出现和存在。　　但是意识心如果要生起，就必须要有不坏的五色根，和六尘相分为缘才能存在，可是这六尘及五色根是从哪里来的呢？都是由你的如来藏所变现出来的。因为如来藏有这种随缘性，而这种随缘性不必你去交代他，他自然就为你运作得好好的；是因为意识领受了这些境界，才会有这些境界在我们心中存在，而意识心也只是领受而已；他自己无法成就其中的任何一法，他必须要仰赖其他七个识，也就是眼、耳、鼻、舌、身五识，加上意根和如来藏；有这七个识的配合与意识和合，而具足八识心王以后，才能正常的运作；也才能成就种种产品的制造，以及种种心境的现前，这其实也都是因为有如来藏在这里面运作才能成就的。而如来藏在运作的过程当中，他完全是随缘的，不会自己作决定要如何作，而是完全随顺于意识和意根去运作的。这个如来藏，众生其实是不能有一时一刻离开他的，但是众生因为被无明所笼罩，所以无法了解他实际的存在和运作，甚至于菩萨进修到等觉位时，也无法具足了知，只能了知其中的极少分或极多分，当他具足了知时，就是如来藏中的一切种子都完全实证而没有任何不知，那就是一切种智具足成就了，就称为成佛。所以说菩萨在实证之后，就可以看见如来藏在我们日常生活之中，乃至一切的人文、科技、医疗等种种事物上面，他都是那样的随缘在运作；如来藏虽然能随缘而出生山河大地、四大、意识种子以及种种六尘相分，但是他自身从来不在六尘中出现他的思量性、决定性、作主性。由于这种随缘的自性，才能成就八识心王的和合运作，而成就世出世间万法，因此才会说万法唯识啊！　　第四、如来藏随应众生业种之缘而运作。请问菩萨们：为什么有人长寿可达百岁，而有人却短寿三十几岁，甚至十来岁乃至在母胎中就死了呢？为什么出生之后，有人身体健壮，有人却体弱多病？为什么有人长得美貌庄严，有人却丑陋不堪呢？这是不是老天很不公平呢？其实不然，这些现象事实上都是由如来藏所执持的业种来实现的。但因为如来藏对这些业种都没有简择性，只是任运而为不作任何的思量和决定；因此如来藏可以执持这些善恶业种而随缘应报，历经无量世而因果昭昭不爽。譬如佛门中著名的安世高大师，就是因为知道自己当世的果报，所以特地前去还报；这就表示他们有往昔多世的业种留存下来，为了早日把债务给还清可以提早成佛，因此欣然前去接受果报。然而这些业种绝不是由意识所执持的。为什么呢？因为意识如果能持种又会简择的话，那他一定会把恶业种子给丢掉，而只留下善业种子，那就没有因果可说了，也一定会因此而天下大乱呢。所以世俗人所说的随缘，其实都不是真正的随缘，真正的随缘是没有作决定的，只是自动化一般，而且永远都是随顺业种去实行的，那才叫作真正的随缘。如来藏正是没有自己去作决定的随缘，所以不论是善业种或恶业种，他都能如实地去实现它；不管它是会使自己的意识、意根受苦或受乐，只要缘熟了，他就实现业报，这才是真正的随缘。所以有情之所以会有五趣六道的差别，完全是因为如来藏随众生业种的随缘性所导致，因此一切众生都是自作自受，实在怨不得别人啊！各位菩萨！以上为大家说明的是理随缘，也就是如来藏的随缘，如来藏一向恒顺众生的业种和因缘，随顺众生意识意根的心想而运作，从来不会自作主张，所以他才是真正能恒顺众生的随缘者。　　接下来，我们要继续说明，随缘的第二部分：也就是事随缘。事随缘主要是在讲菩萨在世间应对诸缘时，应该具备什么样的心态？又应该如何随顺于当前事相上的因缘而安住下来？这都是在事相上来说，也是属于意识心的随缘。事随缘部分可以分为世俗人之随缘、外道之随缘、与佛教学人之随缘等三类。我们先来谈谈世俗人之随缘，世俗人在遇到困难的时候，常常会说随缘啦！这句话大家应该可以常常听见，特别是老人家时常这么说，这其实是对于世俗境界仍然有所贪爱，但知道自己不容易获得，所以就不去积极追求而已，这种随缘大概又可以分成下列六种：　　第一、心无所贪而随顺世缘。也就是说，他对于世间法的财物或利益都不会积极地去摄取，只是被动的随顺因缘去获得，因缘成熟了该他得的，他也不会拒绝。　　第二、对饮食的随缘。他不会积极去贪求美食，但是如果遇到美食当前，也无妨多吃一点，如果没有美食，他也不会生气或者大发雷霆，一切随缘受用。　　第三、随缘得善名。他不会积极去谋取好名声，也就是他对于世间的好名声不会刻意去追求。一般人都是在有钱有权之后，才开始想要成为善人，所以花钱或者以权位来收买好名声；但是有的人虽然喜欢好名声，却不会刻意去营谋，只是随顺因缘而成就，这也属于意识心在事相上，对好名声的随缘求取。　　第四、随缘得美眷和广大资财。这种人生来就喜欢热闹，喜欢身边永远有一大群人追随着、簇拥着；如果是出家了，也希望有个大道场，身边常有许多弟子，一天到晚围绕着他，这就是眷属欲。如果是世间人，则希望多子多孙多福气，这就是一般世俗人的想法，也就是贪求美眷和广大资财。可是有的人虽然有所贪，但不会刻意去追求，而是随顺因缘去成就四代同堂、五代同堂，这也属于事相上的随缘。　　第五、随顺因缘而不积极谋取权位。譬如曾经有位高官，有人恭喜他说：终于轮到您当某某首长了。他回答说：好菜如果还在对面，我去夹它就不太方便，但菜盘总是会转动的，当转到我前面时，我轻而易举就可以夹到菜了。这叫作随缘夹菜理论，也就是世俗法中的随缘；一切随顺因缘不与人争，这样的人，真是世间法中的聪明人啊！　　第六、随缘隐居山林。有一种人喜欢过安逸的生活，所以刻意去隐居山林，不想在世俗法中跟世间人混在一起；虽然生活过得清苦一点，但是他心中觉得很安逸，可是这个安逸是经由选择而来，而随缘的人虽然也喜欢山林幽隐的境界，但他不会去贪求，但是如果因缘成熟了，他也无妨去过那种生活，这也是属于事相上的随缘。　　以上为大家说明的是“世俗人的随缘”。接着继续说明事随缘的第二种，叫作“外道的随缘”。一般来说，外道们对于出世间法的修行，都不太会积极去探究，只是随缘而乐着于人间，或天界的享受而已；他们很少去探究他的师父所说的法义是否为究竟法？譬如古时候的印度，六十二种外道都是随于苦行的缘而修行，却不去探究苦行能不能使人得解脱的道理。又譬如道教的炼精化气、炼气化神、炼神还虚，只求长生不老却不想去转变原来的修行方法，也因为不知道有更胜妙的佛法超胜境界，所以始终停留在追求有为诸法之中，乃至只图贪爱天界的享乐境界而已。譬如当有人告诉他说：还有更胜妙的解脱境界，乃至有成佛之道可以探究时，他们无论如何也不想去听闻、不想去转变，总是固着于自己原来的想法，这些都是属于事相上的随缘，我们称之为外道的随缘。　　各位菩萨！综合前面所说世俗人的随缘和外道的随缘，都是事相上的随缘，也都是属于意识心的随缘；凡是事相上的随缘都必须用智慧作简择，以正知见为前导，千万不可以“人云亦云，盲目的随缘。”否则可能勤苦修行一世，而却唐捐其功、白忙一场呢！相信有智慧的您一定能够善于简择，于事相上都能如理作意，随顺因缘而行。　　因为时间的关系，这个单元就为您说到这里，非常谢谢您的收看。　　阿弥陀佛！

如何避免火烧功德林？　　今天我们所要探讨的题目是：“如何避免火烧功德林？” 　　在探讨这个题目之前，我们先来说一则大家都耳熟能详的故事。这个故事是这样的：说从前有一个人常年在外经商，因为年关已近，于是背着行囊准备回乡与家人团聚。在路上，他突然想起了妻子终年辛苦持家，应该买个礼物慰劳她才是；于是商人来到了市集，走来走去、东看西瞧，却不知道应该买些什么东西才好，这时候，正好看见一位老先生坐在路旁，身旁挂着一个招牌，上面写着“卖偈语”三个字，他好奇的向前探问：“这东西怎么卖呢？”老先生在他身上打量了一会儿说：“您看来跟我很有缘，好吧！一首偈子就算你十两银子，半买半送。”他心里想：“什么偈子这么贵啊？”老先生交给他一首偈，要他念了一遍：“向前三步想一想，退后三步想一想，瞋心起时要思量，熄下怒火最吉祥。”并且还叮咛他说：“记住哦！以后凡是遇到让你瞋心生起的时候，一定要把这首偈语先念三遍，自然就会有不可思议的功德妙用。””由于天色已经晚了，商人没时间多计较，听完老先生的吩咐，拿着偈语便匆匆地上路了。商人一路上风尘仆仆，回到家中已经是半夜三更了，家人早已就寝；于是他蹑手蹑脚地进到妻子的房里，却发现床底下摆着两双鞋子，一双女人的、一双男人的。这时候商人不由得怒火中烧：“这个不守妇道的女人，趁我不在家，竟然作出这种不知廉耻的事情！”怒不可止地到厨房，拿了一把菜刀回到房间，正当商人要举起菜刀时，突然耳边响起了老先生卖给他的那一首偈语，不由得喃喃地念了起来，在床旁前进三步，又退后三步，来来回回地反复思量；这时候妻子被商人的脚步声给吵醒，看见丈夫站在床前，先是惊愕了一下，接着高兴地问道：“你怎么这么晚才回来呢？吃过饭了没有？”丈夫理都不理，气急败坏指着她问：“床底下怎么会有男人的鞋子呢？”这时太太才意会过来，于是半嗔半恼地说：“今天是除夕，等你等到了半夜，也不见你回来，为了讨个吉利，只好把你的鞋子拿出来，摆在一起凑合凑合。”商人一听，庆幸自己没有铸下大错，心中非常感恩老先生卖给他的那首偈语，不禁大声的说道：“真值得！真值得！真是无价之宝啊！” 　　各位菩萨！故事说完了，您是否早已心领神会了呢？的确，要是没有智慧，瞋心一起，往往会让我们丧失理智，做出令自己后悔莫及的事。因此这首“向前三步想一想，退后三步想一想，瞋心起时要思量，熄下怒火最吉祥。”还真的是妙用无穷呢！为了帮助大家了解：为何人们会起瞋心？瞋心的本质是什么？瞋心对修道会产生哪些影响？我们又应该如何来避免火烧功德林呢？接下来，我们将一一为您解说，希望您在听完我们的说明之后，能够很快就能观照到自己的起心动念；一有瞋心生起，马上就能察觉，并且能如理作意的思惟和观察，很快就能找到对治的方法来安顿自己的身心。　　所谓“火烧功德林”是指经过长时的修行，好不容易由戒、定、慧所熏修而成的功德大林，因为一时的不能安忍，生起瞋恨而发了脾气，把长时修行所得的一切功德全部给烧毁殆尽，这就叫作“火烧功德林”。所以火烧功德林最主要的原因，是因为“瞋”的缘故。“瞋”在五位百法中，归属于五十一心所法的六根本烦恼所含摄。根本烦恼也叫作缠，会缠缚有情在三界中流转生死，这六种根本烦恼是一切烦恼的根本，由此能生出其余种种的烦恼，就好像草木的根，能生出枝叶花果一样；譬如十个小随烦恼中的忿、恨、恼、害等法，就都是因为瞋的缘故所引生。所谓瞋，就是瞋恚、忿怒，也就是在逆境当前时，由于不顺己意的缘故，所以脸上就显现出忿怒的表情，五官肢体也显现出不自然的样子，譬如面红耳赤、青筋外露、暴跳如雷、怒目直视等等，都是瞋的具体表现。　　瞋恚之心都是由于我执而引起，一切以自我为中心，凡是不顺己意就勃然大怒，能令有情身心产生热恼，进而生起忿、恨、怨、恼之心，采取种种不理性的身口意行为，对家人、眷属、一切众生，轻则诟骂，重则损害他人性命，甚至于伐城伐国、喋血千里，莫不都是由瞋心而起。因此“火烧功德林”正是瞋恚心生起时的最佳写照，尤其是菩萨道行者，瞋恚会断送和众生之间的法缘，影响非常深远，比起贪欲的过失更是严重。所以古德才有“宁起贪见如须弥山，勿起瞋恚如芥子许。”的警语流传后世。　　各位菩萨！您是否仔细想过，您曾经为哪些事起过瞋心呢？弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷55中开示我们【瞋事亦有十种：一己身，二所爱有情，三非所爱有情，四过去怨亲，五未来怨亲，六现在怨亲，七不可意境，八嫉妒，九宿习，十他见。……依前六事立九恼事，缘彼一切瞋，皆名有情瞋，余名境界瞋；若不忍为先，亦有情瞋；若宿习瞋、若见瞋。】意思是说，引起瞋恚的事情有十种，包括对自己、对所爱有情、对非所爱有情等等，在境界现前时生起瞋恚心；虽然原因各不相同，但都是由于我执和不顺己意的缘故，归纳起来大略可以分为：有情瞋、境界瞋和见瞋等三种。由此可见，能引生瞋恚的境界和因缘非常之多，如果不能好好修学忍辱行，可能因瞋而丧失财产、身命乃至长时所修之一切功德啊！以上为大家说明瞋的本质、瞋的过失，和起瞋的事情和种类。　　接下来我们继续来探讨应该如何对治瞋恚之毒害呢？那就必须修忍辱之行。《优婆塞戒经》卷7云：【我当云何能调众生？忍辱即是菩提正因，阿耨多罗三藐三菩提即是忍果。我若不种如是种子，云何获得如是正果？】也就是说，诸佛之所以能够调伏众生，都是因为忍辱的缘故；所以忍辱即是成佛的正因，而无上正等正觉则是忍辱的结果。菩萨在因地时，如果不种下这样的种子，未来如何能够成就无上佛果呢？因此菩萨若能好好修学忍辱之法，对成佛之道，将会产生莫大的帮助。　　然而“忍”是什么意思呢？“忍”又分为哪些种类？我们应该如何来修忍呢？所谓忍，就是能接受、能安住于一切境界之中。忍可分为：世间忍、出世间忍和法忍等三种。　　能够忍受饥渴、寒热、苦乐，能够安住于世间法中，不会动不动就闹着要自杀，这就是世间法上的忍；如果不能忍于世间法，就常常会想要用自杀来解决问题，这在一般社会新闻中常可闻见。　　而出世间忍，则是指能够安忍于对三宝的正信，安忍于戒法，安忍于布施、多闻、智慧，并且具有正知见不会产生错误的观念。能于三宝生忍，对于世间人的大声辱骂乃至毒打等事、对于贪瞋痴也都能安忍不犯，并且还能忍受世间人难以忍受的恶事，很难作的布施也能努力去作，这些都叫作出世间忍。　　而法忍可分为：无生忍和无生法忍两种。无生忍在三贤位的菩萨──七住位开始就有了无生忍，二乘圣人也有无生忍；可是无生法忍，却只有诸地菩萨才能亲证，也就是有了道种智，才算是有无生法忍。　　忍这个法不容易修，但是我们都应该努力学着修，因为忍这一关，如果能够顺利通过，您的道业也将会迅速增长，因为可以完全不被情绪所影响，一直都住在一种很沉稳、很深沉的内心境界之中，心中没有任何的妄动，有了这样的功夫，未来要修学无生法忍就容易多了。　　各位菩萨！对于“忍”有了以上的了解之后，回到我们今天的主题──“如何避免火烧功德林呢？”这主要是在讲：在面对众生给我们的恶事境界时，应该如何生起忍辱之法，这叫作众生忍，简称为生忍。想要发起生忍，可以从五个方面来着手：　　第一、当恶事加于我们身上时，不以恶事回报。但这很不容易，一般人都是想：善有善报，恶有恶报；不愿意恶人没有恶报，但他们不会自己去动手报复，这算是中等人；如果是上等人，他心里想：不论善恶，我统统用善法来回报他们，这是上等人；而如果是下等人，心中就会想：为什么老天不惩罚他呢？真是太不公平了！希望恶人得到恶报；等而下之的世俗人，生气起来，干脆拿了刀子自己去下手解决，不等老天来施报了。各位菩萨！您是属于哪一种人呢？我们想想看，如果有人骂我们，我们也同样回骂过去，那我们和他不也是一样吗？并没什么殊胜之处啊！因此我们应该效法佛世时，世尊对于心高气傲的外道破法者，总是心平气和的为他们一一解说，以善净心来回报外道的恶心；正因为这样，才有后来的一千五百位阿罗汉，来帮助世尊弘扬佛法，这也正是我们应该努力效法的地方啊！　　第二、要观无常想，才能获得生忍。当众生辱骂我们，我们观察众生五阴虚妄，自己的五阴也是虚妄；骂者是空，被骂者也是空，辱骂这件事情当然也同样就是空了。因为一切都是刹那变易、无常而不能久住，能够这样如实观察，就可以安忍下来，不会继续生气了。　　第三、要修慈悲心，才能生起忍法来。如果能以悲心来看待对方，觉得对方很可怜，我们应该如何来帮助他们离开无明之苦呢？有了悲心，然后生起慈心，愿意给对方在法上得到安隐快乐，这就是慈。有慈有悲，对于五浊恶世众生就觉得堪忍，如果慈心不够、悲心也不够，就无法忍受五浊众生的恶劣，舍报时就会说：““我发誓绝不再来娑婆世界度众生了！”只有觉得众生堪忍，才敢发愿证悟之后再来；如果发愿不愿再来人间，就是因为慈与悲都不够，所以无法生忍，不能忍于众生的恶劣。　　第四、心不放逸就能生忍。如果一心在法上用功，任凭别人怎么诽谤，他都不去关心；当他完全不关心时，对众生就能安忍。因为认为生命中只有学法、证法才是最重要的事，其他世间事都像过眼烟云，又何必在意、何必去计较呢？所以说如果专心在法上用功时，还有什么不能忍呢？因此心不放逸，就能生起众生忍来。　　第五、断除瞋恚就能生忍。我们如果能把瞋恚心给断除掉，对众生也就可以接受，心就能安忍。所以断除瞋恚，也是生忍成就的重要条件之一。　　以上所说的五种方法，可以让我们避免火烧功德林。除此之外，我们也应该常常思惟：如果是有智慧的人，一定会乐于修忍辱行，而他的容貌也一定是欢欢喜喜、快快乐乐的，任何人见了他都欢喜，并且喜欢和他一起工作，一起生活，这样就可以摄受众生，也同时可以摄受自己未来的佛国净土。更进一步来说，当众生无理辱骂我们时，我们冷眼旁观，看对方像不像是一个正在发狂的愚痴人呢？当他气得跳脚大声吆喝时，真的就跟疯子一样，你就当作正在看一个狂人表演狂戏，那你只是观众而已，岂不是可以置身事外吗？难道我们也要跟着愚痴人来表演愚痴相吗？所以有智慧的人，不会用互相对骂的方式来解决问题，而是会用理性的方式来面对问题、处理问题，所以狂人在那边大声叫骂时，实在不值得我们跟他一般计较啊！因此当有人以恶事加在我们身上时，我们不但不以恶心回报，反而想要来度化他、利益他，希望在未来无量世中，这些冤家能够成为我们的父母眷属，乃至成为同修道侣，互相扶持、互相帮助，一起迈向究竟解脱的成佛之道。　　各位菩萨！以上为您介绍的是“如何避免火烧功德林”的方法，提供给您参考。祈愿您能早日修除瞋恚的习气，以避免长时培植的珍贵功德大林，被一把无明火给烧毁殆尽，那您的道业当然也就能迅速增上，从此就能大步迈向学佛的坦途。　　因为时间的关系，这个单元就为您说到这里。　　非常谢谢您的收看！　　阿弥陀佛！

何谓无缘大慈？何谓同体大悲？

学佛的目的在离苦得乐，如何才能真正地离苦得乐？　　今天和大家来谈谈：“学佛的目的在于离苦得乐，这个乐永远存在吗？若永远存在，如何得到？” 　　离苦得乐这一件事情，应该是学人从接触佛法以来，一直存在心目中的一个憧憬；但是真的有了正确的佛法知见以后，却对于佛法之中的苦乐定义，或者是说，苦乐是从何而来的问题，生起了却步之想，或者是说，佛法之中得与无得，产生了迷惑之心。所以说真正的佛法，其实是甚深极甚深，乃至只是解脱道的知见，还不是涉及进一步的亲证，都已经是很难了，这就是为什么世尊说法的次第：是施论、戒论、生天之论，欲恶不净，上漏为患，赞叹出离。解脱道的法是要摆在最后面，而佛菩提道的法呢，那可是要在般若度的时候，才详细宣说的。　　先来说说苦与乐的定义，一般而言，佛法中的定义，若是说某甲离开某一种境界之后，一直还在想着可不可以再回到那一种状况？有一种这样的情形的时候，就说某甲当时所处的是一个乐的境界。譬如说，夏天的时候吃了一杯冰淇淋，吃完之后当然意犹未尽，还想再来一杯冰淇淋，这个时候就说，吃冰淇淋是一种快乐的享受。相反地，假如某甲正在处于一种境界，却一直想着是否可以立刻离开那一种状况？那么此时就说，某甲当时所处的境界是苦的境界。又譬如说，冬天的时候，外面正是寒风飕飕地，可是又不得不出门上班，所以一到办公室，可能逢人就说一路上的不如意，那么一路上的寒风飕飕，就说是一种痛苦的折磨。这样子说了以后，把日常生活中的各种状况带入这个模式，就可以明白为什么众生想要离苦得乐了。　　现在再来进一步思惟，乐的境界之中，到底是怎么一回事儿？正当快乐的境界之中的时候，是完全快乐的吗？刚才不是说，夏天吃冰淇淋的时候，是很快乐的吗？可是，也许正在吃冰淇淋的时候，还想着说还能不能有第二杯啊？因为这一杯就快要吃完了，真还不过瘾！对不对？你看看，正在乐的之中，就已经同时也伴着一分苦了；而吃完第一杯以后，还想要再来一杯的冰淇淋的时候，能不能接着有第二杯那就要看缘分了；还想要，但是得不到，那也是一种苦啊！等到说这一波的苦受渐渐淡去了之后，在某一个因缘之下，也许那一天特别的热，想吃冰淇淋的畅快，可是一时之间又吃不到冰淇淋，却又特别想吃，所以心中特别的不痛快，这也是一种苦啊！因为众生的贪欲是无始以来就已经在的，随着境界的贪着取舍，而有了苦乐受；有乐受的同时也伴随着苦受，失去乐受的时候，也就是一种苦受，得不到乐受的时候，也一样是一种苦受。人类世间的五欲境界，即使是有一分的快乐，也是这么样短促。　　有一种快乐的境界叫作禅定，那是比人间的五欲境界，更加长久而更为胜妙的；也就是说，一旦证得禅定，不但当世就可以享受轻安之乐，舍报之后还可以生到色界天，或者是无色界天；这个时候是寿命绵长，而且没有欲界的种种烦恼，所以才说，那是超胜于人间的境界。问题是，绝大多数的人们，不求那一种境界，只贪求五欲的境界，善知识作种种方便为之宣说：“人间苦啊！有方法可以离开人间得生天上；贪欲苦啊！有种种方法可以离开五盖，得生色界天上。”一部分的众生是想要得的，不是不想要得，但却被强烈的五欲贪着所束缚，而没有办法证得禅定的境界；然而即使证得了禅定，有资格可以生到色界天或是无色界天，也只是寿命更长，有着胜妙的禅定之乐，当福报享尽仍然是要下堕，而重复以前的过程。更有甚者，以种种不如理的方法，去贪求极其粗重的男女之欲，舍报之后，恐怕连人间短暂的乐也没有办法继续保有。　　所以不管是什么样的苦乐境界，都一定是相随相逐的。世尊在《大般涅槃经》卷12之中说了一个譬喻，现在就把原经文的意思，用口语简单地来介绍一下。有一位非常端庄美丽的天女，来到了某甲家里，某甲就问说：“您是哪一位？”天女就说：“我叫作功德天。”某甲又问：“您所到之处所为何事？”天女回答说：“我所到之处，可以带给人们金银琉璃等种种的财物。”某甲听了以后心里就想说：“我今天真的是幸运，感得功德天来到我家。”然后当然就很高兴，又很恭敬地供养功德天。这个时候，又看见门外还有一个女子，却是其丑无比，于是乎也问说：“您是哪一位？”天女就回答说：“我叫作黑闇女。”某甲接着又问：“您为什么叫作黑闇呢？”黑闇女就回答说：“因为我所到之处，会使人所有的财宝耗尽。”某甲一听，立刻拿出利刃，要以生命要挟黑闇女，要她立刻离开，可是黑闇女却说：“你怎么这么愚痴！”某甲这个时候，当然就要问黑闇天说：“为什么这么说呢？”黑闇天于是回答说：“现在在你家里面那一位功德天，其实是与我一直都相随相行的姊姊，你若是现在要赶我走，我的姊姊也应该要一起离开。”某甲回到屋子里面，问了功德天以后，确定两个人真的是姊妹，而且是行住共俱未曾远离；只是说，一个常利益众生，另外一个却常衰恼众生。某甲一想，就说：“既然是这样子的话，那么好事、坏事我都不要了，你们可以随意离去。”二人此时就一起离开了，某甲看到她们离去之后，满心欢喜。这对姊妹离开之后，到了一户贫穷人家，如同前面所说的，为贫人一一说明，贫人听完之后很高兴地说：“希望你们二人，长久地住在我家。”功德天这个时候却说：“刚才我们被某甲所驱赶，你又为什么要我们住下来呢？”贫人回答说：“因为你顾念我，所以我也应当因为你的缘故，恭敬你的妹妹，就请你住在我家下来吧！”古来的大德公案之中，常常会引用这一段典故，然后问说：“何故功德天、黑暗女，有智主人二俱不受？”为什么说二俱不受的，才是有智慧的人？当我们看完世尊说明这个譬喻之后所作的结论，您就会明白其中的道理了。【迦叶！菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天，以生当有老病死故；是以俱弃，曾无爱心。凡夫愚人，不知老病死等过患，是故贪受生死二法。】所以苦乐是相随相伴的，有时候甚至也说，在努力追求乐受的同时，其实也是在造作受苦的因。世人不知道这个道理，或者是努力追求乐受的业力的驱使，使之无暇思惟此事，所以明明生日是痛苦的，却高唱生日快乐而不亦乐乎！即使真的是生日快乐，却又不喜欢因生日而有的死期，就好像不喜欢悲伤离别，却又一直借着欢乐团聚，不停地再造悲伤离别的因，所以一世又一世生生死死之中尝尽了悲欢离合，只为了取着欢跟合；但是不知道，一定会伴随着悲跟离。取着了生，死也一定会伴随而来，众生于此无所警觉也就罢了，偏偏还是乐此不疲；因此世尊才会开示：凡夫愚人不知老病死等过患，是故贪受生死二法。这真的是纯大苦聚啊！　　接下来说，虽然是称为“离苦得乐”，但是到底能不能得到乐？若是说可以得到乐的话，然后我们再来说，如何使之永远存在？我们在人间，是以五蕴我来受用种种法，换句话说，就是以色、受、想、行、识这五个法。第一个色，是说物质的色身，后面的受、想、行、识合称为精神体。物质色身的本身不会领纳境界，领纳种种快乐的，是借着精神体的见闻觉知性；可是若没有色身的话，精神体也没有办法存在。然而精神体也没有真正的得到快乐，快乐只是一种感觉，然后再透过进一步的观察，因为发现快乐好像持续的存在，所以就施设说，某一段时间之中是得到快乐的。所以〈百法明门〉之中，才把“得”列在心不相应行之中，因为那只是一种感觉而已，其实没有真正的得；若是你真正得到了快乐，快乐应该就是你的，一者、你会一直有快乐，但这一定不是你想要的；譬如说，某一次正好听到一个笑话，觉得它太好笑了，不禁就大笑起来了。好了！这一笑你得到快乐了，然后你就一直笑一直笑，莫说三年五载了，单单三五分钟你一定受不了；因为人间还有一个法，叫作物极必反，所以三五分钟之后，你就开始痛苦了，是笑到痛苦的，所以你还要不要那样的得到快乐呢？二者、从此以后，别人都得不到快乐啦！因为快乐被你得走了。你也许会说：“哪能这样解释得到快乐啊！因为快乐又不是物质，不像香蕉、橘子一样，某甲得了，某乙就不能得。快乐是每一个人都可以有的感受。”正是因为只是一种感受，也是每一个人可以借着自己的见闻觉知心，在某一个境界之中，所生起的一个感觉罢了，并不是真的得到快乐；只是我们一直贪着着五蕴，以及其伴随而有的境界，认为真实为有，所以随之而领受苦与乐。现在终于知道说，要真的能够获得解脱，固然要离开世间的苦，同时连世间的乐也不可以贪着，因为那也是会感招苦的一个因啊！　　像这个样子离开了苦、乐二者，而能够住于不苦不乐之中，就是解脱生死吗？不！因为虽然可以住于不苦不乐之中，却还没有离开“得”，得不苦不乐啊！所以就不需要住在不苦不乐之中了嘛！声闻人修学四圣谛法，也正是因为依于这样的一个观察，了解到说，在世间之中，一定或多或少有着八苦、三苦；而这一些的苦，正也是因为我们贪着着五蕴所感招而聚集的，要灭掉这一些苦聚集的源头，才能够真正的得到解脱。于是就依于八正道的修学，最后终于确定了自己不受后有，自己的后有不会再出生了，因此就施设了、建立了一个名相叫作“得解脱”了；然而他们的得解脱，是真实有得吗？也不是！是因为已经完全没有自己，所以称为解脱；而不是说，还有一个有情得到了解脱，这个道理实在很难令人接受。但是，我们可以来看一看世尊在《金刚经》中，〈一相无相分〉之中，有这么一段经文，是这么开示的：【“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念‘我得须陀洹果不？’”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入；不入色声香味触法，是名须陀洹。”】声闻法、声闻乘的初果，就已经是这个样子，因为是舍弃自己的五蕴的缘故，所以不会有人得须陀洹果，乃至是四果亦复如是。　　这样子看来，二乘出世间的解脱道法，就已经是无所得的，那么大乘的世出世间法呢？依然也是无所得的，只是所依止的，不像是二乘人依止于蕴处界法，来修证人无我；而是依于法界实相的本来无我，来修证人无我、法无我。要明白这个道理，请看在《佛藏经》卷下之中，世尊如何叙述祂过去世的一个状况。【佛告舍利弗：“我念过世求阿耨多罗三藐三菩提，值三十亿佛，皆号释迦牟尼；我时皆作转轮圣王尽形寿供养及诸弟子衣服饮食卧具医药，为求阿耨多罗三藐三菩提；而是诸佛不记我言：‘汝于当来世当得作佛。’何以故？以我有所得故。”】这个部分由于经文比较长，这里因为时间的关系，就举其中的一段，后面乃至说：“过世得值八千佛，皆号定光……过世值六万佛，皆号光明……过世值三亿佛，皆号弗沙……过世值五百佛，皆号华上，……”等等、等等，诸佛都不为释迦牟尼菩萨授记，为什么呢？因为当时仍然无法离开有所得的缘故。学佛的目的是要求离苦得乐，但是不管是解脱道或者是佛菩提道，得要是无所得，才能真正地离苦得乐；既然是无所得，怎么还会有永远呢？进一步说，怎么还会有乐永远存在呢？那么像这样子了解无所得的道理之后，才可以真正地离苦得乐。　　今天就说到这里，祝愿大家：幸福健康，道业猛进！　　阿弥陀佛！

修福报与学佛修道，到底有何关联？　　今天要和大家来谈谈“修福报与学佛修道，到底有何关联？” 　　大家都知道，佛有一个名号叫作两足尊，意思是说佛的福德与智慧，两者是具足圆满的。智慧的部分，简而言之就是要能够证到一切种智；而福德的部分，到底要大到什么程度才叫作圆满呢？而这个问题所牵涉到的是：菩萨所修的福德又与成就佛菩提道的关联是什么呢？首先，先简单来形容福报的大小，然后再说其种类的差别，最后再说明福报与成就佛菩提道的关联。　　福报这个名相，大家都是耳熟能详的，然而若是要叙述其定义，那就得要举例，而由一个事件上的一个外相上来显现、了解。譬如说，我们不是常常挂在嘴边上说：“钱不是万能，但是没有钱是万万不能。”这表示说，人类的生活之中，钱的使用是一定免不了的，但是我们用到钱了吗？“你这一句话，未免都把我们看扁了！这是一个简单的世间法，有谁不懂的？”当然我们都一定是用到钱了，可是其实我们用的不是钱，钱在现代的方式里面，有一种是叫作纸币，或者是叫作纸钞。古时候的人用不用钱？也用啊！只是那个时候，可能是用贝壳来当作钱；到了比较近代的时候，又变成了以金、银作为钱；硬币、纸钞，那就是更近代的时候的一个改变。这些都是钱，我们都用钱，但其实这一些都不是钱，我们都不用钱！试想看看：以前你买了票，或者是上了公交车投币，你用的真的不是钱，而是用钱换成了车票，以车票或者是直接投币，来取得可以乘坐公交车的这个资格，这个可以乘坐公交车的资格，就是你的福报；乃至是到了今日，乘坐公交车的人之中还要买票投币的，那已经是少数了，大家就只是拿一张卡片，然后在机器面前哔的一声就可以了。那么这样子看来，你有没有用到钱？道理就已经是很明白了，说不定随着社会制度的改变，人们都不需要用到钱了，譬如说，现在人领薪水，大部分都是直接转账到个人的账户之中，而人们用钱的时候，往往也看不到钱，只是说拿着一张卡片，在这一家商店过卡，又到那一家商店过卡，其实都是用着每一个人自己的福报。又譬如说，用自己的福报，取得可以让自己的感官能够受用的车辆，那么福报比较小的，受用了一般的车辆，福报比较大的，就可以受用超跑乃至是飞机；而受用这一些器物的时候，本质上还是要依于自己的福报，而只是借着五蕴身受用不同的器物的时候，显示出福报的大小差异。所以这样子一说，对于福报这两个字，在世间法上的意涵，就可以有一个初步的概念了。其实刚才说福报有大小的差异不同，譬如说，也许某乙就说：“唉呀！你看啊！某甲就是有修啦，所以你看，他今世的福报才会这么好啊！”也许言谈之中，又对某甲露出了一分羡慕或者是忌妒的眼神，某乙所谓的福报好与不好、或者是大或小，世间法之中，可以从哪里显现出来呢？　　我们不妨先把范围缩小在人世间的善法之中的福报，来谈谈这件事，假如某甲平常在家中，不管是作什么事，家人都是对他百依百顺，那么至少我们可以说，他是有一分可以函盖他家庭的福报。可是假如某甲到了公司，却都要处处对人唯唯诺诺，那表示他在公司之中，受制于人的成分是比较大的；反之，假如某甲正好也是公司的老板，那就表示说，他的福报函盖的范围又更大了。如此等而上之，某甲假如是一乡的乡长、一市的市长、或者是现代的立法委员、政府部会的首长、乃至说是总统，那么在某一些特定的众生之中，或者是说，在某一段特定的时间之中，某甲是可以受用他这一分人世间的福报；也就是说，可能某甲过去所修的福报，在此世某一些因缘之下就兑现而受用了。然而这是从某一种相类似情况的较量分别，而实际生活之中，每一个人所扮演的角色是会有所差别的，所以也不能一定说福报的大小，都由官位大小来认定；因为实际生活之中，也有企业家的大老板，甚至是富可敌国的，也有可能某一个影歌星，他的粉丝或有百万人，乃至是千万人，所以这是受用福报的方式不同罢了，一时之间，还真难说是谁的福报比较大，或者是说谁的福报比较小。　　佛法之中，还有另外一个层次的人，叫作转轮圣王，这是有金、银、铜、铁四个等级，最高的金轮圣王可以王四天下，换句话说，他的福报是可以函盖四天下，但也只是所受用的时间比较长，范围比较广大而已，仍然是会有福报享尽的时候。四天下到底有多大？这是说在须弥山下，有东、南、西、北四个方位，各有人类所居住的区域，而我们现在是居住在南边的区域，叫作南瞻部洲，而且是在这个南瞻部洲的某一个国家而已，这样大家就可以明白，若说某甲的福报是可以函盖一个国家，也就是说在某一段时间之内，函盖某一些特定的众生，而我们现在把它施设，称为叫作总统；然而他与其他国家的总统的福报，也没有办法一概而比较大小的，因为每一个国家的人口数不同，乃至说国民的经济水平也是不同的；但是不管这一些总统的福报多大、范围多广，终究是远远比不上金转轮圣王的。所以说，金转轮圣王的福报大小，已经远超过我们在这个世界之中所能够观察或了解的，金转轮圣王的福报是可以函盖四天下；而这个世界之中，世尊也是在人间示现成佛的，那么到底世尊的福报是可以函盖多大的范围呢？《长阿含经》卷18之中，佛开示说：一尊如来所教化的范围是一个三千大千世界，而我们这个娑婆世界，也是一个三千大千世界。在八十卷的《大方广佛华严经》卷12之中提到：【诸佛子！此娑婆世界有百亿四天下，如来于中有百亿万种种名号，令诸众生各别知见。】由此可知，一尊如来所教化的范围是百亿四天下，我们要如何想象百亿四天下的宽广？乃至说其中的有情的数量呢？真的没有办法！那么金转轮圣王的福报所可以函盖的范围，能够与世尊相比拟吗？自然又是一个远远无法可及的状况。这样子从一个家庭，一直较量、分别到百亿四天下，我们就可以知道说，在佛法之中，为什么要勤修福德的原因了；然而这只是在说世间法上的福报喔！　　佛法之中，其实是有着不同层次的福报，一部分通于世间法，一部分则是出世间法，随着每一个人所修学的差别不同，有时候不但可以自受用，也还可以兼而令他受用。平实导师在《金刚经宗通》之中曾经开示：“五度修福业，凭之得般若，后无住行施，福智无能比。”这是说学人还没有进入内门修学六度之前，得要藉由在外门修学布施等五度的福德，作为从六住位进入七住位的一个资粮。换句话说，悟后修又是不一样的情况，而修学前五度的一一度，每一度的福业，都有它的不同差别，所以才说在五度之中都要修学。　　现在就简单来说一说，修学这五度所得的福业的差异；布施法中有财施、法施两种，财施所得的果报，仍旧是世间的财物，某甲过去世行于财施之后，这一世有福德受用财物，可以自己受用，也可以再拿出来令他受用；也就是说再布施出去，未来世又有另外一分福德来受用其他的财物。某甲法布施的缘故，来世感得修学胜妙的法，就是比较容易一点，所以智慧也就比别人殊胜，某甲今世可以得自受用的智慧，但是也可以转而为他人宣说，而使其理解也能够受用，所以也有他受用的部分，只是说随着听者福德的因缘而能够领受法的内涵的差别，就不是完全都一样了。　　修持戒法，也是有福的喔！不用讲得太复杂，单单说五戒之中的不杀、不盗。某甲过去世持不杀之戒法，今世感得身体健康、寿命长久；过去世持不盗之戒法，今世感得所有的财物能够自在受用，不为他人之所侵夺，这当然也是一种福报。除了自我受用之外，假如这一分的威德是够大的，可以为人化解偷盗乃至伤害的因果的话，那这也有一分他受用的。若就其性质而言，这个部分，与前面所说的财、法二施的福报，那就是不相同的。　　修学忍辱的过程中，慢慢使自己离开贪瞋之毒，所以未来世就得到身体容貌的端正、威德第一，使见到的人都能够心生欢喜而信服，这样子福德又与前面所说的又是不一样了。　　而修学精进度的结果，不妨使得前面各度所修的福德更加增上，而这种增上福德的相貌又与前面所说的还是有所不同。　　接着来说禅定度，修学的过程中可以破除散乱心，未来世感得一分身心清净，当然也是福德啊！乃至说能够于禅定有所分证，来世可以生到色界天以上，那么这一种福德又与前面所说的，是完全不一样的。　　所以从所得的果报不同，也可以了解福报是有种种的差异的；这么样子看来，由于某甲菩萨过去世，在外门修学六度的差别，就会使其今世上的外貌、生活资财、人缘的好坏、头脑的聪明与否，会有胜妙与否的差别。所以你看看，一个人福报的好坏，可以从这么多方面来显示出来；换句话说，一般福报的函盖面，就已经是很广阔了，虽然说菩萨这样子所修的福德，有一分是与世间人所共通的，但是由于所修学的时候的作意差别，使得菩萨这一分的福德是可以作为未来世证得菩提的因，而一般人所修的，只能作为在人天之中受用五欲乐的因。　　接下来，再简单来说说这个道理，为什么菩萨经过若一劫、二劫乃至十劫修行，终于十信圆满入于住位，之前他在外门修学六度之时，其中有一项是可以令其作为来世亲证菩提的一个远因？因为信位的菩萨，尤其修的是要对三宝的信心，这也是在修福啊！但是已经不同于前面所说的，求五欲受用的福了。所以借着一世又一世的三归依，并从外相上去了解佛法僧的意涵，终于有一世所修的信心具足了，让这一位菩萨心得决定，发起了成就佛菩提道的心念，然后就进入初住位；所以清净三归依的福，就使得菩萨可以进一步向亲证佛菩提道迈进，而不是退回外道法之中。第一世进入初住位，又称为初发心住，因为已经住于发菩提心，求一切智了；此后虽然每一世都有隔阴之迷，但一遇到佛法以后，发菩提心，求一切智的种子又会现行，而初发心住时的作意仍然会在，但已经不是初发心住了。乘着发菩提心求一切智的福德，再进一步外门修学六度，六住圆满之时，在善知识的摄受之下参究而一念相应，就进入内门的七住位了；所以假如没有因为不退于发菩提心求一切智所得的福德，外门修学六度的福德，恐怕也只是缓不济急了。而进入了七住位以后，一直到初地之前所必须成办的福德，那就更加深广，因为已经亲证了般若，就依于亲证后所发起以及继续修学而得的种种智慧，让菩萨上求佛道的信愿行，辗转而更加坚定，然后还要发愿，也教导众生亲证菩提；当然这个时候，自己的我执、我所执也要加以断除。　　而由于“后无住行施，福智无能比。”所以这个时候所得的福德，已经不是一般人之所能够理解的了；然而菩萨从初住位开始，一直到圆成佛道的三大阿僧祇劫之中，每往上进一个阶位，所应修的福德就越来越深广；同时还有一种状况，就是说一世又一世所修的福德，刚开始多分是为了自己的缘故，越到后面，反而是多分为了众生，乃至是完全为了众生。这就好像民间一般都知道，观世音菩萨是千处祈求千处应，试着想想看：若不是为了能够这样利乐众生，菩萨为什么要去修证那么广大的福德？乃至是可以函盖三千大千世界呢？所以从一般修福德的方式与目的，一直到这样子来修福德的方式，这要一般的众生，是如何能够了解以及信受呢？　　今天就说到这里，祝愿大家：幸福健康，道业猛进！　　阿弥陀佛！

什么是直心要如何在生活上行此直心呢？

佛教法门求财富得财富，那因果何在？　　今天和大家来谈谈有人问到说：“佛法之中求财富得财富，那不就没有因果了吗？”看到这个问题的时候，我曾经起了一个念头：为什么会这么问？后来我想到世间法之中，不是也有求官不一定得到官，求如意郎君、美娇娘也不一定尽如人愿，甚至是求子嗣、求阖家平安等等，能否实现也都在未知之数；依于这样子的观念，所以有人会有这样子的看法。因为佛法之中说“求财富得财富”，那不就是没有因果了吗？会这样怀疑也是正常的，因为求财富得财富的本身，就是一件很深妙的因果关系；而必须先说明的是，因果是甚深极甚深，这是诸佛才能够究竟了知的，自己只不过是在表相上有着初步的认识，但也不妨就此作一个简单的说明。　　我们要先从世间法中的正理来探讨一下这个部分，可以了解、接受了以后，然后再回到佛法中来说明，就会比较容易明白其中的因果关系了。刚才提到世间法之中的求官，举例来说明一下世间人是怎么求官的：古时候有买官的事情，不是美其名叫作捐官吗？也许是向官位比较大的衙门里面送银子，当银子送够了，就把某一个空缺的官位，让给这位买官的某甲来当，这样子得到的官，就说是由捐钱而得到的；乃至或者有的时候，由于国家争战多年，以至于国库空虚，其根本就是由皇帝下命令来卖官的情形，也是会发生的啊！只是有的时候，这一位大官所敢释放的官位，它是有限的，但是偏偏来求官位的人数是更多的，所以也许就要看谁捐的钱比较多，才能够由他来得到这个官。这就表示说，求官不一定能够得到官，能得到官的原因，则是看谁手头上的银子比较多。银子多的人，换言之，世间法的福报相对而言，就说是比较好的；然而不管那一个人，今世的福报好与坏，还得要有那一个机缘出现，才能够达成某甲求官的一个愿望。而这一种情形，应该说是古今都有，只是说，现代的社会风气不一样了，方式就不免会有所改变了，当然求官的方式又不是只有那一种。　　接下来就来看看，依然都是古今都有的求官方式，只是说古时代也许叫作进京赶考，而现代演变成为普考或是特考，本质上都是以考试的方式来取得任官或是任职的资格。同样的道理，依于这种方式来求官的情形，一般而言都是粥少僧多，那么凭什么才能够取得这样的资格呢？正常的情况之下就是其文才或者说是头脑的好坏，文才高的、头脑好的，就可以拔得头筹。而某甲为什么今世才华就比别人出众呢？除了平日的一分努力之外，还是因为过去生有着这么一分福业在，甚至于说若是没有那一分的福业，有的人再怎么努力也是徒劳无功的。然而古时候的考试跟现代的考试是有一点不同的：现代的，考试以后在改考卷的时候，若是依于电脑作业的话，都不会知道当事者的姓氏名谁，只有在最后成绩已经决定的时候，才把成绩与姓名结合在一起。而古时候收卷评分以后，虽然说可能会有几位不同的评分官，一般评分者都已经知道所评的是谁的卷子，最后也许再经过更上位的大官来作决定，决定什么呢？决定谁是第一名、第二名、第三名等等，那为什么要特别说明这一点？因为在这种情况下，谁的名次高与低又多加入了一个因素，也就是说与评分官的善恶因缘的差别；所以假如说发生了本来某甲应该是状元的，却因为某一些因素，结果皇帝一不高兴，就把原来是榜眼的某乙提升为状元，那么与上位者缘分比较好，不妨也是另外一种的福报。因此世间法之中，求官若是要能够得官，这是与过去生所修的福业，是有相当的关系的。　　有的人听了以上的说明之后，心中也许就会想说：“哪是什么事情都跟福报有关系呀！因为世间的事业的成就，往往是有着很多不同的因素互相影响而造成的啊！”这样子的说法我是赞同的，因为一般世间所说的因果，其实只是简略而说，中间应该还要有一个缘的成分，而这个缘的成分，正所谓是“有着很多不同因素”的那一个部分。只是说若没有因的福报，有了缘，是不是能够成就所希望的果？那也要看说这个缘的影响力有多大了！然而若是这个缘，可以令其所希望的果成就的话，有时候不免也要说那其实又是另外一个因了。假如这个时候还要继续讨论，求如意郎君、美娇娘、求子嗣、求阖家平安，能不能得的问题，那是要从法界中另外一个层次的福报以及因果律来谈。但是由于比较偏离这个主题，所以我们就此打住。　　现在回到佛法中的因果，来看看是不是求财富就一定可以得到财富？又或者是怎么样子的求财富，才可以真的得到财富？世间人求财的多不多？这个答案应该是肯定的，那就是多，而且是多得不得了。在商场上，正当与不正当的求财，或者是说政治之中，也有运用种种的手段来求财，这一些我们都先不说它；单单来看，为什么现在大街小巷之中有那么多的彩劵行，就可以明白求财的人真的是很多。然而是不是每一人都可以中大奖呢？当然不是嘛！那表示说，不是每一个人都有那个福报；换句话说，不是求财富就一定可以得财富，因为没有过去世那一分福业的因来作为依凭，又加上今世其他的缘不具足。又譬如说，某甲本来是可以获得某一个奖项的，但是偏偏这个时候某乙也要来争这个奖项，而某乙的福业又比某甲的还要成熟，那么某甲这一次的奖项也许就只能拱手让人了。此外，外道法之中不是也有人到处在传授财神法吗？他们宣称学了他们的法，或者是参加了他们的法会之后，求财就能得财。我在想：原来提这个问题的人，会不会就是因为这个样子，所以才生出这个疑惑的？中国自古以来就有所谓的五鬼搬运法，号称说可以用极其神秘而不露痕迹的手法，能够不启人门户、不破人箱笼，而得到自己想要的财物，然而说穿了，这只是驱遣鬼神来帮那个人作事而已。怎么样驱遣呢？当然先要供养很多那一些鬼神喜欢吃的东西，这其实是与世间法之中的“皇帝不差饿兵”的道理是一样的。然后想当然尔，因为吃人的嘴软啊！所以那一些鬼神就帮助这一个人作事啊！另外一方面，其实也是希望继续可以从那一个人那边得到好吃的东西。那么这一些鬼神虽然有一些我们世间人所没有的能力，但毕竟也是有限；再者，法界之中自然有其因果律在运行着，若是说那一些鬼神为了要讨好以饮食驱遣他们的人，而以不如法的方式为那个人取得了不属于他的财物，那么就一同造作了共业。这就好像说，世间人有人自称是行侠仗义，然后就去劫富济贫，即使那一些富人的所作所为是不对的，但是那毕竟与他们今世是富人，是不相同的因果；而这个劫富济贫的人，来世也可以受到一分福业啊！但也许要与什么？要与偷盗的恶业一起受用！所以这样子求财富的方法，也许可以得到财富，若不是他过去生的福业所致，只恐怕免不了一段不好的因果。再者来说，跟这些鬼神的缘结深了，就好像我们世俗常常说：“我们都是一家人啊！”小心！舍报时候到了，就可能会变成：“我们都是一家鬼了。”只不过这一种五鬼搬运法，到了现代以后，都被外道用了其他很吸引人的名相去把它装饰了，但是其本质还是没有改变。　　那么要如何才能够求财富，真的可以得到财富，而且又是能够自在受用的呢？在《优婆塞戒经》卷第四之中，世尊是这么开示的：“善男子！有智之人施有五种：一者至心施、二者自手施、三者信心施、四者时节施、五者如法求物施。……如法财施得何等果？如法财施所得果报如先所说；得是财已，王贼水火所不能侵。”换句话说，其实财富是要从布施中得。可是这个对一般人而言，可能会很难接受，因为他所要求的是得财富，而现在却是要叫他施财富，这两件事情，明明看起来是相违背的啊！但其实不然，因为这是从因与果相对的关系而说；也就是说，得要有过去世施的因，今世求了，才会有得的这个果。这段经文简单地说明：至心施说的是，应该怀着至诚的心态来布施，而没有夹杂其他不清净的目的。自手施说的是，不假手他人而亲自去布施。信心施说的是，这个布施人对于布施法的因缘果报，是有一定的信心。时节施说的是，随着对方需要帮忙的时候，就伸出援手来布施给对方。最后一个如法求物施说的是，施主所布施的财物要如法而得。　　世尊本来在说明这五种布施方式的同时，也为我们宣说了其中的因缘果报，但是因为内容比较长，时间的关系，已经不容许在这里继续说明。我们就来谈谈最后一个：若不是如法求物施的话，未来虽然也能够得到财物的果报，但是也会面临到王贼水火的因缘，很快地又失去这一些果报。所以说，此处也说是求财得财，但是得已复失，不但是空欢喜一场，还加上了一分失财的忧郁，结果还是要说求财不得财，因为过去世得财物布施的因，是不清净的。有人听到了这里也许会想说：“我可以相信布施的因缘果报，但若是我今世布施了一分，未来世得到一分果报，那岂不是永远会有捉襟见肘的情况吗？因为虽然得了一分果报，若不再继续布施，未来世又没有福报可以受用啊！可是我受用了这一分福报，又要再布施出去的话，那不就等于说自己没有受用到那一分福报吗？那么我为什么还要布施呢？”可是你假如再去读《优婆塞戒经》卷第五中，世尊进一步的开示：“若施畜生得百倍报，施破戒者得千倍报，施持戒者得十万报，施外道离欲者得百万报，施向道者得千亿报，施须陀洹得无量报，向斯陀含亦无量报，乃至成佛亦无量报。”相信佛所说的如实语的缘故，虽然这个时候没有办法了知这一分的异熟果报到底是如何成就的？但是因为如法布施之后，来世至少也可以得百倍报，乃至是无量报。那么除了自己受用的部分之外，仍然可以再布施出去利乐有情，所以您先前的疑虑，就应该可以消除了。这也就是为什么一开始的时候，就跟大家说因果的道理是甚深极甚深，这是诸佛才能够究竟了知的；而随着佛法修证的层次，真的是可以一分一分地加以了解，而可以自他受用的。因此若是在佛法中讲：要能够求财富是可以真的得财富的话，一定是有其因果的关系。也就是说：要有如是的因，才会有如是的果。只是说，一般都简单说为因果，其实中间还有一个缘的成分。这个时候是要先相信佛所开示布施法的道理，而且也愿意随分去作布施，经过如理地行于布施法之后，未来因缘成熟之时，财物的果报自然可以实现，而为未来的自己所受用。所以佛菩提道修学的过程之中，也会要求财富的，因为这是将来所应该具足的福德之中的一部分，而且也是要依于智慧来修、来得的。然而随着菩萨每一世的因缘差别，过去世所曾偏好的法门不同，而可能有时候偏重修于福德，有时候偏重修于智慧，但始终不违背“求财富得财富”的因果律。　　今天就跟大家说到这里！　　祝愿大家幸福健康，道业勐进！　　阿弥陀佛！

如何才能理事圆融？（下）　　今天继续来和大家谈谈：“如何才能理事圆融”。　　上一次的学佛释疑之中，已经简单说明了出世间法的“理”；接下来继续为大家说明“事”的部分，以及世出世间法的理与事。还没有进入修证出世间法事的部分之前，还有一个很大的问题，那就是相不相信出世间法的解脱正理？除了业力的缘故所致，或生而为盲或生而为聋等等，一般人一定是具足眼等八个识；要在相信有八识心王的前提下，才能够进一步修证出世间法，因为世尊在为声闻弟子开示解脱道的同时，也已经开示了有诸法所依的本际，也就是第八识如来藏。在不相信有第八识的情况之下，一定是会于内有恐怖，以及于外有恐怖的；这是连初果的断我见都不可能成办的，更何况说是四果的阿罗汉位。有一些愚痴的人说：“佛的区别识类本以六根为主要依据，唯有眼等的六根，哪里会有七识、八识？大乘学者所说的第七识、第八识都不过是意识的细分。”毁谤了佛所说的胜妙法，即是谤佛。既谤佛又谤法，且不说其来世的果报，单单执取唯有六识之说，就已经使其所谓的解脱道是无法实证的，因为这一定会是错误的解脱道，若真是如此，阿罗汉入了无余依涅槃之后还有没有意识心？若是有，就与佛所说的涅槃寂静相违背；即使意识心是非常细的，有意识心的时候，一定又会有一分法尘，那么涅槃之中怎么会是寂静的呢？若是没有，在否定七、八识存在的同时，无余依涅槃岂不变成了断灭法？佛还没有出世之前，就已经有断灭论外道存在着，若佛所说的法是与他们相同的话，何必这么辛苦再到人间示现八相成道。然而执取这样偏邪的六识论者，在所谓的佛门之中为数还真是不少耶！所以要真正能够相信出世间法解脱道的正理，这都已经是很难了，更何况说进一步如法修持呢？　　若是想要修证解脱道，第一关当然就是断我见。然而要能够在断我见的时候，现观蕴处界虚妄是否能够生起一分解脱的功德，这又是另外一个问题了。往往在阿含诸经之中，常常会看到类似的记录：世尊为某甲开示了解脱道的正理之后，（某甲）“即于座上远尘离垢，诸法法眼生，见法得法，决定正住，不堕恶道，成就无畏”。（《长阿含经》卷2）这表示说：某甲至少是证得初果，世尊住世的时候，这一种情况是很普遍的。然而时至末法时期的今日，反而是解脱道的正理被误会的情况是很普遍的，为什么会有这个差距？你若是要笼统地说一下，那是因为众生的因缘不成熟的缘故啊！不过再看看其他的原因，现在人都被教导“要把握自我，要肯定自我、要展现自我，或者是要维护自我的权益。”那么这个部分在世间法而言，这是有其正面的意义存在的；却是与解脱道是背道而驰的，因为解脱道要证无我法，所以就不免要说：真的是众生的福薄所致了。然而虽然于解脱道的正理是能够相信的，但不愿意或者是没有空去亲近真正的善知识，听闻蕴处界一一的内涵，解脱道也是无法成就的。因为不知道蕴处界的一一内涵，会使学人在观行的过程中，因为不如理作意的缘故，反而于解脱道是越发远离，这个时候恐不免因中说果，而造下大妄语的业了。　　而对于现在工商业繁忙，竞争激烈的年代而言，会不会也有人是抽不出空来听经闻法的呢？除此之外众生对于五欲，尤其是男女欲越来越贪着的缘故，无法背离极其粗重的我所执，那这就注定是要与解脱道无缘的。所以善知识不是也为大众开示佛法中的观行，是要配合一定的定力作为基础，才能够成办智慧上的亲证。《大般涅槃经》中也说：“先以定动，后以智拔。”也是同样的道理。所以不相信解脱道的正理，不知道蕴处界一一的内涵，不愿意除去粗重的贪欲，进一步随分去修定，这就成为解脱道修证事上的一个障碍了。　　但这只是说到初果断我见的条件而已，进一步若要断除我执，这也要配合断更微细的我所执，这又是另外一个层面了。再者来说阿罗汉断了分段生死，舍报后可以不再受后有而入了无余依涅槃，这个部分只是在断一念无明上的理事圆融，因此必须同时说明的是，这只限于在解脱道上来作一种方便的区分。佛菩提道中还是要破无始无明、断尽变易生死，这才是究竟的理事圆融。世尊在《楞严经》中开示的：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”佛法中还有另外一种无明，叫作“无始无明”，顾名思义它是无始以来就有的无明，这是哪一种无明呢？就是对法界实相，或者说是对宇宙生命的本源是什么？是无所了知的。这个法界实相的内涵，就是这一段经文中所说的理，世尊说这个理是一念相应就看到的，所以说是顿悟而不是说渐悟，而且还是全体现。因而说的是乘悟并销而打破了无始无明，但这个部分是从总相上来说，此时也只得总相智。知道了每一个有情的身中都有“祂”，而且其体性是完全相同，本来就是不生不灭、不来不去、不增不减、不取不舍等等，这叫作“本来自性清净涅槃”。如同一念无明有其层次差别的不同，无始无明也是有其层次的；甚至于还说有如恒河沙数的上烦恼，这也是在无始无明的范围之内，只是其内涵是更加深细。乃至是要究竟了知如来藏中所有的功能差别，才说是把这无量无边的上烦恼断除。换句话说，所要悟的理，就是指亲证了法界实相，也就是如来藏、本际、非心心、无心相心，祂有无量无边的名称。为什么会是这样子？因为祂有无量无边的体性的缘故，也正是因为这个样子，菩萨在第一世进入七住位的时候，虽然说是一念相应而顿悟，但是只知道其总相；还有无量无边的体性及妙用，是菩萨从七住位开始要进一步去证知的，由于这个缘故就说菩萨开始进入悟后的事修了。　　然而因为接着所要了解的内涵，真的是甚深极甚深，是菩萨要经过二又五分之四大阿僧祇劫，才能够究竟了知的。当然就是事非顿除了，而这一些微细的无始无明，不是说想要除去就可以除去的，而是要因次第尽，但是这个因次第尽，只能简略地作一个说明，世尊在《优婆塞戒经》卷第三之中，有着这么一段的开示：【“如来从观不净，乃至得阿耨多罗三藐三菩提；从庄严地至解脱地，胜于声闻辟支佛等，是故如来名无上尊。如来世尊修空三昧、灭定三昧、四禅、慈悲、观十二因缘，皆悉为利诸众生故。如来正觉发言无二，故名如来。”】这个是世尊要为众生说明诸佛十号之中“如来”的这个名号的义理，也正好指出了菩萨修学佛菩提道，从因地一直到果地上事修的一个所经历的一个内涵；事修上的过程简单的叙述，经文一开始说的是：“如来从观不净，乃至得阿耨多罗三藐三菩提。”换言之，从因地一直到果地就这样一语带过，但是我们现在应该注意的是因地而不是果地，因为果地离我们真的是太遥远了，这恐怕也是世尊当时就一语带过的原因之一；然而世尊为我们说菩萨因地的时候，要从观不净起，那也就是说：当菩萨还在外门修学的时候，也要如同二乘人一样，要先除去对粗重五欲的贪着，乃至是即使没有进入内门修学之时，也应该要先断我见。然而一旦进入内门之七住位之时，正是开始要庄严佛菩提道的第一关，乃至将近三大阿僧祇劫之后，究竟解脱得阿耨多罗三藐三菩提，其间所得法界实相的种种智慧，这是远超过声闻、辟支佛之所证的。　　从这样子看来阿罗汉、辟支佛的解脱，都还不能称为是究竟解脱，只有诸佛所得的大般涅槃，才是究竟的解脱，但声闻乘的阿罗汉已经是人天应供，而如来的证量更远超过之，并且也不是三贤十地、等觉、妙觉菩萨之所能望其项背的，所以如来才又有另外一个名号，叫作“无上尊”。而这其间修学了什么法，也就是说事上要具足什么？世尊仅举了一些例子来作说明，也就是修空三昧、灭定三昧、四禅、慈悲、观十二因缘。世尊在这里举出来的第一个项目叫作修空三昧，但这里指的是依于亲证了法界实相所得的空三昧，而不是二乘人依止于蕴处界法而证的空三昧。依止于法界实相所得的空三昧，而同时也有了无相三昧、以及无愿三昧，这也就是一般人所说的三三昧。　　但是若菩萨进入了内门修学之开始，也只是如同二乘人断我见而已，那么显然是欲界爱、色界爱、无色界爱的断除都还没有完成，所以事上要具足就不圆融了。然而当这一位菩萨因为一念相应而见到了自身的如来藏，他看见如来藏是空性的，当体即空却能出生万法，如来藏却又没有蕴处界法的一切相貌；他同时也看见了他的如来藏是本来无愿的，没有出生三界一切法的愿，也没有灭掉三界一切法的愿，所以这一位菩萨因为亲证了如来藏，而得到了初分的三三昧。他观察到自己修学佛法的过程之中，不但亲证了蕴处界法虚妄的一个事实，再加上见到了自心如来之后，开始有了第一分的转依；逐渐离开了对有生死的蕴处界法的攀缘，而转依了本来无生无灭的如来藏。而这样的转依过程之中，当然也要去修证四禅八定，灭尽定也要把它来完成。但是这里所说的三昧，是兼而依于世间禅定的修证，然后再得到深妙的智慧。　　为什么这么说，因为一般世间人在证得禅定之后，因为发起了种种的殊胜的境界，反而对之生起了贪着，结果证得了禅定，也同时被禅定的境界所束缚。而二乘人断了我见以后，依此再来修证禅定，他的目的是为了赶快藉着禅定的证得，而能够把自我的十八界完全灭除，好入于无余依涅槃。菩萨依然也是要断我见，但是进一步的依止却是法界实相的亲证。而修学禅定的目的，一部分是如同二乘人一样，也要去断我所执、我执；而另外一个部分，则是要藉着这一部分的修证，才能够更加深入地证知如来藏中的种种的体性，以及其胜妙的功用，却不是为了要把三界我的示现灭除而入无余依涅槃，反而是藉着三界我的现行，一方面利乐有情修集福德，一方面才能够得一切种智。　　所以从这里就可以知道，菩萨在悟后的起修，依然也会有如同二乘人一样，要去断我所执、我执等的事修，只是其目的是不同的。定性的二乘人为的是要取证无余依涅槃，而菩萨为的是要成佛。同样要断我所执、要断我执，菩萨却是依于而能够得到更深细的般若智慧；反而断我所执、我执，只是在佛菩提道事修上的一个副产品罢了。乃至是修慈悲喜舍的四无量心、观十二因缘，看起来是通于外道法以及二乘法，但其实都是依于理则顿悟的三三昧来作一个基础，这已经不是一般的四无量心以及十二因缘观了。但是这一个部分的实证内涵，就不是我现在所能够了知的，只能够这样子简单地来作一个说明。然而即便是如此，就足以明白说，为什么世尊说：“事非顿除，因次第尽”的一个道理。这样子看来，佛菩提道上的理事圆融，就已经不是只是挂在嘴边上说说而已，而是真的可以看见这一条大道，只是这一条大道无量宽广以及绵长，一时之间真还没有办法看到它的尽处，但是至少是可以且走且看的了。　　今天就说到这里，祝愿大家幸福健康，道业勐进。　　阿弥陀佛！　　

如何才能理事圆融？（上）今天要和大家谈谈“如何才能理事圆融”。世尊在《楞严经》中开示说：“理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽。”所以，本来“理事圆融”这四个字，是在说明佛菩提道上修证的一个因果关系，然而现在这四个字，也常常被善知识挂在嘴上，滔滔不绝地诉说其功德，虽然只是说一些世间法的道理，其实也有值得商榷的地方，更何况说佛法中实证上的问题，这恐怕不免落于因中说果的一个大妄语之中。且不说圆融二字，单单说“理”的内涵是什么？“事”是要作什么？都还不一定能够明白，可想而知的是，若真的要谈到圆融的话，那更就是遥不可及了。佛所说的经教之中，或者是祖师大德用来方便接引众生的用语，已经常常被世间人引用着。譬如说：“当头棒喝”，现在被用来譬喻说：“使人立刻醒悟的一个警语”，佛经中常常提到的：“善男子！善女人！”现在摇身一变，变成了“善男、信女”，《妙法莲华经》之中提到：“乃至童子戏，聚沙为佛塔，如是诸人等，皆已成佛道。”现在的版本产生了“聚沙成塔”意思也已经不同了，乃至说是“不二法门”、“皆大欢喜”、“挂羊头卖狗肉”、“借花献佛”、“回头是岸”、“冷暖自知”等等，其意涵或相近，或者是相违背，真的只能够是说多到不胜枚举。要是说众生有缘可以藉这样来熏习一些佛法的义理，那是再好不过，只是说越到了现代，那一些用语的意涵早已经与世尊、祖师所要表达的是大相迳庭了。这其实与佛法的被世俗化也是有一些关系的，也有人在世间法之中引用“理事圆融”这四个字，譬如说：也许有人会劝某甲，你做事不要那么有棱有角，要能“理事圆融、和谐无诤”那才是最高境界。有没有听过类似的说法？相信是有的，但这四个字，在这里的意思明白地说了，就是指某甲做人是不够圆滑的，但这已经是与佛经中佛所要开示的佛法义理是无关的。既然如此，那么我们就不妨来说明一下世间法与佛法之中，看看哪一些“理”与“事”是不是说圆融就可以立刻圆融了？佛法不是分为五乘吗？依于这五乘加以分门别类来作个简单说明，若是把五乘法中的人天乘合为一类，叫作世间法，而声闻、缘觉二乘合为一类，叫作出世间法，菩萨乘所证的单独列为一类，叫作世出世间法。先来说明第一类的世间法，但这得要举个例子来说明才能够更容易了解。譬如说：若是谈到如何建构一栋房屋？现在实际的生活层面所需要获得种种的证照等等，就不在这里谈，单单来说建构房屋这一件事，理上也就是说你要先知道房屋是如何建构的，也许你就要学习了解各种房屋的结构。简单地说，其中还包括你要采用哪一种钢筋？钢筋要如何固定？它可以承载多大的重量？可以支撑多大的空间？与它配合的水泥是要哪一种比例呢？乃至是说要怎么样一个方式来灌浆？或者是要有多少时间让它去干燥成形，然后才能够进入下一个阶段的建构。但这只是一种世间法的“理”而已，请问这得要学习多久？学会了以后就一定可以派得上用场吗？难道不经过实际的建造过房屋，某甲就能够在这一件事情上的“理”贯通吗？太多问题了，对不对！而当初某甲实际在建造一栋房屋的时候，就说是在履行这一种世间法的事，可想而知的，在建构的过程中很可能又会衍生出其他的问题。譬如说：这些的种种材料你要如何去取得？运送的前后时间要怎么配合？施工的方式是不是说每一个地方的地质，都能够用同样的施工方式呢？对啊！若是房屋是盖在水边、盖在山边，那一定会有不一样的设计才对。就这样子“理”上初步了解以后，经过“事”上实际的建构，当发生了其他问题的时侯，又回到“理”上来研究、改进，目的就是希望“事”上最后的完美无缺。又譬如说：工程科学之中往往会面对用到很多方程式，学生们或是科学家们得要去一一解开这一些的方程式，首先在“理”上要明白是这一些方程式所依的原理，因为人们长久以来已经在这里施设了一定的轨则，所以要依于这样的轨则来分析、运算才是人类所说的合理。然而懂得了某一种方程式的运算，其他的方程式呢？又要再去了解其他的方程式，那么等到思惟解释都通了以后，下一个问题就是说，“事”上要如何去运用这些方程式？因为工程科学之中不会是只是单单为了要算一些方程式而去推导它们，通常接下来一定会有一些生活上的运用才是，这就是事。然后生活上的种种事项，如何能够正确地引用这一些方程式之中，而产生实际上可以利乐众生的一些事物出来。所以单单从世间法的“理”与“事”来说、来观察，就已经是这么样的错综复杂，而没有办法很快地就可以“理事圆融”的。只是有一些人好高骛远，动不动就会把“理事圆融”挂在嘴上，希望别人因此会对他恭敬与供养，乃至于说更何况是在佛法之上，因为众生已经生活在世间法之中很久、很久，都没有办法于其中“理事圆融”。而真正的佛法却是与世间法是相违背、是背道而驰的，这要叫一般人如何去了解呢？再譬如说：举一个介于世间法以及佛法之间的一个事情，它其实是一个世间法，但是真要修学佛法的学子，却也必须多少有一些涉猎，那就是禅定的修证。禅定无非就是说四禅八定，就“理”上而言，先要明白禅定是什么？学禅定是要干什么的？自己是不是应该要修学禅定？乃至是要如何作才能够实证禅定？若是因缘具足的情况之下，能够在真正善知识的开示，或者是于其著作之中，经过一一地去了解之后，大略明白了四禅八定的境界相，也知道了四禅八定是次第法，也就是说一定先得要证初禅，才会有后面的二禅、三禅、四禅以及四空定。不可能说先得四禅再回来修证初禅，讲这样话的人，若是遇上了稍微于禅定的正理上是了知的人，都不免会忍俊不住而喷饭了，然而这还只是理上的了知的部分而已。 “理”上需要了知的还有什么呢？就举最低层次的初禅来说，当然就是说若是想要发起初禅，得要具备哪一些条件呢？然后知道应该要离开五盖，然而五盖又是什么呢？原来就是五种遮盖初禅发起的因素，就好像有五个法把学人盖住，令他无法发起初禅。那么再接下来，知道五盖就是贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。然后这五法的内涵又是什么呢？是如何影响我们的生活呢？一一明白了以后才决定要离开这一些法，虽然还是在“理”上需要了知的层面来说，但毕竟已经决定要修学禅定了，于是乎就向着修学禅定的“事”上，开始着手进行。既然五盖是遮障初禅发起的因素，那么当然就要把它一一去除了才是。可是接下来马上就会发现一个大问题，到底是要先除去哪一个？因为看到自己的身上是贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖是样样都具足啊！到底该从何处下手？譬如说：看到了特殊的男女色，就不由得自主的而行注目礼，明明知道是不如理的，但真的是身不由己啊！然后又想起古圣先贤曾经说：“食色性也”，这还不说那个古圣先贤是不是真的佛法中的贤圣。这才一会儿，自己又搞不清楚到底当初为什么想要去克服贪欲盖了。也还好愿意求教于善知识，善知识再为他说：贪欲的种种过患，离开贪欲的种种好处。这才又回过头来想要去降伏贪欲，至于能不能成办，又是在未知之数。进一步说，若是真的想要去降伏五盖，得要用什么方便呢？或者是念佛、或者是诵经、或者是打坐、或者是观想，这也有很多不同的善巧方便，这还得要一一地去抉择，到底与自己的根性是否能够相应。乃至于说在这个过程中，随着出现的种种状况，其或取或舍的种种差别相貌又是如何？再加上说不是只有对治贪欲一法，瞋恚、睡眠、掉悔、疑等四个法，“事”上也要一一去对治降伏，在这里也没有办法一一地去细说了。然而这个部分的佛法，只是通于世间法的一分，其“理”与“事”的内涵就已经不可以等闲视之了。所以不应当像一些人以为说现在这一餐吃饱了，以后就永远不会再饿了，所以只是在道理的表面上有一些体认了，就以为说究竟的“理”与“事”也能够完全成办了。佛法的第二个部分，我们从“理事圆融”这四个字，套在出世间法的解脱道上看看说，在这一个部分中的“理”与“事”又是怎么一回事儿？解脱道所要达成的目的就是断分段生死，舍报后可以不再受来世的三界有，既然不再于世间出现，所以这个法就称为出世间法。“理”上来说，其内涵主要是三个部分：也就是我见、我所执、我执的断除。我见简单地说，就是误认意识心为常住不坏法，若是把意识觉知心认定是常住不坏法时，那就是堕于识阴我之中，而坚持这样的见解时，就称为我见。有时候又执着这个意识觉知心是能够贯通三世，从过去生转生到今生来，今生舍报之后又会转生到未来世去，然后就错误地把意识觉知心认为是三世轮回的主体识，这也是我见未断而发生的一种状况。等而下之的乃至执着意识觉知心与色身和合运作的我，也就是色受想行识的五蕴我，也认为是常住、真实不坏之法，但这个我存在的相貌是有很多层次不同的状况，譬如说三界我，也就是说在欲界、色界、无色界之中所执取的对象不同，或者是执取的程度差别，因为虽然断了见一处住地烦恼，但这是比较粗糙易见的执取，此时称为断见惑。如同前面说的，对于我的执取是有程度差别的，断了见惑之后，进一步静坐思惟，观察更深细对我的执取，立名为我执。因为是要藉着静坐思惟及观察才能够了知，或者是加以断除的，所以又立名为思惑。但是虽然说思惟及观察之后是可以断除的，但是由于境界执取的程度差异，必须还要配合欲界爱、色界爱、无色界爱的断除。换句话，在这个思惟观察的过程之中，也要分断我所执，那么就欲界的人间而言，我所的部分又有外我所及内我所，外有山河大地、房屋车马、眷属奴仆、名闻称誉等等的执着，认为是我所有的，向内又执取识阴六识的见闻觉知性，也就是说眼识的能见之性、耳识的能闻之性，乃至是意识的能知之性，执取为我所有的功能，这个就是内我所的执取执着。若是虽然能够断除欲界爱，有时候不免落入对色界、无色界的贪着，虽然说其执取已经是比较微细了，但是毕竟还是三界中的我的执取。然而同样是断我见、我执而证出世间法，但声闻乘与缘觉乘的入手处却是不同的。声闻乘是透过四圣谛，也就是苦圣谛、苦集圣谛、苦集灭圣谛、苦灭道圣谛，透过四圣谛的观行来观行五阴、十八界等蕴处界我是苦、空、无常，所以是没有真实我，有时候配合四念处观，依于声闻法的八正道来断除我见跟我执。而缘觉乘则是藉着十二因缘观，也就是无明、行、识一直到老、病、死、忧、悲、苦、恼等十二有支，了解一一支的内涵之后，去观察其互相间的关系，乃至从老病死支一直向上逆推，最后断了无明而证得出世间法。由于观察的范围比声闻乘的观察还要来得深细，所以所得的智慧也是比较殊胜，只是说作十二因缘观之前，一定要先作十因缘观，确定了万法只到名色缘识的识，也就是本际，这叫作齐识而还不能过彼，这样子才有可能，成就十二因缘观。这样子出世间法的“理”简单地说明了，“事”的部分以及世出世间法的“理”与“事”，就只能留到下一次的学佛释疑之中，再来跟大家说明了。今天就说到这里，祝愿大家幸福健康、道业勐进。阿弥陀佛！

禅净双修在佛法上能成立吗？

生从何来，死往何去？（下）　　今天接着跟大家谈谈：“生从何来？死往何去？”也顺便谈谈：“我们为什么会忘了前生的事情？” 　　前一次《三乘菩提之学佛释疑》之中，跟大家谈到了一般世间所说的生死，也进一步说到生死其实并不是真实之法。今天继续从另外一个角度来说明：为什么生死不是真实之法？　　前一次说到：一般世间所说的生死，是依于蕴处界而思惟、分别、建立的。可是蕴处界法是虚妄不实的，所以阿罗汉亲证了这一个现象界之中的真理，断了我所执、我执，叫作证“世俗谛”，才有资格可以出离三界生死。然而在阿罗汉们可以把自己的五蕴十八界完全断灭而断了分段生死之前，他一定会思惟到一件事情，那就是说自己的五蕴十八界完全都灭尽了，还有没有其他的法在？若是没有，那入了无余涅槃之后，岂不成了断灭空呢？而断灭见外道也如是说，却被世尊斥责为外道法。那么佛法之中，应该是怎么样的呢？但是，因为阿罗汉们都听闻过世尊的开示，而知道说有本际是本然就存在的法，既不生不灭，也不来不去，本际就是如来藏，为万法之所依止，也是依于这个真实的如来藏法，才能够有蕴处界法。而一般世间所说的生死法，又是依于蕴处界而建立的；所以其实生死之法，就只是不生不死的如来藏法表面，所现起无量无边法之中的两个法。在一般人看来，世间的有情是既有生，也有死；是有一世的生，接着就有一世的死。而且我们已经知道这一世的生，是从上一世的死而来；这一世死了之后，又去到了下一世，而有下一世的生。对一般人而言，永远会有不断的生与死，看起来是交错的在现行，离开了死就有另外一个生，生延续下去，一直到死的时候又中断了。这一些来来去去的法，若是背后没有一个本来不生不灭的法，一定是无法辗转现行的，所以生死并不是真实的法；但依于真实的如来藏法，而有一世又一世不同相貌的生与死的法示现。即使是对于一般人而言，生与死也只是示现，不是真实的；可是众生都执以为实，所以就在认假为真的状况下，真实地受用了虚妄的生与死，也因此而有了种种的悲欢离合；只是众生都很爱乐，而且持续地受用这样的悲欢离合。菩萨由于了解乃至分证了这个道理，就生起了一分的自受用功德，开始能够渐渐地离开无明，所以对于生死的看法及领受，就会有所不同。　　有人又在问：“我们为什么会忘记前生之事？”先来说说，一般人入胎之后而有生，是不正知的入胎，为什么叫作不正知的入胎呢？这是因为舍报前的那一世，造作了很多不同的无明业种，舍报的时候若生起了中阴身，依于业的势力，而又有种种差别不同的境界，恶业所感的就产生了恐怖的境界，善业所持的就产生了爱乐的境界。假如是感得再生而为人的时候，就在中阴之中看到了有缘的父母和合的境界，于其中生起了贪爱一方的心，也同时生起了厌恶另外一方的心；就像这样子不正知的状况之下，加入了和合的境界之中，此时此刻中阴身即便消失，就入了母胎，然后才经过大约十个月后，就有了生。入胎后的前几个月，五根身还不具足的状况之下，今世的意识没有办法现起，处于无法了知周遭环境的一种境界之中，那就方便说是忘记了过去世的种种情形；但其实这个说法是不恰当的，因为不能够说是忘记了过去世的事情，而只是说因为能够忆念、了知过去世事情的意识已经不复存在了；而当今世的意识重新再出生的时候，却已经不是过去世的意识，因为其所依止的五根身是不同的，所以无法了知过去世的事情。也许这个人过去世在神通上有所修证，今世乘着这个因缘，可以再与过去世相连结，而保有着说可以再了知过去世的状况。当然世间总有一些特殊的例子，不就有一段美国的影片，其中有一位年仅六岁的儿童，父母亲发现说他对飞机的专业知识是远超过一般人之所知的；他又反覆不断地跟他的父母讲他所驾驶的飞机呀，从某一个军舰上起飞，同行的人的姓氏名谁，还有他在何处被击落等等；起初他的父母只觉得说，这是小朋友在瞎说一场，后来实在抵不过他一而再、再而三反覆地讲述，那就依照他所讲的地方实际去看看、去问问，结果都跟那一位小朋友所说的是一模一样；甚至于说他那一世的姊姊也都还在，他也能够叫出她小时候的小名。后来他的父亲就把追寻他前世的这个过程，记录而成为《灵魂存续者》。这个小朋友是一个特殊的例子，也许是过去世舍报时候的印象极为强烈，今世重新见到飞机的时候，就引发出过去世的一段往事，一般人是不会这样的。　　民间流传着一种说法：人死了之后会先到鬼门关，然后会途经黄泉路，而且还会到忘川河边，河上有一座奈何桥，奈何桥上有一个孟婆，要过奈何桥就一定得要先喝孟婆汤；假如不喝孟婆汤的话，就过不得奈何桥，那么过不得奈何桥，就不得投胎转世；又说孟婆汤有时候又叫作忘情水，一喝这个忘情水，就忘却了前世今生，一生的爱恨情仇，一世的浮沉得失，都随着这一碗孟婆汤遗忘得干干净净。所以今生牵挂之人，今生痛苦之人，来世都形同陌路，相见而不相识。但这毕竟只是一个传说，听听就好，是不足以取信的。因为一者，人死了之后不会都一定下堕到鬼道去的；再者，即使真有一位孟婆，你想想看，她老人家都一直站在桥头要死者喝孟婆汤，这是永远呢！这种工作未免也太辛苦了吧！又好像说，民间为亡家办理亡者的法事的时候，不是都会摆一个空脸盆吗？然后中间再搭上一条毛巾，就说那叫作奈何桥，亡者若是要过奈何桥的话，就一定要疏通狱卒，所以就会跟家属讲说，要赶快往空脸盆里面丢钱；可是真的是要给钱而疏通狱卒的话，应该丢的是冥纸才对！可是那一些外道替亡者办事，却是要收的是新台币。由于不知道生死是怎么一回事，所以民间的种种传说人们的生死过程，真的是千奇百怪。　　然而我们依于佛法的义理，来观察人们的生死过程时又可以发现一个道理，那就是每一个人的意识都是生灭之法，即使是暂时而有的同时，也是刹那刹那生灭的。在阿含诸经之中，世尊不就开示说：“识蕴诸识都是根尘二法为缘，才能够生起的心。”所以从眼识、耳识一直到意识，都不是自在之心，而意识配合着前五识，领纳了尘境之后，再加上心所有法之中有念心所的作用，所以才显示出来能够记忆世间诸事的这个相貌。然而一旦意识不现行运作，或者是说运作的时候有种种的遮障，记忆的法也就没有办法运作，或者是说运作得不很好。就譬如说睡着无梦的时候，意识不现行，还有什么记忆可言？再者，一个人虽然在清醒位，也许正好生病而头痛着，虽然也可以忆持一些往事，但毕竟是很吃力的。又假如说，正好外界的音响是很大的，其实真的是吵得你一刻不得安宁，所以这个时候，假如是要你好好回忆一件事情，也就变成是一件很困难的事情。所以这一些情况才叫作遮障，都是因为这个时候，没有办法让意识专注的缘故。意识既然是意根、法尘二法为缘才能够生起的心，所以当每一个人正死位之时，意识是一定会中断的；虽然在中阴身的阶段，意识又生起了，也能够了知前生的事，但毕竟只是在中阴身阶段是如此。重新入胎之后，因为五根身的不具足，意识也无法现起；等到五根身的初分具足时，生起的意识心，其所依、所缘已经改变，所以就没有办法忆持过去世的事，绝对不是入胎之前喝了孟婆汤的缘故。　　这样子看来，一般人因为无明业力的缘故，而有了不正知的入、住、出胎，继续有了这一世的生，当然就一定会有死，就这样子反反覆覆地，才叫作轮回生死。而菩萨入胎之时，容许是正知入胎，是因为愿力之所持，而不是因为贪、瞋的驱使；但因为没有意生身的缘故，仍然不是正知住胎、出胎；出胎了之后，也没有办法忆持过去世的事，这叫作隔阴之迷。而已经生起意生身功德的菩萨，或能正知住胎，然而是否可以正知出胎，这又与修证的差别不同是有关系的。由于发愿再回到人间受生，依于人间的众同分，所以从外相上看起来，菩萨的生死过程是与一般人没有两样的，乃至世尊在人间示现成佛也是这个样子；因为要示现等同一般众生，从自己示现修学的过程，而使众生相信修行证道是可能的。话又说回来，一般人死了以后，若是会生起中阴身的话，往往会发现中阴身的生死更加迅速；由于贪求生的缘故，就会想要赶快再取得一个身，然而因为业力的差别不同，再生的状况也就千差万别了。虽然一般人都不想要死，但是他们都没有警觉到：即使他们能够再取到生以后，难道死不就也是跟着而来吗？由于菩萨从第一世的证悟开始，于如来藏的本来自性清净涅槃，有了第一分的转依；因为如来藏的本来不生也不死，所以菩萨随着一世又一世的证量差别不同，也如是转依。入了初地之时，是有能力可以断除我执的，但是为了润未来生而不断地去利乐有情的缘故，反而故意不断；乃至七地满心之后，进一步连烦恼障的随眠都断了，这个时候是虽然示现有生死，其实已经不在生死之中，若是在生死之中现有生死，只是为了作为利乐众生的一个工具罢了！　　既然说是：生是从过去世的无明与业而来，一生之中继续因无明的缘故而又造作了其他的业，死的时候又随着业而往生；往生之后依然又重复了无明与业的一个锁链，那么真的似乎就是永无穷尽了。可是为什么经文明明记载着“阿罗汉是可以不再受未来世的生死”，而菩萨也说本来无生死，这究竟又是怎么一回事呢？原来一般人的生，虽说从无明与业而来，可是这无明与业却是含藏在每一个人的如来藏之中，遇缘而现行。而菩萨证得本来无生死的祂，是祂无生死而自己有生死；可是在一世又一世地转依过程之中，除去了我所执、我执，更进一步分证了法无我，所以才说生死犹如空花。一般人执着真实有生死，菩萨却说那是如同影像幻化在虚空中一样，并不是真实的；也就是因为这样子，才能够发愿生生世世回入三界利乐有情，到后来就只是示现有生死，其实是不在生死之中了。讲到这里，就要回头来说说，刚才提到说阿罗汉是可以不再受未来世的生死，这与菩萨说本来无生死，到底是一样？还是不一样？其实是不一样的！阿罗汉是可以不再受未来世的生死，是说他可以把自己的十八界完全灭尽，舍报之后只剩下他的本际，也就是如来藏独存的一个境界。如来藏既然是不生不灭，表示祂是本然就离开生死的；阿罗汉就是如此断除生死的。可是再仔细思惟，阿罗汉虽说可以断分段生死，但是对于生死之法，其实还是有执取的，也就是说他其实是畏惧生死的。要是说对于生死是没有执取的话，要是不畏惧生死的话，为什么要取证无余涅槃而离开生死？因为每一个人的生死，其实只是在如来藏表面所现起的一个法。而如来藏本身无生、无死、无来、无去，所以生在如来藏中生，无所从来；死也在如来藏中死，也是无去；其实是无生亦无死。然而人们由于不知道生死的本来面貌，不免就会有生与死所带来的悲欢离合了。　　今天就说到这里。祝愿大家：幸福健康，道业勐进！　　阿弥陀佛！

生从何来，死往何去？（上）　　今天和大家谈谈：“娑婆众生，生从何来，死往何去呢？”这其实是一个很严肃而且也很深妙的问题。真正的学佛人都很想知道这个答案，而一般人只能见到表相上的生死，却不知道生死之法到底是怎么回事儿，所以才会有“生从何来，死往何去”之问。　　先来说说一般人所知道的生死之法，不知道现在的中小学里面，还有没有健康教育这一门课？我们从小受教育的时候，就在课程之中一而再、再而三地被教导说：我们每一个人都是父母所生的，是妈妈怀胎十个月左右后出生的；甚至于还说明，从怀孕一直到出胎的种种过程。因为这个缘故，世间法就有了父母、子女、亲属关系的施设，这当然就再正常不过。　　人们又进一步定义“生”，法律之中也有出生的定义，它界定得很清楚，都说是从出胎开始才称为出生；有了一张出生证明之后，才开始有权利与义务。所以本来没有某甲，一旦哌哌坠地之后，不管称为弄璋或者是弄瓦之喜，就说有生了。然而世间法的这种定义，只是一个方便的界定；因为显而易见的，某甲若是还在胎中，到底算不算生？若是算的话，明明他是没有世间所谓的生日，户口名簿上也没有他，他还算不得是某甲；但是若不算的话，明明就已经有某甲了，只是暂时没有某甲的名字而已。再者，世间法其实有着很多很多矛盾之处，也是可以在此见其一斑的。譬如说：明明每一个人出生都是不快乐的，因为是既冷又痛，所以都大哭一场；可是偏偏世间法都要说生日快乐，所以还真的是具足无明。一般人之生，从何而来？从无明、业等而来。　　先来说无明，有的人说：无明就是没有智慧，这当然也算是一种说法；然而在此处偏向说是因为种种不如理的作意，因而造作了种种的身口意行，造作了以后，就产生相对趣向的ㄧ个势力，而说有了业或者是说产生了业力；所以这里的无明，主要就在说“一念无明”。还有一种无明叫作“无始无明”，但是无始无明的破除与否，是不影响生死轮回的出离的。阿罗汉虽然未断无始无明，但已经可以因为断除一念无明，把其中的见惑、思惑都断除了，而称为断了分段生死，是已经有资格取证无余涅槃。这一个题目只谈到分段生死的生死，所以就不再说无始无明的意涵，因为那一个部分，又谈到更深的变易生死。可是这样子说了以后，一定是还会有很多看官是一知半解，或者是根本就是一头雾水，所以就进一步再来说明一下。　　一念无明是让众生轮回生死的ㄧ个主因，有时候又称为起烦恼。换句话说，就是说某甲突然生起一个烦恼，这个烦恼也就是一个不如理的作意。起了什么烦恼呢？要进一步说明这个问题之前，先要把时空背景跳跃到过去世。譬如说：某甲当时突然生起一个贪念，也许是贪于山川美景、也许是贪于男女之色、或许又是贪于山珍海味等等。因为从无始劫以来都不知道蕴处界是虚妄的，所以就不停地在六尘境界上去追求。生出了以上所说的贪念之后，就可能接着去造作种种的身口意行，这就是业的开始。然而这样子的情况，众生可是多半都在不知不觉之中，不知不觉之中也就这样成就了种种的业；既然是在不知不觉之中辗转之下就形成了一股势力，所以就会有所谓的业力的产生。　　如同上面所说，起了一个贪念，追求了山川美景，接下来某甲就可能会想尽办法，一定要住在这样的环境之中，或者是说要常常到这样一种的地方来玩；当然可想而知的时候，他就必须努力地工作赚钱、省吃俭用，赚了钱都是想用在这个地方；能不能一定可以达成目标，就姑且不再探究了，但是趣向这样一种的生活方式，就会在不知不觉之中形成。　　假如某甲当时是贪于男女之色，又可能会是什么样状况呢？平常也许都想着说：我是不是可以再看看对方，能够互相聊聊天，那就更好了；因缘更加成熟以后，就会想要进一步追求对方，结果心中一直现起对方的身形、声音，乃至是到了没有对方就活不下去的状况，这不也是形成一股势力吗？只是说，因为所贪着的尘境是不同的，所以显示出来的外相，就有所差异罢了。但相同的是，当势力形成了以后，自己会没来由地就喜欢去追求类似的情形、类似的境界。　　有时候也说，我们无始劫以来，所造作的无明业种是无量无边的，辗转相因之后，所以对世间法贪爱的情形，也是错综复杂无量无边的。那么当一期生死的时间到了，在这一些无明业种的推动之下，若不是大善、大恶业的情况下，自自然然就出生了中阴，作为我们与下一世相连的ㄧ个过渡境界；随着中阴阶段差别不同的因缘，又乘着无明选择了某一种境界，就进入到了来世。假如这一位某甲，他所造作的是可以再生而为人的业，那就感得中阴之时，见到了有缘父母和合的情境，受胎了之后，才会有今世的另外一个人；等到前六识再度现起，出生了以后，已经是另外一个有情了，那就随缘而称为某乙了。但是，有着与过去世相类似的情况，就是说，随着过去世所贪爱的尘境不同，此世因缘和合又会特别贪爱着那一种的尘境。当然，这其中也会因为此世不同的教导、熏习而会有所改变，这一世开始之后，又重复上一世无明与业的情况，就这样一世一世，真的是叫作直到永远。　　除非说有缘听闻了善知识的开示而能够接受，再加上思惟、履行，才有可能打断这一条生死的锁链；只不过是这一个过程所需要的时劫长短，就不是每一个人都一样的了。但是，三界之中可分为六道，也就是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱；而天的境界又分为：欲界天、色界天、无色界天。那么某甲死后，为什么再生而为人，难道不会生而为畜生或者是天人吗？所以死往何去这个疑问，显然是还没有得到答案。　　但是，要说明死往何去之前，先要探究一下，某甲当世到底在人间做了哪一些事情？为什么要思惟这个问题，这是因为说，一个人在世间所造作的事情差别不同，是会感得不同的业道，临命终舍报的情况，就会因此而有差别。换一句世俗话来讲，就是叫作死得不一样，当然相对要往生的处所，也就会有所不同。然而现实之中，人们生活的方式是错综复杂，不是我们所能够一一详细了解的，所以就只能举几个简单的例子来作一下说明。　　譬如说：某甲在世间所从事的是靠杀害众生、贩卖其肉，才能够赖以为生的行业；又尤其是某甲是直接执行杀害众生的事业的时候，就好像是一般的屠宰场，或者是台湾有一种特殊的行业叫作活鱼餐厅，那其实都是在贩卖宰杀活鱼的，若是经年累月从事这样的行业，这就不断地成就杀生的业。虽然所杀的是畜生，但由于久而久之之后，数量也是相当庞大，所以这个就是会下三恶道的业因；舍报之时，随其所造恶业的轻重差别或而生中阴，或而不生中阴直接到地狱受报。通常而言，是说某甲当世长时间成就这些恶业的时候，并没有再造作其他特别大的善业，这就是随其恶业而在死后往恶道而去的一种简单的说明。　　若是说某甲在世的时候，是一个乐善好施的大善人，但凡修桥补路、救济贫苦之事，但有能力或有闲暇之际一定随分去作，所以一生所作的善事获得众生的称赞；那么在没有另外再造作其他大恶业的情况之下，某甲舍报之时，就乘着善业的势力，现起了可爱的中阴境界，随之而往生人、天的善趣了。这就是随其善业，而死后往生善道去的一种简单的说明。所以今世的生，是从过去世的死而来；今世死了以后，又生到了下一世去。　　又或者说某甲在世的时候，不是有人说：在世间坏事干多了，是要小心会受到恶报的。好，某甲若是坏事做得还真不少，但还好都不是具足伤天害理的大坏事；偏偏有一些因缘之下，他也造作了一些善事，而看起来这些善事，也还是真的有帮助了不少人；若是在没有其他的所作所为，这个时候就要来较量一下，他这一世所作到底是善业重还是恶业重。若是善业较重，就乘着较重的善业势力，也许就先生到天界享福；天福享尽了，或者乘着剩余的恶业势力，而下堕到畜生道、鬼道之中，受用原先所造的其他的恶业而应当要酬偿的恶报。若是所作的恶业是比较重的，但是也夹杂着有善业的因，也许舍报的时候，随着较重的恶业先往生到恶趣受报。只是说受报的情况之中，又有一些特殊的状况，这就好像说，有一些有情虽然是造作了恶业，而生到了畜生道为狗，但是却为主人所呵护备至的情形，这是一样的；又也许说恶业受尽，又可以乘着前一世其他善业的因，直接生到天界去。所以某甲这一世，舍报的死往何去，就是依当世的善、恶业的轻重而决定，重者先报，轻者后报。　　若是一个人，真诚发愿求生西方极乐世界，而且平日之间念佛不断，乃至是可以忆佛而净念相继，所有成就的善根也都回向往生西方，临命终的时候，就乘着这样子的心念，感得西方三圣以及菩萨众示现相迎，而往生了西方极乐世界。不管这个世间的六道之中，天上、人间乃至是恶道，此时此刻某甲，毕竟已经不在其中，而说他是随念而生到极乐世界去了。虽然还是在三界之中示现，但是仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力以及威德所摄，乃至其那一生之中，可以成就出离生死苦之果。　　所以，以上所简略的说明，就是一般人生与死。生从何来？从过去世因一念无明所造的种种业行而来，续诸生死而往生到了此世，受用了一些福业的同时，也承受了或多或少的苦果；然而并没有因此而有所警觉，依然以此而执迷不悟，继续造作或善或恶的种种业行，其结果当然就是辗转不断地在三界之中受生、往生了，真的叫作了无出期。所以经论中常常会看到类似的说法：“众生在长夜之中，生死相续，不得出离。”长夜不是说每一天夜晚的时间都很长，而是说众生一直在无明的笼罩之中，就好像漫漫长夜一直都等不到智慧光明的出现，来破除生死轮回的黑夜。　　一般为什么会说有生死？前面说，这是从本来没有某甲，母亲怀胎了几个月之后，某甲的身形成就了，被生了出来，然后就显示出种种的身口意行，这个时候就说有生；而年老或者是出了意外，呼唤某甲的时候，某甲不再有所反应，乃至是色身也损坏、或者是自然腐烂、或者是被他人所焚毁，所以这个时候又没有某甲了，就说有死。而众生所讨论的生死，都是依止于蕴处界而思惟分别建立；也就是说，依于五蕴、十二处、十八界的现前运作下，去认定有生、有死。　　然而蕴处界法是虚妄不实的，只是藉着种种缘而有，也就是在这样的现象界之中，我们认定了有生、有死的法；而蕴处界既然是虚妄不实的，依于虚妄不实的法，而再施设建立的生死之法当然也是虚妄的，所以生死之法并不是真实有的。“生”其实是我们的一种觉受，依于从来没有某甲，现在看到了某甲，某甲还一直在世间有身口意行，然后就建立了有某甲生的这个概念，于是就有了“生”的法。　　但是，生只是一种概念，并不是真实的法。真实就是一直都在，不会改变。假如说生是真实的法，依于真实与生的定义，那么生应该就一直都会在啊！可是我们不会看到同样的某甲一直都在生，只是依于他继续在世间示现有身口意行，从这样一个现象一直延续下去，所以往过去的时间点推知，而施设了生的一个概念。同样的，死是依于五蕴身心的另外一种现象而建立了概念，也不是真实的法，因为某甲也没有一直在重复死的缘故。所以阿罗汉亲证了这个现象界中的真理，断了我执、我见以后，叫作证世俗谛，才有资格可以出离三界生死。但是因为时间的关系，后面的内容就要等下一次再来跟大家分享。　　祝愿大家：幸福健康，道业勐进。　　阿弥陀佛！

如何布施才能达到布施解脱？　　今天和大家谈谈，有人问到说：“布施者内心存何等心，才能够达到布施解脱？”菩萨法中有六度万行，可是也还有六度到彼岸，这是修学大乘法的学人一向所耳熟能详的一件事情。六度的法相各个不同，这里就单从布施度来说，所以就说有布施度也还有布施到彼岸。布施法的内涵学人多所听闻，现在仅就这一个问题来谈谈：如何才能布施到彼岸。　　在《大般若经》卷1中，有一段经文提到：“佛告舍利弗：‘菩萨摩诃萨以不住法，住般若波罗蜜中；以无所舍法应具足檀波罗蜜，施者、受者及财物不可得故。’”《般若经》主要说法的对象，是始从七住位以上，希望经由般若细相的听闻与现观，完成贤位菩萨的修证，发起无生法忍进入初地；所以七住位的菩萨，就是最初分的菩萨摩诃萨，因为已经亲证自心如来的总相。经文里面提到说：像这样子的菩萨，因为已经亲证了般若，有了第一分的转依，所以说住般若波罗蜜中；依于住般若波罗蜜中的功德，分证了无所舍法，继续行于布施法的时候，现观施者、受者及财物不可得，就这样子圆满他的檀波罗蜜。檀波罗蜜是依于梵音直接翻译，华语的意思方便叫作布施到彼岸。　　一般而言，施者、受者及所施物不可得，叫作三轮体空。所施物指的是经文中所说的财与物，引申而言乃至是包括法的布施。大家都听过三轮体空，也有很多善知识为人宣说其意涵，也许就会说到：你若是去观察每一个人从小到大，身形不停地变化，到老、到死终归坏灭，所以这是虚妄的；在布施时的自己是这样子的，接受布施人或者是其他的有情也是这样子；所布施的财物等，也是因缘和合而有，叫作暂时而有、叫作假有，所以施者、受者及财物不可得。能够这样子行于布施，就没有了种种的烦恼，这样子就是三轮体空了。当然这一位善知识，依于蕴、处、界法现前的生生灭灭、因缘假合的状况，来说明三轮体空的义理，这也算是一种善巧方便；但若仅是止于蕴、处、界法来说布施法的三轮体空的时候，就不免会产生了种种的问题。　　譬如说：既然蕴、处、界法是生生灭灭的、因缘假合的，所以你说：“布施的我，接受布施的他，以及所布施的财物，亦复如是虚妄不实。”那么请问：“在这样的前提之下，你为了什么又要修布施法？”因为你已经说了，没有布施法中的我、他、财物；那么依于这样的说法，布施法也是虚妄的，也没有必要再行于布施。再者，若是某甲继续在人间行于布施，既然蕴、处、界法是虚妄的，某甲难道不会想到说：我这样子一直布施下去，有一天我终归会老、会死，那么未来世我能不能得到布施的果报呢？假如可以的话，看起来又不空了，这跟我以前所知道的三轮体空到底有没有违背？　　又譬如：假如我得不到那一分果报，或者是甚至于因缘和合而由别人得走了，那么我今世牺牲享受，辛辛苦苦地布施，到底是所为何事？为什么要这么说？因为对一般人来说，三轮体空的道理真的是太深了；因为一向在蕴、处、界中生活，从来就是与有所求的法相应的众生，你怎么能够叫他放下一切而布施呢？这只恐怕是比天方夜谭，还要更天方夜谭了。因为难道你没有听说过：“人不为己天诛地灭”的话吗？所以即使今世听过布施到彼岸的名相，而不会心生怀疑与恐惧，这都是过去世在外门勤修六度是有着一定的时劫了；所以对于初机的学人，你得要跟他说：的确有布施法的因缘果报，布施后的种种的利益。　　譬如说：因为今世的乐行惠施，就使得学人现世为人所称赞，并且乐于亲近。因为有了布施法作为人天的依凭，临命终心得安隐无所畏惧，在未来世又能够不乏五欲上的受用，并且能感得种种的安乐、慈善的面孔。再者，由于施者、受者及所施物的种种差别不同，未来所得的福德也会有所差异。这目的是要让他好乐于布施法的果报，而于外门广修布施，乃至是于布施法成为一种习惯。理所当然的，未来世当他福德资粮更加庄严的时候，才能够堪受下一个阶段的法。　　可是如今这一个人提出的问题是：如何才能达到布施解脱？这就表示他进一步又经过世间财的布施，不能够使人得到解脱；或者是说，布施的果报是因人而异的，他了解了这些东西，有的人只得未来的福德，有人却是兼而有一分的解脱功德。这个人也许就已经想要知道，到底福德与功德的差别是在哪里？或许已经希望自己也可以有那一分的功德。简单地说：一般人在世间上布施的时候，他或许是能舍于财物的，这样子未来世就得相对于财物上的受用，这就是福德。进一步说：修行人在布施的时候，他不但是能舍于财物，又同时把自己在布施这件事情也能舍弃，所以就同时而有一分解脱的功德；但这一分解脱的功德是自受用的，然而这毕竟不是一蹴可几的。　　所以就先来说说，菩萨世世行于布施之后，一旦能够乐于布施，或者进而于布施法中成为一种习惯，慢慢地在这个过程中，应当修除什么样的心态，好使你能够快速累积福德资粮；某一世亲证了般若之后，自己就知道什么是有布施也有波罗蜜。了解了从布施到布施波罗蜜是应该有一个过程的道理之后，接下来谈谈，在其间持续布施的过程中，所应该要除去的不如法的心态。这一些状况可以说是林林总总，就简单地来为大家作一个说明。　　譬如说：有的人是相信布施的果报，也就是因为相信布施之后会有果报，所以他布施的心态是恳切的。但是因为在修学布施法的时劫不久，仍旧停留在布施以后，期待着未来世得到相对的果报，而可以饶有财富、色身强健，乃至是人缘殊胜等。又或者是，希望布施以后人们都可以称赞，而使得名称可以广为流传。又有的人布施的目的是希望说，众生都知道他是一个大善人，所以就从各地前来亲附，因而就拥有广大的家族、眷属。当然一开始修学布施法的时候，多半免不了是因为如上所说的种种原因而开始布施的，这并不能说是有错。因为这是一个开始布施的动机，可是得要让众生知道，这样子都是在追求有漏的法，一世的果报受用之后，可能同时又造作种种贪执的因，无法向布施到彼岸迈进。既然相信了布施的果报，未来世缘熟的时候自可受用，所以就不需要再有这些不清净的执取。　　还有一些布施的心态，并不是真正为了布施，而是因为要达成其他的目的而布施。譬如说：有的人布施是给老板或是给长官送礼，而送礼只是他的一个手段，其实他是希望老板给他加薪或是升官；或者是希望某一个长官，帮他排遣事业上的一些瓶颈。有的人布施，是因为曾经愧对于他人，因而想用布施的方式去获取对方的谅解。有的人因为受到了威胁或压迫所以才布施，古往今来不是一直都有一种收保护费的状况吗？虽然是心不甘情不愿的，但毕竟也算是布施，而其或者是牵涉到前世的因果，那就不在这里讨论。　　有的人他不喜欢眼前的境界，因为布施可以让他离开这样的境界，所以他才布施。这就像说，有人到门前来行乞，他实在是不喜欢那样的境界，所以就想说：“我赶快布施了，好可以把那一些人立刻都打发走，以后的状况以后再来讲好了。”有的人又会说：“我给你这些钱，但是你得要告诉我说，那一件我想要知道的秘密。”这就好像说，也许你也曾经这么说过：“弟弟啊！我把这个棒棒糖给你，但是你要告诉我，刚才那个姊姊在这边说了什么？”另外，不是也有一些生意人，就是用这样的方式来取得某一个工程的底价吗？因为这是有所求的对待。所以，这一种也不是一个清净的布施，尤其又牵涉到违背世间法律的另一层因果。　　有的人布施的原因，纯粹只是看不下别人可以布施，而把自己的世俗的名声比下去了。别人可能根本不在这方面着眼，可是他却为了把名声再拿回来，或者根本是看到对方可以布施，而心中生起了瞋恨跟嫉妒之心，所以他才会去作布施。有的人布施是存着高慢的心态“爷我就是有钱，你跟我比啊！”这也不是真正的想要布施。　　有的人布施是为了要还愿。这个事情在台湾的习俗里面就特别明显，在神明面前求愿之后，往往会附带说：“若是让我如愿以偿啊！我就到神明面前，在庙前来演一场戏。”或者是说：“我就来送一面金牌回报”，诸如此类等等，都是为了酬偿咒愿而布施。尤其在台湾早期的选举文化之中，选举之前不是动不动就有一些流水席，看起来表面上是布施，但其实只是为了聚集群众，为了要达成其当选的目的而已，这也不是真正的要来布施。　　或者是，有时候有的人听信他人所说：“你这次的灾难只要花一笔钱，就可以疏通化解。”他是为了化解灾难，不是真正要布施。那么像这样子种种的布施，不是因为相信布施的因果而布施，就统称为不清净的布施。未来虽说也能够得一分果报，往往却也会感得王、贼、水、火的因缘成熟，又会失却、减损其所既得的财物。所以这样子布施的心态，也是在从布施到布施波罗蜜之间所应当要除去的。　　至于说，那么布施了以后，要不要将功德、福德作个回向呢？因为有人会觉得说既然是要回向，那表示说还落在有为、有作的心态里面，依然是有人、有我的状态，那就不与布施到彼岸相违背了吗？但是，其实也不会有这样情况，这个道理也是一样的。　　因为对于一开始修学布施法的学人而言，你要叫他立刻离开有所求的布施，这是比较困难的，或者根本就是不可能的。那么与其要让他为了求世间有漏的果报而布施，当然不如教他作清净的回向，或者是希望回向给众生皆得安乐，或者是回向成就无上正等正觉；虽然说这样作的回向，也应该同时告诉他，未来世因缘和合的时候，应该受用的福德也不会短少；而这样子回向的结果，福德反而更加增广，因为这是大心的缘故。同时，一世一世这样子作，对自我执取也会越来越淡薄，这样就又多一分功德，真的是何乐而不为呢！当这样子布施、回向已经成为势力之后，未来世再行布施的时候，虽然没有刻意的回向，而其实背后的作意都一直是存在的，所以才能够往布施波罗蜜的道路上继续地前进。　　但是，能够从布施进而到布施波罗蜜的菩萨，并不会说，因为转依了法界实相而生起了三轮体空的功德之后，因此而不再去作布施；而是依于上述的功德，不只是继续不断地在布施，乃至是内门广修六度万行。可想而知的，其福德智慧将会是与世俱增，终于圆满六度而到了彼岸。　　马鸣菩萨在《大乘起信论》卷下之中，也是这么说的：“此菩萨知法性离悭贪相是清净施度，随顺修行檀那波罗蜜。”这一位菩萨，因为亲证了第一义谛，他看到了布施所依的自心如来本来就离开了悭贪相，叫作本来自性清净涅槃…。换句话说：他现观能施的人当体即空，既然知道是无我的，一直期待有种种的果报的心念就不会生起，这样叫作施者空；在这样的情况下，他也不会一直记挂说，我又布施了给谁啦！我又利益了多少人啦！所以也离开了轻慢之想，这就是受者空；既然方便安住于施者空、受者空之同时，虽然示现有施，其实也能够于所施物不再有悭贪之念，这就是所施物空。能够这样子地成就三轮体空的转依，才叫作随顺。不是随顺入无余涅槃，而是随顺继续不断地布施，这个时候福德快速地增长。平实导师不是也开示说：“五度修福业，凭之得般若；后无住行施，福智无能比。”这才是成就到彼岸的一个大道。　　今天就说到这里。　　祝愿大家：幸福健康、道业勐进。　　阿弥陀佛！　　

所有宗教都是一样的吗？　　我们今天要回答的题目是“各宗教皆是劝善，法律所容，信教自由。我想无论哪一种宗教皆是学好，但是宗教之间互相攻击，这样动作能算是善吗？” 　　这个题目可大可小、可长可短。长的话，我们可以写成一套书；短的话，可能两三句就能写完、就讲完。在我们待会儿的回答的内容当中，我们会引用到儒教的内容，虽然一般传统来说，我们不将儒教视同为一种宗教；不过就菩萨们所知，应该也都知道，譬如像一贯道的话，有所谓的五教合一，也是把儒教归纳为其中之一。因为我们今天是要从短、小的方面去作一个简单的，让观众们有一个比较直接的印象，来作一个区分，所以我们今天还是把儒教列为我们要比较对象之一。　　我们今天的对象主要是有儒教、有基督教、有佛教。刚刚有说过，如果我们所说的只是要以短短的几句话，那很简单，《论语？八佾》说，“子入太庙，每事问。”孔子进入太庙以后的话，他对于每一件事情，他有不晓得的都要去询问他人、去问得答案，所谓的好学。可是以佛教来说的话，我们说佛是一切种智人、佛是无师智，祂不是依于其他众生的教导而成佛的，至少是在祂示现成佛的这一世来说。孔子又说：“未知生，焉知死？”又说：“子不语怪力乱神。”可是就佛教来说的话，我们说三界有六道轮回：有饿鬼道、有阿修罗、有天道……有种种的。在儒教来说的话，它是完全不会去触及的范围，儒教的部分是如此。以基督教跟佛教的对比来说，我们如果短短几句话来解释的话，那基督教来说：您永远是上帝的羊，您不可能成为上帝。对于佛教来说，我们修学佛法、修学大乘菩提，之所以要修学大乘菩提，目的就是在于成佛。四宏誓愿所说的：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”简单来说，修学佛法一定是要以成佛为最后的目的；而您信奉基督教，却永远只能成为上帝的子民、上帝的羊，这是最简单的把我们今天要用来作一个宗教比较的，一个所谓的短的方式。　　那我们一样是依循这个方式，再用一个比较有趣的一个话题，就是羊──牛羊成群的羊，来更作进一步的，让菩萨们有一个比较有趣的分析的理解。我们来看看，先引用一段儒教的一个教导，《论语．八佾第三》：“子贡欲去告朔之饩羊，子曰：‘赐也！尔爱其羊，我爱其礼。’”这里所谓的“告朔”，是指从前诸侯会从周天子那边领来所谓的政令书、月令书，“告”是祭告──祭告天地，“朔”是每一个农历的初一。换句话说，在每一月的初一的时候，诸侯们要宰杀一只羊，“饩羊”就是说，宰杀了以后还没有煮熟，是生的羊，宰杀了这只饩羊以后，再把从周天子那边领来的月令书周告宣导让大众周知，这就是所谓的告朔之饩羊；后来因为子贡他所服侍的鲁文公，他因为生病的关系，有连续几次都没有办法参加或是举办告朔之礼，子贡因为爱惜羊的性命，认为既然这一个祭礼的实质已经丧失了，何必又要白白地宰杀一只羊？可是孔子听到这件事情之后，就跟子贡说了：“赐也”子贡，“尔爱其羊”，你是疼爱、惜爱那只羊的性命，“尔爱其礼”，我却是希望这一个礼仪能够保留下来。孔子的意思是认为说，即使鲁文公因为生病而没有办法行告朔之礼，可是一样保留宰杀这只羊，这样子饩羊的一个祭礼祭典，可以让百姓们知道今天就是已经是朔日了；另外由于饩羊的存在，虽然是已经没有实质的意义，可是名相还保留着，至少会让后世知道，由于饩羊而知道说有这一个告朔的仪式，而对于周天子与诸侯的这样子的一个区分，君臣之礼有一定的了解，这是孔子对于一只羊的看法。换句话说，一只羊的性命比不上那一些世间的繁文缛节，那一些没有实质意义的所谓的王道、霸道。换句话说，孔子的意思是认为祭礼的保存，然后让人民或是让后世的人可以了解有这样子的一个仪式，从而去辨别有君臣之分的道理，这是比较重要的；一只羊的性命，虽然是白白犠牲了，可是并不是重点。　　我们再看一下，刚刚儒教的部分已经说完了，关于一只羊。同样的我们再以一只羊，来看看基督教是如何来看待一只羊。基督教《旧约圣经．利未记》，耶和华从会幕中呼叫摩西，对他说：“你晓谕以色列人说：‘你们中间，若有人献供物给耶和华，要从牛群、羊群中，献牲畜为供物。’”后面的《圣经》的经文又有提到：人的供物若以绵羊或山羊为燔祭，就要献上没有残疾的公羊，要把羊宰于坛的北边；在耶和华面前，亚伦子孙作祭司的，要把羊血洒在坛的周围，要把燔祭牲切成块子、连头和脂油，祭司就要摆在坛上火的柴上，但脏腑与腿要用水洗，祭司就要全然奉献烧在坛上，这是燔祭，是献与耶和华为馨香的火祭。甚至在后面的《圣经》的经文，它还有提到除了羊之外，人奉给耶和华的供物，若以鸟为燔祭，就要献斑鸠或是雏鸽为供物，祭司要把鸟拿到坛前，要揪下头来，要把鸟烧在坛上，鸟的血要流在坛的旁边，又要把鸟的嗉子和脏物除掉，丢在坛的东边倒灰的地方，要拿着鸟的两个翅膀，把鸟撕开只是不可撕断，祭司要在坛上，在火的柴上来焚烧，这是燔祭，是献给耶和华为馨香的火祭。　　同样是《旧约圣经》的《利未记》，除了羊、鸟前面有提过之外，我们再来看看耶和华对于人，对于不信奉他为主的这些人，他又是作了怎么样的一个指示？百姓见摩西迟延不下山，所以底下的百姓们就起了疑、起了骚动，有些人就决定再重新回去，祭奉他们所谓的一些民间所谓萨满宗教──就是原始宗教的、神话宗教的那些金牛犊；于是百姓们把他们子女，把他的妻子女儿配带的黄金手饰，收集之后熔铸了，然后铸造成一个金牛犊，重新来祭祀崇拜这个金牛犊。耶和华知道以后，他跟摩西讲，他说：“你且由着我，我要向他们发烈怒，我要发非常剧烈的生气，非常生气，要将他们灭绝，要使你的后裔成为大国。”在更后面的经文又提到说：耶和华原先是认为要把这一些百姓，全部都要灭除的，由于摩西的求情，于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。那更下面的经文，我们再来看一下，可能就目前现代人，讲究人权观点的人来说，那简直是匪夷所思了！耶和华后来又指示摩西说，他对他们说，指示摩西对他的子民说：“耶和华以色列的神这样说：‘你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻舍。’”利未的子孙照摩西的话行了，那一天百姓中，被杀的约有三千人，摩西说：“今天你们要自洁，归耶和华为圣，各人攻击他的儿子和弟兄，使耶和华赐福与你们。”种种的这样子的行径，乃至于耶和华后面，还对摩西说了：“谁得罪我，我就从我的册上涂抺谁的名。”耶和华之所以要杀百姓的缘故，是因为他们同亚伦做了金牛犊。从以上《旧约圣经》的朗诵，各位菩萨观众们应该就知道了：《圣经》对于羊、对于鸟、对于斑鸠、对于雏鸽，乃至更严重的，对于不信奉基督教的人，不尊耶和华为主的人，他是有怎么样的一个看待方式。　　好！我们讲完儒教跟基督教的部分。我们再来看看同样一只羊，佛教方面我们又是如何来面对这样的一只羊？《楞严经》卷4 佛对富楼那尊者说：【“富楼那！想爱同结，爱不能离，则诸世间，父母子孙相生不断，是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间卵化湿胎，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊；如是乃至十生之类，死死生生，互来相噉，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还债汝，以是因缘，经百千劫常在生死。”】佛简单来说，祂在《楞严经》这段经文告诉了修行的菩萨们：唯杀盗淫三者是轮回的根本，因为众生的身口意行，因为三毒、因为四相的执着，造作了违犯五戒的一个恶业，十恶业的成就，就会让这些轮回的业果，不断地相续。换句话说，从佛在《楞严经》的开示，佛是严禁菩萨们去杀羊宰羊的，这一点我们在另外一部《央掘魔罗经》，更可以看到佛进一步的开示。佛告央掘魔罗：“一切众生有如来藏，一切男子皆为兄弟，一切女人皆为姊妹。”佛后面又说了：“文殊师利！如来一切智，知一切；观察世间一切众生，无始已来无非父母兄弟姊妹，升降无常，迭为尊卑，如彼伎儿数数转变，是故如来净修梵行。”换句话说，佛是一切智人，祂不会像孔子说，入了太庙每一件事情都要问。因为佛是一切种智成就之人，佛何止是知生，佛还知死，所以佛的十号里面，有一个名号叫作善逝。佛教跟儒教的区分有这么大的一个差别。如果是外道不是修学佛法的人，说五教可以融合，那是外道，那个不过是一般凡夫的世俗见，那也就罢了；如果是身为佛法当中的出家众，或自认为是佛法里面的护持佛法的一个居士，他所说却是认为宗教所谈的都一样，差别只是在于劝人作善事；或是说所谓所尊崇的主神不同而已，那就成为佛法里面的一个外道邪见了。　　佛教跟儒教的差别如此，孔子可以为了一个没有意义的仪式继续存在着，而愿意每一个月来宰杀一只无辜的羊。佛却告诉我们：一切众生皆具如来智慧德相，一切众生皆有如来藏，一切众生依于如来藏。“如来之藏，是善不善因，能遍兴造一切趣生。”这是佛在《楞伽阿跋多罗宝经》的开示。佛告诉我们，因为众生有如来藏，有这个第八识，能够受熏、持种、根身器，出生众生的这一个五阴正报身，乃至出生山河大地这些依报；有了舞台，有了种种每一世不同的角色，在每一出人生的戏剧当中，彼此扮演不同的角色：这一世可能是夫妻，下一世可能是子女，后一世可能是朋友，后后世可能又彼此在天道，在畜生道轮转。然而由于有第八识如来藏能够记持业种，有如来藏所出生的五蕴十八界在各趣，而让众生有彼此之间的互动、有杀盗淫的恶行、有布施、有持戒、有互相帮助的这些相应人世间福德的善行；可是这些杂染业，终是会让众生，在没有办法断除我见乃至明心，乃至地地增上成佛之前，不断地在人间、在三界六道轮转；这样子的轮转，彼此之间，曾经互为父母兄弟姊妹。所以在《梵网经》里面，在讲到菩萨戒的时候，甚至连杀父杀母之仇，佛都不允许我们去报，原因很简单，为了这一世的父母，而去杀过去世的父母，乃至于为了这一世的兄弟，去杀过去世的兄弟，这在佛法当中，是没有办法去接受的，这也不是一个菩萨修行该有的行为。　　从前面我们很简单的，以一只羊来为观众菩萨们去解说了：所谓的宗教都是一样的，都是劝人为善的，听起来是很有道理；可是如果我们要进一步去追究每一个宗教，它背后所隐藏的所谓对于终极关怀的主张，乃至相应于它的修行法门，则却有所谓的天地悬隔、天壤之别。如果我们不是修学佛法的人，那您可以随顺一般人来讲：五教可以融合，宗教都一样，没什么不同，都是劝人为善。可是如果您稍微有深入佛法，您就要知道，唯一能够让众生们出离轮回之苦的，那是只有佛法；而一切修行的入门，却必须要从断我见、断身见开始。所以如果您真的自认是佛弟子，那您要记得一件事情：真正最平等的宗教就只有佛教！因为一切众生皆具如来智慧德相，您信佛教、您不信佛教，您称赞于佛、您修学佛法乃至于毁谤于佛，您杀人放火、您布施持戒，您是狗、您是羊、您是猪、您是天人、您是富人、您是穷人、您是男人、您是女人、您是……一切的有情，您皆有如来藏。一切众生的如来藏，一切众生的阿赖耶识，皆是平等平等，都是无形无相无所住，都是自性清净心；不因为您造善造恶，而能够去染污祂或是说让祂洁净，这个绝对的胜义清净心，是一切众生有情本来具足的。依于这一点我们说，佛教才是真正最平等的宗教，而佛教也依于它的杀盗淫妄酒，它对一切有情，也都是要有平等的一个对待的道理，绝对不会无故去伤害众生的性命。　　我们最后再引用《佛藏经》的一小段经文，来为观众菩萨们，看看佛对于五教平等──以目前世俗人的一些说法，特别是一贯道的所谓道亲们，我们看看佛是怎么样来作关于这方面的一个评论与开示。《佛藏经》卷2，佛对舍利弗说：“说法比丘处在大众，信乐法者为敷高座，舍佛正法而说外道严饰文辞；我久勤苦求是法宝，而此恶人舍置不说。” 佛的意思是说，当一个比丘，因为信乐佛法的这个居士，为他敷置高座；而这个比丘上高座了，处于大众之间，他应该要为大众讲说清净的能令众生真正出离解脱生死轮回的佛法，他却舍佛正法而予以严饰──庄严矫饰的这一些文句，而所说的内容其实却是外道法，佛说这样的比丘，是恶人、是恶比丘。佛又说了：“舍利弗！若比丘说法杂外道义，有善比丘勤求道者，应从坐去。何以故？舍利弗！有信白衣敷置高座，不应演说外道语义，若不去者非善比丘，亦复不名随佛教者。舍利弗！说法甚难。如是说者，我说此人名为外道。尼犍弟子非佛弟子，是说法者命终之后，当生尼犍子道。何等是尼犍子道？邪见是尼犍子道。何等为邪见？谓是地狱、畜生、饿鬼。”从上面这一段《佛藏经》文，菩萨们可以很清楚的看到，佛是不允许修学佛法的比丘们，上座之后为四众弟子演说外道语义，佛说：上座而演说外道语义的这一些身披袈裟的、自认为佛弟子的这些比丘，祂不承认他是佛弟子，祂说他是邪见外道，而这些邪见外道，以后将会往生地狱、畜生、饿鬼。佛又说了：“身未证法而在高座，身自不知而教人者，必堕地狱。”以上这些经文，并不是佛在诅咒人，佛是如实语之人，当我们面对邪见外道，佛法的作法是：我们是消灭邪见，我们不是消灭外道。可是就刚刚我们所看到的基督教而言，很清楚的，当您面对不信奉耶和华的人，所谓的外道，他们是要去歼灭他的。佛法与其他宗教，有非常明显的差别，绝对不可以妄自地来说：“宗教可以融合，一切宗教都一样。” 　　时间的关系，我们今天就先讲到这里。　　祝愿菩萨们，福德增长，早证菩提！　　阿弥陀佛！

祝吧友们中秋节快乐！祝吧友们中秋节快乐！

你们见过凤凰吗？你们见过凤凰吗？

华夫人说：孔雀始终是凡鸟，绝对不会飞上枝头变成凤凰。你们别做华夫人说：孔雀始终是凡鸟，绝对不会飞上枝头变成凤凰。你们别做梦了！

国庆节，瘤丽来这里抢粑粑，不仅让她抢到了，还大吃一斤。国庆节，瘤丽来这里抢粑粑，不仅让她抢到了，还大吃一斤。

粤语歌曲《花好月圆》祝吧友们中秋节快乐！

什么时候该放下（八）　　我们继续来跟大家探讨“什么时候该放下？” 　　我们上个讲次里面谈到了，最主要是替大家来思考分辨说：“关于见解的这些事情，什么样的见解该放下，什么样的见解却不必然什么时候都一律只是放下。”我们说世间的观点，世间的这些观点，都是我们说的这个一己的观点。所以那样子的许多的观点，自然该放下的就该放下。更不该把自己的见解、自己的成见，强强地加诸在别人的身上。可是我们也跟大家讲了，就是说我们从世间法上面的一人、一时、一地，一路的把它推展到适用于，如果说某一个原则、某一个架构，如果适用于一切的有情、一切的时空的时候，这个时候，显然这里面谈到的原则跟架构，就已经超出了我们一般在世间法上所体会的无常的范畴。比方说轮回三界的道理，比方说慈悲待人的道理，比方说业的道理，比方说八识心王的道理。像这些个原则，其实是放诸一切有情、一切时空都准的。那样子的一个原则，自然不能够轻易地就说：“放下！放下！” 　　另外我们在上次里面，主要是要依据有一些学佛人，依据《金刚经》所说的【如筏喻者，法尚应舍，何况非法】，以这个《金刚经》的经文，主张任何一切包含佛法在内，也不过就像是我们要渡过生死大海的这个筏一样，一旦过了之后，筏不就可以丢了吗？所以那个时候当然就是说：“佛法也应该只是一时的方便，也应该要放下。” 　　今天我们就继续来跟大家针对这个内容来继续解析，上一次我们因为这一部分主张这样子的，这一部分的学佛人是用《金刚经》当作一个起始点，所以我们就替大家引了《六祖坛经》来看。因为《金刚经》之所以对后世产生这么深远的影响，其中之一就是当时的禅宗五祖传法给六祖惠能的时候，就是用《金刚经》来传法的，五祖是亲自对六祖解说《金刚经》，然后六祖一直听、一直听，听到“应无所住而生其心”的时候，才豁然大悟。我们在上一次讲次，特别跟大家讲说：六祖惠能言下大悟，他在开悟那个刹那，讲出来的这个话、讲出来的心得，并不是放下一切。六祖在开悟的当下，反而是告诉大家“本心自性”，告诉大家这些本心—本心自性—的本身有不生不灭、清净具足、能生万法的这些性质。所以他反而是在开悟的当下，然后很真心地直接告诉大家说：何期本心自性有这些特性在。　　所以我们说，从《六祖坛经》所记载的这个事情，我们从中间可以领会到一个道理。就是说：当五祖传法给六祖，六祖因而言下大悟开悟的时候，那个时候，六祖惠能肯定不是放下一切。他肯定是跟着五祖的开示，在言下句间，每一个言句之间仔细的参究，然后豁然的开悟。这个就是我们第一个给大家举的例证说本心自性呢，要参究本心自性的时候，并不是放下就可以得到的。这个跟各位菩萨，如果去外面的坊间看到关于参禅的这些说法，是有天差地别的。因为外面有许多的参禅的书籍，都教大家放下！放下！可是我们却跟大家讲说：“参禅”，实际上从《六祖坛经》的这个例子，我们可以领会到参禅并不是放下即得。这也就是第一个原因我们说：为什么我们前面讲的什么时候该放下？我们说朝山的这个例子，最后一个阶段，不是有一个最陡的山路，要努力攀爬坚持到最后，然后才能够到了山门吗？我们举这个例子的用意，就是在告诉大家，最后一段绝对不是放下就得到的。　　那为了要验证这个，我们不妨也举一个禅宗公案来给大家看一下。当然对于这个禅宗公案里面的意思的话，我们没有办法在节目中跟大家解说，但是我们可以透过这个公案里面的这个文字相，至少可以让大家来分辨看看，说参禅这件事情是不是放下就得到的。好！我们接下来就来看，这一则的公案是《景德传灯录》里面，庐山归宗寺智常禅师的公案：【僧问：“初心如何得个入处？”师敲鼎盖三下云：“还闻否？”僧云：“闻。”师云：“我何不闻？”师又敲三下问：“还闻否？”僧云：“不闻。”师云：“我何以闻？”僧无语。师云：“观音妙智力，能救世间苦。”】“《景德传灯录》卷七”各位菩萨！这一段我们刚才说过了，我们不会在节目里面，跟大家解说这些公案的内容。但是请大家看一看，这个公案里面最主要的对象，当然就是这个僧。因为师，这个师就是要教导弟子，这个禅师要教导弟子，示他一个悟处，让他能够有个入处，能够找到本心自性。那在这个禅师的作略里面，我们看到说：禅师敲了这个鼎盖，都是敲三下，等一下又敲三下。又问他说：听到了吗？或者是说：我听到了没有？或者我听到了否？最后的总结，这个禅师说：“观音妙智力，能救世间苦。”请问大家：如果这个弟子，如果按照坊间一般让人家参禅，就是放下的这个作法的话，这个弟子显然根本不需要跟着这个禅师，这个弟子呢，显然从头到尾都不应就好了，因为不就是要放下吗？可是这里面实际上有很多的禅机在里面，这个禅机实际上是需要后人在看这个公案的时候，仔细去参究的。如果您在看这个公案的时候，只是讲究放下的话，那么您一定也会跟某一些看不懂公案的人一样，就说这个公案，只是祖师在胡乱作怪，所以不必理会他；我们就专心地打我们的坐，享受我们的坐中的定的境界就好啦！很显然像这样子的说法，您可能就错失了大禅师点化您的机会。　　所以从这个文字上看，显然是说，这个文字不容易理解的，这个文字是要透过参禅的方式，努力去参究才知道它字面以外的意思。可是如果只是放下、放下的话，请问您又怎么去参究这个字面以外的意思呢？所以我们透过这两个例子跟大家说明，参禅的最后一个阶段，实际上，就如同我们在朝山的比喻，那个阶段是有陡峭的山路的，需要好的这个指导方式，让你能够爬过那一段的山路，才能够找到入门之处，所以参禅绝对不是放下。　　讲了这两个例子之后，我们回过头来再来看看《金刚经》里面的那一句有名的话。所谓的【知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。】“《金刚般若波罗蜜经》”我们既然刚才已经说参禅不是放下去参的，那么对于《金刚经》这个说法，我们又怎么圆融呢？其实我们要说的，根本不是圆融；因为我们要说的，实际上是《金刚经》这句话的真正的意思。第一件事情，我们要跟大家讲的是《金刚经》里面说：“非法”，就是“法尚应舍，何况非法。”那就告诉我们，非法当然应该要舍弃。这个意思很明确，就是说：凡是无关于我们的解脱、无关于我们参禅的、无关于我们修道的这些事情，当然应该要心里面应该要把它舍弃；如果您只在乎妻、财、子、禄、寿的话，请问你又怎么能够跟大道相契合呢？所以当然我们说：要参禅这件事情的话，当然你所有的世间的一切的诱惑、一切的执着那些事情，那些都叫作非法，所以那些非法，你当然应该要舍弃。　　接下来，佛还说：“法尚应舍”，这个法当然就是指佛法而言。如果回到我们之前讲的例子来说，我们说在参禅的这一段之前的第三阶段就是，一路沿着山路往前进修行，那这一段修行可以说都是许多解脱道的知见，包含我们前面讲的两大核心议题，也就是五蕴空跟因缘法，当然您扎实的修行还包含三十七道品的具体的内容。我们除了这些内容修习之后，我们打好基础之后，接下来才是真正的参禅。我们说佛在跟我们讲说，乘着这个竹筏来说，乘着竹筏渡了生死的大海，这个竹筏的本身，请问大家这个渡海这件事情显然是有的，那就表示说：要渡海的话，一定要有坚固的竹筏，不然你渡到一半就翻船啦！所以面对生死烦恼的大海的时候，我们一定要把解脱道的基础打稳。也就是说：我们这个竹筏一定要又大、又坚固，基础把它打稳，这样我们渡海的时候才不会有闪失。　　但是一旦渡过生死的大海了之后，然后进一步，这个生死大海就是在世间的这个境界讲起来，就是种种会把我们困在世间的这些缚结，一旦我们能够解脱这些缚结了，我们就算是已经渡了生死的大海。那最后一步当然就是要参禅，要能够明心见性，因为明心见性，才开始能够看见佛法中诸多胜妙的法宝。所以这个时候，等于是说要参禅的时候，佛跟我们讲的是“如筏喻者，法尚应舍”。这句话其实它的真正的意思就是说：“如果你今天要参禅的时候，你在参禅那许多的当下，应该要把从前在解脱道里面，学到的一切知见、名相、心得全部都放下。”那个才是这句话的意思。因为，如果你还困在这些的解脱道的名相里面的话，不免就很难去看到真心示现的禅机。所以这一件事情的正确解释，其实是在跟我们讲，参禅的时候，应该要把过去所学到的这些语言文字的这些名相—这些法的名相—全部都把它放下。　　可是这个时候，我们却要提醒大家，我们要跟前面内容作一个呼应，我们要提醒大家所谓的“放下”，放下意思就是说：“你不要去执着这些法的名相。”可是却不是说：“这些法到那一刻全部都丢开。”不是这个意思。因为我们前面的时候，我们在教导大家说：朝山的这个四个阶段，前面三个阶段里面，我们一直很强调大家要身体力行，为什么呢？因为你从别人那里所听到的这些的东西，毕竟都是听到而来的知识。那么这些知识，当你这个知识只是听闻而来的时候，你要用的时候，你就得要在你的记忆里面，把这些知识一样、一样地拼凑起来。即便是你把它都已经牢记了，可是这个记忆，由于没有在日常生活里面确实落实的去体验，所以你每一次碰到境界来的时候，都还是要回归到你的脑子里面，去把这些记忆把它挖掘出来，然后再看看如何适用，这个就不是我们讲的“学法内化的过程”。　　真正学法内化的过程，应该透过我们在前面三个阶段讲的这个方式，一一的把每一个讲到的名相观念，都深入内化到自己的内心，变成你自己的一部分。如果一旦到那样子之后的话，你说我们碰到境界的时候，还需要特别去理解、去分析说：“眼前碰到这个境界，到底是属于佛教八苦里面的哪一个苦吗？”显然不用。又譬如说：我们碰到一个境界，当下要观见它的虚妄的时候，难道要回归到说，从色受想行识一一蕴，慢慢开始看，开始想说：它到底是哪一个状况，才能够归纳出五蕴是毕竟空吗？如果我们观行得力的时候，所有的这些事情，都势必在我们的念念之间都可以成就的。一旦我们在念念之间，都可以成就的话，这个时候其实在我们的观行上面，我们就不再需要每一次都在执着于名相了。所以按照这样子的修行理路往前去看的时候，我们就可以知道说，参禅的时候，当你正在参禅的时候，首先就是一定要由善知识要告诉你：参禅是要如何参？而且是要往哪个方向参？一旦知道如何参，往哪个方向参之后，剩下来的，所有你一切之前在解脱道学习到的这些名相、这些东西，其实都不需要再现行了，因为它们到时候都会变成障碍参禅的葛藤。　　所以我们要讲的就是说，这一件事情—“如筏喻者，法尚应舍”—最主要的这个解释，解释的就是让大家在参禅的时候，要能够舍弃了这些所谓的名相的这些纠葛，舍弃了这些执着，然后基于你之前所修道的基础，努力朝善知识所讲的方向去参，那样你才有个入手处啊！所以我们今天跟大家讲的《金刚经》这个部分，再次跟大家厘清：《金刚经》所说的，并不是佛在告诉大家：“也把佛法放下了吧！”不是的！而是说参禅的时候，应该要把这些从前学到的这些法的名相都把它放下，然后好好地依照善知识的开示来参禅。　　我们讲完了这个部分之后，可以说我们连续几个讲次下来，跟大家大致上已经把“什么时候该放下？”这个部分所包含的智慧，我们都跟大家解析了。最后在这个节目要结束之前，我们不妨用短时间来回顾一下，也就是说：我们刚开始会跟大家谈放下，实在是因为说每一个人在一生当中，其实会碰到大大小小不等的许多的烦恼。即使你现在过得再怎么顺遂，其实恐怕内心里面，总是难免还有烦恼。况且随着这个人生岁月的演进，毕竟都是会有许多的事情，许多无常的事情会逐渐的演变发生。这个状况之下的话，我们说眼前的顺遂，并不表示永远的顺遂。所以烦恼对每一个人来讲，都是必须要面对的课题。我们在这边就说：要面对烦恼的时候，我们一再地说，我们用朝山这个比喻当作一个解说，来告诉大家如何放下。第一个阶段就是要起信，要相信自己能够放下。我们给大家举的这个例子，就是提起了重物，然后手酸了之后，就直接把它放下。这个当然也包含我们说一般人所讲的，就是面对事情的时候要面对它、处理它、要放下它，这个也都是我们讲的起信的范围。　　这个部分作完了之后，接下来下个阶段，就是要在日常生活中进行无常的观行，观行我们的身心以及周遭的事物都在不断的演变。所以透过那样的观行，你就会卸除了对于世间的事物，有所谓恒常不变的这样的迷失。卸除这样的迷失的时候，接下来，你就会开始可以进到佛门，来修习真正的佛教的义理。第一个要修习的佛教的义理，当然就是如何去解脱于烦恼。我们跟大家强调的就是说，学解脱道的方式很多，但是我们说有两大的核心，提醒大家要记住。第一个就是要如何去观行五蕴空？我们说五蕴就是色受想行识，空这个里面作最简单的解释，就是没有你所以为、你所执着的性质存在。所以五蕴空的观行，就是你要去观行、观看、观察这个五蕴里面都没有你所以为、你所执着的性质存在。接下来是因缘法，因缘法就是我们讲的从无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入等等，这个里面的详细的观行。这个观行跟五蕴空是相辅相成的观行，刚好是一个是在横的层面，一个是在时间的纵的层面，提供了解脱道很好的观行。透过这两个观行之后，等于是解脱道的基础都已经打稳了。　　接下来就要是最后一段了，就是要参禅了。参禅这一段很辛苦，可是非常的值得，参禅的这一段我们还提醒大家“参禅绝对不是放下”，参禅实际上是要透过善知识的开示，知道了入处之后，然后努力参究而得的。所以我们才说：最后的一段山路最陡峭，是需要大家坚持、有毅力地去把它爬过。一旦爬过之后到得山门，那个时候山门打开，才会看到佛法之中，佛所开示的种种的法，是多么多么的胜妙。　　以上就是我们跟大家介绍的“什么时候该放下？”这个主题的完整内容，希望对各位菩萨能有所受用。　　我们今天就讲到这里。　　阿弥陀佛！

佛法因果的道理，是否与宿命论之说相同？　　今天我们所要探讨的题目是：“请问佛法因果的道理是否与宿命论之说相同？” 　　因果正理为佛法里面非常重要的一环，相信因果也是学佛的基础；包括种种的修行法门与所要成就的目标，也是属于因果关系的一种，因此有正确的因果知见，才能确保修学可以成功。一般人可以看到比较近的因果关系，例如不正确的饮食习惯与疾病有因果关系；而要看到比较长远的因果关系，就要配合神通与智慧证量来观察；最究竟的则是要到佛地，才能究竟了知因果。我们对于自己观察到的因果关系可以深信不疑，而对于目前的修证层次还看不到的因果关系，我们也是要信受佛菩萨的教导而深信不疑，这样对我们才能有最大的利益。因为不相信因果，无论在世间法与出世间法，都会产生很严重的遮障；而三世因果之所以成立，是因为每位有情都有自心如来藏，能够执持善恶业与诸法种子，这也是极为重要的佛法知见。　　我们先来看一般对于宿命论的说法。在《教育部国语辞典》中的解释为：认为人生的行为境遇，皆依预定的命运发生，而非人力所能变更的理论。在一般的观念里面，宿命论大致上的意思就是，人生的吉凶祸福或发生的种种事情；尤其是重大的事情，都是出生时就已经决定了，而无法以后天的方式加以改变。因此宿命论强调的重点，便是认为事情的发生有它的必然性，认为前世种下了业因，今世所成就的果报，是不可转变的。譬如在《中阿含经》卷4中的开示：“诸尼干等如是见、如是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边。”这是在说明有外道错误地认为，人在今世所受的种种果报，都是前世种下的业因所成就的；而如果能够透过苦行，在受苦之后就可以把这些业因消灭，并且今世不再造作恶业；当诸业受报尽的时候，就不会再有苦而可以得到解脱。　　在表面上看来，宿命论似乎与佛法因果论吻合，但实际上却有很大的差异。譬如在《阿毘达磨大毘婆沙论》卷198中所说：“问：此正法中亦说所受苦乐过去业为因而非恶见，彼外道亦作是说，何故名恶见耶？答：此正法中说现所受有以过去业为因，有是现在士用果者，彼说一切皆以过去所作业为因，不说现在有士用果故名恶见。”也就是说，虽然在佛法中也说过去的业因，会引生今世所受的果，但是并不否定今世所作的努力、今世的作为，也可以使前世业因的力量产生改变，或者产生今世的苦乐等受，因此佛法的因果道理与宿命论是有很明显的不同。事实上，大部分的人并不是宿命论者，因此一般世间人喜欢算命卜卦，以及作外在的避灾改运之事；或者比较有智慧的，会从调整自己的身口意行来转变命运。本质上他是相信命运可以转变，才会去作这些事情。这里附带说明：在佛法里面，是不希望大家去算命卜卦的；因为这些会增长众生的执着，及衍生其他的问题。有关这方面的详细介绍，请观看本节目中，专门介绍这方面知识的单元。而包括士、农、工、商之努力经营、创新研究，乃至修行人之精进用功，也都是想要突破种种障碍，包括业力或命运上的局限，而期望能够成就种种自利利他之行。　　我们先来看在《优婆塞戒经》卷7中的开示，就可以很快掌握重点：“何因缘故名果报定？常作无悔故，专心作故，乐喜作故，立誓愿故，作已欢喜故，是故是业得果报定；除是之外，悉名不定。众生行业，有轻有重、有远有近，随其因、缘先后受之。如有修身、修戒、修心、修慧，定知善恶当有果报，是人能转重业为轻，轻者不受……。善男子！智者若能修身、修戒、修心、修慧，是人能坏极重之业。”由上面的开示，大家就可以知道，业的力量有强弱之分。重的业，因为当初在造业的时候，内心欢喜、专注及配合誓愿去作，投入的心力很强，因此产生的业，其力量就非常强而不容易转变；其余的业，力量就比较小，大多可以靠修持戒、定、慧等，而把业的力量转轻。因此透过修行或利乐众生的力量，可以转变业的受报轻重，即使是极重的业都有机会来转变它。了解这个道理，在修行上是非常重要的。因为透过智慧的增长，我们如果发现以前的身、口、意行有错误，或者有伤害众生的地方，就要赶快忏悔，并且转变自己的行为乃至赶快补救，广造有利众生之事与广造回报怨家债主之善事。这都能有效转变业的影响力，只要发愿用心好好去作，大多是可以转变的。　　我们再看《大般涅槃经》卷31中的开示：“善男子！一切众生不定业多，决定业少，以是义故，有修习道；修习道故，决定重业可使轻受。”所以对于众生来说，大部分的业都是可以透过修身、持戒、修心、修慧等，把重业转变为轻受。这里附带一提，从上面《优婆塞戒经》卷7中的开示，诸位菩萨可能已经有留意到，无论常作无悔、专心作、乐喜作、立誓愿、作已欢喜等，可以产生很重的善恶业。而这五个原因大多是在心上面来讲的，因此可以了解心的作意或出发点，它的影响程度是很大的，占了关键性的角色，这也就是大家平常要留意起心动念的原因。相对地我们对于别人造作恶业，虽然不是自己作的，也绝对不可以去赞叹或生起欢喜心，而要生起怜悯之心或救护对方的慈悲心。对于别人成就善净法，也不可以生起忌妒或毁谤之心，一定要常常生起随喜赞叹之心，即使是单纯的随喜之心，都可以生起无量的果报，这是大家一定要常常去作的。　　由上面的说明可以了解，宿命论其实是一种错误的知见。在某种程度上，它否定了后天的努力，认为我们无法克服或转变以前或前世所造下的业因；特别是有些人在面临困境而无法突破时，有时候也会出现这种宿命论的念头而放弃努力，也常成为消极、逃避或推卸责任的藉口。但是菩萨们一定要相信，心的力量是没办法限制的，只要自己努力不懈，一定能改善种种的逆境。而且因为想要努力修行，行菩萨道，也可以获得佛菩萨、诸天的慈悲护念。因此，如果因为信受宿命论，而否定了人的自由意志，认为今世的种种，包括自己所作的抉择，都是前世已经决定了，这是更不可取的，完全违背现象界的事实。因为自己对于种种行为的决定，是自己可以亲自观察到的、是不可以否定的。因此如果信受这种错误的宿命论知见，不仅在世间法上无法成就，在佛法修学上更是谈不上的。　　上面我们由“有定业与不定业”的角度，来说明宿命论是错误的知见。接下来，我们来探讨宿命论产生的原因及其错误所在。在古时候，有些印度外道，他们以宿命论的错误知见来施设苦行，当成主要的修行方法。当然这种错误的方法是无效的，为什么外道会产生这种错误的知见呢？在《阿毘达磨大毘婆沙论》卷198中有这样的开示：“彼等起云何？谓彼外道，现见世间有设功用而不获果，有不希求自然而得，便作是念，当知皆是宿作为因，非现功力，然彼不知善恶业类，定与不定及时分差别，故起此执。”这就是在说明：外道对于因果的观察，因为缺乏在时间关系上与定不定业性质上的完整佛法知见，只能作表面的观察，因此导致这样错误的宿命论之结论出来。因为如前面引的《优婆塞戒经》卷7中的开示：善恶业的果报，是有定与不定的差别；而且果报也有现生报、次生报与下下世以后才报的时间差别。因此并不是外道单靠观察此世的现象，就能判断因果的关联性。不能因为见到在这一世很努力作某些事情，却无法获得相对应的成果；或者在这一世没有去追求，却反而获得成果。因为这样就否定了今世努力的作用，如果以这种方式来观察，那就太局限与简化了，就会获得错误的结论。外道基于宿命论的错误知见，认为过去的业无法去转变它，因此只有靠苦行来加速受苦，让这些业报赶快受尽而灭去，才能获得解脱，因此他们让自己长期领受各种痛苦。当然以大家现在的知见，都知道以苦行来让自己受苦，其实是与解脱无关的。因为解脱要先断我见，要现观确认意识心自我之虚妄不实，这些是要靠慧力与定力去完成，与用苦行来领受痛苦无关。　　另一方面，有些善恶业种子的果报，不一定可以在人间来受。因此这一世要如何单纯靠苦行灭除业种而成就解脱呢？即使是可以在人间受报的业，不同的业，受报也需要不同的缘，这个业种才能展现；乃至亏欠众生的业，单纯自己一方受苦，对于亏欠的众生那方，仍然没有丝毫的偿还，那些众生当然也不会同意放过他。因此单纯用苦行的方式，对于这些业还是没办法灭除的。在《瑜伽师地论》卷7中，圣弥勒菩萨为我们开示：“我今当说如实因相，或有诸苦，唯用宿作为因，犹如有一自业增上力故，生诸恶趣或贫穷家，或复有苦杂因所生，谓如有一因邪事王，不获乐果而反致苦。或复有法，纯由现在功用因得，如新所造引余有业，或听闻正法于法觉察，或复发起威仪业路，或复修学工巧业处。如是等类，唯因现在士夫功用。”这就是开示我们此世的苦报，有些纯粹是因为前世业因所引起的。譬如前世没有累积足够的福德，此世便出生在贫穷人家，而缺乏资财受苦；也有些是需要前世与今世两种因所成就的，譬如因为前世种下某些因缘，因而有机会为国王作事，本来应该得受乐果，可是因为他作了不正当的事而招引了苦果，因此有前世的业因与今生所造的因，才能产生这个苦出来。也有些果报是单纯由今世的作为所造成，譬如因为今世于正法上面的闻思修，而生起行为举止上面的威仪，或者今世在世间法上的学习，而能成就各种世间法上的专业技术。因此从这里可以更加明白，正确的知见对于修学的重要性。　　转变业的力量的另外一个原因，是因为自己的承受力改变了。在《十住毘婆沙论》卷6中，龙树菩萨有开示：“升盐投大海，其味无有异；若投小器水，咸苦不可饮。如人大积福，而有少罪恶，不堕于恶道，余缘而轻受。又人薄福德，而有少罪恶，心志狭小故，罪令堕恶道。”因此透过修行，使福德、智慧与定力逐渐增长，一方面可以使重罪轻受，一方面也让自己的承受力增加，无形中也降低了业对自己的影响力。譬如广有财富的人，虽然先前亏欠人家很多钱财，但他很快就可以还清，不会被他所亏欠的钱财束缚住；或者如大香象拥有巨大的力量，一般的铁链是无法锁住它的；而菩萨因为有智慧，可以把种种的逆境、障碍当成逆增上缘，譬如有些事情看起来与对方是恶因缘，但是因为菩萨的慈悲心，以及一直诚心想要用善法与对方结缘，这样反而可以让这个恶因缘转变成为接引对方进入正法的善因缘。如果有时候，真的是自己的力量暂时还是很有限，也可以透过忏悔与发大愿行菩萨道，祈求佛菩萨帮忙协调，让自己的冤亲债主可以让自己好好修行，以便将来自己有能力的时候，可以帮助冤亲债主修学佛菩提；同时也愿意将自己的修学功德，回向给冤亲债主，愿他们离苦得乐、早证菩提。这样祈求佛菩萨作主，让自己与冤亲债主都可以同时获得利益，也是一种很好的方法。　　如上所述，有种种转变业力的方法，当然这些并不是违背因果的。因为因成就为果的过程，尚有很多可以转变的因素，因为里面有种种缘的加入。譬如一颗种子成就为植物，它需要土地、水分、阳光等缘。虽然种子相同，但长出的植物便会受这些缘的影响，而可能有很大的变化。又譬如在转变恶业的过程里面，如果能真诚忏悔、发大愿等，其结果与隐覆罪业或找藉口、逃避等等，当然也有很大的不同。因为因与缘都有善、恶、轻、重、远、近之别，因此展现出来的果报便有无量的差别。所以学佛人绝对不可以相信宿命论的说法，让自己失去了改变与提升的机会；我们要相信因缘果报不可思、不可议，唯佛与佛乃能究竟了知。当然我们在说明因果道理的时候也要特别留意，要说明清楚，以免造成对方误解，以为佛教的因果论就是宿命论，那问题可就大了。因此有关这方面，大家也要特别留意。　　因为时间的关系，我们这一集就谈到这里。　　祝您身体健康，道业增上！　　阿弥陀佛！

物质生活、现代科技，与修持佛法是否有冲突？　　今天我们所要探讨的题目是：“物质生活、现代科技，与修持佛法是否有冲突？” 　　因为出生于人间，便有这个粗重的色身，因此便会有学人产生这个问题。有了这个粗重的色身，为了维持这个色身道器能够正常运作，便需要有种种饮食、衣服、屋宅、卧具与交通工具等这些物质生活上的需要，即使是非常的简朴，也是不可缺少的。因为在人间不像天人，因为福报的关系，可以自然获得各种饮食、天衣，乃至自在飞行。因此出生为人，除非是生来就有大福报，对于大部分的人来说，都需要用他一部分生命的时间，来谋求生活之所需；乃至有人虽然长年辛苦工作，仍然难以温饱。因此老子曾说过：“吾所以有大患者，为吾有身。”这就是对于这个粗重的色身，所引生之种种苦与束缚的现象，有深刻的体会。　　当然对于学佛者来说，除了色蕴之外，我们也知道，如果不了解受、想、行、识等四蕴也是生灭虚妄法，在修行上也会产生遮障与束缚，那就很难解脱于痛苦与烦恼。虽然人趣的色身粗重，但是我们也要知道人身难得，以及在娑婆世界人间可以快速修行成就的利益。因此要能够顺利修学佛法，乃至有力量利乐众生，我们必须要有基本的福德，特别是在行菩萨道方面，有了足够的福德，就有更多的能力帮助众生，因而如滚雪球般再引生出更大的福德果报。例如在《分别善恶报应经》卷1中的开示：“复云何业获大福德？有十种业。云何十种？一、离劫盗，二、离劝他非，三、离随喜盗，四、孝养父母，五、信崇圣贤，六、庆他名利，七、广行惠施，八、不嫉名利，九、不悭财宝爱恤孤贫，十、供养三宝。如是十种获福广大。”大略是说：如果能够让自己与他人离开偷盗、离开悭贪，而能够对于父母师长，乃至贫苦之人广行惠施，并且喜欢供养三宝与称赞贤圣，那他在未来世就必定能够获得大福德。因此世间之物质财富，如果能够善加运用，对于菩萨来说，是一种很有力量的福德资粮，可以支撑自己在菩萨道上能够快速前进。因此世间财富并不会对于菩萨道之修学产生障碍，同时也可以让众生看到修学菩萨法的菩萨，一直都有世间的可爱异熟果报与广有资财，因此让众生也乐于修学菩萨法，这也是菩萨一种很好的示现。譬如在大乘法中，大菩萨通常是头戴天冠、身着宝衣、胸佩璎珞，有种种宝物庄严的身相示现，让众生知道菩萨的广大福德，因此乐于亲近菩萨以及修学菩萨法门。这里我们也要留意上面所引的《分别善恶报应经》卷1中，提到能够获得广大福德的原因，并不限于一定要以资财来广行惠施。例如劝他人远离偷盗的行为，或者对于他人因修种种善行而产生之好名声与功德利益，能够随喜赞叹，不起嫉妒之心等等，也都能够获得广大的福报，并不一定要花费钱财。　　又如在《瑜伽师地论》卷45中之开示：“云何菩萨方便善巧，令诸有情于少善根感无量果？谓诸菩萨方便善巧，劝诸有情舍微劣物乃至最下唯一麨团，施鄙秽田乃至蠢动傍生之类，作是施已回求无上正等菩提，如是善根物田虽下，由回向力感无量果。”大意是说：透过求无上菩提的回向力量，虽然只是很微小的布施，都可以感得无量的果报。由此我们就可以相信，只要知见正确，并且愿意依教奉行，都能够累积未来世无量的福德。由上面的说明，我们也可以比对，在菩萨六度中，是把“布施度”摆在第一位的；相同的在四摄法──布施、爱语、利行、同事中，也是把布施摆在第一位。　　譬如在《大乘理趣六波罗蜜多经》卷4中的开示：“其布施者，于六度中最易修习，是故先说。譬如世间诸所作事，若易作者先当作之，是故先说布施波罗蜜多。一切有情无有不能行布施者，若药叉、若罗刹……此等众生于有情中极为暴恶，尚能离悭而行布施……菩萨摩诃萨亦复如是，见诸有情贫穷所逼，不能发起无上信心，修行大乘种种事业。先施一切衣服饮食、房舍卧具、病瘦医药、令心安乐，然后令发无上正等觉心，修行大乘种种事业。以是义故，六度彼岸布施为门，四摄之行而为其首，犹如大地一切万物依之生长。”因此菩萨对于世间财富，如果能善加应用，不仅能累积未来世的大福报，相对的也能够成为方便善巧，来接引众生入于佛道。了解世间资财对于菩萨来说，是很重要的福德资粮之后，我们对于受用这些资财，也要有正确的态度。因为这些资财虽然是生活所必须的，但是我们必须了解它是生灭性的，并不是真实不灭之法，它是五家所共有，同时也不能直接带到未来世去。因此要把它当成修学佛法的工具与资粮，菩萨因某些因缘受用很好的物质生活时，并不会刻意去排斥或逃避，认为一定要吃得不好，或者住得很简陋，或坚持要穿得破破烂烂。因此，菩萨们都要学习在欲而能离欲的知见与功夫，不要畏惧人间的五欲境界，才能生生世世常住人间而行菩萨道，并且可以永不入无余涅槃。相对的，菩萨也不会花很多的时间心思去追求、布置种种很好的物质享受，不会为了这些事情而生起种种的执着与烦恼，障碍自己的修学。能够这样都是因为菩萨有正知见的关系，因为在他心里面，对于利乐众生与佛道的追求，永远都是摆在第一位的，其他的都只是为了完成这第一位的目标，而附属的事物或工具而已。　　因此从上面的说明，可以让我们相信物质生活与修持佛法是没有冲突的。菩萨对于种种资财反而可以善加应用，来与无量的众生结善缘而摄受佛土。这里有一个观念需要一并说明的是，我们虽然没有办法直接把已经兑现的财富带到未来世去，因为此世舍报的时候五阴身已经灭去，也就是拥有财富的主角已经消失了，财富如何能够带得走呢？有哪一个人能够携带着已经兑现的财富去投胎呢？但是有一个方便善巧，便是此世透过布施与利乐众生，便可以把相对应的善法、福德种子储存在如来藏当中。因为如来藏是不生不灭的，因此便可以把这些福德种子带到未来世去，而在因缘条件成熟的时候，可以被自己来世的五阴所承受。虽然此世的五阴与下一世的五阴是不同的，但是前后世五阴却是有关联的；如同有一支火把的火，是由燃烧木头所产生的，因为木头燃烧的部分一直在变化，因此前面时间的火与后面时间的火是不同的，而前后的火虽然已经不是相同的火，但是前后之火却是生灭相续，后面的火是由前面的火所引生的。因此从这个角度来看，前世的五阴植福由后世的五阴来受，也可以说自作自受，何况意根与如来藏是可以贯通三世的。　　接下来我们来看，现代科技非常进步，而且继续快速发展之中。如同刚才所谈的，因为菩萨已经建立正知见的关系，而且已经设定了自利利他的远大目标，因此虽然处于五光十色的年代，有诸多如电视、电影、电脑网路，以及从世界各地传来之种种新奇事物的诱惑，但是仍然能够精进修学而心不放逸。因此对于菩萨来说，现代科技并不会让他产生修行上的障碍；反过来菩萨却能善用现代科技，来提升他修行上的效率，以及能更有效的利益广大众生。譬如透过现代电脑与网路科技的协助，大家要取得及阅读经典，以及各种的佛学资料，已经变得非常容易；包括诸位观众现在能够坐在家中听闻正法，而不需舟车劳累及节省交通时间，这些都是拜科技之赐；如果比对古人求法时奔波的辛苦，真是天壤之别。而弘法单位也可以将他们的资料放在网站上，使得世界各地之有缘者皆可以很方便地取得这些资讯。因此如果能够善用现代科技，无论自利利他皆比以往更有效，及能利益更广大的众生。　　但是这里面也要提醒诸位，虽然透过现代科技，取得各种佛法资料已经非常容易；但是在末法时代邪说泛滥，也有许多的相似佛法到处在流传，因此抉择正确的佛法，反而是更加显得重要。因为如果修学的是错误的法，不仅没有办法成就，反而容易成就邪见，产生误导众生或者毁谤正法的行为，那后果可就非常严重了。因此选择正法道场及亲近善知识，在佛法的修学上确实是非常的重要，尤其在科技发达的今日，更加显得重要。譬如：您如果想要寻求生命实相，那最直接的便是寻求弘扬如来藏与八识论之正法道场来修学。　　接下来，我们来看，在《瑜伽师地论》卷38中有关的开示：“若诸菩萨求诸世间工业智处，为少功力多集珍财，为欲利益诸众生故，为发众生甚希奇想，为以巧智平等分布，饶益摄受无量众生。”大意就是说：菩萨能够善于修学及运用工巧明，或者现代科技的种种专业技术，可以很有效地广获资财而利益无量众生；同时也因为菩萨这样的智慧与慈悲的行为，而成为众生修学菩萨道的模范。因此现代科技，不仅不会障碍菩萨修学佛法，反而是成为在佛菩提道上前进的利器，这也是我们大家应该学习的。　　我们从另一个角度来看，现代科技与修学佛法的关系，这方面大家应该多少略有听闻，也就是有许多科学家，在研究现象界时发现的道理，都逐一证实与佛法的道理吻合；或者这些科学的新发现，早在几千年前就已经纪录在佛经中了。譬如透过现代的高科技仪器，天文学家才能够观测到，有许多的星球与星系的存在与生灭现象。而佛陀早就开示：有无量无边的世界存在，并且有成、住、坏、空的现象。会有这种状况，是因为佛法是以亲证法界实相及其所生的种种法为基础，而为众生开演出来的。因为所有的现象界，都是从法界实相如来藏心所直接或间接出生。所以佛法能正确说明，种种现象界所遵循的各种轨则与道理，这些都是诸佛菩萨所亲自观察与实证到的，因此佛法当然能够正确地解释各种的现象界。而反观现代科学，它主要是从现象界出发来探讨种种事物的现象与原理，如果科学家能依据正确的前提与配合正确的观察，当然他们获得的结果，会与佛法道理在描述现象界时互相吻合，因此现代科学的进步也让佛法更加显现出它的光辉与不可思议。当然从这里面，我们也可以知道，违背佛法正理的科学理论，是不可能成立的。例如佛法的根本法义──三界唯心、万法唯识，是无法推翻的；而如果科学家遵循从物质而演化出生命的假设，去作研究与探讨，那我们就可以推断，说他研究出来的结果一定是错误的，除非他推翻原先物能生心的错误知见或前提。　　另外我们也可以从科学精神来看佛法，在教育部国语辞典里面，对于科学精神的解释为：从事科学研究时，所应秉持的信念与态度，如注重实证、客观和求真等，后泛指一般客观而有系统的研究精神。从上面的解释来看，佛法是非常吻合科学精神的，在佛法里面讲求的就是实证，它是吻合生命实相的。佛法不是思想观念或玄想理论，它是可以实证的，也有确实可行之实证方法。因此每一个人都可以透过正确的佛法修行，而亲自验证其中的道理，因此它是客观而且可以重复验证的。并且如前所述，佛法是以生命根源为核心，因此也是众生所追求之最究竟的真理。　　从上面的分析，大家就可以了解，佛法是注重实证、客观和求真的。以上的说明，是因为科学是现代人所注重的，而且多数人会把科学的位阶，放在宗教之上。因此随顺世间人的观念，我们大略说明佛法是符合科学精神的。事实上我们应该说，佛法是世间科学与哲学所追求的究竟真理。因为它是诸佛凭藉着对于宇宙生命实相的亲证，与对于十法界、三界六道、因果正理等之究竟圆满的了知而述说出来的。相对的，科学家的观察通常是不完整的，而且是以现象界为主，并且常伴随着种种的假设。因此造成前面科学家所得到的结论，常常被后面的新发现所推翻；而哲学家则常陷于思惟想像，缺乏实证，故有种种不同之哲学思想的出现。因此从上面的说明，大家应当更能了解到佛法之珍贵所在，同时大乘佛法是以慈悲众生为特点，在大部分的科学家都尚未断我见、我执的状况下，唯有转依于佛法才能导正科学，朝向有利于人类的方向前进，而不至于最后演变成人类的浩劫。　　从今天的讨论，大家就可以了解，对于菩萨来说，如果知见正确，以及不对种种受用产生执着，那物质生活，现代科学，与修持佛法是不会有冲突的；相对的，菩萨反而能够利用它们，来广行利益众生之事。　　因为时间的关系，我们这一集就谈到这里。　　祝您身体健康，道业增上！　　阿弥陀佛！

人死后如果没有投胎，是否就变为鬼？　　今晚是欧美国家的万圣夜，百鬼夜行，群魔乱舞。我们所要探讨的题目是：“人死后如果没有投胎的话，是否就变为鬼？” 　　在国人的传统文化里面，有一部分的人有人死为鬼的观念。例如：在古代《说文解字》这本书里面，鬼有“人所归为鬼”这样的意思。因此认为人死后的归趣就是鬼道，这样的说法是古人对于生死现象的一种观察与推论而得到的结论；但是因为缺乏正确的佛法知见，也没有办法对于六道轮回现象有完整的观察，因此便有人死为鬼这种观念的产生。如果有正确的佛法知见，就会知道有六道轮回；因此人在舍报之后，依据他的业力与愿力等力量，就会出生到与他相应的六道之一，而不一定是会出生在鬼道中。有一部分的鬼道众生，与人类的生活空间是在一起的，因此能够与鬼道众生相应，或沟通的人便能接触到他们。　　譬如在《正法念处经》卷16中的开示：“观诸饿鬼，略有二种。何等为二？一者、人中住。二者、住于饿鬼世界。是人中鬼，若人夜行则有见者。饿鬼世界者，住于阎浮提下五百由旬。”因此，人类是有机会可以接触鬼道众生。但是因为对于鬼道的真实状况，一般人不容易完全了知，因此就会产生想像与敬畏之心。为了使大家能够比较容易了解，我们先要知道，众生在出生到下一世之前，都要经过一个中间的阶段，叫作“中阴身”或称“中有”。除了往生无色界与无间地狱，不需要经过中阴身之外，出生到其他的地方，皆需要经过中阴身的阶段。有情处在中阴身时，他就会在这个阶段等待出生的因缘，因此在中阴身这个阶段并不属于鬼道。鬼道是已经离开中阴身阶段，而出生到六道之一的鬼道了。所以中阴身与鬼道二者，是有差异存在的。　　譬如在《佛本行集经》卷32中的开示：“或有众生，从人间死，堕于地狱；或有众生，从人间死，堕畜生中；或有众生，从人间死，堕于饿鬼；或有众生，从人间死，还受人身；或有众生，从人间死，生于天上。”这里开示说：从人间舍报之后，他有可能出生于五趣中的任何一趣。而决定出生在哪一趣，就要靠他自己的先业来决定。这里面没有提到阿修罗道，因为阿修罗道遍在其他的五趣之中。我们刚才说人舍报后，在出生到下一世之前，会经过中阴身阶段，因此相对于下一世投生于五趣之一，便有五种可能之中阴身。　　譬如在《大宝积经》卷56中的开示：“此中蕴形，有其二种：一者、形色端正。二者、容貌丑陋。地狱中有容貌丑陋，如烧杌木；傍生中有其色如烟；饿鬼中有其色如水；人天中有形如金色；色界中有形色鲜白；无色界天元无中有以无色故。随其先业应托生处，所感中有即如彼形。”由圣教的开示可以知道：中有随着他所将要往生之处，他的形类便会与将往生之处的众生相似。因此我们可以了解在中有阶段，就已经有不同形类的中阴身了，所以并不会有──没有投胎的话就变为鬼──这样的现象，因为经过中阴身之后就会依据先业而出生至下一世。　　了解中阴身的知见之后，我们再来看一般民间对于有情舍报之后，通常会以灵魂、魂魄、鬼魂、阴魂、鬼等不同的名称来称呼，这几种称呼对于大部分的人来说，并没有很明显的差异。我们如果看这几个名相，其中都有“鬼”这个字或部首，这几个名相也常混在一起使用，因此也容易与人死为鬼这样的观念连结在一起；如果再配合轮回投胎的观念，就会产生人死后如果没有投胎，就会变为鬼这样的想法出来；而不晓得人舍报后，需要经过一个中阴阶段，再投生到六道之一，而投生到鬼道只是其中一个可能性而已。而其实一般世俗人，所认知的灵魂，就是我们刚才讲的中阴身；中阴身是具足八识心王的，因此能够了别境界；也能够因为见到有缘父母和合而产生执着，并且被该境界所拘束，因此才能够入母胎。在民间或世界其他各种宗教里面，有关于灵魂、魂魄、鬼魂、阴魂、鬼的各种说法与描述，或多或少都偏离现象界的真实情况。他们大多是以六识论的心识架构，来作为解说的基础，因此无法正确说明生死的生命现象。而有关生命的真实相貌，包括生死现象的正确了知，对于一般人的人生观，或者修行人的修学之道来说，都是非常重要的事情。　　各位观众：我们真的是很有福报，因此才能听闻正法，及建立生命实相的正确知见。如果探究各种无法正确解释生命现象的说法，其最主要的原因便是没有正确的八识论之核心知见，也缺乏因缘果报、三世因果、六道轮回等正知见；因此形成种种对于生死现象的不同说法，让一般大众产生混淆与无所适从。因为知见架构错误，以及所作的观察不完整，譬如：以六识论的架构来探讨心识，或只限于欲界的范围来看六道轮回，或以局限在现世因果的观察等，都会造成理解上的偏离，而无法真正了解生死的真相。因此如果没有佛菩萨的教导，众生对于生命现象与生死轮回的了解，将是非常有限以及无法看到完整的面貌。如果我们常常亲近善知识熏闻正知见，与建立正确的佛法八识论架构，那对于这些生死现象，就能够有正确的理解，而不会再模煳不清了。　　依据《瑜伽师地论》卷1中的开示：“又此中有，若未得生缘极七日住；有得生缘即不决定；若极七日未得生缘死而复生，极七日住；如是展转未得生缘乃至七七日住；自此已后决得生缘。”因此在中阴身阶段，需要等待出生到下一世的因缘成熟才能投生。如果在七日内没有他适合的因缘出现，那现在这个阶段的中阴身在七日内就会灭去，而出生下一个中阴身；但是有情最多只能有七次的中阴身机会，在七七四十九天内，一定会出生到六道中的其中一道。因此除了入无余涅槃的定性声闻之外，其余有情皆会出生到下一世去。因此大家就可以了解，虽然有些中阴身会投生至鬼道，但是这只是其中一个可能性而已。而出生在鬼道的时候，也已经是出生在下一世了。这里我们顺便要了解一个很重要的观念，就是越到后面的中阴身功德越差。第一个中阴身是最好的，因此如果能在第一个中阴身阶段往生，来世的福报通常会比在下一个中阴身阶段往生的福报更好；所以应该把握在第一个中阴身坏掉之前早点去往生，千万不要对于生前的眷属，与财产眷恋不舍，而拖延往生的时间。因此较有智慧者，在第二个中阴身时，因为已经经历了第一个中阴身，知道中阴身仍然是会生灭的，而且第二个中阴身显然功德不如第一个中阴身，那他就知道应该在第二个中阴身灭掉前赶紧去投胎。从这里我们可以知道，家属对于往生者的心态，以及往生后之处理方式，是很重要的；千万不要哭哭啼啼、依依不舍，而让亡者留恋不已；也不可为亡者大肆杀生宴客，这样反而会拖累亡者加重他的恶业；当然也不要在亡者面前吵吵闹闹，让亡者生起瞋心而相应到恶劣的往生处所。应该赶快为亡者开示佛法正理，念佛、诵经及累积功德，帮助亡者有更多的福德资粮，而能够往生到更好的地方去。　　接下来我们看，投生到饿鬼道的主要原因，在《佛为首迦长者说业报差别经》卷1里面有开示：“复有十业能令众生得饿鬼报，一者、身行轻恶业；二者、口行轻恶业；三者、意行轻恶业；四者、起于多贪；五者、起于恶贪；六者、嫉妬；七者、邪见；八者、爱着资生，即便命终；九者、因饥而亡；十者、枯渴而死。以是十业得饿鬼报。”因此在世间法上的种种贪着，心存吝啬不愿帮助众生，便易与饿鬼道相应。而如果不幸投生到饿鬼道，也不一定有足够的福德，能够得到前世眷属的供养；而通常是在非常长的时间，生活于饥渴的痛苦状态。因此只有造了与投生至饿鬼道相应的业，才会投生到饿鬼道。虽然饿鬼道很苦，但是有些众生连投生到饿鬼道的资格都不足，那又是更悲惨了。所以我们对于身口意行，真是要特别留意。由这里面我们可以了解，人死了一定会投胎到下一世，但不一定在鬼道，要看生前业行来决定投生到哪一道。如果在生前能够守五戒，行十善业等，将来就可以往生到人间或欲界天。　　接下来，我们从饮食与寿命这两个角度来看，可以发现中有与饿鬼道，是有明显的差异。在《瑜伽师地论》卷4中开示：“又饿鬼趣略有三种：一者、由外障碍饮食；二者、由内障碍饮食；三者、饮食无有障碍。云何由外障碍饮食？谓彼有情由习上品悭故，生鬼趣中，常与饥渴相应，饥渴慞惶处处驰走，所到泉池为余有情，手执刀杖及以羂索，行列守护令不得趣。云何由内障碍饮食？谓彼有情口或如针，口或如炬，或复颈瘿，纵得饮食无他障碍，自然不能若噉若饮。云何饮食无有障碍？谓有饿鬼名勐焰鬘，随所饮噉皆被烧然，由此因缘，饥渴大苦未甞暂息；复有饿鬼名食粪秽，或有一分食粪饮溺，纵得香美而不能食。”由上面论中的开示可知，饿鬼趣真的是很苦，有种种的内外障碍而难以饮食；即使可以饮食也只能享用臭秽的食物，而如果比对中阴身的饮食，便可以发现有所不同。　　如在《瑜伽师地论》卷1中的开示：“又此中有，有种种名，或名中有，在死生二有中间生故；或名健达缚，寻香行故，香所资故。”因此由上面圣弥勒菩萨的开示，我们可以知道，中阴身是要以食物香气，来当作滋养他色身的食物。所以如果从食物的不同来看，也可以发现中阴身与饿鬼道是不同的。另外在《长阿含经》卷20里面有开示：“饿鬼寿七万岁，少出多减。”因此从寿量来看，七次中阴身最多只有四十九天，显然其寿量与饿鬼道有极大的差异。这也可以证明中阴身与饿鬼道是不同的。因此从饮食与寿命来看，中有与饿鬼道是不同的，中有并不属于五趣中之任何一趣。　　譬如在《佛地经论》卷6中的开示：“五趣因者：谓中有身以与五趣为方便故。趣是所趣，中有能趣故，非趣摄。”就是说舍报后经过中有阶段，才能出生到下一世的五趣之一。五趣是所趣向之处，必须透过中有才能趣向五趣，因此中有并非五趣所摄。中有是处在死有与生有的中间阶段，并不属于五趣之一。而中有阶段之意识心，在入胎后即永灭，不能去到未来世；须等到来世之五胜义根粗具时，方有来世全新之意识现行。因此由中有与未来世之意识心的不同，也可以知道，中有与鬼道是不同的。　　到这里相信大家对于舍报之后的情形，已经有一个大略的认识。而由这个节目单元探讨的内容，也可以警惕我们，投生到饿鬼道真是很痛苦的事情；将来要再得人身，已经是很久以后的事了，我们要知道人身真的是非常难得。如《泥犁经》卷1中的开示：“龟百岁一出头，尚有入孔中时；人在三恶道处，难得作人，过于是龟；何以故？三恶处人皆无所知识亦无法令，亦不知善恶，亦不知父母，亦不知布施，更相噉食强行食弱。如此曹人，身未曾离于屠剥脓血疮，从苦入苦，从冥入冥，恶人所更如是。”因此如果因为造作恶业的关系，不幸落入三恶道，要再回到人间是非常困难的事。因为在三恶道很难修学正法，想要去恶行善改变心性，及累积足够出生于人间的福德，是非常困难的事情；然而失去人身到三恶道，却是很容易的事。　　如《杂阿含经》卷16中的开示：“如甲上土，如是众生人道中没，还生人道中者亦如是；如大地土，其诸众生从人道中没，生地狱中者亦如是；如地狱，如是畜生、饿鬼亦尔。”因此人趣舍报之后，出生为鬼道众生的比例，比出生为人要多很多倍；加上鬼道众生寿命很长，因此鬼道众生之数量极多。虽然如此诸位听闻六道轮回的正知见之后，大家就知道已经往生的祖先，他们不一定是在鬼道之中；因此虽然许多人都有在祭拜祖先，不见得每位祖先都会受用到这些供养，因为祖先不一定都是投生到饿鬼道。相对的我们也不晓得祖先是否都没有投生到鬼道，因此祭拜祖先时，有些祖先确实因为他是在饿鬼道，因此便可以受用这些供养；而祭拜祖先这样的作法，也能够培养子孙慎终追远与饮水思源的观念。　　菩萨们大多善根福德深厚，能接触及熏闻正法；因此能够如实观察，世间种种有为法之生灭虚妄性；也因此能渐渐离开对于世间五欲之攀缘执着。除了能够守好五戒或菩萨戒而保住人身之外，并且也能够依教奉行、精进修学、广植福德及利益众生，因此将来就不会与饿鬼道相应了。　　因为时间的关系，我们这一集就谈到这里。　　祝您：身体健康、道业增上。　　阿弥陀佛！

什么时候该放下（七）

修念佛法门与开悟是否有关系？　　今天我们所要探讨的题目是：修念佛法门与开悟是否有关系？这个题目是非常重要的问题，也与许多学佛大众有密切的关系。　　要比较有效的探讨这个问题，首先我们来了解什么是无生法？无生法指的是：这个法不是被出生的法，祂没有出生的时候，从无始劫以来，祂自己就本自存在了；因为祂的存在，不需要其他的因缘来成就或支撑，因此也不会因为其他的法的改变或灭失，而使这个无生法消失，或者在体性上产生改变，所以无生法本身也是不灭的。这个无生法就是每个人都有的不生不灭、不垢不净、不增不减的如来藏心。　　譬如在《大般若波罗蜜多经》卷572中的开示：“若法无生，亦则无灭，即是诸佛秘密之教；如是妙理，如来出世若不出世，性相湛然，名曰真如、亦名法界、亦名实际，随顺因缘而不违逆，是为正法，其性常住，永无隐灭。”这个无生法祂是真实不虚，而且对于六尘境界如如不动，因此说祂具有真如体性；同时因为祂有常住的体性，永远不生不灭，因此才可以成为众生永恒的依靠。如果能够先从熏闻正确之佛法知见开始，经过种种培植定力、慧力、福德之行，将来就有机会能够经由禅法，亲证自己本有的如来藏心，这个就是大家所说的开悟明心。因此，开悟就是找到了如来藏心这个无生法，并且能够安忍于在生灭性的意识心之外，别有如来藏心之本来无生、未来无灭；同时能够现观及转依于如来藏之种种清净自性。　　这里也要顺便说明：“悟无生”不可解释为说是打坐时一念不生，叫作悟无生之法。因为一念不生是属于意识境界，而且还没有进入一念不生之前，是有许多妄念的，之后才有一念不生这个境界出现；因此一念不生是后来才出现的，不是我们所要证悟的本来无生之法。这个是附带一提的，相信诸位观众应该都知道这个道理。　　知道了这个无生之法，知道这个道理之后，我们再来看大家常常诵念的回向偈：“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。”这样大家就比较容易了解，这首回向偈的意思了。这首回向偈，相信是所有修学念佛法门，而且想要往生西方极乐世界的菩萨，内心中最普遍的愿望；因为念佛的菩萨，在累积功德、福德之后，就会藉由这首回向偈，希望回向成就往生极乐世界，同时也希望回向能够证悟无生。因此由这首回向偈来看，我们可以相信，所有求生极乐世界的菩萨，都是希望不仅能够往生极乐世界，并且也都希望能够花开见佛悟无生。如果以上品上生为目标，就是希望能够证悟无生法忍；因此即使是单纯的念佛人，仍然是会将证悟无生，及不退菩萨为伴侣当成目标。而如果我们比对经典，也可以证明，在极乐世界的修学者，仍然会在阿弥陀佛及诸大菩萨的慈悲摄受之下，而往佛菩提道步步迈进。　　同时佛菩提道中，最初入内门修学便是证悟明心，如世尊在《佛说观无量寿佛经》卷1中的开示：“上品中生者，不必受持读诵方等经典，善解义趣于第一义心不惊动，深信因果，不谤大乘，以此功德回向愿求生极乐国。”大意是说，往生极乐世界上品中生者，不需要能够受持读诵大乘方等经典，也就是不需要在往生极乐世界之前，以证悟如来藏心之功德，来亲自领受这个第一义谛的实相心。虽然不必在往生前先证悟如来藏心，但是对于第一义谛讲的：人人都有一个常住不坏心，能出生每一世的蕴处界，此常住之不坏心如来藏，才是万法的根源等等，圣教中有关第一义正理的开示，能够信受与了解其旨趣。这主要是因为能够亲近善知识，有机会能听闻第一义正法，以及有足够的善根福德，所以就能够信受与善解第一义的义趣。因为具有大乘根器与菩萨种性，因此对于第一义正理能够心不惊动，不害怕也不怯懦，不怕长劫行菩萨道利乐众生，也不会惧怕接受自己宝爱执着的五阴是生灭法；同时因为信受如来藏心，能够执持善、恶、染、净诸法种子，因此也能够深信因果与不诽谤大乘法。　　因此想要上品中生者，虽然没有要求在往生前一定要证悟，但是他必须要如实了解第一义谛的正理，而这也是为了他在往生至极乐世界上品中生，在听闻第一义谛之后，能够证悟实相而作预备。因此使得上品中生者能够“因前宿习，普闻众声，纯说甚深第一义谛，即下金台，礼佛合掌，赞叹世尊，经于七日，应时即于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。”由上面所述大家就可以了解，上品中生也与第一义谛有密切之关系，也因为在舍报前，曾熏闻第一义正法，因此让上品中生者，能够在花开见佛，而经过七日就能证悟实相。　　而如果在往生前就能够先证悟，便可以上品上生往生极乐世界，并且在极乐世界可以迅速增益其见道功德；在听闻妙法后，即能证悟无生法忍，而入地上菩萨之果位。如在《佛说观无量寿佛经》卷1中的开示：“上品上生者，自见其身乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，往生彼国；生彼国已，见佛色身众相具足，见诸菩萨色相具足，光明宝林，演说妙法，闻已即悟无生法忍。”其中所证入的无生法忍，就是因为亲证如来藏的关系，而可以现前领受一切法都是从如来藏出生，摄属于如来藏，依于如来藏所以一切法不灭；依于如来藏而使一切法灭了，又不断继续出生而永远存在，所以一切法本来无生；这样现观成就而能安忍了，就是无生法忍。因此我们可以知道无生法忍，也是以证悟如来藏为基础，而再进一步深入的智慧，由《佛说观无量寿佛经》中的开示，亦可让大家深信，修念佛法门与开悟是有关系的。　　虽然发愿往生极乐世界之念佛人，他如果只管念佛求生极乐世界，虽然也是很好，但是如果他能够在舍报前，多熏闻与善解第一义正法，乃至能够证悟实相心，那他就能够往生到上品中生，乃至上品上生之最高品位。而如果在极乐世界，提早一天见道，就相当于是我们这个世界一大劫的时间，那是非常长的时间，可以为众生、为正法作非常多的事情。而诸佛菩萨都希望我们能够尽速成就，以便我们能够利益更多的众生。由此我们可以知道，念佛人欲往生极乐世界者，不需要自我设限或信受某些错误的说法，认为末法时期不可能有人证悟。相反的，我们应当要对自己有信心，尽力寻求善知识及正法道场，来熏闻与善解第一义的正知见，而能够提升往生之品位，这样子也是自利利他，当然也更能符合阿弥陀佛施设上品上生，与上品中生的大慈大悲。　　接下来我们再以“念佛”这两个字来看，所谓“念”，就是把某些法放在心里面而能忆持不忘。念佛的内涵是可以很广的，不仅可以把某尊佛放在心里面，希望能归向、依靠佛，能够往生诸佛净土，得到佛菩萨的慈悲摄受、护念。再进一步，也是希望能把诸佛菩萨无量无边的智慧功德，以及大悲愿行放在心上，希望自己能够效法祂们的愿力，及能够利益无量无边的众生。同时也希望把佛所教导的种种法义，以及修学的方法放在心上，希望自己能够确实依教奉行，持守清净戒律，远离六尘攀缘与执着，乃至证悟生命实相，渐次圆满菩萨六度之行。因此念佛也是希望自己能够朝向成佛之道前进，也就是发愿要走佛菩提道，而不只是只有想要成就声闻之解脱道而已。　　譬如在《妙法莲华经》卷1的开示：“诸佛如来但教化菩萨，诸有所作，常为一事，唯以佛之知见示悟众生。舍利弗，如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二、若三。舍利弗，一切十方诸佛，法亦如是。”这里面开示的，就是在阐明十方诸佛的真正本怀，是要让众生悟入佛之知见；也就是要让众生能够明白真如——即阿赖耶识、异熟识、无垢识，体验与了知其体性，以及亲自领受眼见佛性，这才是佛之所知与所见也。因此我们了解佛的本怀，就知道佛的无量悲心，能够时常藉由忆念佛的教导，了解诸佛要我们成就的一件最重要的事，就是悟入佛之知见，也就是佛来到人间最重要的目的。经由念佛除了让我们得到佛的慈悲护念之外，另外的目的就是在提醒自己，要依佛的教导，往佛菩提道前进，而佛菩提道当然是以证悟实相，作为进入内门修学的基础。　　因此如同上面的探讨，大家也可以了解，念佛与开悟真的是有非常密切的关系。因为念佛的关系，我们就能够时时警惕自己要依教奉行，使自己的身口意行，能够常常不离开佛菩提道。　　我们再来看一个结合持名念佛的定力，采用参究念佛，进而证悟实相的一行三昧。在《大宝积经》卷116中开示：“若善男子、善女人，欲入一行三昧，当先闻般若波罗蜜，如说修学，然后能入一行三昧；欲入一行三昧，应处空闲，舍诸乱意，不取相貌，系心一佛，专称名字；随佛方所，端身正向，能于一佛念念相续，即是念中能见，过去、未来、现在诸佛。”这里的法义在先前的节目中，已有几位老师为大家解说过了，因此就不再详细解释。这里所说的，就是要我们利用念佛的定力，心念心听、心念心忆的功夫，系心于一佛的名号，能于一佛念念相续，进而参究念佛；当因缘成熟的时候，就能明心见性，因而可以见过去、未来、现在诸佛。由这里来看，我们也再次证明念佛与开悟是有密切的关系。　　这里再提醒诸位，采用一行三昧的方法之前，当先闻般若波罗蜜，也就是要先把第一义的知见，经由善知识处熏闻正法而先建立好，这样子才能正确参究，而成就一行三昧。事实上也还有其他的念佛方法，可以帮助佛子证悟实相，譬如观想念佛、观像念佛等，这也是大慈大悲的释迦世尊，配合众生的根器，而开演的种种法门，令我们能够悟入佛之知见。　　如上面的讨论，无论在《佛说观无量寿佛经》、《妙法莲华经》、《大宝积经》，或者其他许多圣教中的开示，都显示念佛与开悟有密切的关系。乃至阿弥陀佛发的第十九愿：“设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。”又如第三十四愿：“设我得佛，十方无量不可思议，诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍，诸深总持者，不取正觉。”第四十五愿：“设我得佛，他方国土诸菩萨众闻我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三昧至于成佛，常见无量不可思议一切如来，若不尔者，不取正觉。”这些愿也都是阿弥陀佛希望与祂愿力相应的十方众生，能够发起成佛度众之菩提心，证悟实相，得地上菩萨之无生法忍，乃至成佛。因此念佛与开悟，真的是有密切的关系。　　经过上面的说明之后，我们也要再鼓励诸位菩萨，即使现在是末法时代，邪师泛滥，并且到处充满相似佛法，但是仍有大善知识与第一义正法住世。而且现在也有许多慈悲勇勐的菩萨，他们不畏艰苦，发愿要一直留在这个五浊恶世，继续守护着释迦世尊的正法，荷担如来家业救护众生；一直要到九千年后月光菩萨来临时，并且在末法最后五十二年，随同月光菩萨度尽最后一位有缘佛子才会离开。因为到那时候的环境，已经无法度众生了，一直要等到圣弥勒菩萨来到此娑婆世界成佛，佛法才会再度广传。　　譬如在《佛说法灭尽经》卷1中的开示：“时有菩萨、辟支、罗汉，众魔驱逐，不预众会，三乘入山福德之地，恬泊自守，以为欣快，寿命延长，诸天卫护，月光出世，得相遭值，共兴吾道，五十二岁。”《首楞严经》、《般舟三昧》：“先化灭去，十二部经寻后复灭，尽不复现，不见文字，沙门袈裟自然变白，吾法灭时，譬如油灯，临欲灭时，光明更盛，于是便灭。”因此大家一定要相信现今还有正法住世，因为这样的关系，如果亲近正法道场、亲近善知识，便能够听闻正法，也因此便有机会能够信受与善解第一义的义趣，乃至证悟实相。因此末法时期，虽然众生外境攀缘较多，并且易受许多邪法所影响，因此要能够见道，自然需要更加努力。但是在末法时期，并非没有了义正法之存在与弘传，只要自己发心想要求法，找到了正法道场之后，证悟还是有希望的。了解这个道理之后，相信大家一定会对自己生起信心，发起菩萨性与求悟之心，如此方不辜负释迦世尊辛苦为我们开演第一义谛的大慈大悲与苦心。　　今天的主题是以念佛与开悟的关系，作为说明的重点，相信到这里，大家已经能够有比较深入的了解了。而因为念佛的内涵是可以很广泛的，因此在这次节目最后，我们引正觉同修会平实导师在《念佛三昧修学次第》一书中的开示：“因为念念是成佛，念念是度众生，念念不离十方诸佛，这个心称为念佛心。对一位立志成佛之修行人而言，这念佛心，一直到成佛为止，不曾离开过我们，所以说一切法门都属于念佛法门所函盖的范围。”期望诸位在修行路上，能经由熏闻正法的因缘，层层转进，而有更大的力量来救护众生。因为时间的关系，我们这一集就谈到这里。　　祝您身体健康，道业增上。　　阿弥陀佛！

如何相信因果轮回与极乐世界？　　今天我们所要探讨的题目是：如何相信因果轮回与极乐世界？　　因为我们的节目，已经播出一段时间了，因此相信诸位观众，对于因果轮回与极乐世界，一定都能够相信不疑。所以今天我们所探讨的内容，主要是在加深诸位的印象，并且希望从道理上来略作说明与讨论。　　首先来讨论，为什么因果轮回是可信的。事实上我们在这一世，都可以亲自观察到，身口意行它是有影响力存在的。譬如您帮助了一个人，完成了某件事情，虽然这件事情已经完成了，但是这件善行的影响力，并不是这样就结束了；下次被您帮助的人遇到了您，他还是会非常感激您，甚至对您有种种回报。这种因果关系，因为是发生在同一世，所以我们便可以很容易地观察到；乃至种种世间法上的努力，与佛法上的熏闻、修学等等，都是因为种下种种的因，而有将来种种的收获与果报的成就。虽然同一世的因果现象，是很容易被大家所接受的，但是如果这种因果关系的时间，是要跨越一世或多世才能显现出来的，那一般人就没有办法直接观察得到，这就造成有一部分的人，没有办法相信因果轮回的主要原因之一。　　譬如大家都知道守五戒及努力行十善业，未来世便能不落入三恶道，而且有足够的福德可以往生到欲界天去，获得欲界天身，这也就是佛法里面所说的异熟果，它需要在未来世才能成就。而要能够直接观察到这种因果关系，便需要有宿命、天眼等神通，及具备佛法之正知见；虽然我们无法以神通来直接观察，但是因为信受三宝，以及依据佛法正理，加上对于周遭事物的观察，也可以让我们从道理上，来确信因果轮回是确实存在的。底下我们就来对这方面稍作说明。　　先谈谈一个基本的核心观念，我们就可以很快地掌握重点。我们需要先了解种种世间法，或蕴、处、界法之所以能够生生灭灭不断，它一定要有一个不生不灭的本体作为依靠，才能够成就这些生灭法的生灭现象；否则生灭法灭了之后，如何能够自己再生起？同时生灭法生起之后，如何能自行灭坏？这些都是要有不生不灭的本体才能够成就，这就是一般我们所知道的，假必依实的正理；也就是生灭性假有的现象界诸法，必须依靠不生不灭的实相界如来藏心，才能够存在与坏灭。这个不生不灭的生命主体，就是人人本具的如来藏心，祂无始劫来就不曾一刹那断灭，因此才能成就现象界的生灭现象。所以说三界唯心，也就是三界唯是一心如来藏所生。即然这个生命本体是不生不灭的，那有情在这一世舍报，五阴灭了之后，当然如来藏心还是不灭的。因为这样的原因，众生才能够有六道轮回的现象产生，所依靠的就是这个不生不灭的如来藏心，祂也就是众生轮回的主体。因为众生对于五阴有执着的关系，在此世舍报之后，如来藏心便会为他再出生另一个新的五阴身，而使得众生从无始劫以来死此生彼，而在三界六道内轮转不停。　　即然大家都相信有不生不灭，而且可以贯通三世的如来藏心，那大家当然就可以接受有情都是有前世与未来世的。接受了有情都有如来藏心之后，那就很容易可以了解；因为此世所造作的种种身口意行，这些行为的影响力，便储藏在众生各自的如来藏心之中，也就是我们所熟知的各种善恶染净诸法种子。而因为有不生不灭的如来藏心能够贯通三世，当然祂执持的诸法种子，便能够携带到未来世；而在适当的因缘条件下，成熟而受报。因此我们就可以相信函盖三世，即过去世、现在世、未来世的因果轮回是可以成就的，并非只有限制在这一世，才能够成就而展现因果的现象。　　而且从另一个角度来看，因果是需要种种缘才能够成就的，因此没有道理说，因果一定要在同一世才能成就。因此经典上说：“假使经百劫，所造业不亡，因缘际会时，果报还自受。”所以正确的观察因果，必须是要兼顾过去世、此世及未来世，这样才不会对于因果有错误的观察。　　例如见到有人常常行善，却不幸遭遇横祸。因为看到这样，如果便否定了因果，这就是不了解三世因果，以为此世行善的果，一定会在此世成就；而不了解此人遭遇横祸，可能是前世的恶业所造成，而此世行善的善果，有可能在未来世才能成熟。因此我们必须信受圣教所开示的因果正理，不可以只凭藉个人有限的观察，而轻易作出否定因果的判断与结论。甚至到处向人宣说，否定因果之论，这样子将来就有许多遮障。而且我们也要了解，只有佛才能够对于因果完全究竟了知，而无丝毫的遗漏。　　再来谈到六道轮回，这一世的五阴身灭了之后，如来藏就能够根据种种的善恶染净业种，出生下一世的五阴身。这里面我们先要了解的是，所有众生都有八识心王，当然这里面包括天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等六道众生。因此虽然今世为人，但下一世不一定照样会出生为人，因为如来藏有随缘性，因此随着这个众生的心性是怎么样，如来藏心就会为他出生适合这个心性的五阴身。在《楞严经》卷8里面开示：“情想均等，不飞不坠，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝；情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。”这就是告诉我们六道轮回的道理。这里面“情”是指众生对眷属及五欲的贪着与情执。“想”是指心想与禅定理智相应，或者喜爱思惟而远离情执。由于众生情与想的多寡比例不同，因此导致舍报后，往生的五趣与处所有各种的差异。因此随着有情造作种种的身口意行，以及熏习种种的染净善恶之法，从无始劫以来，便有一世接着一世六道轮回的产生。依据上述简单的说明，相信大家对于因果轮回的道理，都能够相信无疑。当然这里面，大家也要有一个观念，就是只有不生不灭而且无覆无记、不作主的如来藏心，才能执持诸法种子，其他的心都不能，也无法执持种子。　　事实上，相信因果轮回，是学佛最基本的知见，有听闻正确佛法知见的人，绝大部分都是会接受的。即使是一般民间的传统信仰，绝大多数的人也是相信有因果轮回，因此无形中在社会上，也产生一种向善的力量。但是这里面我们仍然要留意，就是在末法时期，有些错误的知见，主张有情众生没有第八识如来藏心，那就很容易引生出拨无因果的邪见出来。因为如果没有第八识如来藏心，就没有其他的心来执持众生的善恶业种，因果业报就没有成立的基础。因此在不相信因果轮回的情形之下，不论是放纵他自己的贪瞋痴，广行种种身口意恶业，而无惧于因果报应；乃至于产生愚痴的毁谤正法行为，后果都将是非常严重的。因为不论他相信或不相信因果轮回，因果都是昭昭不爽，如影随形。如果不经由忏悔与修行，即使经过了百千劫的时间，业种的力量都不会消失，而且在因缘成熟时，必定是要受报的。从这里大家也可以了解，熏闻正知见以及亲近善知识的重要性。　　上面所述是从道理上，来为大家说明。而在世界各地也有许多因果轮回的纪录或事迹，陆续被发现及报导。包括大家常见的，同一父母所生的孩子，其个性与命运却有很大的不同；或者众生有种种的聪明才智，习性上的差异，乃至于有许多的天才等等。这些都是大家可以亲自看到的。如果大家了解上述因果轮回的道理，便会觉得这些事情并不奇怪，而且是合理与吻合佛法正知见的。　　接下来的时间我们要来探讨：“如何相信有极乐世界的存在？”虽然大部分的学佛者，并不会有这个问题，但是有时候也会碰到有人对于极乐世界还是有些怀疑的。因此刚好趁着讨论三世因果轮回的机会，我们也可以同时来探讨这个相关的问题。当然大家可能会直接联想到，如果否定如来藏，否定因果轮回，那他一定不会相信下一世能够往生到极乐世界，而且也不会发愿往生极乐世界；因此极乐世界是否存在，对他而言是没有意义的。这里我们首先谈一个重点，大家就可以很容易了解这个议题了；那就是所有世界的形成，都是共业有情的如来藏心所共同成就的，包括极乐世界也是一样。极乐世界并不是阿弥陀佛一个人所成就的，而是因为阿弥陀佛过去无量劫以来，摄受无量众生的缘故，由阿弥陀佛以及那些与阿弥陀佛大愿相应，而发愿要往生极乐世界之众生的如来藏所共同成就的。也就是因为众生的发愿，与阿弥陀佛的大愿相应的关系，而促使他们的如来藏一起成就了殊胜的极乐世界。因此相信有如来藏，就能够相信有极乐世界之存在，因此相信有如来藏是最重要的。　　也许有人会说，我相信有极乐世界的存在，那极乐世界为什么是清净的净土？而我们的娑婆世界，却是五浊恶世呢？这个问题就牵涉到诸佛菩萨愿力的不同。因为我们悲心特重的释迦世尊所发的大愿，是不弃舍种种贪瞋痴，以及造作五逆恶业的众生，而发愿要在五浊恶世成佛，广度无量众生；也愿意为此堪忍世界的众生，承受种种的痛苦与悲难；同时祂的大悲愿，也成为十方世界诸菩萨的典范。亦如在《佛说阿弥陀经》卷1中的开示，诸佛皆赞叹释迦世尊说：“释迦牟尼佛能为甚难希有之事，能于娑婆国土五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。” 　　而阿弥陀佛则是发愿，要成就一个清净庄严的净土，让众生可以顺利的修行。祂经过了无央数劫的积功累德之行，而得以成就如是清净庄严的极乐世界净土。如《佛说阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》卷1中的开示：“阿弥陀为菩萨时，常奉行是二十四愿。分檀布施，不犯道禁，忍辱、精进、一心、智慧；志愿常勇勐，不毁经法。求索不懈，每独弃国捐王，绝去财色，精明求愿无所适莫，积功累德，无央数劫，今自致作佛，悉皆得之，不亡其功也。”意思大略是说：阿弥陀佛在行菩萨道时，勇勐精进，勤修六度万行，经过了无数劫的长远时间，而得以成佛及成就极乐世界。所以因为阿弥陀佛发了成就清净国土的愿，以及有许许多多相应的众生，也发愿追随阿弥陀佛；因此在这样的情形之下，当然成就的便是与阿弥陀佛大愿吻合的清净极乐世界。这个结果是完全合理，而且可以信受的。　　有了大慈、大悲的大愿，加上无央数劫的摄受众生之行，当然成就的国土，是如此清净庄严而且无比胜妙广大的。如《佛说无量寿经》卷1中的开示：“尔时，世自在王佛，知其高明，志愿深广，即为法藏比丘而说经言：‘譬如大海，一人斗量，经历劫数尚可穷底，得其妙宝。人有至心，精进求道不止，会当克果，何愿不得。’”意思是说只要以至诚心，一心精勤，积功累德，即使是非常非常广大的愿，终究会有成就的一天。因此我们必须要深信愿力的不可思议力量。同时每位佛子都要依照佛菩萨的教导，来发起广大的悲愿。因此我们可以了解，不同的愿就会与不同的有缘众生相应，也因此而能成就不同特性的诸佛世界。这里面并没有高下的差别，只有愿力与相应之有缘众生的不同；因此有种种的诸佛世界，来摄受种种根器相应的有缘众生，这样的方便善巧，才能给众生最大的利益。了解这个道理之后，就不会因为出生在五浊恶世，就否定了极乐世界的存在。　　而且释迦世尊也开示我们，要历事无量诸佛世尊。因此将来我们也都必须要到各种佛世界去供养诸佛，与度化有缘的众生。所以应该要信受有诸佛之纯净佛土，与五浊堪忍世界的存在。同时在极乐世界也有三辈九品的施设，使不同智慧证量与心性的众生，会相应到不同的品位，而得到他在极乐世界修学佛法的最大利益。从这里大家也可以深切体会到，诸佛的智慧与慈悲真是无量无边啊！　　今天我们的讨论：“如何相信因果轮回与极乐世界？”这两个议题其实都是非常重要的，而且都与佛法的核心——如来藏知见有直接的关系。无论否定因果轮回或极乐世界之存在，乃至否定如来藏之存在，都将导致非常严重的后果；除了对于自己产生很严重的遮障之外，也很容易因为传播错误的知见，误导其他众生，断了自己与他人的法身慧命。在知见上的错误，因为很容易传播扩散出去，因此错误知见衍生的问题，通常是很难收拾的；尤其是在现代资讯传播与网路通讯发达的时代，大家更是要小心谨慎。因此有关今天讨论的这两个议题，诸位观众一定要好好熏闻相关的正确知见，以及如理作意思惟；并且对于有因果轮回，有极乐世界的存在，以及众生都有不生不灭的如来藏心，绝对要深信不疑。　　如此把这几个重要的知见与核心的观念建立起来之后，修学佛法才能确保是朝正确的方向前进，并且将会快速进展及能获得广大的利益。因为把根本的正知见先建立好了之后，我们才能在修学路上稳健的前进。　　因为时间的关系，我们这一集就谈到这里。　　祝您身体健康，道业增上！　　阿弥陀佛！

正觉所颂的开经偈是出自哪一部经，为何与一般的不一样？（上）　　有人问到说：正觉所诵的开经偈是出自哪一部经？为什么跟一般的不一样呢？　　一般人所诵的开经偈，它的来源是从什么地方来的呢？正觉所诵的开经偈是依据哪一部经来诵出的呢？为什么会不一样？在这一部分，我们分成几个单元、几个部分来说明一下。也就是说我们来先说明一般佛教颂偈的来源，再来说明一下现在所流行的开经偈的缘起，再来说明一下如来真实义其实是一真法界的实证。　　正觉所诵出的开经偈，其实是依大乘佛菩提道的修行次第而说的，所以正觉所诵的开经偈，其实并无损于原来的开经偈，反而增益原来开经偈的殊胜的光辉，而且提升了原来开经偈的层次。我们就一一来为这些问题来作说明：为什么正觉所诵的开经偈，跟一般所诵的开经偈不一样呢？我们现在说，一般佛教的这个颂偈的来源是从什么地方来的？佛教的课诵本里面有很多的赞颂偈，这些偈子有些是节录自经论、有的是悟者所作的、有的是未悟的佛弟子对于佛法僧的仰慕、赞颂而作出来的偈子；但是只要是符合经典的正理，并且以随喜至诚的心，其实每一个人都可以用偈颂来赞叹、庄严佛法僧三宝的。所以古往今来的许多佛教的赞偈，就是这样形成的。例如像赞阿弥陀偈、赞释迦牟尼佛偈，还有诸大菩萨的赞偈等等，都是这样子形成的。其实如果从修行的证量跟果德来说的话，这些偈子其实是反映着不同修行的层次的差别，所以作出来的偈子殊胜程度，以及想要表达法义的深广内涵，也有很大的差异。而如果以众生庄严三宝的至诚心的角度来说的话，那我们其实应该要平等地看待这些赞偈，并随喜赞叹才对。也就是说，虽然这些赞偈，从修行的证量跟果德来讲，它是反映着不同的修行的层次跟差别，所以作出来的偈子的殊胜程度，跟表达法义的深浅，其实是有差异的；但是如果纯就众生以庄严三宝的至诚心的角度来说的话，其实作出任何一个赞叹佛法的赞偈，我们都应该要平等地对待、看待这些赞偈，而且随喜赞叹才对。　　我们现在就来讨论一下：现在所流行的开经偈的缘起，也就是说，现在我们经常在诵的开经偈，到底是从什么地方来的呢？它是谁作的呢？我们先看一下，开经偈顾名思义就是读诵经文的前面，对于佛经赞颂的偈颂，也就是用这个赞颂的偈，作为诵经或法会的开头偈。我们现在经常在诵的这个开经偈，到底是从什么地方来的呢？其实我们现在经常在诵的这个开经偈，是在唐武周的时候，武则天女皇所作的；也就是从唐朝一直流通到现在的这个开经偈，其实是武则天所作的。那武则天是在什么因缘之下，作这一首开经偈呢？作这一首“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”所以一般在诵的这个开经偈，其实就是我们现在所诵出的这个开经偈。这个开经偈是因为当时武则天延请了于阗国的三藏法师实叉难陀，主持翻译《八十华严经》，以补晋译的《六十华严经》的不足；也就是说在唐朝之前，《华严经》已经有《六十华严》，但是其实还不够圆满、不够具足，所以武则天就延请了实叉难陀法师来主持翻译《八十华严》的译经这样子的大工作。当这个《八十华严经》这个大经译完的时候，武则天甚为欢喜，因为功德殊胜而不唐捐，所以就为这个《八十华严经》题下了这个赞偈，也就是现在我们所流通的这个开经偈：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”这个偈子其实有它的意涵存在，但是正觉所诵出的偈子是：“微妙甚深无上法，百千万劫难值遇，我今见闻得证悟，愿解如来究竟义。”从文字的表面上看来，如果你不知道佛法的差别、你不知道佛法的内涵的时候，你从文字表面上看来，其实这两首偈子也没有差多少，只不过是改了几个字。为什么正觉就要标新立异，去把原来人家写的偈子把它改成“微妙甚深无上法，百千万劫难值遇，我今见闻得证悟，愿解如来究竟义”？为什么要改成这个样子呢？这个是因为不知道佛法修证的内涵所提出的疑问，那我们今天就是要针对这样子的问题来作一个说明。　　武则天当时在写这首偈子的时候，是对于佛法的深妙殊胜，发起了仰慕之情；也就是说，对于《华严经》的深妙殊胜，发起了仰慕之情。所以在这个偈子当中，用文字发出来赞叹的音声，就譬如像古德所说的“不读《法华》不知佛智慧，不读《华严》不知佛富贵。”所以为了要赞叹《八十华严》译经的圆满、为了要去赞叹华严的富贵，所以写出这样子的一个偈子。武则天以此对于佛法仰慕的至诚心，所以作出这样子流传千古的赞颂偈，这个原来只是对于《华严经》的赞颂，后来就被广泛用于所有经文的开头了，所以这个就是我们现在一般所流通的开经偈的一个缘起。武则天写这一首赞偈的时候，应该是阅读过经文，她也曾想一窥华严的富贵，才会引用《华严经》多处出现的甚深微妙法的文句，所以写出这样子的千古名偈。然而《华严经》，其实它是属于始教，也是圆教甚深了义究竟的经典，它并不是武则天等未悟凡夫表面上所了解的经义，如果不是实证华严一真法界的实义菩萨，其实很难入门而登其室的，更何况是一窥华严真正富贵庄严胜妙法的堂奥呢！所以武则天心中，其实是想要如实理解，所以写下了“愿解如来真实义”。　　那《华严经》这个一真法界的始教跟圆教，其实就是佛当时成佛的时候，在菩提树下、在二十一天当中，对于天法界乃至于有缘的人道众生所说的这个佛法，这个佛法其实是已经函盖了所有的一切佛法，所以称为始教。佛到鹿野苑开始度五比丘，才开始正式进入了所谓的阿含期，乃至于般若期、方广期再法华期；所以这个是佛教导众生的一个次第。佛成佛的时候第一个所讲的这个始教《华严经》，其实所说的就是一真法界。那什么是一真法界？一真法界就是如来藏。因为所有的一切法，全部都是从这一个唯一的真实体的这个法界的智慧里面所出生出来的，所以所有一切法是从一真法界里面出生，所以说“三界唯心、万法唯识”，就是在说《华严经》里面的真实的道理。但是武则天当时并不知道，所谓的一真法界所说的，其实就是众生的如来藏；但是是为了要一窥华严真正富贵庄严胜妙法要的堂奥，所以心中为了想要如实理解，才会写下了“愿解如来真实义”的句子。但是如来真实义，它其实是一真法界的实证；而一真法界的实证，正是大乘佛菩提道从外门入内门的重要的分水岭，也正是禅宗证悟的标的──第八识如来藏心，所以又称为无上法。所以“微妙甚深无上法”，这样子才是真正能够表达出无上法的真正的意涵。因为无上法祂是微妙而难知的，所以武则天在这边诵出的“无上甚深微妙法”，其实并没有把真正的无上法的真正的意涵把它诵出来；因为一切法都是从这个地方出生，不能超过这个地方，所以称这个法叫作“无上法”。所以必须证悟了无上法后，发起了根本无分别智，才能够在悟后起修的过程当中，由后得无分别智现观如来藏所含藏的一切法微妙甚深。那也就是说，由证悟如来藏这个无上法所获得的总相智，而后进修般若别相智，更复于见道圆满通达的时候，进入了初地修学道种智，并地地转进，一直到佛地，究竟圆满成就一切种智、究竟了知如来藏一切种子的智慧、了知如来藏一切种子的智慧当中的甚深微妙。然而我们前面所说的这一切，都必须从实证第八识如来藏这一个无上法开始；实证这个无上法之体，才能够悟后起修，转依如来藏本来清净、不生不死的中道体性，并地地进修而逐渐现观实证，而了知无上法之体——如来藏，以及深观如来藏所含藏的一切法种微妙甚深，一直到成佛才算是究竟了知。也就是一切种智究竟圆满，此时方称为无上法王。所以无上法王是对于佛的尊称，任何人都不堪受的，任何人都不够格可以称为无上法王的。　　但是我们反观现在的佛教界，法王、活佛满天飞，这个就是不知道所谓的无上法的真正的道理。所以《华严经》在卷11里面说：“我当安住无上法故，欲令众生亦得此法。”这个就是在说明菩萨想要度众生证悟无上法，应当先自己证悟无上法，而且转依安住于无上法，这样才能够是自觉觉他、自利利他的菩提萨埵。所以《华严经》这边才会说：“我当安住无上法故，欲令众生亦得此法。”也就是说，我应该要自己先证悟了这个无上法，而且证悟了以后，能够安忍、安住在这个无上法上面，这个就是因为证了无上法，证了这个如来藏体以后所发起的忍，这个就是大乘的无生忍；由大乘的无生忍所产生的法忍，这个就是我当安住无上法故，能够安住在无上法而不退失，才能够令众生也能够得此法。也就是说，悟后的菩萨必须要发起大心“众生无边誓愿度”，而且真正的落实到真正的众生无边誓愿度的上面，把真正的这个无上法，能够让众生也有机会去证悟这个无上法，也让众生能够知道说证悟无上法的方法。所以必须要安住无上法，才能够令众生也得此法，这个才是自觉觉他、自利利他的菩提萨埵。所以菩萨本身是自觉觉他、自利利他的，菩萨自利利他其实是以利他为先，也就是说菩萨的自利是建筑在利他的基础之上，所以在四宏誓愿里面，才会第一个叫作“众生无边誓愿度”。所以菩萨并不是急于要去了脱生死的，不是急于要去自己入于无余涅槃的；如果是这个样子的话，那四宏誓愿应该要改过来，也就是说四宏誓愿的第一个大愿，应该是“烦恼无尽誓愿断”。所以从四宏誓愿里面，菩萨的四宏誓愿里面，我们就能够看得出来菩萨的自利利他，其实是以利他为前提的，也就是“众生无边誓愿度”。在度众生的过程里面、在修证佛菩提道佛法的过程里面，证悟了佛菩提道的总相智；乃至于在度众生的过程里面，同步地去完成后得无分别智。在完成这一部分的智慧的时候，同步地去断除相应于分段生死的这一部分的烦恼，去去除这一部分生死的烦恼，这一部分的烦恼种、烦恼习气还有烦恼的现行，是在度众生的过程里面，同步地去断除；而不是以断除这个烦恼为前提。所以菩萨的自利利他，落实到四宏誓愿里面来说的话，就是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断”。所以就是为了要度众生，所以为了要断自己的烦恼，所以学尽了所有的一切佛法，所以“法门无量誓愿学”。学所有的一切佛法，包括佛菩提道所应该要亲证的智慧，包括亲证佛菩提道的智慧，相应于解脱道所应该要断除的烦恼，而产生的解脱智慧，这一部分的智慧，是这些法，我们都是必须要学习的。这些法学习的目的，是为了要干什么？是为了要成就最究竟的佛道，所以最后才是“佛道无上誓愿成”。所以这个是四宏誓愿它的次第。　　四宏誓愿的次第，正是《华严经》里面所说的这样子的一个次第。也就是说“我当安住无上法故，欲令众生亦得此法。”这个正是菩萨真正自利利他的这样子的菩萨行。所以我们这么作完以后，才能够如《华严经》卷44所说的：“自念以闻此，甚深微妙法，当成一切智，人天大导师。”也就是说，当我们观察这个无上法的甚深微妙，而且依着这个无上法修学，且成就一切种智、四智圆明、了达究竟、福慧两足尊，成为人天大导师，究竟圆满成就佛道。也就是说我们修学佛法，必须要从我们证悟的如来藏的这个本体以后，观此无上法的甚深微妙。那如何才有办法真正了知无上法的甚深微妙呢？也就是我们前面所说的，必须要依止着佛菩提道的修学；依止着佛菩提道的修学，去完成佛菩提道每一个位阶里面所应该要亲证的现观；所应该要亲证现观以后所获得的智慧；那这样子的智慧成就以后，才能够真正的深入观察这一个无上法的甚深微妙。这个就是在说：当我们悟了以后，必须要依止善知识，依止着大善知识，继续熏习一切种智；必须依止着善知识，继续地去圆满后得无分别智，这样子才有办法逐渐地成就修学佛法所应该要的资粮，逐渐进到初地以后，能够依着初地的道种智，慢慢地去地地转上，地地增上去修行；所以初地的道种智，乃至于二地的道种智，乃至于一直到三地、四地、五地，乃至于到十地的道种智，其实还是摄属在佛道的一切种智里面。只是因为依着地地的道种智，依着初地、二地、三地、四地、五地，各地的修行内涵所不同的这个内涵，安立说这个是初地的道种智、二地的道种智；但是其实它是所有一切种智里面所含摄的内涵。　　要成为人天大导师，就是必须要从我们前面所说的，一直到初地、二地的道种智，到十地的道种智究竟圆满，一直到等觉菩萨，最后身菩萨成佛，完成一切种智究竟圆满，四智圆明、究竟了达、福慧两足尊，这样子才能够成为人天大导师，究竟圆满。所以这个才是《华严经》里面所说的：“自念以闻此甚深微妙法，当成一切智，人天大导师。”人天大导师所获得的一切智，是所有的一切众生，乃至于声闻解脱道的阿罗汉，都不能获得的。　　今天我们这一个问题，先回答到这边。下一集，我们将继续再回答：“正觉所说的开经偈跟一般的开经偈有何差异？” 　　阿弥陀佛！

什么时候该放下（六）

学佛越久离佛越远是真的吗？（四）　　我们今天要跟各位分享的，还是在“学佛越久，离佛越远，是真的吗？” 　　我们在这个主题里面，依着基督教的福音电台里面一个报导，来谈某曹先生，因为学佛二十五年以后，为什么会去归依基督教？为什么会去信奉基督教？这个问题点到底是在什么地方？问题点就是在于：他所依止的某某山，所教导于四众弟子，大多是如曹先生所说的，为令其四众弟子只知道追求平安、快乐、健康、富足；都是为了要让他那在家二众弟子，追求家庭和乐、事业顺利而已。完全都不能了知，学佛的真正的目的，其实是在于亲证二乘圣僧所证的解脱果，进而在于亲证二乘圣僧所不能证知的法界实相、般若智慧跟一切种智。由于曹先生所亲近的某某山，不懂三乘菩提，而将佛法严重世俗化、常见化以及断见化，所以其弟子四众，便以追求世俗法上的利益，作为学佛的标的。当他们以世俗法上的利益，不能获得满意的结果的时候，或者不能获得佛菩萨的立即感应的时候，便不能检讨，这个应该是此世跟往世业行之间的因果关系；便对佛教失去了信心，转而寻求其他宗教的感应，并以感应作为依靠，作为信仰宗教的唯一目的。再者，曹先生夫妇二人，对于在某某山依止二十五年的过程当中，需长期耗用大量时间依止某大法师，而且必须要长期以大量的钱财，不断捐助某某山，方受重视，对于这个地方颇有微词。　　而且这个也是佛教四大道场，所应该要自我检讨的地方：我们寺院以及共修道场，有必要建造得金碧辉煌吗？有必要建造得如此的奢华富丽吗？寺院道场的规模，必须要造得如此的庞大吗？而且不断地吸取大量的资金，有必要这样子不断地吸取资金，有必要不断地吸取大量钱财，而去挤压其余小法师的弘法资粮吗？是否因为建造金碧辉煌的广大道场，而使得信众感觉，诸大道场的商业气息太浓厚，失去佛教比丘原本安于清贫知足的宗风呢？是否因为在建寺庙等等的世俗法上面的极力追求，而完全忽略了三乘菩提的认识、理解、修证？这样子的作为，已经失去佛教的本质，本质已经不是佛教了。曹先生伉俪对此既有微词，那我们知道应该还有其他人，一定难免私下会对这样子的微词，一样会相应，一样会传出的。　　所以有智慧的佛弟子，应该有智慧深入的思惟，这样子已经走偏而专门在世俗法上面，专门在外道无因论的虚假中观见上用心，乃至已经是诽谤佛教正法，否定三乘菩提根本──如来藏，而严重破坏佛教正法的山头，教导众生错误的学佛方向，怎么不令众生学佛越久，离佛越远呢？　　所以一切大法师、小法师，对于座下的三宝弟子，都应该如实的示以正理。怎么样的正理呢？也就是说学佛的目的，不在于追求世俗法上的平安、快乐、健康、事业成功，而是在于修证二乘菩提所应亲证的解脱道；甚至于在于修证法界实相体性的智慧，在于修证一切种智而成就佛道。护持以及修学真正的三乘菩提时，自然可得护法龙天的庇佑跟加持，自然可得平安、快乐、健康、事业顺遂。千万不要再效法某某山，专在世俗法上用心，专在意识境界上用心，专以藏密邪见，而抵制如来藏正法。而应教以真正之三乘菩提正法，令知信佛不同于学佛；否则座下诸大护法居士，若因修学邪法而遭遇事业或家庭上的不如意时，又将同曹先生伉俪一般，退失信心于佛法。然而曹先生伉俪，虽然在某某山修学了二十五年，也接受某某大法师的教导；但是其实并不能真正的深解因果的道理，这个过失其实是，他所依止的某某山的过失。因为某某山不依于佛说因果的深妙正理，而教导的缘故。　　当知事出有因，因果之理唯至佛地方能尽知，不是基督教的天主上帝所能知道的；乃至上帝的造物主的名号，也是上帝自己所不敢承当的，为什么呢？因为上帝自己的灵光，示现之色身、功能等等，都是从上帝自己的第八识如来藏所出生的，而上帝对自己的如来藏仍然了无所知，仍然不能亲证。这些一神教的上帝，尚不能了知二乘菩提的法道，尚不能亲证二乘菩提的解脱境界，尚不能超出欲界天的境界，尚不能证得色界定，尚不能获得往生色界天的异熟果，尚不能脱离分段生死，尚不能了知阿罗汉之解脱境界，更不能知菩萨所证的般若境界，有什么能力创造世界万物、有情呢？上帝若来人间，菩萨一样用这样子的法义为他宣说，应该要让上帝归依佛教三宝。再说，上帝所创造（姑且认定为上帝所创造），也就是说，基督教说：“一切万物是上帝所造。”那上帝所创造，刚开始在《圣经》里面所说的，只是亚当跟夏娃两个人。但是在《旧约圣经》里面所载，上帝在伊甸园当中创造亚当二人时，伊甸园外，本已有诸众生存在跟活动的，非是上帝所创造的；也就是说伊甸园外这一部分，早已经存在的。那我们就要问，上帝曾经几次创造人类呢？而旧约中也没有记载，或事实上有两位以上的上帝呢？那这样子上帝如果有两位的话，就不是唯一的上帝，那哪一个才是真理呢？所以在伊甸园之外之内两处，各自创造各人的子民；或是众生本来有之，上帝其实未曾创造世界跟众生，只是由无知之人类，创造的“上帝创造万物”的说法，令诸更无知的人信之、受之。所以在西方的学者里面，曾经讲过一句话，他们说：“与其说上帝创造人类，倒不如说是人类创造上帝。”再说上帝创造人类，是依于何处创造人类呢？在《圣经》里面说：“上帝创造人类，神依着上帝的形像创造人类。”神依着上帝的形像创造人类，表示说上帝他本身是有形像的，上帝他本身是有色身的。请问那既然是有色身，一定是有所生的地方，上帝是谁所生的呢？再说上帝创造世间，既然他是有色身，必须有他所依的一个器世间，他所依的器世间，是先于上帝所生？还是后于上帝所生的？如果是后于上帝所生，那上帝所居的器世间，是什么世间呢？如果是先于上帝所生的话，上帝所生的器世间，这个世间是谁所造的呢？很显然不是上帝所造，是有另外一个上帝所造。殊不知这都是众生的共业所形成的，并不是有谁能够去创造这个世间的。　　众生的共业是怎么形成呢？是因为众生各自的别业，各自如来藏的别业所交互感应形成的，众生的共业而形成的。所以这个说法：“上帝创造世间”，在西方的学者，自己本身就已经提出质疑了。在逻辑上它本身，就已经没有办法贯通的。再者上帝以泥土创造人类以后，再分灵于人类，然后再加以试验、考验，本质正是在考验自己；也就是说上帝的灵，既然可以分灵于人类，表示说人类的灵，是依着上帝所创造的，为什么还会有原罪呢？有了原罪以后，上帝再来加以试验、考验，这个不是等于就是在考验上帝本身自己的灵的一个清净心吗？所以能造与所造，都是上帝的缘故，如何考验呢？这样子考验又有什么意义呢？莫非闲着无聊，所以造来排遣时间，此理有何意义呢？再者上帝创造世人，而从自己的精神体中，分给精神体，令所造的人具有精神体，然后下来人间轮回生死，然后再劝修善行而加以恩宠；这个是自己分身去人间受生死的痛苦，然后再劝自己的分身修善行，再将自己的恩宠加于自己的精神体的分身上面，再令其回归上帝，永为仆人。如是教法乃是无智之人所编造者，漏洞百出，处处违背法界真理实相，这样子虚妄矛盾的法教，对追求法界真相的人类，有什么意义呢？此外还有很多种，种种的过失，因为我们时间有限，没有办法一一细说。而且我们的目的，不是要跟一神教的外道─基督教─做辩论，而是为了藉这个主题，澄清佛教内的法义为着眼点，所以基督教的其余种种无量无数的谬论，就不再举例论之。　　我们再回头来看看，曹先生伉俪因为不懂佛法而自称已懂，不知法界实相正理，不知基督教的法义粗浅、层次不高，堕在欲界天境界当中。却因女儿、女婿以及事业困境而信仰，根本不知道因果正理，也不知道因缘果报的时节。因为正当曹先生之妻，求于上帝的时候，因他们解决困难的因缘正好成熟，这个是因为过去世，所相应于解决这样困难的因缘的福报已经成熟了，因为他们往世所造的业行，导致其因缘果报必须如此──正应于三日后成熟，在这个时候，也正是佛菩萨为他们解决困难，而即将成功的时候；但是他们两个夫妇，不知道因果的真正的道理。正巧因为曹先生之妻祷告上帝，正巧房子售出，便归功于上帝之动工。以后若再有难，求于上帝而不得其助的时候，曹先生伉俪，势将怀疑上帝是否确实存在，那个时候才会相信因果不假。然而此等因果等等事理，跟佛法修证，其实并没有直接的关系，而是因果的事相。如果想要深入了解，平实导师在《优婆塞戒经讲记》当中有详细的述说，诸位自可请阅细读之。　　所以学佛的人，若想要真解佛法者，应该要知道三乘菩提的真义，并不是只有证二乘菩提所证的解脱道而已；若唯修二乘菩提，则唯能通达二乘所修证的解脱道，唯能亲证二乘菩提所证的解脱果，于大乘菩提之甚深般若，必不能通达，则必不能亲证，何况能证一切种智，而成就佛道呢？如果每天静坐，而求一念不生、不起烦恼，则是唯修四禅八定而不修二乘菩提者，纵使临命终时具足四禅八定，境界超过基督教的上帝，仍然不脱生死轮回，仍然不能证得解脱果。所以说每天静坐，一念不生，甚至于修四禅八定能够生到色界天，其实境界已经是超过上帝了，这样子的人尚且不懂二乘菩提，尚且不能亲证大乘菩提，这样子的境界都已经是超过上帝了，上帝比这样子的外道的修行人，其实还不如。所以就算已亲证二乘菩提解脱果的声闻四果者，或已经具足四禅八定的外道，跟佛门中的人，境界虽超过基督教的上帝；然由于尚未证得实相般若的缘故，都不能亲入菩萨位当中，都不能进入内门而亲修菩萨道，都不能证知般若，更不能亲证道种智。　　大乘菩提道之入道，则须先除我所之执着；我所执着已除，续断我见以及三缚结，然后经由禅宗之法道修学，求证自心如来藏，眼见自他一切有情之佛性，然后再进修一切种智。如是菩萨自能通达二乘菩提，也能修证二乘菩提，断除我执以及我执的习气种子，渐证诸地无生法忍而渐入诸地，渐次成就佛道。　　所以大乘学人，如果想要真学菩萨行，如果想要真求佛道，非唯纯求二乘菩提所证的解脱果，应当先勤求禅宗的证悟明心，用这样子为首要的条件，凡事莫如求悟急，证悟才是大乘的入道的缘故，才是大乘法的最主要的入门。而于求悟所需具备的定力、慧力、福德，也应该要随从真善知识，而戮力修学，然后次第证之、次第成就佛道。所以说临济禅宗之开悟，乃是修学大乘佛法，一切宗派行者之首要目标；所以舍此破参开悟的亲证，则不能真入佛教内门修学佛法，一切佛教法师所言，若非佛教正法正理者，我们都应当摒弃之。　　所以《楞伽经》当中，佛也曾作这样子的开示：“我诸弟子应如是自行，身自不随恶知识，亦当劝人勿随恶知识。”所以我们身为三宝弟子，则当依从佛语如是自行，亦当勉励他人如是同行，共为众生之证悟法身慧命而用心，以免佛教正法，遭邪见法师等人世俗化、常见化、断见化、浅化、学术化，堕入了外道的无因论当中，这是真学佛者所当记挂于心，救护佛子，使其遵循真正的学佛方向，才不致堕入“学佛越久，离佛越远”的窘境。　　所以在我们这个主题里面，我们借用了曹先生，因为学佛的方向错误，因为依止的道场，所教导的佛法错误的，这样子的因缘来说明“学佛越久，离佛越远。”其实最主要的导因，是因为不知“学佛的内涵”，不知道“佛法的内涵”，所以导致学佛的方向错误。因为一盲引众盲，相将入火坑，所以导致他没有办法真正的信受佛法，而退转于佛法的修行上面；这个其实是在我们佛教界里面，很多人普遍的一个现象。借用曹先生的这样子的因缘，来说明这样子的一个事相，希望借着这个因缘，也能够回向给曹先生，乃至于现在还在相似佛法的道路上，还在迷惘地修学佛法的这样子的众生，能够早日回归正道，能够修学佛法，能够早证菩提。只要能够进入到真正的学佛的方向，终不至于学佛越久，离佛越远，因为只要确立了真正的学佛方向，学佛越久一定是离佛越近了。　　今天这个主题，就跟各位分享到这边。　　阿弥陀佛！

学佛贵在精进!精进的定义为何？（下）　　今天我们将延续上一集的题目，有人问到：学佛贵在精进，精进的定义为何？　　上一集我们有提到，其实真正的精进是心不放逸。上一集我们也介绍了，心不放逸事实上是不容易的，真正的苦行是心不放逸，我们也介绍了什么是放逸。　　上一集当中，首先我们提到，精进必须要脚踏实地，按部就班来修，也引用了佛在《百喻经》里面，所提到的“六枚半饼”的一个比喻，以及佛在《百喻经》里面，也提到的“三重楼阁”的比喻，同时我们也强调了次法的重要。　　上一集当中我们也说明了，什么是邪精进、什么是正精进。也强调了理论上来讲，应该没有所谓的邪精进，因为精进是善法，所以邪精进只是一种方便说。我们也提到佛在《优婆塞戒经》里面对正精进的定义，我们也约略了说明精进的法门。　　上一集的最后，我们介绍了精进的法益，及精进的法益的第一个部分：可以令善法增长广大。也提到只有不生不灭、不垢不净的如来藏这个根本因，才能够执持这些业种及习气，才能让精进有其依据，也才能让精进有它的果报。　　接下来我们继续这个题目，精进的法益第二个部分是：胜魔。精进为什么可以胜魔呢？因为魔有五力，也就是色、声、香、味、触这五个力。魔就是用色、声、香、味、触这五力，把欲界众生绑住。一般欲界众生要脱离魔的这五个力是很难的，因为他们对五欲贪的执着还是相当大的，所以脱离魔的五力控制是相当困难的。但是佛在经文里面有提到：“圣弟子只要成就一力，就可以胜魔五力。”这个就是不放逸力。也就是说圣弟子只要成就一力，就可以胜魔的五个力，那到底是哪一个力呢？就是不放逸力。也就是佛弟子只要成就不放逸力，就可以胜魔的五力。也就是说，佛弟子只要精勤、精进、不放逸；逐渐的对五欲贪的执着就会越来越淡薄，这时候天魔就无法以色、声、香、味、触这五力来控制我们。所以圣弟子只要成就不放逸力，就可以胜魔的五力。　　第三个法益是：果报至疾。也就是说，当我们修行能够非常精进的时候，这个果报是相当快的，不需要再经过太多的劫数的时间，就可以成就可爱的果报。所以如果我们很精进在修行的时候，我们可以用一年在过一劫，也可以用一天在过一劫，如果再精进的话，我们也可以用一秒在过一劫，甚至于用一刹那在过一劫，所以我们修行佛道很精进，果报就非常的快。　　有关果报至疾方面，佛在《杂譬喻经》里面有提到“伎儿乞牛”的一个比喻。佛说：“古代有一位伎儿，他能作种种的伎乐，有一天，他向一位长者乞讨一头牛。这位长者并没有想要给他那一头牛的那个心，所以就用很敷衍的话就跟他讲：‘如果你能够很精勤地奏这个伎乐，而且昼夜都不休息，能够这样持续奏乐一年的话，我就给你一头牛。’这个伎儿就跟这个长者说：‘可以啊！但是主人，你能不能一直都听？’这个长者说：‘可以啊！反正你奏乐我就听。’所以这个伎儿听完以后，就很高兴，就非常专注地一心去奏他的伎乐，三天三夜这个伎儿都没有休息也没有懈怠。但是这位长者在旁边听，听到最后，他实在是非常的厌烦，所以只好就叫他的子弟，牵一头牛给这位伎儿。”这个譬喻是在说：精勤修行的人，不会认为劫数很久远，只要精勤、精进的在修行，果报是相当相当快的，所以不必要等到好几劫。　　第四个法益是说：诸天帮助。也就是说，当我们修行能够非常精进的时候，连诸天的天主、天人都会来护持我们，来帮助我们。　　有关诸天帮助的方面，佛在《杂宝藏经》里面有提到“鹦鹉灭火”的比喻。【佛说：有个国家国名叫作南方山，佛想要到那个国家去，在路途中路过一个聚落，也在那个聚落里面去住宿，那个聚落刚好在办一些庆祝的活动，这个聚落人们也在饮酒作乐，突然间这个聚落发生了火灾，这个火灾很迅速地烧了这个聚落，所有聚落的人们都很害怕，不知道要往哪里跑。这时候每一个人就在想说：“我们只能依靠佛了，只有佛可以灭掉这一次的火难。”所以就去禀告佛说：“世尊！不知是不是愿意救济我们？”佛就回答说：“一切众生有三种火：一种是贪欲、瞋恚跟愚痴，也就是贪、瞋、痴这三把火。我用智慧的水，就可以灭掉这三种火，如果这些话属实的话，这些火自己应当就会灭掉。”当佛把这些话讲完的时候，这些火也立即就灭掉了。所以所有的人，就非常非常的欢喜，也非常信受而尊重于佛。然后佛就对他们说法，佛讲完法的时候，这些聚落的人们，也都获得了须陀洹－－也就是证得了初果。　　因为非常的殊胜，所以诸比丘就问佛说：“世尊出世真的是非常的奇异，也非常的独特，世尊为这聚落作了很大很大的利益，这个聚落除了火灭掉以外，连他们心里的污垢也灭掉了。”这时候佛就跟这些比丘说：“不只今日我为他们作利益，其实在过去世的时候，我也曾经为这些人作过利益。”诸比丘又请示佛说：“不知道世尊过去是如何来利益他们的呢？” 　　佛就跟比丘说：“在过去世，在雪山有一片竹林，有很多鸟兽，是依靠这个竹林而生活，竹林里面有一只鹦鹉，这个鹦鹉的名字叫作欢喜首。那时候在林中，刚好风吹动两根竹子，这两根竹子互相摩擦，最后就摩擦出火花来，也把整个竹林都烧起来。这时候竹林里面的鸟兽都非常的恐怖，因为没有依处了。这只名叫欢喜首的鹦鹉，就发起了很深的一个悲心，悲悯这些鸟兽，所以就展翅飞到有水的地方，在翅膀里面沾了水，然后再把那水洒在火上面。这只鹦鹉发起了很大的悲心，而且非常的精勤，竟然令整个忉利天里面的天宫，突然间发起了大震动。这时候，释提桓因用天眼去观看：到底是什么原因我的宫殿会震动？原来是世间有一只鹦鹉，心怀大悲心，想要救济这竹林中的大火，但是尽其身力仍然不能灭火。　　所以释提桓因就到鹦鹉的地方，跟鹦鹉说：‘这个竹林广大数千万里，你用翅膀里面的所取的水，不过只有几滴，你怎么可以灭掉这么大的火呢？’鹦鹉就跟他说：‘我的心非常的宏大广阔，我精勤不懈一定会灭掉这个火，如果尽这一生没办法灭掉，那我来生也一定要把它灭掉。’释提桓因感受到这只鹦鹉的坚定意志，就为它降下大雨，那大火马上就灭了。” 　　佛就说：“那时候的鹦鹉，就是我释迦牟尼佛的前身，当时林中的所有鸟兽，就是这些聚落的人们。我在那时候，为了灭除竹林中的大火，使他们得到安心，今天我也灭掉这聚落的大火，令他们能够安住。”这些比丘又问：“那什么因缘使他们能够见道呢？”佛回答说：“这些人民在迦叶佛的时候，曾经受持五戒，因为受持五戒的关系，所以在今生就能够断掉我见，证得须陀洹果。”】　　所以从这个故事，我们也可以知道，受持五戒也很重要，因为受持五戒，不仅来世保住人身，而且这些人民在迦叶佛的时候，因为受持五戒的关系，所以在释迦牟尼佛的时候，就有因缘能够断掉我见，证得须陀洹果。而且迦叶佛跟释迦牟尼佛，分别是贤劫的第三尊佛跟第四尊佛，仅隔一些时日就有见道的因缘，相当殊胜。所以这一生，如果大家能够跟正法接触，在正法道场修行，在正法的熏陶之下，就有机会明心，进而有机会见性，甚至于有机会证得更高的果位；只要我们持续地精进，在弥勒菩萨成佛的时候，我们一定会比现在有更高的证量。所以精进法益，除了善法增长广大、胜魔、果报至疾以外，还有一个是诸天帮助。　　接下来，我们来介绍有关精进的几个须留意的事相。首先精进要有节度的，我们不能太急，也不能太缓。我们举一个《杂阿含经》“二十亿耳弹琴”的故事，或许有些人会觉得，怎么会有二十亿个耳朵呢？其实不是，二十亿耳是一个人的人名。　　《杂阿含经》卷9的经文里面谈到：【在那时候，尊者二十亿耳，二十亿耳住在耆阇崛山里面（耆阇崛山就是灵鹫山），二十亿耳尊者，常精勤修习菩提分法。这时候，尊者二十亿耳，独自在静静的禅思，而起了一个念：“在所有世尊精勤声闻弟子里面，我算是其中的一位，但是我到现在都还没尽诸漏（也就是还没证得阿罗汉），我是名族姓子（也就是说，二十亿耳出家前是一个贵族），家里又有很多的钱，我干脆宁可回去再受五欲乐，也可以藉由广行布施来修福德，不要再修行了。”就在这个时候，他动了这个念，当然世尊就知道了。世尊就告诉一位比丘，你去到二十亿耳的处所，跟他说：“世尊在叫你。”这个比丘接到佛的指令，就往二十亿耳尊者的地方，并告知“世尊在叫你”。二十亿耳尊者一听到世尊在叫他，当然遵守世尊的法令，直接就到世尊的处所，礼拜世尊后就退住一面，这时候世尊就告诉他说：“你自己独自在静思的时候，是否起了这样的一个念头？在所有世尊的精勤声闻弟子里面，我算是其中一位，但是我到现在还没尽诸漏，我是名族姓子，家里又有很多的钱，我干脆宁可回去再受五欲乐，也可藉由广行布施来修福德，不要再修行了。”二十亿耳马上起了念：“世尊已经知道我的心了！实在是太厉害了！令人惊怖毛竖。”所以就很老实地跟佛禀告说：“实在是这样子的，没错，世尊！”佛就告诉二十亿耳说：“我现在问你，你就随着我所问的问题来答，二十亿耳你在还没出家之前，你是不是很会弹琴？”二十亿耳就回答说：“对啊！”世尊又问他说：“你意下如何，你弹琴的时候，如果把这个弦拉得很紧很紧，能够弹出很微妙跟很和雅的声音出来吗？”二十亿耳说：“不可能，世尊！”佛又问他说：“如果你把那个琴弦，弄得很松很松，能够发出很微妙和很和雅的声音吗？”二十亿耳回答说：“也没办法，世尊！”世尊又问他：“如果我们把琴弦调得不缓也不急，是不是就能够发出很微妙跟很和雅的声音？”二十亿耳就说：“对啊！就是这样。”所以佛就跟二十亿耳说：“精进不能太急，太急反而会落入掉悔；但是精进也不能太缓，太缓又会令人懈怠。应该要平等修习摄受，不要太执着，也不要太放逸，也不要太取相。”所以尊者二十亿耳听到佛所说的话，就欢喜随喜作礼而去。】这个故事里面，佛在教导我们，精进是要有节度的，我们不能太急也不能太缓，太急会落入掉悔，太缓又会令人懈怠，所以需要适度。　　另外，我们也要深观眷属跟环境的因缘，也就是说要注意到我们的眷属的感受，及目前我们所处的环境的因缘。比如说，我们很精进的学佛，但是我们的同修或者是我们的长辈，因此而起了很大的烦恼，甚至于有更大的反应，例如以离婚、自杀相逼等等，这时候我们还是要放慢脚步，不然的话，一定会造成对方更排斥佛法，不仅在这一世，即使到下一世，我们要度他们也会很困难。何况这些眷属，也是我们要广结善缘的对象，所以必须要去善观这些眷属的因缘。同样情形，也必须要善观环境的因缘，比如说，有些人连三餐都不继了，一心只想修行，硬是抛妻弃子，弃堂上二老及家庭于不顾，这个部分也是一样会有过失的，所以我们也必须善观这些环境的因缘。　　此外我们也要提醒一个重点，还记得上一集，我们有提到什么叫精进吗？其实真正的精进就是“心不放逸”。所以虽然在眷属跟环境的因缘之下，我们没有办法朝着我们认为最好的方式去精进，但是我们仍然是可以安住在心不放逸上，把这些不顺的因缘，当作是我们这一生的功课之一，这样依旧是在精进。我们也一定要非常清楚，每一个人的福德是不一样，不要跟别人比，即使我们的福德不够，也不要去嫉妒别人。有些人的福报好，是因为他前世已经修了很多福德，所以他这一生就有很多很多的福报，即使他碰到一些问题或环节的时候，也会有贵人去帮他转折。但是我们就不一定会有这样的机会，这时候，我们就要安住，不要把自己拉得太紧，当然也不能放得太松，藉由正法的正知正见，来了解自己不足的地方，不应该自艾自怜，而应该把它化为动力，再持续精进。　　另外菩萨虽然不会爱惜自己的身命，因为我们都知道，我们这个色身是虚妄的、是无常的；但是我们为了护持正法的缘故，我们还是应当要爱惜自己的身命，何况它还是我们修行的道器。所以我们在精勤精进的时候，还是要注意自己的身体。　　最后，大家如果有因缘，能够在正法道场修行，也有因缘开悟明心的话，提醒大家开悟明心以后，如果能够“安忍”于如来藏的“本来无生”的体性，而仍然能够持续修行不退转的人，这样才是真正的精进。很多人悟后，就会觉得已经明心了，如来藏之总相也已经了解了，这一生的目的也达到了，就满足了，这是有过失的。因为明心仅仅是七住位而已，离成佛还很远很远，不能因此而得少为足，必须要继续随着善知识的教导，来修学如来藏的别相智跟一切种智等等，这样才是真正的精进。　　真正精进的人，时时刻刻不离开佛法，也随时要有长远心，修行越精进，智慧就越高，就越知道要感恩，也越知道要报恩。这是因为当我们智慧更高的时候，我们将会发觉，原来成佛之道，早在一至三转法轮的经典里面，佛已经全部都告诉我们了，不曾遗漏。佛是如此的慈悲，所以我们更应该要报恩，既然应该要报恩，那就应该要更努力，把所有外道见及外道法从佛教中摒除，让佛教的法义回复到纯净的状况。　　今天的题目“学佛贵在精进，精进的定义为何？”我们就为大家介绍到这边。　　谢谢大家！　　也敬祝大家：色身康泰、学法无碍。　　阿弥陀佛！

学佛贵在精进!精进的定义为何？（上）　　今天我们要探讨一个题目，有人问到：学佛贵在精进，那精进的定义为何呢？　　我们都很清楚学佛贵在精进。因为我们只有精进，我们的证量才会快速提升，成佛才会快。那精进的定义是什么呢？其实真正的精进是“心不放逸”。心不放逸容不容易？不容易啊！有些人会觉得说，我坐在那边静坐，动都没动，所以我应该是很精进。但是他虽然身体没动，心却乱动，心思却乱跑，心里想东想西，这个心还是在放逸。这就有点像有些学生，坐在书桌上看书，坐在那边坐了三个小时，但是心却乱飘，那本书都没有读进去；我们从表相看他是很精进，以为他很认真，但是事实上他三个小时前，跟三个小时后看的都是同一页。也就是说，他心根本没有放在书本上，心还是放逸。同样的，我们在修行的过程中，不是看表相。即使是坐在那边很静很静，动都没动，但是心只要放逸了，那就不算是精进了。所以，心不放逸才能够称为精进。　　那么什么是放逸呢？放逸是所有会增身命财、增五欲贪、增我慢瞋，都是属于放逸。也就是说，想要去作会增加我们身命财的，会增长我们五欲贪的，增加我们的我慢瞋的，这些事情都是属于放逸。比如说，有些人贪一些财、色、名、食、睡等等，这个都是属于放逸。因为这是在增长我们的五欲贪，或者那些会增加我们的瞋痴慢等等烦恼的，这些也是属于这个放逸的定义。所以当我们心不在这些身命财，不在五欲的贪，不在瞋痴慢疑的这些烦恼里面用心，这个就称为心不放逸，也就是真正的精进。　　另外心不放逸也称为苦行，真正的苦行是心不放逸；所以真正的苦行并不一定要在深山中几天几夜不吃饭，只要是当我们的心，一直都能够安住而不放逸，那就是苦行，那也就是精进。所以举个例来说，如果我们在无相拜佛的时候，把这个无相拜佛的念，看得清清楚楚而且能够持续地照顾着这个念头，这也算是精进，因为这个时候，我们的心是不会去放逸的。　　那我们该如何精进呢？精进必须要脚踏实地按部就班来修，佛在《百喻经》里面有提到六枚半饼的一个比喻。佛说，譬如有人，因为他很饥饿的缘故，就拿了七枚的煎饼来吃，吃了六枚完以后，在吃到第七枚的一半的时候，才发现已经饱了。他就开始怪自己说，早知道那前面六枚就不要吃了，因为我就是只吃这个第七枚的那个半枚就好了，因为我是吃了这个半枚才饱的。大家相信他是吃了这个半枚才饱的吗？当然不是，因为很明显的，如果他没有吃前面那六枚，吃第七枚的那半枚，也不会让他饱。这个故事很明显地强调了次法的重要，也就是说，如果我们布施、持戒、忍辱、精进、禅定这前五度，没有好好地去作，要修好第六度般若度，是很困难的。所以我们要明心开悟，除了要有定力、要有慧力以外，还要一个很重要的条件，就是福德资粮。所以我们修行的程序，是一定要按部就班，一步一步地来。　　佛在《百喻经》里面，也提到三重楼喻的一个比喻。佛说有一个很有钱的愚痴人，他到另外一个富有的人家里面去，看到这一位富人，盖了一栋三层楼，他发现这一栋三层楼里面，非常高广、庄严、美丽，而且又明亮，所以非常的喜欢。他心里又再想：我的钱财又不比这位有钱人少，所以我应该也来建造一栋同样的三重楼阁。所以他就找了一位木匠，那位木匠刚好就是盖这一栋三重楼阁的人。然后他就跟这位木匠说：“你可以帮我做同样的三重楼阁吗？”这位木匠就回答说：“可以呀！”于是他就请这位木匠帮他建造，这时候他发现一个现象，这位木匠怎么是从地面上开始盖呢？所以他就告诉这位木匠说：“第一层楼跟第二层不用盖，我只要直接盖第三层楼就好了。”木匠就回答说：“没有这回事啊！没有不造作第一层，而可以建造第二层的；也没有不造作第一层、第二层，而可以直接建造第三层的啊！”所以大家想想看：我们要盖一栋三层楼，要不要盖第一层？要不要盖第二层呢？当然要啊！我们必须要有第一层跟第二层的基础，才能够去盖第三层楼；我们不可能第一层跟第二层不盖，一下子就跳去盖第三层楼。所以精进一定要按部就班来，也必须按部就班地去修行。　　接下来，我们来介绍什么是邪精进？什么是正精进？首先介绍什么是邪精进，理论上来讲，应该没有所谓的邪精进。因为精进是善法，所以邪精进只是一种方便说。所谓的邪精进的定义，是说受邪师的误导，于邪见、邪法精进修行，增无明痴。也就是说，有些人受到邪师的误导，在邪师所教导的邪见、邪法上，很精进地去修行，这样的很精进修行，反而会去增长这些人的无明痴。比如说，有些人在一些邪师的误导下，在修双身法的密宗道场中里面，精勤地修行，类似这种的情形，都是属于邪精进，因为一定会增长无明痴，而且果报一定很糟糕。我们还是要再一次地强调，邪精进是一种方便说，因为精进本来就是善法。　　接下来我们来介绍，什么叫作正精进呢？正精进就分为两个部分：一个是属于世间相的正精进，一个是属于出世间相的正精进。世间相里面的正精进有三种：也就是布施、持戒、修定三种，这三种福业的一些事情，都是属于世间相的正精进。为什么布施、持戒、修定的这些福业是属于世间相呢？因为在作布施、持戒、修定，这一类的福业上精进的一些事情，都是缘于众生而有的，它们是有漏有取的，是依于诸果报、依于诸福报而有的，所以称为菩萨的世间精进。它们并不是真实的福田，这是世间相里面的正精进。　　接下来我们来介绍，什么是出世间相的正精进。在《地藏十轮经》里面的经文有提到勇猛精进：【勇猛精进，于诸众生，其心平等，除灭一切烦恼业苦。……无漏无取，无所依止。普于一切精进懈怠、布施悭贪、持戒破戒、慈悲忿恚、下中上品诸众生所，无差别心，无差别想，勇猛精进。……不观诸有一切果报，勇猛精进。不依一切得与不得，勇猛精进。不依诸行，勇猛精进。不依三种世福业事，勇猛精进。】所以从经文里面，我们很清楚知道勇猛精进是说：对于所有的众生，其心是平等的，而且能除灭一切烦恼业的苦，他不仅无漏无取而且无所依止。从经文里面，我们很明显可以了解到，出世间相的正精进，跟每一个人的如来藏有没有关系？当然有！所以能够普于一切精进懈怠、布施悭贪、持戒破戒、慈悲忿恚、下中上品诸众生所，无差别心、无差别想，勇猛精进。　　这段经文，我们可以从事相上来看，也可以从理上来看。从事相上来看是说，我们对于一切众生，不管他是精进或者懈怠，他是精勤于布施或者非常悭贪，他是持戒或者破戒，他是慈悲或者一直很瞋恚，或者说他在上品、中品或下品的所有众生处所，都没有差别心，也没有差别想地去勇猛精进。这是从事相上来看，如果从理上来看的话，哪一个心能够作到这一点呢？那就只有如来藏。所以如来藏他不观诸有一切果报，勇猛精进；他不依一切得，勇猛精进；他不依诸行，勇猛精进；他不依三世福业事，勇猛精进；也就是不依布施、持戒跟修定的勇猛精进。这些属于出世间的正精进，所以我们要用精进的妄心，去找到最勇猛精进的如来藏，然后转依于如来藏的这些勇猛精进的体性直到成佛。　　另外佛在《优婆塞戒经》里面，也对正精进作了定义：【菩萨远离邪精进已，修正精进；修信、施、戒、闻、慧、慈悲，名正精进。至心常作，三时无悔，于善法所不生知足，所学世法及出世法，一切皆名正精进也。】也就是说，菩萨远离邪精进以后，就开始修正精进。正精进的修行者，应当修正信、布施、持戒、多闻、智慧、大慈、大悲，这样才是正精进的修行者。而且要以至诚心常常努力去作，二六时中绝不后悔，对于一切善法，都不会生起满足的想法。就是说只要是善法，就心无厌倦一直作，并且在所学的世间法及出世间法上，都是以善心、清净心来修学。这样作，不论是在世间法或出世间法上的修行，都称为正精进。　　佛也在《优婆塞戒经》里面，提到精进的因缘。佛是这样讲的：【菩萨虽复不惜身命，然为护法，应当爱惜。身四威仪，常修如法；修善法时心无懈息，失身命时不舍如法。若能到于六事彼岸，悉是精进之因缘也。】也就是说菩萨虽然不会去爱惜自己的色身性命，但是为了护持正法的缘故，要不要爱惜？当然应该要爱惜！在身四威仪，也就是行、住、坐、卧当下，都要随时留意，是否如法安住修行；修善法的时候，心没有懈怠，也没有休息，即使到了丧身舍命的时候，也应当如法安住。能够这样依六度波罗蜜，而平等地修习六种到彼岸的法门，这些都称为精进的因缘。　　佛在《优婆塞戒经》里面，也提到三种勤行精进：【若自读诵、书写、思惟十二部经，名‘自为法’勤行精进；若能以是转化众生令调伏者，名‘为他法’勤行精进；若为菩提，修菩提道，布施持戒，多闻智慧，修学世法，供养父母、师长、有德之人，修舍摩他、毘婆舍那，读诵、书写十二部经，复能远离贪恚痴等，名‘为菩提’勤行精进；如是悉名为正精进，是名六波罗蜜之正因也。善男子！懈怠之人不能一时一切布施，不能持戒、勤行精进、摄心念定、忍于恶事、分别善恶，是故我言：六波罗蜜因于精进。】在经文中，佛有提到三种勤行精进，第一种叫作“自为法”勤行精进。也就是说，如果能够自己精勤地读诵、书写，进而思惟十二部经，就称为自为法勤行精进。第二种是“为他法”勤行精进。是说如果已经自为法勤行精进了，又能够进一步精勤地去度化众生，让众生心能够得到调伏，安住于法中。也就是说，当我们自为法勤行精进以后，我们可以把我们所学的部分，或我们所了解的部分，去度化众生，令众生能够调伏，这就是属于为他法的勤行精进。第三种叫作“为菩提”勤行精进。就是说如果能够为菩提的亲证，而去修菩提道，从布施、持戒、多闻、智慧，以及修学世间法，加上供养父母、师长，还有有德的人，去修止跟修观，去读诵书写十二部经，又能够远离贪瞋痴等等，这就称为为菩提的勤行精进。像这样子的修行都称为正精进，所以正精进是六波罗蜜的正因。佛又说：善男子！懈怠的人不可能在一时之间去作一切的布施，懈怠的人也不可能会持戒，也不可能勤行精进，也不可能摄心正念而安住于心不动转的境界中，也不可能忍于恶事，也不能去分别善恶。所以佛才说，六波罗蜜的正因是精进。所以我们唯有精进，在佛菩提道上，修行的速度才会快。既然已经知道正精进的定义，也知道正精进是六波罗蜜的正因，所以举凡正信、修善法、布施、持戒、忍辱、修禅定、修智慧，以及跟众生广结善缘等等，都是属于精进的法门。　　由于时间的关系，精进的法门的详细内容，我们就不在这一集里面叙述。接下来我们介绍精进的法益，也就是说精进对我们修行上面，有什么样的益处。这个部分也是很重要的，因为当我们了解精进的法益以后，大家对精进的动机就会比较大。那精进有哪些法益呢？第一个精进会让善法增长广大。第二个会胜魔。第三个会果报至疾。第四个是诸天会助益。首先我们来看什么是精进会使善法增长广大呢？这个是为什么呢？因为在《增一阿含经》里面，佛有提到，诸善法，依不放逸而得长大。所以，所有善法，是依于我们不放逸地去修行以后，这些善法才会增长广大的。这个道理应该是很清楚的，就是说如果我们一直去作一些善法，很精进地作一些善法，会有一些正面的现象会出现。比如说我们会越作心里越安隐，越作心里越踏实。也就是说，我们在作行善的过程里面，我们越作会觉得越有意义，连带会增加我们再去行善的动机；其次我们在行善的过程中，其实也可以带领很多人一起作，因为我们在作行善的过程中，别人看到我们作得很快乐，他们也会想学。所以这个过程里面，一定会有自利跟利他的部分，所以善法会因此而在这世间里面广传。当我们不放逸的很精勤地去作一些善法的时候，这些善业的种子，不仅会储存在我们的如来藏中，同时这些善业的习气种子，也会被熏习在如来藏中，一同会被带到未来世去，一世一世精勤地修行，才能够快速成佛。所以很明显的，只有不生不灭、不垢不净的如来藏这个根本因，才能执持这些业种及习气，才能让精进有其依据，才能让精进有其果报。　　因为时间的关系，“学佛贵在精进，精进的定义为何？”的第一个单元，我们就为大家介绍到这边，谢谢大家！　　也敬祝大家：色身康泰，学法无碍！　　阿弥陀佛！

听见没有？我是汉人，是说白话的。不会说壮话。

瘤丽，你申请的吧主竞选通道没开通啊。你心心念念的咖啡也不来看你。盖聂说你要拿出300万做嫁妆。他才肯娶你。你父母那套房子也就值250万。卖了房也不够嫁妆了。你这个国庆节过的真是糟心啊。没有一件事情是开心顺利的。知道你过得不开心，我们就开心了。

盖聂，让你娶瘤丽确实是勉为其难了。就像吃一块又肥又腻的扣肉。难以下咽。重咸，重口，重油。就算强行咽下。也会因为反胃，立即吐出来的。瘤丽就是这样一个油腻装腔，作势令人作呕的老女人。结婚这条路是行不通了。不过还有别的办法要回你的存款。就是你回家去向你父母。讲述讲述因果报应的道理。你家的家道中落，就是因为你父母。强迫你的前女友。堕胎这是杀生的行为。是要遭到报应的。而且以中国传统命里来说子孙是福禄之神。多子，多孙，多福。你父母杀害了他们的孙子。也就是断了他们的福气。而你呢，没有强烈反对和阻止，也可以说是共犯，也有罪过。杀了子孙，断了财运之后，你们家的不顺利的事情。就接踵而来。你姐姐因为嫁妆少。受到夫家的冷遇和歧视。生活过得也不顺心和快乐。你想想啊，如果你父母不杀孙家道不中落。不要说拿出300万嫁妆给你姐姐了。只要是10万。就能让你姐夫善待你的姐姐了，家庭和睦乐也融融。。而你呢？现在已经是有一个儿子上初中了。也不用四处漂泊打工。成为沪漂。

学佛为什么要持戒？（下）　　今天我们将延续上一集的题目：学佛为什么要持戒呢？　　上一集我们有提到：为什么有人会有这样的一个疑问呢？因为有些人，他们认为只要不受戒，如果不小心犯了戒或造了恶事，或许就没有罪，也可能就没有报应。这样对吗？很明显的这是不对的！因为不受戒的人，不小心犯了戒或造了恶事，虽然没有戒罪，但仍然有性罪，因为还有因果律存在，而且一定有因果律存在。比如说，我们上一集有一些比喻：一个人没有驾照，不清楚交通法规的人，绝对不会因为他不懂交通法规，犯了法规，闯了红灯或跑上快速车道，被车子撞到就不会受伤的。只要被车子撞到，就一定会受伤，不会因为他不懂交通规矩，就不会受伤或受伤比较轻。这个受伤的轻重，是依被车子撞到的力度及撞击的地方来决定的，并不是依懂不懂交通规矩来决定的。有驾照清楚交通法规而违规，违反了交通规矩的人，只是多了一条罚款而已；而且了解交通法规，还有另一个优点，也就是可以因为了解相关交通法规，而避免不必要的车祸或伤亡。同样的，一个没有受戒的人，也绝对不会因为他没有受戒，犯了戒或造了恶事就没有恶报。只要造了恶事，就一定有不好的果报，不会因为他没有受戒，就不会有恶报或比较轻报。这个因缘果报的轻重，是依造业的轻重而定，并不是依有没有受戒来决定，受戒的人造了恶事，只是多一条戒罪而已；而且有受戒的人，还有另外一个优点，也就是可以因为了解戒的相关戒相及戒的精神，而避免不必要的恶报。　　上一集我们也介绍了：戒是怎么去形成的，以及制戒的原理，也说明了为什么有而犯者，胜无不犯，为什么有犯名菩萨，无犯名外道的道理。接下来我们继续这个问题，在《别译杂阿含经》卷7的经文里面有提到：“造论姓聚落主问佛，佛以爪上土、大地土的比喻，犯戒而行杀、盗、淫、妄。罪如爪上土，虽犯而不舍戒，心慈、悲、喜、舍，德如大地土。”经文里面有提到：就是说，造论姓聚落主问佛，佛就以这个爪上土跟大地土来作比喻。大家知道什么是爪上土吗？也就是说，沾在这个指甲缝里面的泥土。佛提到说：我们受了菩萨戒以后，即使不小心犯了戒，去作杀、盗、淫、妄等等的罪，我们当然有罪，但是佛说我们的罪，仅如爪上土一样。但是当我们虽然已经犯了这些罪了，但是我们仍然不去舍戒，我们依着佛的教导，忏悔所犯罪过，依然坚守着这些戒律，心里仍然保持着慈、悲、喜、舍这样的心，佛说我们的功德，就如大地土一样。大家想想看，大地土的土比较多，还是爪上土的土比较多呢？当然是大地土，而且多很多。　　所以从这个角度来看，如果受了菩萨戒，我们即使不小心犯了一些轻垢罪，我们也不要把这个戒舍掉，而且仍然要保持着慈、悲、喜、舍的这样的心量，我们依然有很大很大的功德。有些人害怕犯戒，而不敢受菩萨戒，其实这些担心都是多余的，因为所有轻垢罪都是通忏悔，通忏悔的意思就是可以忏悔。当我们受了菩萨戒，会不会犯了一些轻垢罪呢？当然还是会啊！只要在二地之前的菩萨，仍然都可能会去犯到，在信位及住位的菩萨，仍然会常常犯。刚开始会常常犯，只要通忏悔，我们都可以将这个戒罪，把它忏悔掉。当我们在佛前忏悔，忏几次以后，我们就越忏越会不好意思。渐渐地，那条戒罪，我们就不会再去犯了，然后我们就会发现，自己的戒行越来越清净。　　我们受完菩萨戒，在学戒的时候，只要掌握一个重点，就是十重戒不能去犯，其他的轻垢罪就不用担心了，即使偶尔不小心犯一下，也是可以通忏悔的，因为所有轻垢罪都是通忏悔。其实真正在学戒的人，要犯到十重戒也是不容易的，因为十重戒，要真正犯到这个重罪，一定要根本、方便、成已同时具足，这个重罪才成立。既然十重戒要犯到，实在不容易，所以一些轻垢罪那就没什么，反正都是通忏悔的。而且我们还是在修啊！还在因地里面，还没成佛。所以这些轻垢罪，在二地之前，我们会犯到一些戒罪，是稀松平常的，所以不要因为害怕犯戒，而不敢受菩萨戒。　　接下来我们来看，佛说：“佛灭度后以什么为师？”是以戒为师，如暗遇明。所以说佛灭度后，要以什么为师呢？是要以戒为师，只要以戒为师，就如同暗遇到明。大家想想看：如果这个地方全部都是暗，有人叫我们怎么走，或怎么往前去冲，但是我们根本不知道怎么走啊？怎么往前冲？因为我们根本看不到要怎么走，怎么往前冲。但是如果这时候，突然间一盏灯光亮起来，那我们就知道要怎么走了。以戒为师就是像这样子，佛灭度以后，佛弟子不知道要听什么老师，来教导怎么走的时候，就是以这个戒灯来当老师。也就是说戒如同明灯一样的，指引我们朝这个方向去修行。　　所以菩萨戒是一切佛的本源、菩萨的根本。菩萨戒同时具有消极面跟积极面的作用，从消极面来看，它是防非止过。什么叫防非止过呢？意思就是说，我们有可能会作错的事情，它就把我们先预防了，让我们不要去作，这些我们有可能会犯到的过失，它也遮止我们不要去作。菩萨戒里面，它并不是单单是防非止过，仍有积极面，但是声闻戒纯粹是防非止过。菩萨戒里面，如果以《梵网经》来讲，就只有十重四十八轻戒，所以菩萨戒它顶多只有几十条；但是如果以声闻戒来看的话，它就有几百条，声闻戒立戒的精神，是只有防非止过，所以它戒相规定得非常清楚，就是哪些事情不能做，哪些地方不能去，是防非止过；但是菩萨戒除了消极面以外，还有一个非常重要，那就是积极面。什么样的积极面呢？就是遮止我们不得不去做，也就是说只要是善事，我们没有做的话，那我们也是犯戒。我们比如来说，如果有一个人，在偏远的小路边受了重伤。受声闻戒的人，因为他现在赶时间直接走过去，他不理会这位受伤的人，他是没有犯声闻戒的；但是如果以菩萨戒的角度来看，有人在偏远的小路边受重伤，这条路没有其他人，我们如果没有停下来救他，我们是犯了菩萨戒的。所以菩萨戒会遮止我们，让我们不得不去做，所以菩萨戒比较殊胜呢？还是声闻戒比较殊胜呢？当然是菩萨戒！也就是说，菩萨戒主要是戒这个心；而声闻戒只要戒身行跟口行。菩萨是戒这个心，我们这个心很重要，也就是说我们这个心的起心动念都是善的、都是清净的。所以我们学戒的目的、概念跟过程，是要先从外到内、从身到心，然后从除三毒，三毒就是贪瞋痴，去掉一些攀缘心，然后我们远离一些的过失，让身跟心能够安定，然后就慢慢地，从过程就引发出一些智慧，最后就圆成佛道。　　所以在《华严经》里面说，戒是无上菩提本，也就是说戒是无上菩提的根本。所以经文也提到：【入佛法海，信为根本；度生死河，戒为船筏。】入佛法这个大海，是要以信为根本的，如果我们没有信心，是进不了佛法这个大海；但是我们要度我们过生死河，是要以戒为船筏的。也就是说，我们这个生死河那么的长，我们必须以戒来当作我们的船筏，才能够到达彼岸。　　接下来我们来介绍菩萨戒跟声闻戒的基本差异在哪里？我们在上一集有介绍到出家戒，出家戒中的沙弥跟沙弥尼戒，式叉摩尼戒跟比丘尼戒，还有比丘戒是属于声闻戒。这些声闻戒是从生活上去制定的，他们不是为了心而制定的，也就是说受声闻戒的人，整个起居都要照声闻戒里面的规定、方式去做，整个行为、举止，也要依照声闻戒去做。所以诸佛所制定的声闻戒，各个都不相同，也就是说，每一尊佛成佛的时候，他所制定的声闻戒是不一样的，因为每一个佛世界里面的生活环境是不同的。而且这些出家众，事实上他们的心性也是不一样的，连带的他们的一些行为，可能也会不太一样。所以对声闻人，佛所制定的声闻戒的内容，每一尊佛都有不一样的内容。会因为地方、因为所有人的心性，去制定所有的声闻戒，所以声闻戒是因地制宜的，并不是通行一切的。也就是说每一个佛世界里面，它的生活环境是不同的，所以所制定的戒律也是不同。因为声闻戒是从生活上去制定的，不是从心理上去制定的。　　那菩萨戒呢？菩萨戒它是通三世的。因为菩萨戒不管你过去、现在或未来的所有诸佛，所制定的戒是相通用的。为什么会相通呢？因为所有的菩萨戒，是以什么为戒呢？它是以摄心为戒，也就是在戒我们这个心，不是戒我们的身行跟口行；戒身行跟口行，这是声闻戒的主要内容。所以声闻戒跟菩萨戒的主要不同，一个是在戒身行跟口行，一个是以戒心行为主。我们举个例子来说：有一个很漂亮的女生坐在那里，如果有一位受声闻戒的男众，他坐在另外一边，在想这位女生，甚至于在想跟她有一些比较亲密的行为的时候，其实这些想是不如理的。但是这对受声闻戒的这位男众而言，他依旧没有犯声闻戒；但是对菩萨戒来讲的话，那这就犯了。所以菩萨戒，即使没有去做那件事，只要这样坐在那边想而已，菩萨依旧犯了菩萨戒。所以菩萨戒在戒什么呢？就是戒我们的心，我们为什么要受菩萨戒呢？为什么要持这个戒呢？因为我们要成佛嘛！因为我们要成佛的缘故，所以就要受菩萨戒，因为不受菩萨戒者不能成佛。也就是说，如果我们没有办法去受菩萨戒，那我们就没有办法成佛。所以菩萨戒又称为千佛大戒，因为过去庄严劫、现在贤劫、未来星宿劫都会有千佛，因受菩萨戒而成佛。所以前后三际一切佛，皆须持此戒，也就是说不管过去世、现在世或未来世的一切诸佛，在因地的时候均须受菩萨戒，而且持菩萨戒一直到成佛；很明显的，这是因为菩萨戒能够庄严菩提的缘故。　　最后我们作一个简单的结论，我们学佛为什么要持戒呢？我们在三界里面的生活，诱惑是很多的，烦恼也是很多的。虽然我们发了无上正等正觉的心，但是往佛菩提道迈进的当下，就如同在一个两侧都是断崖，也就是说右边是断崖，左边也是断崖，我们在两边都是断崖的中间里面，开着我们的车子，这些诱惑跟烦恼的果报，就如同两侧的断崖，会断送我们的生命，甚至于法身慧命。我们再进一步假想一下：我们在两边都是断崖的中间道路上开着车子，这时候我们可能一不小心，因为疏忽而掉到右边，或者掉到左边的断崖。这个情形，就像我们在三界里面，有可能会因为我们的贪欲、瞋恚、愚痴等等，或者是我们不小心有个疏忽，就犯了一些不可挽救的错误而下堕三恶道，要回来人间，就需要非常久远的时间了。也就是说我们可能会因为贪、瞋、痴、慢、疑，或者一些疏忽，就让我们下堕三恶道，要再回来人间的过程，需要久远的时间。　　比如说，有些人诽谤了佛、法、僧三宝，下堕三恶道。果报受尽以后，好不容易从地狱往生到饿鬼道；这个果报受尽以后，又往生到畜生道；果报受尽后，才往生回到人间的边地；再过一段时间，好不容易往生到有佛法的地方；但是因为往昔不好的这些习气又起来，又开始去诽谤佛、法、僧三宝，往生后又下堕地狱，所以就一直在那边轮回，而无法出离。很明显的这是因为我们的一些贪、瞋、痴、慢、疑，以及一些不好的习气，就会让我们一直在那边轮回。所以佛很慈悲地为我们制定这个菩萨戒，也教导我们学佛人要去持戒。这样就如同在两侧的断崖的道路旁边，各加高了一个很高很高的围墙，而且这个围墙又具有弹性。所以我们的车子，不小心撞到它以后，不会掉到悬崖，而且还可以把我们的车子弹回来原来的路面，这样我们又可以在原方向，很快速地往前迈进。　　所以菩萨戒，就如同这两侧的断崖旁边的很高很高的围墙一样的，保护着我们。我们不小心犯了错，就如同不小心撞到这些围墙，我们忏悔除掉这个戒罪，就如同我们的车子，弹回来原来的路面。所以就是说，即使因为我们的贪欲、瞋恚、愚痴等等而不小心犯了错，我们只要忏悔就可以了，那我们就在佛菩提道里面，就可以很快速很快速地迈进。只要我们不犯到十重戒，我们就可以在这一条佛所制定的菩萨戒高速公路上快速行驶，只要循着这条路走，即使不小心撞到了，只要忏悔，我们还是会弹回来。这样我们就可以快速地在佛菩提道里面迈进，成佛才会快，所以学佛一定是要持戒的。　　学佛为什么要持戒这个题目，我们就为大家介绍到这边，谢谢大家！　　也敬祝大家：色身康泰，学法无碍！　　阿弥陀佛！

学佛为什么要持戒？（上）　　今天我们要来探讨一个题目，有人问到：学佛为什么要持戒？　　为什么会有人有这样的疑问呢？因为有些人他们认为只要不受戒，如果不小心犯了戒或造了恶事，或许就没有罪，也可能就没有报应，这样对吗？很明显的，这是不对的！因为不受戒的人，不小心犯戒或造了恶事，虽然没有“戒罪”，但仍然有“性罪”，因为还有“因果律”存在啊！而且一定有因果律存在。譬如说：一位没有驾照，不清楚交通法规的人，绝对不会因为他不懂交通规矩闯了红灯或跑上快速车道，被车子撞到就不会受伤的；只要被车子撞到就一定会受伤，不会因为他不懂交通规矩，就不会受伤或受伤比较轻。受伤的轻重，是依被车子撞到的力度及撞击的地方而定，并不是依懂不懂交通规矩来决定的。有驾照，清楚交通法规而违反交通规矩的人，只是多一条罚款而已；而且了解交通法规，还有另一个优点，也就是可以因为了解相关交通法规，而避免不必要的车祸或伤亡。同样的，一位没有受戒的人，绝对不会因为他没有受戒，犯了戒或造了恶事就没有恶报；只要造了恶事，就一定有不好的果报，不会因为他没有受戒，就不会有恶报或比较轻报。因缘果报的轻重呢，是依造业的轻重而定，并不是依有没有受戒而定。受戒的人造了恶事，只是多一条戒罪而已；而且有受戒的人还有另外一个优点：也就是可以因为了解戒的相关戒相及精神，而避免不必要的恶报。　　知道了这个概念以后，接下来我们来了解：这个戒是如何去形成的？僧团刚开始建立的时候，众人问佛：“应制何戒？”佛就回答说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这是七佛的通偈。另外《四分律》卷9有提到：【最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。】也就是说僧团刚建立的时候，是没有制戒的。在《毘尼心》卷1里面也有记载：【如来成道十二年中，为诸利根略制戒律。十二年后终至涅槃，为诸钝根多行毁犯，随缺补过广制戒律，譬如纳衣有孔方补。佛临涅槃时以此律藏付嘱优婆离。】很明显的，从《毘尼心》卷1里面的经文，有提到如来成道十二年当中，只是为了诸利根的这些出家众、或这些菩萨略制戒律，仅仅是稍微简单的制了一些戒律。如来成道十二年后，一直到佛入涅槃之间，才为那些钝根者去广制制戒，那是为什么呢？因为所谓钝根者，是说他们还会常常去犯到某些罪或过失，当他们犯到了某些罪或过失的时候，马上随着缺失就补过。这是佛的慈悲啊！佛避免钝根者落入因果，也为了他们不要再有类似的这些过失再发生，所以才去广制这些戒律；所以僧团刚建立的时候，佛是根本没有制戒的。那为什么会制这些“戒相”呢？是因为有些钝根的人，即使做错了某些事情，如果不跟他们明讲，他仍不知道这些事情到底能不能做？利根的人，他只要知道这个事情是恶的，他就不做；是善的，他就会去做。　　接下来我们来介绍“制戒的原理”，也就是这个戒的原理是怎么来的。佛在《优婆塞戒经》卷7里面有提到：【何因缘故得名为戒？戒者名制，能制一切不善之法，故得名制。又复戒者名曰迮隘；虽有恶法，性不能容，故名迫迮。又复戒者名曰清凉；遮烦恼热，不令得入，是故名凉。又复戒者名上；能上天上，至无上道，是故名上。又复戒者名学；学调伏心智慧诸根，是故名学。】　　佛在《优婆塞戒经》卷7里面提到：“何因缘故名为戒？”是什么因缘才取这个名字，叫作“戒”呢？佛是这样开示的：“戒者名制”，也就是说，戒者是制。大家台语有没有听过“ㄗㄟˋ”？很多人以为这个“ㄗㄟˋ”是这个祭祀的“祭”，其实不是；“ㄗㄟˋ”是这个“制”。就是说，一些不善的法要出来，我们就用这个“制”把它压制、把它制止不让它出来；也就是说它能够制止一切不善的法。这个戒呢，只要我们守得住这个戒，我们就能够制止一切不善的法，所以我们就称它叫作“制”，所以戒又称为制。　　又复戒者又名为“迮隘”，迮隘是什么意思呢？迮隘是说：“虽有恶法，性不能容故。”也就是说有一个不好的恶法，这个恶法要往这边过来，我们就让它不要过来，把它压迫到只有一个小小的空间，把它锁住。譬如说，我们举一个例子：我们怎么能够让蛇可以走直线呢？因为蛇一定是弯来弯去爬着走，如果让蛇走在一条直线上直直地走呢，怎么让它这样走呢？其实也很简单！只要我们用一条塑料管，把蛇放进去，这条蛇只要从这一端要走到另外一端，它一定要走直线，不然它就是走不出来。这个迮隘的意思就是说，原本有个东西或恶法，本来是要乱跑、乱窜的，我们就让它乖乖地安住在这里，所以戒又名迮隘。　　这个戒又名“清凉”，戒怎么会清凉呢？它为什么能够称为清凉呢？因为它能够遮烦恼热。大家想想看！有些人说：“烦恼怎么会热呢？”如果我们现在突然间想到说：“啊！糟糕！我们有一件很重要的事情没有去做。”这件事情可能会影响到很大很大的一个过程，那我们会不会流汗？或突然间全身就一阵子热恼起来呢？所以不管是贪、瞋，这些烦恼都是会有热恼的。而戒能令这些烦恼热不令得入，也就是说让这个烦恼热，不让它进来或生起；所以当我们全身都没有什么烦恼时，我们就会发现会越来越清凉。　　接下来，这个戒又名为“上”，上的相反就是下，上是什么意思呢？上就是说我们这个戒呢，如果守得好又修得好的话，我们就可以往生天上，甚至于一直到无上道。什么叫“无上道”呢？无上道就是已经成佛，没有比他还上面了，已经是最高了，所以这个戒又称为上。　　这个戒又名为“学”，为什么叫作学呢？因为这个戒可以让我们去学习如何调和我们的心、增长我们的智慧以及调和我们的诸根，所以它又叫作学。　　也就是这个“戒”，它可以称为“制”、它又称为“迮隘”、又称为“清凉”、又称为“上”、又称为“学”。很明显地，戒也同时具有这几项的功能，这几项的功德。　　接下来我们来介绍，戒到底有哪几种？我们分别以在家众及出家众来介绍。在家众受戒的种类有：三归五戒，也有八关斋戒（或者称为八关戒斋）以及菩萨戒。出家众就分为：沙弥跟沙弥尼戒，还有式叉摩尼戒，还有比丘尼戒跟比丘戒以及菩萨戒。所以菩萨戒是在家众跟出家众都可以受戒的。　　那“三归五戒”呢？一般学佛人大概都很清楚，“三归”当然就是：归依佛、归依法、归依僧；“五戒”就是：戒杀、戒盗、戒淫、戒妄跟戒酒。　　““八关斋戒”它就是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，也就是前五戒以外，再加上不非时食（这也就是称为“斋”，也就是一般人我们俗称的“过午不食”。）此外，再加上不坐卧高广大床，以及远离作倡伎乐跟香花涂身；也就是说，我们哪天如果受八关斋戒，就不能去听一些伎乐，也不能涂一些粉及喷香水。　　至于出家众的戒，有“沙弥跟沙弥尼戒”──这是针对还没有成年的小沙弥跟小沙弥尼所施设的戒。小孩子去出家，男众就称为沙弥，女众就称为沙弥尼；针对于这些沙弥跟沙弥尼，有一些施设的戒律，就称为沙弥跟沙弥尼戒。　　那“式叉摩尼戒”呢？是针对于“近事女”所施设的戒。近事女的意思就是说：当女众要出家时，一般寺庙不会马上帮她剃度；为什么没有马上帮她剃度呢？因为有些女众要出家的时候，她不知道她是不是已经怀孕了；等到出家完以后，隔了一、两个月以后，才发现月事没来，怀孕了。这个就麻烦了！所以一般女众要出家的时候，都会先让她类似出家，但是还没正式出家；就让她在那个寺庙旁边先住，观察一段时间，确实没有问题，才正式出家。在这一段时间里面，也有针对这些近事女施设的戒，这些戒就称为式叉摩尼戒。　　“比丘戒”跟“比丘尼戒”，就是针对出家男众跟出家女众所施设的戒。　　所以戒有分为以上这几种，但是我们先前所提到的“学戒要持戒”，这个持戒是指哪一种戒呢？“学佛要持戒”，这个戒是指哪一种戒呢？“六度中的持戒”是指哪一种戒呢？当然就是指“菩萨戒”。　　所以“学佛要持戒”，是以“菩萨戒”为主，并不是指五戒，当然更不是指比丘、比丘尼戒，是指菩萨戒。从菩萨戒的名称，很明显的它是针对在家众，跟出家众的菩萨所施设的戒。　　什么叫作“菩萨”呢？菩萨有分为圣、凡，也就是说有分为：圣位菩萨跟凡夫位菩萨；有分为：出家跟在家菩萨；有假名菩萨跟实义菩萨；还有菩萨有五十二位阶，也有三贤位、外圣内凡等等。在菩萨的部分，若依“出离相”来分的话，菩萨就分为在家菩萨跟出家菩萨。若依“名义”来分的话，菩萨就分为假名菩萨跟实义菩萨。若依“圣凡位”来分的话，就分为凡夫位菩萨、跟外圣内凡菩萨以及圣位菩萨三种。其中外圣内凡菩萨，就是刚刚提的三贤位的菩萨；圣位菩萨是指初地以上的菩萨。从这凡夫位菩萨、外圣内凡菩萨到圣位菩萨，刚好函盖整个菩萨五十二个位阶。　　在修行的部分，是分别依：取相戒、十无尽戒以及三聚净戒来持戒。什么叫三聚净戒呢？三聚净戒就是修一切善法戒、摄一切律仪以及饶益一切有情戒。也就是说他要修一切善法，所有善法都要修；而且要摄一切律仪，所以会遵守佛的戒律，因而不会造作诸恶；另外还要饶益一切有情，广修一切善法以利益众生。所以他是从自利利他，一直到成佛；所以，为什么我们要学佛一定要受菩萨戒的道理，也是在这里！菩萨戒跟声闻戒有很大的不同，我们在后面会有更详细的说明。　　接下来我们来了解：“学戒跟持戒”。在二地以前，我们都仅能称为“学戒”，而不称为“持戒”；在二地以后，我们才能够称为“持戒”。为什么称为“学戒”呢？因为还需要学着怎么去持戒。既然我们学佛，一定要受菩萨戒；但是有些人自信心不够，心里还是会担心地说：“我不敢受戒啊！”问他：“为什么不敢受戒呢？”他可能就会回答说：“因为我可能会去犯到一些戒。“也有些人会说：“菩萨戒那么多条，我可能会犯到其中几条吧！那怎么办？“针对这个问题我们先来看：受戒有没有功德呢？当然有啊！而且受戒的功德很大。因为有些人都很怕去受戒，所以这个部分，佛在经文里面有提到：【有而犯者，胜无不犯。】这个经文是什么意思呢？这个“有”的意思是说：他已经受了戒；所以“有而犯者”是说：他已经受了菩萨戒了，但是不小心又犯了菩萨戒的这些人。“胜无不犯”是说：胜过虽然他没有受菩萨戒，但是他不犯任何一条菩萨戒的人。大家了解意思吗？大家可能依世间法来判断，会觉得很奇怪！因为这些已经受菩萨戒，又去犯了菩萨戒的这些人；竟然会胜过于虽然没有受菩萨戒，但是不去犯菩萨戒的那些人。佛在接下来的经文又说：【有犯名菩萨，无犯名外道。】这里的“有犯”是说“有而犯者”，也就是说已经受了菩萨戒了，但是不小心又犯了菩萨戒的这些人，佛说这些人称为什么？称为“菩萨”。 “无犯”是指说“无不犯者”，无不犯者的意思也就是说，虽然没有去受菩萨戒，但是他不去犯菩萨戒的那些人，佛说这些人是称为什么呢？称为“外道”；所以不管有犯、没犯都称为外道。这里有一个很重要的概念要建立，我们举一个例子来说明，大家想想看！如果我们受了菩萨戒，其中一条戒是戒不杀，但是我们不小心，真的去杀了一只动物；虽然我们犯了杀了这一只小动物的戒罪，但是我们坚守不杀戒的时候，我们同时也对宇宙中的所有众生，守着不杀的戒，这其中的功德差异是很大的。我们即使是不小心杀了一只动物，但是我们对其他宇宙中的所有众生，都守着不杀的戒。所以重点就在这里！因为我们受菩萨戒，是我们接受了这个戒律，所以我们对所有众生，我们持着不杀的戒；同时也对宇宙中所有的众生，布施了无畏施，这功德是很大的。即使是不小心杀了一只小动物；例如开车时，刚好一只小动物跑出来，不小心让我们撞到了，但是我们不是有心杀它的啊！这是“通忏悔”的，所谓““通忏悔”就是：我们是可以忏悔，把这个戒罪忏掉的。所以只要我们仍然坚持这个不杀戒，我们依然对所有的众生有无畏施，所以这个功德是很大的！但是那些不愿意去受菩萨戒的人，不管犯或者不犯，他们都没有去承诺，要遵守对所有众生去守不杀的这个戒律；所以对所有众生的无畏施，是没有成就的。　　因为时间的关系，“学佛为什么要持戒？”的第一个单元，我们就为大家介绍到这边，谢谢大家。　　也敬祝大家，色身康泰，学法无碍！　　阿弥陀佛！

抓周是否合乎逻辑？（下）　　上一集我们有提到，为什么会有人有这个疑问呢？因为有些人他们认为：抓周是一种迷信，或是一种民俗活动，并不符合科学的。　　其实“抓周”不仅合乎逻辑，也可以以佛法来解释；上一集我们也介绍了“什么是抓周？”，也提到抓周要合乎逻辑，必须要有一个前提，就是“一定要有前世”。也提到只要是学佛法的人，一定会相信有前世；但是怎么去证实有前世呢？就必须要了解“三世因果”。　　我们也为了要说明“三世因果”的体认，我们作了一个很简单的比喻：我们把今世当作高中，我们把前世比喻成国中，把来世比喻成大学。上一集当中，我们首先引用了画画、钢琴、技能、语文这些生活技能，来谈论这个问题；也说明了这些人为何在今世有画画、钢琴、技能、语文天分的原因。我们也引用了从帮助别人、从布施、持戒、忍辱这些善良的习惯、习性来谈论这个问题；也说明了这些人，为何在今世依旧会帮助别人、会布施、持戒、忍辱的行为，以及被称为有善根，心性不错的原因。我们也引用了，从悭贪、瞋恚、杀、盗、淫这些不好的习性来谈这个问题；也说明了有些人为何在今世，依旧会悭贪、瞋恚、杀、盗、淫的行为，以及被称为行为不佳、心性不好的原因。　　上一集当中，我们也说明了古代抓周，是有它的道理的。因为如果在前世喜欢拿刀、拿枪的人，这一世他依旧会有这些习气；即使仅仅是刚满周岁的小孩子，还是会有想去拿刀、拿枪的那个习气。所以古代抓周是有它的合理性的，只是很多人不知道真正的原因而已。所以我们这些习气，会从前世到这一世，也会从今世到未来世；除非我们受到很大的刺激，或是另外一种熏习，不然这个习气依然会在。所以由“三世因果”我们可以了解，古代抓周是有它的合理性的。　　我们上一集当中也提到，还有一个问题须厘清，就是“这些习气到底存在哪里？”因为我们上一集的比喻是由国中到高中，再由高中到大学，这些过程都是同一个五蕴身；但是不管从前世到这一世，或从今世到未来世，这都不是同一个五蕴身。必须有个“根本因”来执持这些习气种子，这些“根本因”绝对不是意识；因为意识在五位会断灭，也就是在无想定、灭尽定、眠熟位、闷绝位、正死位，这些五位的时候，这些意识都是会断灭的。只有不生不灭、不垢不净的“如来藏”这个根本因，才能执持这些习气。　　接下来我们继续这个问题，刚刚我们提到这些习气，会从前世到这一世，又会从今世到未来世；除非我们受到很大很大的刺激，或是另外一种熏习，不然这个习气依然会在。比如说，有些人他从小就喜欢跟人家打架，也喜欢跟人家斗狠；很明显的，这些习气是从前世带过来的。就如同有个人，在国中就喜欢斗狠，上了高中前，假使因故失去了所有的记忆力；但是上了高中后，他还是很喜欢斗狠。但是有什么因缘会让他改变这个斗狠的习性呢？例如他因为跟别人斗狠发生一些问题，他爸爸为了去救他，或者是为了要去保他，不幸被车子撞死，或者受了一个很大的伤害，这位小孩子可能因为这个打击而痛改前非；也就是说必须要碰到一些善缘，才有可能再改变这些不好的习气。所以我们在每一世所熏习的这些习气，会存在如来藏中，也会在往后的每一世中，遇缘而显现出来。善良的习气或清净的习气，我们当然要保留；不好的习气或染污的习气，我们就要把它去除。但是我们要怎么去除跟改掉这些不好的习气跟染污呢？那就需要在某一个时刻，有一个很大的特别的打击，或者是有个特别的因缘。这个因缘，或者是在某一个过程里面，出现了我们的贵人，他来叮咛我们；或者是刚好有一个因缘，我们的贵人用生命来改变我们，或用一点点受伤来改变我们；或者我们的贵人，用他广大的福德，直接就摄受我们。所以我们在每一世人生的过程中，都应该要跟很多人广结善缘；尤其要跟一些有正知正见的同修再结法缘，这样我们在往后，要成佛的三乘菩提的旅程中，就会走得比较顺畅。所以，以这个角度来看，前世的一些习气会带到这一世来，这一世的一些习气一样也会带到未来世去。所以我们每一生每一世，一定要修行，才能够让如来藏的习气种子，越来越清净。　　那什么是“修行”呢？“修行”其实就是“修正我们的身、口、意行”，也就是修正我们的身行、口行跟意行。当我们这一生的身、口、意行都很清净，如来藏中的习气种子也会逐渐清净，我们在未来世的身口意行自然就会清净。如来藏不仅含藏了习气种子，也含藏了善业、恶业、无记业的种子。有关善、恶的异熟因，及所造成的异熟果，因为时间的关系，我们将留到往后的单元介绍。　　接下来，我们回过头来探讨另外一个状况：比如说有个人在国中的时候他就很会跳舞，上了高中前，假使因故失去了所有记忆；但是上了高中以后，他忘记他会跳舞，突然间有机会让他跳舞，他会不会跳得比别人好呢？会不会学得又比别人快呢？他还是会跳得比别人好，而且也一定会学得比别人快！同样情形：这个人如果在国中的时候他就很会唱歌，上了高中前，假使因故失去所有的记忆；但是上了高中后，忘记了他会唱歌，也忘记了他曾经学过唱歌，所以同样如果有机会让他唱歌，可能他一出声就会惊艳全场，我们就会觉得说这个小孩子非常有唱歌的天分。所以，有些人他前世他就很会跳舞或唱歌，这一世他依旧很会跳舞、也很会唱歌；所以有些人就会说：“这个人很有艺术的天分！”这当然跟他的如来藏所含藏的种子有关。　　所以有时候，我们看到某些人的时候，会感觉特别亲切。大家回想一下！在我们这一生里面，一定有些人让我们看到以后，会觉得这个人特别亲切。为什么会这样子呢？我们再回到前面的比喻：也就是把今世当作高中，把前世比喻成国中，来世比喻成大学。假使有两个人，他们在国中的时候就是非常非常好的朋友；上了高中前，假使因故两个人都同时失去记忆力，等他们上了高中以后，如果有机会让这两位朋友突然间碰在一起，他们会不会互相觉得面熟呢？答案一定是肯定的！其中一位可能还会说：“我好像在哪里看过你喔！”可是在高中这一段的时间里面，他们彼此间就是不曾碰面啊！所以有时候我们看到某些人，会特别觉得亲切，因为我们这一生中曾经看过他，那当然如果是这种情形，当然是很正常的，没有什么好意外的。但是如果这一生中，我们确定从来没有看过他，也就是说，从我们懂事以来到现在都不曾见过他。比如说他生在美国，我们生在台湾，他第一次到台湾，我们也没有去过国外，之前永远不可能会碰面；但是当碰面的时候，就觉得彼此特别特别亲切，这就跟上面一个例子是一样的。同样的情形，有时候我们看到某一个人，我们会觉得特别讨厌，菩萨当然不应该有这样的作意、这样的想法；但是有时候，我们真的会碰到某一个人，而这个人真的有点特别没有我们的缘，为什么会这样子呢？我们再回到前面的比喻：如果在国中的时候，某一个人就曾经常常欺负我们、常常糗我们、常常让我们恨得牙痒痒的，上了高中前，假使因故大家都同时失去记忆力，等大家上了高中以后，虽然我们忘记这件事情；但是当我们再碰到他的时候，我们可能就突然间会有很特别讨厌他的感觉。如果我们在国中时，对这个人恨意很深，而且熏习很久，这种特别讨厌的感觉，就会更明显。　　所以从这个角度上来看，这一些问题我们就更清楚：一定要跟众生要广结善缘，不要结恶缘；因为这些种子都会储存在我们自身的第八识如来藏中，会在未来世中遇缘而显现。如果我们已经在高中的阶段了，我们应不应该再为了一次国中的考试，考不好而难过呢？比如说我们现在是高中生，很有可能我们在国中的时候，在某一次考试没考好，那几天心情就会特别特别难过；但是我们以高中的角度来看这个问题的时候，我们就会觉得国中那个时候，是很幼稚、很傻。同样的道理，如果我们能够知道前世的一些事情，当我们知道我们在前世，因为某一件事情没有做好而难过许久，甚至作了一些傻事的时候，我们一定会觉得，我们前世怎么那么的幼稚啊！因为后来我们还不是到这一世来吗？所以我们在每一世、每一世里面的烦恼，尤其是会让我们不愉快的细节，其实都不是那么重要。　　所以“修行”呢，我们一定要眼光要放远，也就是一定要有“长远心”，因为我们绝对不是只有这一世；要“成佛”呢，要三大阿僧祇劫！要这么长的时间，如果我们每一生每一世都在计较，那我们走起来，就会觉得非常非常的痛苦。真正要行菩萨道，我们一定要累积很多很多的福德，因为我们福德越多，入门就越容易；菩萨的五十二个位阶，每一个位阶都需要福德资粮。另外我们福德如果越多，我们度人就会比较顺利，跟众生结善缘也比较容易；而且每一生每一世的修行，也会比较顺利；当我们在每一生每一世修行都比较顺利的时候，我们在佛菩提道走来，就不会觉得成佛的三大阿僧祇劫太远，也不会觉得它太久。如果我们现在觉得度日如年，那不要说三大阿僧祇劫，就连这一世都度得很难过，对不对啊！但是，如果我们能够度劫如年、度年如日、度日如秒，甚至于度劫如秒，那三大阿僧祇劫，就会过得比较快，所以修行人一定要有“长远心”。　　从以上的分析我们知道，“抓周”事实上不仅合乎逻辑，也可以以佛法来解释，因为每一个有情的身上，都有一个不生不灭、不垢不净的“如来藏”这个根本因，去执持这些往世所熏习的习气种子。但是也有一些抓周的规定，是不符合逻辑跟佛法的，比如有些人说：拿到金融卡，就是代表这个小孩子以后要做金融业，拿到鼠标就代表他以后会去做信息业这类等等的；为什么这些是不合乎逻辑呢？因为在我们前世的时候，都还没有金融卡跟鼠标这类的物品，所以这些不如理的抓周规定，还需要再等几世以后才会适用。　　最后我们再回过头来探讨之前提到的：从一个阶段进入另外一个阶段的时候，都会失去记忆。那真正以佛法来讲，他是怎么失去记忆的呢？我们从这一世要到未来世的时候，中间会出现一个“中阴身”。“中阴身”也就是在我们这一世的五蕴身跟未来世的五蕴身的中间，会有一个五蕴身，他就叫作“中阴身”，也就是中间的一个五蕴身。五蕴身是代表他仍有色、受、想、行、识，所以他还是有色，还是有色蕴，这个色蕴仍然是由四大所成。这个四大从哪里来的呢？从我们这一世来的，但是只有一小部分；所以中阴身是非常微细的物质，依旧是八识具足。中阴身他刚开始出现的时候，他还是有一点呆滞，中阴身他又称为“寻香”，为什么叫“寻香”呢？因为他的食物就是香。中阴身最多只有七天的寿命，最多也只有七次的中阴身；每一次的中阴身，都会比上一次的中阴身差；所以比较好的情形，是在第一次的中阴身的时候就去投胎。　　但是这时候的中阴身，是如何去投胎的呢？一般凡夫众生死亡的时候，身根毁坏以后，前五识灭掉了，意识也灭掉了；第八识如来藏就会偕同第七识末那识─意根─去离开这个色身，渐渐地就成就中阴身；等这个中阴身具足以后，中阴身的诸根，也会再一次的现起。这时候的中阴身，有报得的小神通，所以在于未来世有缘的父母淫合之时，就会起一念颠倒想，他随即就会由意根带着如来藏去入胎，成就“羯罗蓝”──也就是我们俗称的“受精卵”。那未来有缘的父母，有可能是猪、有可能是马、有可能是牛，甚至于有可能是更不好的动物，或者是饿鬼道的众生，当然有可能再回来当人，或往生为天人。当意根带着如来藏去入胎的时候，这个中阴身就消失掉了，意识这时候也跟着断灭了；所以这一期的记忆也跟着消失，新的一期的生死又开始。我们这一期的善、恶、无记业种跟习气种子，都是由如来藏来执持，也跟着入胎，在未来世中会遇缘而显现。第六识意识，是无法执持业种跟习气种子的，意识也会在每一期的生死的时候，会跟着断灭，所以意识不管是细意识，或者是极细意识，都不可能到未来世去；同样的道理，过去世的意识不管是细意识，或者极细意识，也都不可能到这一世来；所以除非有人证得宿命通，否则一般人无法知道前世所发生的事情，所以意识无法贯通三世。第七识末那识意根，虽然可以贯通三世，但是依然无法去执持这些业种跟习气种子。所以只有第八识，这个不生不灭、不垢不净的如来藏根本因，能贯通三世，也能执持这些业种及习气种子，才能够成就这个三世因果；也藉由三世因果的连贯，才能够让抓周不仅合乎逻辑，也可以以佛法来解释。　　“抓周是否合乎逻辑？”这个题目，我们就为大家介绍到这边，谢谢大家。　　也敬祝大家色身康泰，学法无碍！　　阿弥陀佛！

什么时候该放下（四）　　我们这个阶段，跟大家所谈的题目是:“什么时候该放下”。　　如果您前面没有来得及收看前几集的话，我们是跟大家讲说，放下这件事情，表面看起来很单纯，实际上却有很多很多的智慧可以拿出来跟大家分享。我们说我们把“放下”这件事情，把它用朝山这个例子，来跟大家说明。一般我们说朝山的时候，首先就是说我们要先相信，要相信说，住在山上的那位善知识，对我们能有真正的帮助，所以我们才愿意花时间、花力气去朝山，所以第一阶段就必须要先相信。第二阶段呢，除了相信之外，我们要先准备自己调整自己，让自己可以接下来要上山，所以这是第二阶段。第三阶段就是我们要准备，要开始迈开我们的步伐，要上山去了。第四阶段就是最后一个阶段，要抵达寺院的山门之前，那一段的这个山路是最陡的、最难爬的，这个时候我们要坚持我们自己的毅力，坚持毅力要努力不懈地继续地把它爬完，爬完最后一阶之后，我们才能够跨入山门去拜见善知识，请求这个妙法。所以我们用朝山的这个四个阶段来说明放下。　　我们在前面的几集里面，我们跟大家谈的第一阶段的相信，就是要相信自己确实能够放下。我们有举了一个用手持续去举着重的东西，举完之后，然后再来体会瞬间把它给放下了，体会举的时候跟放下的时候这个觉受，透过这个觉受，来建立自己对自己放下的力量的一个基础的信任，这就是第一阶段我们讲的，相信自己的所应该做的事情。第二阶段我们说要准备自己，那就是要透过无常的观行；我们那个时候，跟大家讲最主要是要从我们自己的身体、从我们的心理，乃至于推而广之看看每一个人，在我们周遭的每一个人的身体、心理，都在这样无常变化，整个宇宙世界也都是这样无常的变化。透过这样的观察，并且从这个观察中，我们可以很肯定的告诉自己，乃至于说在我们念念之间，我们都能够很清楚的觉察，世间再也没有哪一件事情是恒常不变的这个念头，能够牢牢地把它生根固定，这个时候我们就说，我们已经有了基础的力量，可以继续来爬山了。　　这个部分，我们上次特别叮咛大家，我们说这个部分，往往有很多的人就把对于无常的这个观察，把它来当作佛教一个很重要的教理。实际上我们要跟大家说，“无常”并不是佛教的专利，我们只要看看佛世的时候，古时候的印度除了佛教之外，其他各个教派的这些信徒（有非常多的教派），他们其实也都是对于“无常”有相当深入的描述。至于说我们看到现今世界上的其他的宗教，对于无常这件事情，也都有所描述了。比方说在西方的宗教里面，也会告诉信徒说：“你所看到的这个世间的一切，都是暂时而有，真正能够恒常拥有的，都在上帝的天堂里面。”这个就表示说，对于人生之中，对于我们周遭的一切，这种无常的这个观察，并不是佛教所独有；所以当然我们不应该说无常是佛教的真理，我们不应该这样说。其实无常只是一个基础的观察而已，这就是为什么我们把无常的观察这件事情，列为是朝山的第二个阶段，就是培植准备自己，让自己可以爬山。如果大家了解这一段之后，接下来我们今天就往前面，继续看第三段。　　第三段，朝山的第三段，就是真的要爬山了。那这个爬山的过程呢，各位要先学到的，就是开始要深入要学佛教的教理了。这里面固然学到的教理的名相有很多，我们只简单的跟大家来讲，这个部分有两个最核心、最核心的观念。第一个观念就是所谓的“五蕴空”。我们先谈到一点就是说，关于五蕴“空”这个字，我们先说“空”这个字。一般的学人，针对“空”这个字的时候，往往莫衷一是，因为确实佛教的“空”这件事情，并不是那么容易掌握。比方说，我们说在菩萨道里面，当我们渐次修行的时候，对于“空”的领会，也都会有不同的领会，最起码我们都还能够分辨出，比方说象《楞伽经》所讲的七种的空的义理在。当然各位目前现在还只是先准备要爬山而已，所以我们应该要先把许许多多的“空”的这个深刻的义理，先把它暂时摆一边。我们就先给大家先定义说我们这里讲到的“空”，就是：它不是一个实质的存在的意思。就比方说，佛在《阿含经》里面曾经跟弟子们开示说，说我们如果看到一个棚架下面，然后佛让弟子说：请你看看这个棚架下面，现在有没有哪些东西？有没有哪些东西等等？弟子回答说：没有啊！现在眼前所看到这个棚架下面是空的。好！那么这个呢，就是最基础最基础的“空”的意思，就是说你所以为的、你所想象的，或者你所执着的东西，其实它并没有你所想象、所执着的那个成分在里面，所以这个就是入门的所谓的彼彼空的意思。　　那我们在这个里面，我们要跟大家稍微谈一下，所谓的“五蕴空”这件事情，谈到了空的意思，请大家暂时先用我刚才谈的彼彼空的这个“空”的意思去理解。也就是它就是等于是没有你所想要的、或是你所执着的这个特性在里面。回头再来看“五蕴”这两个字，“五蕴”其实我们在前一阶段，所谓的朝山在准备自己的力量的这个阶段里面，我们有让大家来针对自己的身心去观察，看看无常实际运作、实际发生的状况。那么这个时候呢，这个阶段我们要准备上山，要深入佛教的教理的时候，这个时候我们跟大家谈的五蕴，其实就是前一个阶段谈到的身跟心。五蕴的内涵总共有五项，就是色、受、想、行、识。这个五蕴的每一个蕴的内涵，随着我们在上山的过程，越学越深入的时候，对于每一个蕴的体会，也都会有渐次深入的体会。但是现在对各位要刚开始上山的时候，我们请大家就直接把它定位成最基础的“蕴”的道理，也就是色蕴谈到的，就是我们的色身，就是我们的身体；受、想、行、识这四个蕴呢，谈到的都是指的是我们的心理——心理的层次。“受”简单来说就是我们的感受，“想”就是我们常常在日常生活中，我们所讲的，我想要吃饭、我想要散步、我想要去作哪一件事情这个“想”。“行”就是我们在心理的心识的运作的时候，一连串发生变迁的过程叫作行。不过对于我们基础的了解来说，我们把它定位姑且把它定位成最简单的，就是做什么事情。比方说身体起而行，做了什么事情；口就是我说了什么话，就是口行；意就是我在这一段时间里面，我思惟了筹划了什么事情，叫作我的意行。所以最简单的行蕴，就是用身、口、意这个三个方向去了解。那最后一个识呢，“识”其实在佛教里面，是一个意义非常深远丰富的字眼；不过对大家来说，大家目前也不妨把它当成就是我们对于世间万事万物，包含我们自己在内的认知，一个认知的这个状态。　　所以我们说，受：我们感受到什么。想：我们想做什么。行：就是我们的身、口、意作了什么样的事情。识：就是我们对于我们自己，乃至于周遭环境的一切的认知。这个受、想、行、识，这个四样就构成了我们所谓的心理、心识运作的全部；虽然说这个是最初浅、最初浅[字幕上是“初浅最初浅”，应该是“粗浅最粗浅”？14:30]的讲法，并且里面略去了很多微细的内容，不过大家一开始在准备要上山，要入佛教修行的时候，这样也应该就够了，这个是五蕴。那么，我们把“五蕴”跟“空”这两个字结合起来是什么意思呢？我们要首先说五蕴——色、受、想、行、识，这个五项这个内涵，我们首先要建立一个基础的认知，也就是我们所谓的我们自己所以为、所感受、所经历的一切的我。这个我呢，从头到尾就只有这个五项的内容，这个是许多刚开始学的人，可能都没有注意到这一点；你必须要打从心里面很肯定，你所觉察、所经历、所认知的我，是不是就真的就是这个五项内容——色、受、想、行、识？你一定要先建立，所有的一切的我，就是这个五蕴的内容，然后接下来，我们在谈五蕴空的时候，才会有实质的力量生起。　　那当然就是说，这个觉察就必须要分开对于色蕴这件事情（对于自己的色身）要能够有所体会；那对于受呢（自己的感受）也要有所体会，依此类推。实际可以作的方式，就是应该不要再象我们在前一阶段，只是把身心放下来，就是这么观察而已；这个阶段因为开始要修行了，所以得要更细致一些，所以就得要依照色、受、想、行、识，每一个蕴直接下去分开观察。比方说“受蕴”这件来讲的话，对“受蕴”这件事情，我们建议大家，就是要有好一段时间，要针对我们所有一切的感受，好好地去观察这个感受的状况。同样的对于“想”这件事情，也必须要有一段时间，好好地针对“想”这个内涵，好好地去观察、去体会。这个就是说跟前一段相比，前一段只是针对身体、针对心理，一个很粗略概括性的观察，可是在这个阶段要起而修行了，就必须要对五蕴，每一个蕴都深入去体会。其中最重要、最重要的有三样，对各位来讲有三样，就是色蕴，就是你要好好地观察色身的状况，然后接下来是受蕴跟想蕴；受蕴跟想蕴，也就是你的受，这个感受到底是怎么一回事，想又是到底是怎么一回事。这个讲起来，其实听起来很容易，可是一般人，往往都没有想到要这么作，因为一般人对于日常生活中的觉知来讲的话，顶多就是放在我的层次，那么对于我的觉知，心思更细一点的人，可能会把它拆开成，你的身体跟你的心理。可是很少有人会直接会针对、单单针对“受”好好去体会、去观察，或者针对“想”好好去体会、观察；然而这个却是我们说佛教修行里面，要对五蕴有所掌握的话，所必须要有的一个基础的功夫。　　我们说当你针对这个五蕴，特别是针对色蕴、受蕴、想蕴，这些蕴仔细去观察的时候，那你就得要好好的观察：它们为什么是空呢？我们说这里面的空，指的是彼彼空，意思就是说，它没有你原先所想象的性质，或者没有你原先所执着的性质。比方说我们刚才讲到的，前一阶段的时候，让大家作无常观行的时候，我们说让大家去观察，最后要能够肯认我们的心理状态，没有哪一个时候是维持恒常不变的，这个时候换到第三个阶段；这个阶段准备上山，要准备起修了。这个时候，我们让大家要作的观行就是：你去看看你的“受”，比方说“受”这个蕴，它有没有、它是不是你原先以为的可以那么样的真实体会，而且又是恒常不变？这个意思就是说，如果你能够体会到，它真的是这样，这个“受”这个字真的是这样念念变迁的时候，请问：你这个时候你还会感受到“受”这件事情是这么样真实吗？　　同样的，“想”这件事情，大家回去不妨可以自己练习看看，针对“想”好好的，有一段时间针对想蕴，深入去观察。我们每一个想，表面上看起来，好象这个想都是一致的，比方说有什么固定的想法等等；但是各位如果深入去观察的话，必然会观察到说“想”这件事情，它其实也都是跟我们前一个阶段讲的一样，实质上它也是念念变迁的，只是如果你没有深入观察的话，你会以为它一样，实际上它却是分分秒秒、念念之间都不一样。比方说，我决定想要到哪里去旅行，这件事情来讲，也许大家会觉得说：我想要去旅行这个念，一直到我出发、到了该地之后，真正到了旅行的地方去之后，这个念头岂不是一直都不变吗？不然！因为你想要去旅行的这个念头，如果你仔细去看，仔细去观察的话，从来没有一个单一的念头是可以具体的、完整的描述你想去那一个地方旅行的这个内容的，实际上你如果仔细去看的话，这个念头的本身，是有许许多多的念头组合起来的，呈现在你的心识底下的时候，你只会感受到一个巨观的“我想要到哪个地方旅行”的这个模糊的概念。而实际上你把它打开来看，深入去看的时候，你会发现里面有许许多多微细的念头，共同组成了“我想要到那个地方旅行”的这个模糊的内涵。所以如果你能够观察到这样子的时候，你就知道说想这件事情，其实它也是有许多的“想”构成；而许多的“想”的本身，又都是这样子念念变迁的话，请问：如果你真的看清楚了它念念变迁的状况的时候，你还能说哪一个想，或者哪一件想的念头、哪一个想的事情，那个想会是很真实存在吗？因为它如果在你的面前，你都能够肯定它就是这样念念变迁的话，你从何去说哪一个想的念头，是一个稳固的存在呢？因为所有真实的感觉，它的前提都是必须是稳固的存在；如果不是稳固的存在，你就不能说你对于这件事情，你肯定它是真实的。　　我们前面讲的这个受跟想，其实跟在之前讲到的，关于色身的观察，这个色、受、想，这个三件事情的观察，对于各位来说，刚开始入门修行的人来说的话，是一个蛮重要的课题。只要你深入这样作之后，你很自然的，自己的心里会很确定，原来色、受、想这三个蕴，它并不是象我原来所以为的这样的真实。这个跟前一阶段我们说，储备自己的力量，那个阶段的无常观行，有一个根本性的差异。在前一阶段的这个我们所观行到的体会，就是说没有哪一件事情，世间没有哪一件事情是恒常不变的，这是在前一阶段，我们要对自己肯定的一点；然而在这个阶段，深入去修行的时候，我们的重点应该要放在，这些构成我的这个五蕴，每一个蕴的本身都不再是真实的那样存在。它的重点就是不再是那样真实的存在，也因为这样的关系，所以你原先所以为：它是真实存在的这样的性质，虽然它念念变迁，可是它真实存在的这个错误的见解呢，就会慢慢的淡去、慢慢的消逝，这个就是我们在这个阶段，要作的所谓的“五蕴空”的这个功夫。因为“空”的这个字，我们一再地跟大家说，这个就是第一个阶段的空，就是彼彼空，现在我们就可以紧扣着这个字来讲：“空”是没有什么东西呢？就是没有你所以为的真实的性质，就是这里的“空”。所以“五蕴空”在这个阶段，各位应该要学习去掌握的，就是五蕴没有你所原来以为的真实的性质，这就是“五蕴空”的最简单的解释。　　其他的内容，我们就下一次再说。　　阿弥陀佛！

如何真正的放下？　　今天我们要来探讨一个题目，有人问到：如何真正的放下？　　为什么会有人有这个疑问呢？因为很多人常常会听到要放下，但是如何才算真正的放下呢？要探讨这个问题之前，首先，我们要来思考，为什么我们需要放下呢？要放下，当然有一个很重要的因素，因为我们有所提起，而且所提起的这个东西，会造成一些负担，会造成一些困扰，甚至于会有让我们造成一些不良的后果，所以我们必须要把它放下；所以我们之所以要放下，是因为我们已经有所提起。　　接下来，我们来想一个问题：我们怎么去体会把一件事情放下呢？这个放下是有一些功德的。我们来举一个例子来说，比如说，假使我们拿个重物，左手拿了一个袋子，这个袋子有十几公斤重，右手也提了一个袋子，这个袋子也有十几公斤重，在路上刚好碰到一位好朋友，于是就开始聊天，聊啊！聊啊！时间一久，我们就会觉得我们提的重物怎么越提越重，这时候我们就会发现，如果我们能够把这些物品放下，我们就会觉得非常的轻松，所以这是有功德受用的。同样的，有些人在搬运公司工作，当他背着电冰箱爬楼梯的时候，突然间碰到熟人，这个熟人跟他聊天，时间一久，他越背是越辛苦的，这时候，如果有机会让他把这个冰箱放下来再聊天的话，他就会觉得是一种解脱，有一种放下的功德。同样的情形，如果我们扛着重担跟别人聊天，或者木匠拿着大铁锤，在跟别人聊天，只要时间一久都是负担，最后会想把它放下来，这一放下，就会体会到放下的那一种功德。所以当我们拿着重物，跟别人长时间聊天的时候，如果能够把这些重物、重担、电冰箱、大铁锤等等把它放下来，就会有放下的功德觉受。这一类的重物的放下觉受，我们是比较容易去了解的，也比较容易去体会。　　另外一类的放下是指对“我所”的放下，一般世间人在劝勉别人放下，主要是指对我所的放下。比如说，有一些人非常贪着一些钱财，我们就会对他说：“钱财乃是身外之物，要放下！”也有一些人相当贪图名利，甚至于为了一个民意代表的名分，争得要死要活的，甚至于跟一些好朋友都闹翻了！如果有幸碰到一些有智慧的人，就会对他说：“你要放下名利！”同样情形，有些人对女孩子就非常的喜爱、非常的执着，如果一直猛追不到的话，甚至于有一些会有想自杀的念头，大部分的人要开导这些人，也是要跟他说：“你要放下！”有些人喜欢吃东西，吃不到，他也会很难过，也非常执着，这个也是要放下，这一类属于对“我所”的执着。我所就是：我所有的东西。比如说我的车子、我的房子、我的眷属——也就是我的妻子、我的父母、我的子女等等，还有我的名位、我的钱财等等。一般人在劝勉别人放下，主要是以对这个“我所”的放下为主要的内容。　　我们如何劝勉别人对我所的放下呢？要以什么角度来劝勉呢？主要是要以“无常”为主。比如说我们以无常的角度去跟人家分析这些钱财、名位等等，都是生不带来、死不带去，不是恒常的，我们又带不回去；类似以这个方向或这个角度，去跟别人家说明或去开导，或许对方就听懂了。这些都是对我所有的东西的执着，能够把它放下就放下，主要是从无常的角度，没有永恒的角度来看待这件事情。因为世间法没有一个是永恒的，以这个角度来劝勉别人，希望他放下，这部分是对“我所”的放下。　　另外，还有对“我”的放下。对我的放下，主要是对五蕴我的放下。五蕴我的放下，就是对色蕴我、受蕴我、想蕴我、行蕴我、识蕴我的放下。如果要从五蕴我的放下去跟其他人分析，依然还是要从无常的角度去跟他说明。一般人所认知放下呢，都是没办法出离的，也就是说对身体持物的放下，或者对我所的放下，也就是对我所有的东西的放下，依旧是没有办法出离这个三界；因为依旧执着以意识或意根为真正的我，以妄为真，所以还是没办法出离的。　　接下来，我们来介绍佛法中的放下，佛法中的放下就分为：二乘人的放下跟大乘人的放下。首先我们来了解，什么是二乘人的放下？二乘人他若要放下，他必须要有正知正见，他要以无常、苦、空、无我的角度，以四圣谛、八正道或因缘观的现象界去观行，逐渐由断我见再慢慢地去断我执，也就是放下我见也放下我执，他才能够出离三界，这是二乘人所谓的放下。　　那什么是大乘人的放下呢？大乘人的放下，那就比二乘人的放下更殊胜了。大乘人的放下，仍然需要正知正见，还是一样从断我见开始，然后找到本来自性清净涅槃这个真心，现观真心确实如《心经》所言是不生不灭、不垢不净、不增不减，当我们找到这个真心以后，再去读《心经》，就会发现《心经》所讲的，都是我们这个真心；以这个真心如来藏的角度，再返观五蕴、十二处、十八界、十二因缘法的一一支，都是虚妄的、无常的，甚至于无智亦无得，这样才能够真正的放下。　　所以佛法中三乘菩提，不管二乘或者是大乘，如果我们缺乏正知正见的时候，这时候的放下，就可能有一些不是真正的放下。比如说，有法师讲：“什么法都不执着，当你什么都不去执着的时候，就是觉知心不执着，把一切都放下，放下，你就可以开悟了。”这位法师这样说的话，但是我们来分析看一下：当我们把一切都放下以后，我们到底悟了没有？还是没有啊！当然是没有啊！我们来想，最能够把一切放下的人，就是阿罗汉、辟支佛，但是阿罗汉、辟支佛也是没有悟啊！他们只是悟得二乘菩提，对大乘菩提还是没办法悟。所以那些错悟的人，还是被“我”所系缚了，不是我们把“我”放下，一切法都不去执着，那我们就是可以开悟了，这是不对的！因为这个觉知心的“我见”没有断除的时候，我们就悟不了大乘菩提；觉知心的我见没有断除的时候，我们就被我见所系缚；觉知心就是我，觉知心就是佛所破斥的常见外道我。　　大家想想看，这个意识觉知心，有没有被归纳在五蕴里面呢？当然有啊！他还是包含在五蕴中里面的识蕴里面，因为这个识蕴里面有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六个识，所以这个意识觉知心，还是摄属在五蕴的识蕴里面，所以他还是无常虚妄的，不是真实有的。所以，如果有人把这个意识心当作真实的我，或者认定这个意识心可以到未来世去，可以贯通三世，这个人就是落在我见里面。所以佛所说的解脱义，并不是觉知心离开烦恼，便是亲证解脱；也不是放下一切不执着，便是亲证解脱。有些人会误认为：当放下一切不再去执着，就代表是亲证解脱。不是这样子的！而是因觉知心证得及了知觉知心自己是虚妄的，也就是我们要用这个觉知心，去证得及了知觉知心本身是虚妄的；也要证得及了知能思量、处处作主的自己，也是虚妄的。我们意识觉知心知道觉知心本身及作主的心都是虚妄的，因此对于后世是否继续出现觉知心、作主心，都无任何罣碍；所以舍寿时愿意让自己完全消失掉，这样才是断我见、我执的解脱真实义。　　所以，如果只是在觉知心自我上面用心，只是在舍弃一向贪着的六尘境界，也就是只在让觉知心放下对六尘境界的贪着，让觉知心不贪六尘而独自常存于六尘境界中，却不曾去观察觉知心是虚妄的，依然是落在我见里面，依旧是我见未断。这只是教人放下我所，并非放下我见及我执，而且误认以为这样断除我所，当作是断我见，而妄说已经见道了，这些都是属于常见外道见。　　我们首先先从“放下”让大家有一个整体的概念，如果我们只是在意识跟末那层面来说放下烦恼、不分别烦恼、对外境如如不动就是解脱，就是中道，那还是不能解脱三界分段生死。因为这种情形，我见跟我执都还没有断除；只要认定觉知心不坏，就是我见未断。很多人认为觉知心不会坏，可以到未来世，很明显这是不对的；因为如果我们这个觉知心，可以到未来世，那过去世的觉知心，应该也可以到这一世来，对不对？如果这个过去世的觉知心，可以到这一世来的话，我们就能够知道过去世发生什么事；但是除非有宿命通的人，不然，无法知道过去世发生了什么事。所以很明显的，这一世的觉知心，也没办法到未来世去，所以意识觉知心是会断灭的。也就是说，当有人认定觉知心不坏，就是我见没有断。同样的，只要有人认定作主的我真实，就是执着意根，就是还有我执。其实只有真心如来藏，六尘动不了他；也只有真心如来藏，才是微妙澄清如如不动的心。意识跟末那识即使住在四禅或者四空定当中，也还是跟法尘相应，都不是真的如如不动，何况是我们在行住坐卧当中面对一切境。　　接下来，我们来看真正证悟的人，他是怎么放下的？真正证悟的人，悟后他领受到真心如来藏的胜妙真如法性，转依于如来藏，能够放下对五蕴十八界的攀缘，同时也放下对六入及六尘境上的攀缘；这时候真正证悟的人，会让觉知心以自心如来的常不变异，不受于六尘也不着于六尘的无我真如法性为依据，随时去体验如来藏心体的清净无染；这样就能够随时随处，安住于万缘当中，所以这才是真正的对万缘放下的修道人。也就是说，当我们证悟以后，我们的觉知心能够保持随时在六尘境上观行，而且以本来自性清净涅槃的如来藏为依归，所以我们证悟以后，不是变得傻呼呼的什么都不分别。　　所谓的证悟，不是去把我们的觉知心修得不分别，而是用我们这个有分别的觉知心，去找到从无始劫以来都不分别的，本来自性清净涅槃的真心如来藏，这样才是证悟。所以证悟的人，他的觉知心随时能够在六尘境上观行，而且转依于如来藏，不在六尘万法上面去执着；他知道身上有一个从不在六尘万法上分别的如来藏，依止于这个如来藏，慢慢地去降伏我执烦恼习气。所以也就是说，菩萨在佛菩提道的修行过程中，不仅在有的这一边，同时也在空的这一边；也就是说，他同时横跨在空、有这两边，他不偏空也不偏有。所以他依止于空性如来藏，历缘对境去慢慢伏除我执烦恼的习气。　　这时候他也可以很明显地去观察到，这个真心如来藏没有五阴相，也没有识阴心的相，他从来不在万法上攀缘，这个真心如来藏犹如虚空，非常的寂静。从这个本来自性清净涅槃真心如来藏的角度来看，不仅究竟佛之无漏五阴不可得，众生的有漏五阴也同样不可得，这时候，还有什么能够称呼为众生呢？既然连究竟佛之无漏五阴也不可得，那么佛的一切种智又依什么来建立呢？　　所谓的烦恼，是因为跟五阴众生相应才起现行的，但是，我们第八识真心如来藏跟种种烦恼都不相应，而且跟烦恼相应的众生五阴又都是无常、都是空相，也是不可得的，所以菩萨们又要称呼什么叫作烦恼呢？这时候也不用谈什么是放下了。从五阴的角度我们才会有烦恼，从如来藏的角度，我们就没有什么烦恼可言。　　所以不退转的菩萨，当他亲证这个自心如来的涅槃境界的时候，就可以毫无牵挂地永远脱离五阴的系缚。如果能够这样，这位具有慧解脱智慧的出家或在家修道人，这时候他可以照样受用五尘的境界。也就是说，他仍然跟平常一样吃饭、喝茶、睡觉作种种的事情，即使他在喧闹的市场上，或者吵杂的环境中，也会如同是在处于清幽宁静的山林中一样；因为他可以用解脱的心去历缘对待任何一个境界，所以没有喧闹吵杂跟清幽宁静的差别。　　所以这时候，如果他知道能够舍报后，可以立即往生西方极乐世界，他也不会因此生起欢喜的心；同样地，假使有个因缘他要下堕地狱，他也不会生起厌恶的心。所以这时候的他，就可以用这样的智慧，随处、随缘、随愿来建立六道中的五蕴身，因为这些五蕴身都只是真心如来藏幻化而得的，这些都是无我、无所得的法；所以也没有欢喜或厌恶的我可说，这时候就能够一心放下所有的执着，到达绝对真实平常的大安隐处。也就是说，连一点点烦恼也都没有了，这时候只需要随处轻安地过日子就好了，这样子才是真正的放下。　　最后，我们作一个简单的总结，在这一集中我们介绍了几种放下，包括对身体持重物的放下、对我所的放下、对我的放下；也介绍了佛法中二乘人的放下，跟大乘人的放下之间的差别；也提到要达到真正的放下，是要用我们的觉知心，去找到本来自性清净涅槃的真心如来藏，而且转依于如来藏，不在六尘万法上面去执着，用解脱的心去历缘对待任何一个境界，这样才是真正的放下。因为我们之所以要放下，是因为我们已经有所提起；真心如来藏从来没有提起过，所以也没有所谓的放下可言。也唯有依止于从来没有提起，也没有所谓放下的这个如如不动的真心如来藏，历缘对境才能真正的放下。　　“如何真正的放下？”这个题目，我们就为大家介绍到这边。　　谢谢大家！也敬祝大家：色身康泰、学法无碍。　　阿弥陀佛！

为什么佛法不离世间法？不离世间觉？　　这一集，我们要探讨的问题是：为什么佛法不离世间法、不离世间觉？　　《六祖坛经》中有一首惠能大师所说的偈：【佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。】字面上的意思是说：佛法是在世间，得不离世间，才能得到佛法的觉悟；如果离开了世间，而想要觅得佛法三乘菩提的觉悟，就如同想要去找到一只头上长着角的兔子一样，是无有是处。可是到底“觉”是什么？这就是个大问题，从六祖的这首偈来看，觉就是菩提。窥基大师注释《成唯识论》时也说：【梵云菩提，此翻为觉；觉法性故。】古印度梵文的菩提，就是汉文的“觉”，因为觉悟了诸法的真实性。　　可是经典上，也常常将菩提、涅槃并列，说：“菩提，涅槃不二”，说菩提即是涅槃。《楞严经》中更说：“菩提、涅槃都是果地觉的异名。”这个“觉”为什么又会成为涅槃？一般人的想法说，涅槃就是死了以后才入涅槃。为什么这个菩提、这个觉，又会变成涅槃？而不是像阿罗汉一样，死了才入涅槃。其实不管是真觉、妄觉、始觉、不觉、随分觉、还有究竟觉都是涅槃。因为都是如来藏妙心，都是依如来藏来施设这一些觉。可是如来藏本来就涅槃，本来就没有生死，那不就是涅槃吗？无生无死就是涅槃，所以把什么作真如？把什么作菩提？把什么作涅槃？其实都是如来藏妙心。　　进一步来说，佛法无非就是解脱道及佛菩提道。解脱道要凭什么来修？要凭八识心王来修。因为解脱道就是现观蕴处界空，然后证得解脱，而把我见、我执给丢掉。至于佛菩提道，则是证得第八识如来藏，然后体验他所出生的七转识，与他如何配合运作。因此说佛法都是在世间，在色受想行识的五蕴世间；在六根、六尘、六识的十八界世间；并且在欲界、色界和无色界的三界之内，三界外没有佛法。如果入了无余涅槃就出三界，眼耳鼻舌身意及末那识意根，这七个识不复存在，只剩下第八识如来藏独自存在，又是谁能找到如来藏？谁能体验七转识？如何与第八识配合运作？因此，要求证三乘菩提，就要在世间；如果主张先证得解脱道，出了三界再来求佛菩提道，那是颠倒，知见完全错误。　　我们再引用《佛说法集经》的世尊开示来作说明，世尊说：【若见离世间性有涅槃性，如是菩萨不知见空。】世尊就是说：如果说离开了世间性，还看得见涅槃性，像这样的菩萨就是不知空性，也不见空性的人。所谓离世间性，世间性是指什么？就是蕴处界世间的自性。如果菩萨看见了某一法，说他离开世间性、离开蕴处界诸法，而可以看见不生不灭的涅槃。佛说这个菩萨是不知道空性，也是没有看见空性的人，他根本不懂空性。所以说，一定要在蕴处界存在，而生住异灭的当下，你就可以看见有另一个不生不灭性。因为蕴处界被实相心如来藏所生之后，被生的蕴处界是一直都跟实相心同时同处，从来不曾一刹那分开。如果有人离开了蕴处界这个世间性、生灭性，而说他看见有不生不灭的涅槃；就是说，要进入三界外的无余涅槃境界中，才能真的看见空性，那个人一定是不见空、不知空的凡夫。因为实相般若说的空性，不是这样子的。如果有人说：这蕴处界缘起性空，死后全部都灭掉了以后，那就是空，就是般若诸经讲的空性。那么他讲的解脱道与般若，不就是断灭空了吗？这样的人就是说：空是外于蕴处界的，当蕴处界都坏掉而不存在，一切空无时就叫作空性。然而这些是世尊所破斥的－－离世间性而有涅槃性。　　惠能大师是中国禅宗六祖，以禅宗来说，就是要求明心开悟、要眼见佛性，也就是大乘佛法的觉悟。因为众生的八个识之中，有的识是具有念相的；有的识是不具念相的。有念相的识永远都是有时会起妄想的这个念，不会变成永远不起念相的心啊！而无念相的识，则是永远都不会出现念相，永远都不会生起妄念的。这两种有念相和无念相的心，是本来就这样的，是从来都不会改变的。并不是修行以后，可以改变他有念相或者无念相的体性。　　而马鸣菩萨在《大乘起信论》中说：【所言觉义者，谓心体离念、离念相者，等虚空界，无所不遍，法界一相，即是如来平等法身。依此法身，说名本觉。】意思是说：所谓“觉”的意思是真实心的心体，是离一切妄念相的。如果所悟的心，真的是离一切妄念的心，那就是等虚空界而无所不遍的；像这样的法界一相，没有第二种法相的心，就是如来的平等法身。这个无念相的心，就是永远不觉知六尘的真心——第八识如来藏。　　而如来藏却是有他自己的知觉性的，是六尘以外的知觉，不是六尘中及定境法尘中的知觉性。而是他专有能觉了众生心的真觉，因此，如来证得这个觉的时候，就称为本觉。而要证这个觉，就要用常常会起念相的觉知心意识，去寻觅本来就没有念相的──如来藏真心。找到他以后，无妨有念相的觉知心，与从来没有念相的真心同在，根本不必与觉知心中的妄念对抗。这样的明心开悟，才是真正的开悟；这样的觉，才是真正的觉；这样的证得第八识，所具有的不堕于六尘见闻觉知妄觉上的真觉，才可以称为本觉。因为第八识的这个觉，是本来就有的，不是修行以后才证得的，这才是真正的本觉，才是惠能大师偈中所说：“觉的真实义”。　　禅宗的开悟明心，就是要证这个本觉。证得这个本觉的人，就称为始觉位的菩萨了；相对地说，没有证悟本觉的人，就称为不觉。这样的觉悟，才是禅宗破初参的觉悟。如果离开了五蕴、十二处、十八界世间，要求觉悟就了不可得；因为七转识妄心都已经不存在了，更别说有意识觉知心。那要由哪个心来觉悟这个如来藏本觉心？从如来藏就是自心如来来讲，他根本不生分别；既然不起分别，他还需要觉悟什么本觉心？所以能觉悟的，一定是能分别，能起妄念的心。只有能分别，能起妄念的心，才能证得无分别的心；不能分别，不能起妄念的心，怎么能证知无分别心自己？除非无分别心，生起了分别性来观察自己，而知道自己是无分别的心。但是三界内外，并没有这样的逻辑啊！再说这个如来藏本觉，他是遍一切时、一切处永远都在。你上了座不打妄想，他在；你下了座打妄想，他还是在；白天清楚分明，他在；晚上睡着了，他也在；闷绝了，他也在；死了，他也在；投胎时，他也在；遍一切时都在，就是每一个参禅人，确实都是生缘处处啊！每一个人的法身慧命，出生的因缘，是一天二十四小时都有，到处都有，你数不尽。如来藏本觉心遍一切时都在，而在什么地方显现呢？在一切法中显现。　　所以《金刚经》中世尊开示：“一切法皆是佛法。”而五蕴、十二处、十八界世间，就是他所生的一切法。参禅人若离开了他所生的一切法，就没有开悟的机缘。所以，如果一天到晚上座一念不生，就没有开悟的机缘，法身慧命出生的因缘，就不可能存在。求一念不生的人，岂但不是生缘处处，根本就是完全没有生缘。所以千万别想要逃离都市喧嚣，别逃离家庭躲到深山里面，去出家盲修瞎练，在那深山里面独修，证悟的因缘反而少了；在人间与众生厮混，因缘反而多。所以说一切法皆是佛法；但一切法皆是佛法，不是在告诉我们要专心、要除烦恼，不是叫我们不起爱憎心，反而要我们在各种烦恼里面，在各种爱瞋，及不爱不瞋的活动中去体会。体会什么呢？一切法中他都存在，要把他找出来。找出来以后，深入去观察，就会发觉一切法都是从他来，他跟一切法不即也不离，这才是真的中道。　　因此会修行、会参禅的人，对烦恼不但不是如声闻人般不拒不迎，反而积极地投入一切的烦恼因缘里面去，在一切烦恼的境界上去探究。因为真如不离一切的烦恼，真如、菩提、涅槃就在于烦恼当中。正所谓菩萨不断烦恼证菩提，烦恼即菩提。若烦恼中见菩提者是名如见，若离烦恼见菩提者即是倒见，这些经句的真义就是如此。而佛菩提道的觉悟，除了前面所说的本觉、始觉外，还有随分觉及究竟觉。因为始觉位菩萨，只是证如来藏空性心，空性心如来藏就是唯识所说的阿赖耶识。证得如来藏才生起根本无分别智，是触证如来藏的空性及有性，也就是触证其实有能生万法的体性，而不是像虚空一样漠然空洞；同时也触证其离见闻觉知，不作主、不执着六尘、非物质形相等空性；然后证入非空非有、非断非常等等中道智慧中，就是第七住位的菩萨。　　接着八住以上的菩萨，由于能够领纳、验证如来藏的体性的缘故，就发起了后得无分别智。然后随着他的慧眼渐深渐广，也能深入而从他人的著作言语中，或多或少检验对方已觉或未觉，这不是错悟的人所能知。然后入初地起道种智，初地满心菩萨已具一分无生法忍，依着法眼能在一切错悟的善知识著作开示中，随意捡取一段就能判别邪谬所在。乃至十地满心、等觉菩萨都称为随分觉菩萨。到了佛地成就一切种智，对于第八识的本觉已经圆满证知，而无一不知了，那就是成为究竟觉。　　学佛人必须知道，从始觉位的七住菩萨开始，在总相智、别相智上修。然后进入初地后，是诸地菩萨的随分觉，是在道种智上修。最后到佛地究竟觉的成就一切种智，所觉悟的对象虽然是如来藏中所含藏，超过恒河沙数的种子，也就是如来藏所含藏无量无数诸法的功能差别。然而离开了五蕴的众生世间，如来藏所含藏的种子就无法现行，也就不再显现其功能差别。那八住以上菩萨又要觉个什么呢？何况离开了蕴处界世间法，能觉知的意识心都不存在了，又何来随分觉乃至究竟觉？因此说这些觉，还是不离世间法。尤其佛菩提道的修学，除了要断尽无始无明所知障尘沙惑以外，还要断尽一念无明，烦恼障的见惑与思惑。而这些烦恼障的断除，一定要借着种种境缘，在历缘对境中一分一分去断。不只断现行，连种子随眠也得断尽无余，才能成佛。　　那么说到修行断烦恼障的境缘，当然就不离世间，尤其是五浊恶世的人间，各种境界的因缘最为具足，就最有利于菩萨道的修行。因此菩萨一世又一世在人间，照样随顺于世间五欲之法，而不坏世间法。跟人家一样婚嫁而不妨碍，在家菩萨处于眷属情感、事业、名位、权势、生活家累等烦恼因缘中，被世俗热恼所牵绊，犹如处于火宅一般受着煎熬；这样被诸多恶因缘所缠绕的情况下，却能够发起菩提心，勇猛精进求证佛菩提。一旦明心悟得真实不虚的如来藏本觉，又能转依于他，无我、无所得的真如法性；虽处于世俗烦恼中，但是世俗烦恼的境界因缘，反而加速成就菩萨将蕴处界我见、我执相应的烦恼习气，渐渐降伏乃至断除。因为历缘对境中现观蕴处界，及辗转所生的一切法，相较于不生不灭、无我无所得，随缘应物的自心如来藏，就如梦幻泡影、虚幻不实。这样的现观之后，七转识心不再对蕴处界诸法生起贪爱，以自心如来的真如法性为依，而让七转识心的我见、我执休歇下来。　　由于彻证无所得的本觉心，能以在家菩萨的身分而修出家之行，不离世间五欲，却能离于五欲贪爱，如同火中出红莲般难能可贵。美丽的红色莲花，本来是生在水中的；而菩萨这朵清凉的红莲，却是在五欲大火中出生的。因为菩萨从实际理地来看，所依的真如法相，以及成佛之道是离欲贪的。可是为了在人间弘化，却必须要去取得这个人身，而人身是从五欲淤泥中，生存下来的。因此得要住在五欲之中，而不被五欲所牵，才能在人间一世又一世、一劫又一劫再来度众生，来修证及成就佛菩提道。所以不论悟前的求证悟佛菩提，或悟后起修佛道的修学，都不应该离开世间法，否则觉悟或修证的因缘，就不容易获得。　　时间的关系，这一则问题就解说到此。　　阿弥陀佛！

瘤丽的侧脸就是个鞋拔子脸。还像弥生是聪明的一休那个白富美吗？如果是男性长这样的脸型还可以说是前半生贫苦。后半生有福气。如果是女性的话，嘿嘿瘤丽的脑子都用来幻想了，做白日梦了。一会儿幻想自己是大女主，一会儿又幻想自己是弥生。

又见厕所女神！

什么时候该放下（三）

为什么学佛要亲近善知识？　　这一集我们要探讨的题目是：为什么学佛要亲近善知识？　　《法华经》中有一段经文说：“善知识有大因缘，所谓化导令得见性。”是说修学佛法过程中，善知识对学人的影响非常大，如果值遇的不是恶知识，而是真正的善知识，那么在他教导化育之下，学人就有亲见自性如来的大因缘。　　另外《大乘本生心地观经》中，也有一首偈说：“钝根小智闻一乘，怖畏发心经多劫，不知身有如来藏，唯欣寂灭厌尘劳。众生本有菩提种，悉在赖耶藏识中；若遇善友发大心，三种炼磨修妙行；永断烦恼所知障，证得如来常住身。菩提妙果不难成，真善知识实难遇；一切菩萨修胜道，四种法要应当知；亲近善友为第一，听闻正法为第二，如理思量为第三，如法修证为第四。”意思是说：心量狭小、根器劣钝、智慧微薄的人，因为他们未能值遇善知识，闻熏大乘佛法的正知正见，不知道其实自己身中，就藏有能够使他成佛的如来藏。于是就在听闻了唯一佛乘的佛菩提菩萨道了义胜妙法时，心中就生起了恐怖畏惧，害怕佛菩提的发心，必须经过三大阿僧祗劫以上，无数劫行菩萨道才能成就；于是就厌恶世间种种的尘垢劳恼，欣乐于赶快寂灭入涅槃。如果能够值遇真正的善友，在真正的善知识教导下，明白其实众生本来就具足成就佛菩提的种子，而这些种子都含藏在自身的第八阿赖耶识如来藏之中，然后发起成就佛菩提道——就是成佛的大心愿。再借着戒定慧三种无漏学的锻炼与磨砺，来修菩萨五十二阶位的种种妙行，终将永远断除一念无明烦恼障及无始无明所知障，证得常乐我净的如来身。　　因此学佛人应该明白，佛菩提的胜妙果德其实并不难成就，能够值遇真正的善知识受学才是最难的。一切发菩提心修菩萨道，要成就殊胜佛果的菩萨们，应当要知道修习过程中，有四种法是一定必要的：第一是亲近善友，就是亲近真正的善知识，不要亲近恶友、恶知识及假名善知识。第二是既然亲近就应该听闻善知识所宣说的正法，不可再闻熏邪说邪法。第三是听闻了善知识宣说的正法之后，就应该要如理去思量，加以消化吸收，真正了解法的意涵。第四是了解法的意涵之后，还要如法地去实修履践，进而加以实证。　　以上这些经文，都在阐述佛道修学过程中，亲近善知识的重要性。我们学佛而听闻佛法及阅读经典的目的，就是要建立正知正见；但未具择法眼，自己没有能力分辨法的正邪，不能读懂经典的真义，就不易建立正确知见，所以首先就必须要亲近真正善知识。正如我们在前面几集节目中说，学佛过程中必定会如《法华经》中所说的：经过崄路。崄路就是瓶颈、岔路及危途。瓶颈是指遇到一时不易突破的障碍，但是学人如果知见正确，终究还是可以化解。岔路则是学佛却走错方向，例如闻熏种种边见、邪见，及拿佛法当作一门学问来作学术研究，就是属于这一类。因为修学的方向错误，极可能会遇到悬崖，导致粉身碎骨，法身慧命就被侵毁，今生今世永远无法出生增长。最后的危途则不仅知见偏邪，依之修学而造作了重大的罪业，结果不仅粉身碎骨，甚至尸骨无存，长劫在恶道中沉沦无有出期。　　所以学佛过程中，如果闻熏建立正确的知见，不仅能让自己从遭遇的瓶颈中走出，也能避免走上岔路与危途；而知见的正确与否，端赖所亲近的是否真正善知识或假名善知识而定。以修净土的念佛法门而言，常有法师、居士教人“一句佛号打死都不能掉”，导致随学者一辈子持名念佛，始终都停留在口念耳闻的阶段，连进一步由心念心听转为心念心忆都不敢；甚至于无相忆佛根本不敢碰触，更谈不上体究念佛，当然无缘成就实相念佛。结果今生想要亲证自性弥陀的因缘就微乎其微，想要往生阿弥陀佛极乐世界品位高上，当然就更不容易。这都是因为受学的法师、居士本身，并未真正了解念佛法门的种种转折，也不清楚这些转折，与往生极乐世界品位高低有何关联？未曾对随学者有所教导所致，那能够称为是学人修学净土法门中，所需要的真善知识吗！真的值得商榷。　　再以禅宗来讲，自古以来有不少文人雅士，他们看到禅师出语不俗、意境深远，所以也跟着想要学禅。于是就只管在古人的公案上面求知求解；就是把公案一则一则拿来研究，用意识思惟方式，从公案中祖师的语脉去了解、去研究、去思惟，结果当然还是意识思惟所得，不是实证。因为禅宗祖师早就说过了，禅是“言语道断，心行处灭”。当然不是不离语言文字的表义名言，乃至于离语言文字的显境名言的意识心行，所能够究明的。这些人他们不肯归依佛法僧三宝，不肯当佛弟子来真参实究，不肯老老实实去作功夫，都是用世间人作学问的方法来知解公案。知解的结果，公案还是公案，而不是证悟的禅宗祖师公案所要显示的“万法实相心如来藏”。就成为禅宗祖师所诃责的锯解秤砣，因为秤的功能全都靠秤砣，如果没有秤砣，秤就无法秤东西，也就无法作买卖。所以愚痴的人，就很想知道秤砣里面有什么宝贝，这么有用？于是就拿了来，看看不过是块铁，就锯啊！锯啊！锯开了，结果里面还是铁。凡是落在意识里面的人都是如此，知解公案的结果，也会落在意识里面。这些落在意识里面的人，一生研究禅学、禅法，结果不是否定禅宗的证悟，就是以有念灵知或离念灵知的意识境界，为证悟的目标，方向都错了，又如何教导学人禅法？只有让随学的学人听从了之后，产生了修学禅法知见的重大偏差，想要实证必定缘木求鱼。　　“悟”虽然不是可以学习得来的，然而如何可以开悟？开悟的方法及应具备的功夫行门，却是可以经由善知识的调教，而获取正确知见、方向与功夫，然后便有证悟的因缘。若不如是，以错误的知见，自己盲修瞎练而求开悟，十个里面有九个都成为错悟、解悟，绝无可能发起根本智，何况能生起后得智。因此修学佛法，如果能亲近真善知识，正确教导学人修学次第，及解说各种法门的难行或易行，及缓成或速成，那么学人不只能于佛法八万四千法门有所抉择，修学过程更可事半功倍。也不只是证悟之前，需要真善知识教导，明心见道之后也还是必须善知识摄受，否则极容易退转。　　像《菩萨璎珞本业经》中佛陀开示：“是人尔时从初一住至第六住中，若修第六般若波罗蜜，正观现在前，复值诸佛菩萨知识所护故，出到第七住常住不退。……佛子！若不值善知识者，若一劫二劫乃至十劫，退菩提心；如我初会众中，有八万人退，如净目天子法才、王子舍利弗等，欲入第七住，其中值恶因缘故，退入凡夫不善恶中，不名习种性人。”般若波罗蜜正观现在前，就是一念相应触证中道实相，般若智慧所依的第八识如来藏，也就是明心开悟了，这时还是必须值遇诸佛菩萨善知识摄护，才能进入到第七住常住不退，成为位不退的习种性菩萨；反之，如果不能值遇善知识，就极有可能退失菩提心，乃至如果又遇到了恶知识因缘，就会导致明心宗通退失。像净目天子法才、王子舍利弗等虽然明心了，却因恶知识的因缘，而进不到第七住位，反更退入凡夫位中，造作种种不善的恶业，当然是一劫、二劫乃至十劫继续在三界六道，甚至三恶道中轮转。　　所以就如菩萨《优婆塞戒经》中圣教开示：“若遭福田，遇善知识，修道修善，是人能转后世重罪，现世轻受。……智者若能修身、修戒、修心、修慧，是人能坏极重之业。”佛道修学过程中，如果能够依止真善知识修身、修戒、修心、修慧，一定能像经文所说：能转后世重罪，现世轻受，乃至能坏极重之业，一切极为严苛重大的恶业，都能坏灭而不落恶道。能不落恶道并且生生世世与善知识结善法缘，就能生生世世值遇真善知识随学，则佛道修学的进程，必定能够长劫入短劫，早日成就究竟佛果。　　那善知识究竟要具备什么条件，才能称为佛道修学的真善知识？古时丛林有一句话“宁可在大庙里睡觉，不在小庙里办道。”办道就是努力修道，而小庙是说它没有法，大庙则说它有真正的法。为何这么说呢？因为在真正正法的庙里，周遭的人说来说去，都是在说堂头和尚所说的法；即使有人都不精进，一天到晚睡觉，但耳濡目染三年五载甚至十余年下来，不悟也难；因为讲来讲去都是正确的知见，如断我见、如参禅知见等。可见学佛参禅所要依止的真正善知识，首先就是要实证三乘菩提，而能与三藏十二部经所说佛法相契合的善知识，如果不是实证，也应该是实际在修行，而具有正知正见的善知识。　　所谓“师父领进门，修行在个人。”领徒弟进门的师父，本身必须是证悟者，能给徒弟正确的指授与引导，这样徒弟有了正确的门路后，自己修行也才有开悟的因缘。因此，是不是真善知识，不应从他的寺院是否高大、富丽堂皇，是否全国乃至全世界道场精舍林立，是否信徒有几十、几百万之众等等这些表相来判断。那就当然更不应该被是否现出家相的外表所局限，想想看：我们日常看到寺院及家里供奉的那些大菩萨，像观世音菩萨、文殊师利菩萨、普贤菩萨、大势至菩萨，不都是示现在家相？几乎只有地藏王菩萨是现出家相；还有大乘经典中的大菩萨，像维摩诘更是在家的大富长者，家中眷属众多又富可敌国。可是这些现在家相的菩萨们，却个个都是几近福德圆满、智慧通达而心出家的大菩萨，你能说不是真正的善知识吗？也就是说，真正的善知识是说，他有佛法的正知正见，乃至确实有三乘菩提的实证，要有这样的实质而不是表相。有这些真正的善知识的地方就是大庙，没有的地方，任他寺院广厦千万间，信徒数十万乃至百万之众，仍然不过是佛法的小庙。而善知识是否具有正知正见，也不是仅以著作等身、能言善道为判别；如果名为著作等身、善于言说的名闻大师，却不能令弟子得见真心体性，所说违背经教、悖乎正理，不能令弟子真正领解菩萨道，不能令弟子悟后迈向成佛之道，那怎能称为真善知识？　　正如释迦世尊圣教中告诫说：“大慧！欲得义者，应当亲近多闻智者，供养恭敬；著名字者应当远离，不应亲近。”宗教俱通能令弟子入宗门及了知成佛之道，善于实证的义学，而非名字法相言说，那才是多闻智者，才是学人应该亲近的；如果没有这些实质，而徒有大名声，那就应该赶快远离，不应亲近。其次，真正的善知识，应该要具菩萨戒、持净梵行，所谓“佛在世以佛为师，佛灭度后以戒为师。”另外戒、定、慧三无漏学，也是以戒为首，戒行清净的善知识，虽是证悟的大乘胜义僧，也不会以僧宝自居;纵使尚未证悟，也不会“未悟言悟，未证谓证”，这样来误导众生轻犯大妄语业。他也一定会行菩萨四摄法，能以财施、无畏施、法施三施，利益众生而不求回报，于大众中与一切众生同事，不分贵贱智愚；而且常说爱语，不粗口恶言、身口意善、身语调柔、智慧增上，乃至戒、定增上。这样的善知识具有身教，随从他修学与他共事，他就会无私无我地带持你、鼓励你、看着你，一直在正道中往上走。　　今生亲近善知识的因缘，须靠过去生，生生世世与善知识所结的善法缘来作助缘。过去世与善知识结善缘的福德如果具足，今生就有因缘值遇真正的善知识。并且遇到了之后，自然而然就会对他有信心，不会心生怀疑。否则福德因缘不具足的时候，就算是善知识住在隔壁，或者跟你对面而住，你也不会相信他，就这样当面错过。假使有这种情形，那么往者已矣，来者可追。如果依着前面的说明去分辨，知道哪里有哪位是具备前面所举这些条件的真善知识，当然不要再错失良机，赶快追随修学，免得不只遗憾终生，甚至未来世都带着悔恨，那就不是有智慧的人。　　这个题目就说明到此。　　阿弥陀佛！

情与无情可否同圆种智？　　我们今天要讲的题目是：情与无情可否同圆种智？　　一般的人会念到一段话叫“情与无情同圆种智”，不过这个说法，值得推敲再来说明，因为无情它没有心识，它怎么有办法生起，了别诸法的智慧呢？何况是可以如同大圆镜智，然后一切种智具足！这样的圆满的智慧，不可能出现的。因为主要是说，你要有那种智慧必须要来理解的话，必须要有心识来含受。没有心识，那到底是谁有这个智慧？木头有这个智慧，那木头的智慧应该就能说法了，然后它就应该成佛了。那它叫什么佛？木头佛？石头佛？如果是这样的理解的话，那就跟民间信仰一些就很像，这样就搞不清楚状况，会认为一切的都是世间大梵所成就，那又跑到世间法去了；实际上并不是如此。　　佛法界定上是很清楚明白，有情有心识，所以有情有八识，一心有八个识；然后这个心，实际上就是如来藏心，祂实际上就是第八识，前七识都祂出生的，所以这样道理应该很清楚。那我们众生一般理解上，就认为我的眼睛可以看到色尘，那就算是一个识别，就一个；那如果眼睛闭起来，你看不到，这样就有一些障碍。有天生障碍的人，我们称他什么？瞎子、眼盲或是生盲。如果是后来得到障碍，就说后来才产生眼睛障碍，所以一个识别的眼睛，这可以理解。再来是聋子，聋子有耳朵的障碍，所以这样我们一直推敲过来，就会有眼、耳、鼻、舌、身、意六个识。　　其中这意识最聪明，祂没有前五尘的境界的时候，祂一样可以自己想。自己想就比如说，你看一本书好了，这本书上面没有图画，可是你看到，那些言语的描述的话，你就产生了图画，所以有的人他看书，读得津津有味。那你说：“你那都是字，有什么好看的？”他说：“我有可以感觉得到啊！”当然他感觉到是很模煳，因为它图画没那么鲜明，实际上是有图画，但是他不太知道那图画的究竟相是什么。有的人想：可是可能有图画，可能没有图画你怎么会知道？好！我们用一个譬喻，他就会知道了。当有一本小说好了，你看过，这时候有人演出电影，结果你发现：好像不对，主角好像应该要高一点。可是对第一个没有看过小说的人来说，他不会觉得主角是要长得那么高，他觉得主角就是他眼前电影看的这个，就是这样啊！他认为他就是这样大小，可是你看过的人就不高兴，或不满意，或觉得怪怪的。乃至等到这个人说话以后，更惨了！因为什么？奇怪！他的声音怎么会这样？好像不是这样啊？那为什么？你实际上已经在阅读的过程中，因为心识的力量，所以使它浮现了另外一种景像。包括他的声音，相貌等等，实际上都出现了，只是说它没有那么清晰，然后你也没有特别的一直在那里钻研，因为你被文字相所拘束了嘛！可是并不代表说，你没有出现图画，所以你就可以知道意识心祂多么伶俐。这个是一般人时常的经验，所以这样的经验法则，也可以知道说心识，前六识的意识心功能强大。　　然后再来，第七识是不是真实存在的？有的人会认为：这个是你们自己讲的吧？那如果是这样的话，我们问一下：你有没有一些不可思议的觉想？譬如说你坐在前面，可是你感觉后面好像有人在看你，结果转过头去，嗯！正好那里有一个人，他正在看着你。那有的人是有这种现象，是会看到；那有的人可能没有，他可能比较不敏感。那有的人是发生意外之前，他自己会知道，那甚至有的是他正要打电话，然后刚好那一位朋友，他也要打电话进来，类似这样就刚刚好，所以就宛如心电感应一样。心电感应这件事情，它没有办法用前六识来解释，因为它跨过一段的距离，然后又有些事情；它更神奇！它跨过时间的距离，就是过去发生什么，未来可能发生什么。那如果这样的话，在神通叫作宿命通或叫天眼通，或叫宿命明或叫天眼明。可是能够连结过去、现在与未来的这法，到底是怎样的心识？你不可能说，木头、石头会帮你做这件事情，如果木头、石头，会帮我们做这件事情的话，那真的是迷信；木头、石头它都这么厉害，可以帮你做这件事情，那木头、石头就应该是你的老师，就应该来教导你所有的法界中的法；那你只要对着一个木头来坐在前面，你应该就能够成佛啦！如果你觉得木头就应该这么厉害，那你何必到道场呢？何必来找善知识？木头就是你前面大善知识，那是不是越大的木头越好啊？所以显然这种说法，是不能理解于佛法的。因此必定有个心识，至少有个心识，可以跨过三世时空的藩篱，祂没有界限的，实际上第七识，祂会不断地生灭，可是祂会容受三世一切诸法的。　　然后第八识，祂可以蕴藏一切的种子功能，过去现在与未来都是这样，来让菩萨乃至一切有情，乃至于法界成立，这个东西是难以思议，这个法就难以想像。那我们现在来说，无情它所有的运作，到底是怎么样的？真的是我们心识所产生的吗？这要透过许多的法来说明，譬如说：生公说法，顽石点头。以前有一位法师，他很会说法，他说起法来，非常令人觉得这实在太好了，头头是道；就是说举手投足之间，都知道他说的法实在是殊胜；因此石头随着风动，它们就一起在动，就宛如石头在附和，点头称是：嗯！这道理说得好。然而实际上石头没有心识，那是因为护法菩萨的力量，以及各如来藏这样的力量，所以让这个石头，有情可以感觉到说，这些无情的石头好像在动，好像就像是我们坐在那个地方，这石头好像是我们这些徒弟们，然后弟子们在那点头。实际上不是啊，当菩萨说法的时候，因为他的威德力缘故，就能够感召世间的一切有情，以及诸佛菩萨，有时候就会现起于道场之中，这时候无情它们就会曲身低影，树木就是这样，把它的这个树干弯曲，来向菩萨敬礼；尤其像是最后身的菩萨，祂坐道场的时候更是明显，因为祂的威德这么大，所以三千大千世界的树木，都会朝着同样的一个方向，向祂来敬礼，表示祂快要成就不可思议的佛位了。所以我们透过这样的话，可以来理解说，佛经所说的融于世有的法，是有道理的，并不是说可以含煳笼统的。　　尤其世间上有一些人，他认为有一些法是可以成就以后，遍满虚空就可以大自在。然而实际上，却没有这样来可以说明的，因为如来藏这个法祂真实有，祂并不是遍满虚空，能够在每个地方，都找到如来藏踪影，可是祂却可以变现所有虚空中所含藏的这些草木、星球，乃至我们说的宇宙，乃至一切诸法，这个就是如来藏祂的功德体性。因为祂有那种大种性自性，可以出生四大种，藉由四大种，来产生这世界的一切，可是你却不能够说，祂叫遍满虚空；因为遍满虚空，这种是属于外道的想像，因为他们就觉得：多－－树木越多越好，越壮大，我的法越来越殊胜。这种的虚空外道，他们架设虚空，然后成就他们所谓的涅槃与真实，所以他的地方能够大自在，实际上他的概念也是来自于认为无情可以同圆种智，那想法都是一样的，实际上这是不可能的。只有有情可以证得佛果，可以圆满大种智——一切种智，究竟一切种智，这种智慧只有有情的心识，因为有分别、有了别，能够辨别、能够觉察、能够觉知、能够觉悟，觉悟此法真实，此法为真实义，此法能够出生一切万法，三界诸法一切都由此生；由此生故可以知道说，此法出生一切涅槃，所以一切涅槃性，皆是由此来成就。所以佛法中说不住生死，就是说不住生死三界之中；不住涅槃，就因为涅槃，祂不是一个别有之法，就是说你本来就在涅槃嘛，不是说你离开这个法才有涅槃，不是叫你要去哪里，你当下成就佛果就是涅槃。　　以证悟如来藏的菩萨来说，虽然你当下知道，有一个心体是如来藏，知道不是你意识心，可是无碍你知道说这就是涅槃，因为涅槃是祂出生的，所以这就是涅槃。实际上应该更正确来说，叫作这就是涅槃心，这就是涅槃真心，涅槃的一切体性，就是这个真心所出生的了，不是离开这涅槃心而有这个法。所以无情没有办法，因为无情没有心，它没有如来藏，它怎么可能会依着如来藏为依止，最后成佛了呢？没有办法。　　同样的，我们看到《大藏经》，有没有哪些同样类似的错误呢？有！密教中有一个人叫作不空，不空他很受到朝廷的重视，然后因为他能够来祈雨，祈雨是什么呢？就是祈求雨会下来。当时候这个雨能够下来，对于生灵有一些利益，因此皇帝这点就很欣赏他，他会一些鬼神之术，就动用一些鬼神，他这个人实际上就是外道，因为他的外道见是非常的多。密教所创的即身成佛，其中有一个说到“当某某佛”，因为这个是不空他所翻译的，所以他实际上也相信这样的说法；实际上这个翻译的，实际上不是佛经，是属于《密续》。但这些人不管，因为密教的人，他们对这个道理不明了，后世的喇嘛教也是如此啊！它这部经到底收摄什么呢？它说众生的三魂七魄都成佛，就是说你某一尊佛成佛的时候，他提到某一尊佛，结果一切众生三魂七魄，魂魄都成佛，这样的话听起来，就很令人觉得好笑，简直是要喷饭，既然他三魂七魄成佛，那请问：这位众生到底成不成佛？可是我们这位不空，他可没讲。然后再接下来又说什么呢？三界中这个就是说草木皆成佛，就是说不只三魂七魄成佛，这样他还不满意，你路边上所看到的，任何一根小草、小木头，全部成佛了。这样不得了了，全部都成佛，就你没有成佛；而且你的三魂七魄成佛，而且他们不知道成佛多少次，他们都一直成佛，可是你这个不魂也不魄的人，没有办法成佛。所以这个人真是颠倒，他这么颠倒还被奉为是国师；所以佛法虽然是在隋唐两代非常的昌明，可是难免遇到密教，就是有这种瑕疵。这个在他的三昧耶的这个《密续》中有说。什么叫三昧耶？就是在佛法的三昧，再加一个梵语的一些字体，然后以表明他赢过佛法，翻译作三昧耶，这是画蛇添足的这种把戏，就是不空的这位密教人士特别写的。　　那我们来讨论：如果人有三魂七魄，为什么如来不说当你成佛的时候，三魂七魄去哪里？魂魄这本来是依于鬼而说，所以魂魄是鬼字旁；那你是人，你又不是鬼物，又不是鬼神，为什么会有魂魄？所以这些人真的是不能理解。再来，草木如果成佛，那你应该每一个这只脚踏在草的身上，就踩到佛了，那你就应该呢都不能够踩任何一支草，而且你家里面的木头，全部都成佛了，你好意思睡在佛的身上吗？你是不是应该每天都要站起来？那如果木头草木也可以成佛，那金属铁块也都成佛了，每一个地方都成佛，照理说它们也应该跟你说法，因为你还在轮回嘛；佛看到你这样这么痛苦，你应该每天都没办法睡觉，应该每天你家里面的木头、石头、草木、金属，甚至你转开电视的时候，你想要看节目都不行，因为电视它也成佛了，它应该跟你说法啊，应该叫你好好修学佛法，不要整天看电视。可是没有啊！没有这样的道理。所以世间人他不能明了，所以对于情与有情的这个同圆种智的大种性自性，都有种种的妄想，没有办法相信这无情是由这四大种性自性所出生的。还有包括这种智方面，所有的修学也都是如此，因为种智的话，就是菩萨最后于佛地所完全建立的；你在这个修学的过程中，可以慢慢累积一切法、一切种、一切种子的功能体性。所谓种子的功能，就是因为种子本身就是界，它有属于众生界、非众生界；非众生界就是这个无情世间，然后众生界就是这些有情世间（也包含你自己），这个都是如来藏所含藏的种子功能，祂的界限功能、祂的界功德所产生的，不是无中生有的，也不会说你成佛之后，那你旁边的木头就赶快成佛，跟着你成佛。不是的！　　所以透过这样的话，我们应该了解，法它没有别立的，智慧必须要你透过一步一步地修学，然后最后来抵达。对于这种似是而非，透过一些文字表现，来说它好像是佛法，但是我们就可以简择，这并不是佛法。包括许多人，密教人士所修学的这种月轮，它月轮和佛法中的月轮，实际上是不一样的；它月轮是把自己这个心体，当作像是一轮月亮，但是有时候这月亮它有缺陷，所以他一直要修到这月亮变成很圆；而且他还可以看见他的月亮，突然出现了一个金刚，这金刚实际上它就是来自于影射它的整个男女双修之法。但一般的人对这个东西也不太懂，如果是男女双修之法可以成就佛道的话，那应该大家就不用出家了，因为这世间是欲界，应当以世间法来偏重的地方来谈佛法；既然男女双修可以成佛，那又何必经过三大阿僧祇劫呢？佛就应该根据这样来施设，让大家的月轮观可以很快成就，很快就生起那一个金刚；然后成就这个金刚，还看到这样金刚形体，说这样叫作菩提心。这样的密教的人，是完全没有办法相应佛法的，菩提心不是有一个形状，不是有一个男子的金刚现起，这金刚现起是用来比喻男子他要行淫的男根，所以我们这样来说这样的话，根本就是颠倒了。那因此透过这样，想要说自己可以三魂七魄成佛，草木可以成佛，乃至自己可以很快坐道场成佛，然后一切无情可以同圆种智；这样即身成佛之法是很荒谬的，是不合乎佛法的要旨的。佛法是说，你的菩提心没有形体，但是有你意识心坚决的想要成佛；最后你透过明心找到如来藏，祂没有形相，但是却是真实而有。透过这样的修学，经过三大阿僧祇劫之后，你的菩提心的芽种最后成就，最后你圆满一切种智成就佛道，所以这样才是佛法。　　好，我们今天就讲到这里。阿弥陀佛！　　

佛法是义学，不是哲学思想　　我们今天要讲的主题是：“佛法是义学，不是哲学，不是思想”。对很多现代学术研究的人来说，他们提倡的一些方法论，并不是佛法；所以他们会觉得说佛法只是一种思想。可是从方法论来看，是不是应当要有个实践的一个标的？如果说，实践的标的是不存在的，只是要创造一个理论，然后这个理论道理是可不可以验证的？不知道。提出的人不是亲证，然后就先说：反正这个只是理论嘛！终于有一天，有人会去亲证的。那请问：你提出这样的理论、提出这样的思想，或是当作一个哲学上的一个可行的方向，可是你不知道怎么去实践，这样你要来研究佛法，研究一位祂已经亲证世间一切诸法的佛陀，说祂的佛法是如何如何，这样不是很奇怪吗？　　也就是说，一开始就是南辕北辙。因为佛陀是说，祂亲证以后才说这些法，不是思想，是有凭有据的，是有实践方法。而且佛陀说祂是经过三大阿僧祇劫，从菩萨道一步一步走过来的。祂经过这么长久的历程，实践了波罗蜜法，可以度到彼岸——真实的彼岸，所以是有岸可以度的，不是说它是一个思想，不是说它只是一个哲学，不是它只是一个理论。所以说，如果只是把它当作哲学思想，那叫作戏论。就是说当作儿戏般，小孩子在玩堆沙，或者说你那边堆得比较好，我再堆一个。你看！我这个堆得比你好、比你漂亮。这种属于游戏之间的谈论而已，叫作戏论。　　不管是属于形上学、形下学或世间学，那都一样。形上学你看不见，那你怎么知道自己是真实的？形而上的东西属于眼睛看不见，谁也不知道，完全是你臆想而得的。臆想——你天花乱坠在想，却说自己的想法是真实的。其实，如果是说佛法，就不能够用这样的方式来作任何研究，而且佛法它也不是这种研究，佛法是实践的。　　佛法是有这样的道理、有这样的事情，佛法不是没有这样的道理、没有这样的事情，所以是有事情、有义，所以有事就代表说佛法确实是可以在人间实践的。在人间实践的话，佛陀就以亲自示现于世间，在两千五百多年前，在印度，然后示现祂成就佛果。所以如来是绝对可以出现于人间的，如来所说的法是真实的，这就是有义。所以成就佛果是有事，成就要说这样的法，就是有义。这个义理之学，就是我们所应当来实践的。　　因为义理之学，它的背后基础是什么？就是实证的基础。实证的基础就是在说这个大乘法。因为大乘法而让世间的一切诸法都处于真如，处于真如就是说，祂没有一个法是离真如之外的。所以我们要说处于真如，或是不处于真如，实际上都变成戏论了，因为本来没有一个法可以离开，自外于真如之外。所以佛法的格局，从来不是思想家那种层次的。思想家的层次，顶多可以说一些善法，或者诱导人向着善法前进，可是却不能够让人可以真正解脱生死。你可以抱着自己，我要好好的修行，我不伤害人，我持一些自己心目中的戒律；可是你没有获得那个相同的功德，因为你不知道真实的义理。　　即使说佛法好了，我们受三归五戒的话，那有很多的功德，它的主要的来源，就基于三归五戒是佛说的，佛是依于说究竟理来说三归五戒，究竟理就是指大乘法。那你说：小乘法难道也是究竟理吗？不是。小乘法并不是究竟理，但小乘法就是佛陀依于大乘法所施设的方便，因为众生的根器有很多种，有的人他只想要继续作人，所以你还是要跟他讲：“你要三归！三归依：归依佛、归依法、归依僧，归依世间这样的三宝，你要归依出世间的三宝。即使说你现在不知道三宝可以究竟解脱，但你知道这个法是超乎你所想像的、不可思议的。”他想想：也是啊！佛是不可思议的，乃至于贤圣僧不可思议，所以他想归依三宝，这是因为他想要继续作人啊！所以你就跟他讲：作人应当要持五戒。所以说即使是小乘人，他也是义学，他的义学是有方法，是有实践的目标，非常清楚的，那往这块道路前进，所以就是依于佛所说的这样的法，来成就这样的义学，并不是思想，从一开始佛弟子来学，就都是如此了。　　乃至于佛经上说，如果佛弟子们不是向着初果这样来前进——就声闻初果，那就不是佛弟子。也就是说，你至少想要断除我见，断除三个绑在你身上那一个粗的绳子；细的绳子先不管，三条粗的绳子，你就应该让它们断除，断除这些，你就要成就初果了。那声闻人就想：好啊！好啊！我要向着这个道路前进。所以佛法当然是义学，因为佛法的义学，就是说有真正的真实义——这个义理是真实的；向着这义理真实的话，就产生佛法的声闻之法，声闻之法就可以按照四圣谛来修学，八正道、三十七道品等等来修学，让这些人可以得到依止。哪些依止呢？身心可以得到依止，不至于说在生死中旁徨，他有目标。　　所以初果的人他非常希望解脱，佛法就跟他讲什么呢？就说：你们可以信受我的话，你们将来一定可以解脱。他们就会想，那多久呢？佛说：你会七上、七下。七上是到天上当天人，然后死了以后又到世间当人；如此七次往返以后，你们一定可以解脱生死。所以七次以后，他可能最后到天上去解脱，也可能人间解脱，就可以得到涅槃。他们听了都很高兴。　　那二果人也是一样，他一样有涅槃贪，这时候佛就跟着说：你只要再来往世间，这样来一次生死就可以了。天上一次，然后再回到人间，这样一次往返以后，接下来就看你可以在人世间成就阿罗汉道，或是在中般涅槃等等。也就是说，二乘人他们本身就是如此，二果、三果、四果都是如此，因为他们求慕的是实践的方法、实践的标的，他们要的是真实的果。因此佛陀就施设阿罗汉果，让他们确实可以实践。所以完全不是哲学思想。　　即使是古时候阿含所记载，阿含就是阿笈摩；阿笈摩如果是根据梵语的原来的意思，就是说：它是从师父这样传过来的这种道理，这种阿笈摩又叫阿含，所以阿含的原义是这样。所以其他的宗教，也可以用叫阿含。这个在目前的这种，是可以看得到，包含你去搜寻维基百科，也可以知道说阿含，它要问你，你问的是哪一种阿含？是佛教阿含？还是其他宗教的阿含？　　那我们来讲佛教的阿含，小乘人他们听的这样的典籍，就是属于小乘法。因为世间的人有很多根器，他偏小，所以你只能诱导他一点点这种大乘法。因为他们的根器小的结果，所以我们在大乘经典《大般涅槃经》可以看到，看到什么呢？就是说，初果人他经过八万大劫，那就有机会怎样呢？——发起菩提心。这个经典你大概要会通一下，因为它这个地方有两个地方：一个是说成佛，一个是发菩提心。那我们知道小乘人，他是不可能八万大劫马上就成佛了，除非他还像佛陀那种特殊的这种示现的弟子，这样的才有可能。不过那些示现的弟子，示现小乘声闻弟子，实际上都是大阿罗汉、都是大菩萨，所以他们是不一样的。　　那我们再回过来，所以二果人、三果人、四果人，他们最快就四果人，四果人要两万大劫才发菩提心，所以他在涅槃贪里面要悠游一阵子。缘觉人也是喜欢涅槃，他贪爱涅槃，他觉得我一定要到哪里去，他们不知道佛法中所说的，“此岸就是彼岸，彼岸就是此岸，”他们不相信。他们相信佛您应该最后也会入涅槃。当佛说祂不入涅槃的时候——是在大乘佛法讲的，这时候他们听了以后，还会半信半疑，最后他们只好相信。可是相信，结果他们还是不愿意发起菩提心，他们还是要经过久远以后，才会发起菩提心；所以缘觉人要一万大劫以后才发菩提心，所以发菩提心真的是蛮困难的，菩提心就是成佛之心。　　所以我们透过这样，古圣先贤所修学的这个佛道来看，中国直接就在大乘佛法中安住了，不再搜寻其他的道理。为什么呢？因为大乘佛法中有究竟实相，不同于小乘的典籍里面所说的不究竟的涅槃。什么叫不究竟的涅槃呢？因为涅槃中，实际上只剩下如来藏。你灭掉一切法，你怎么去到这涅槃里面呢？没有办法入！入的话，就像是你要从甲地到乙地，你要有一个什么身，但是你如果要有一个身，不管你要叫什么体，那都是三界身，那就代表说你还有三界的法；你有三界身，那你怎么可能是涅槃呢？因为对小乘人，他们这样理解以后，觉得可以自圆其说，因此他们就要灭掉一切诸法。这样一切诸法被灭掉了，实际上他就没有一个法可以叫作阿罗汉，那就剩下本有之法，因为如果本有之法都没有的话，那就断灭啦！可是佛说：我不说两种法，一种是断见、一种是常见，所以断常这两种法不说。　　有的人逻辑也想不通，因为哲学思想家想：嗯！不是这边就那边，你不是永恒就是一定会毁灭的啊！有人还会再作歪曲，可是他们怎么歪曲，不论说什么缘起或等等，他们还是不能解释小乘法涅槃到底是什么；因为你用缘起法来说好了，请问：小乘人最后灭掉一切诸法以后，他们剩下什么？你说佛经好像没有提，好像只剩下一个真如；剩下一个真如或是剩下一个如，都说到这个诸法——三界法没有一个究竟理，所以这个如，就是最后的依止处。因此我们来看到这个如，四圣谛、十二因缘法也是依于这个如，有没有经典来说呢？有，在《阿含经》里面有说到，这样的小乘法都是依于如，所以佛法中还是依于这个义学。　　那我们现在就要来看，大乘法中到底是怎么样来产生这样的大乘法呢？佛法中有提到，这大乘法它本身是非常困难，难以思议的法，因此世间的人，没有一个人可以比得上诸佛菩萨了，尤其佛的智慧。在经典上说，有一部经典它提到：即使是三千大千世界的众生，每一位都跟弥勒菩萨一样，都已经据金刚菩提座，马上就要成佛了，这样全部的有情的智慧加起来，跟如来智慧来相比，还是百千万分不及其一，就是完全没有办法跟如来的智慧来比拟。因为在成佛的时候，你才会是你的如来藏，才会是你的无垢识，六、七、八三个识才会真正可以说相通，在那之前你还是有所局限。所以我们看到佛经这么讲，就知道说成佛智慧难可思议。　　同样的，今天你要做大乘经典集结，集结给后代的人来理解，那就要来牵涉到说，你所说的真的是佛的原意吗？尤其是世间人，会先在这个问题说，如果阿难尊者像你所说的，真的是修学大乘法，那你说本来就是啊！他本来就是修学大乘法。那你说他示现了菩萨，对啊！华严部的经典就是这么说的啊！佛说，应该说是《大方广如来不思议境界经》，里面就这么说的，所以这东西是不会变的，而且在大乘经典里面有说，阿难被授记成佛，而且他也通晓大乘法。那他们就会想，那他为什么会把《阿含经》——小乘经典编成这样。那你就说：“不然他要编成怎么样？”“难道他可以直接以他还没成佛位的这样的阶位，来说完全符合百分之百，一点都没有误差的佛意的经典，这样的大乘经典吗？”那你说：“当然不能啊！因为他不是佛。第二个，这世间是不是应当要有小乘经典呢？”嗯！他想一想以后就回答：“是啊！应当要有啊！”“那谁来编？”“就是要能够了解大乘法，而且要能够完全彻底修证小乘法的人来编辑嘛！”“是啊！那阿难尊者可不可以？”“嗯！应当可以吧！”“那其他人可不可以？”“嗯！不知道欸。”那就跟他说：“一定是阿难尊者。”为什么？因为阿难尊者多闻第一。佛陀在某地方所说的法，假设阿难不在现场，那佛陀事后会跟阿难说：祂说的这些法是什么，让阿难知道，这样大家就会了解；所以阿难就是在这样地口诵出小乘经典的，然后大家再看看这样有没有什么错；不过阿难说了以后，实际上大家只能够记录。所以虽然摩诃迦叶尊者他来集结，但是这个经藏——小乘经典，是由阿难的口中来诵出的，不能由其他的人取代；这理由是很清楚的，因为阿难他凭藉了佛力，所以凭藉了佛的功德以及凭藉佛的种种威德等等，以及佛所跟他教导，他就是来完成这件事情的。　　那之前说，如果这样的话，为什么《阿含经》中还有大乘法？那你说，因为要让小乘人知道还是有大乘法，所以会东一边留一点点，西一块留一点点，让那些有大乘法资质的菩萨，能够会通经典；而对不如理作意的小乘人说，因为小乘人他想，有的人他很偏执，他会讲没有大乘法，那你就可以透过这样来解说。这样说一说以后，这个人又想，如果这样的话，《增壹阿含经》，为什么会有一个经典，特别说如来藏，讲大乘法呢？那你说这道理更简单啊！为什么呢？因为当时候，在讲《增壹阿含》的时候，是在原有三个阿含之外，特别再说一个一个的法，这样来增立，所以叫作《增壹阿含》。那你说：因为这样的结果，所以到底要怎么样拿捏大乘法呢？要有大乘菩萨来说。所以当时候弥勒菩萨，来到七叶窟，示现于七叶窟的情况之下，让这些小乘人都知道，因此阿难就可以放手，直接把一些大乘法，就写在《增壹阿含经》里面了。所以这道理就是如是的，这样很清楚啦！这就是上座部的经典，就是要根据这样的方式来集结。　　另外还有大众部的经典，大众部就是这些被摩诃迦叶赶出去，或是说请出去的这些人，其中有凡有圣。根据到西方印度留学的玄奘菩萨，他说就是有很多人，因此有凡、有圣，称为大众，他们也想要报佛恩啊！所以他们就写，就辑录这些经典，所以变成了小乘经典的大众部经典。里面呢因为他们也听了许多大乘法，他们就特别来说。　　至于大乘经典它实际上必定是由非常了解大乘佛法的更上位菩萨等等，才能够做这样的集结，这个因缘我们就等到以后再来作说明。　　我们今天讲到这里。阿弥陀佛！

善恶标准？善因得恶果？　　我们今天要讲的主题是：善恶的标准？善因会得恶果吗？　　实际上大家对于这两个问题是有一点疑惑的。世间上的人很难要求自己在每一个境地之下，都可以完全达到一个完美的善的标准。因此大家就想：是不是佛法中可以通融，把善的标准稍微降低一下？或是说我这样做是不是违背了善法？是不是变成了以后会遭到恶果？也就是说，我是不是触到恶的底线呢？在那种情况下就引生第二个问题是：我怎样去看待世间上的人？为什么有的人我觉得说他好象是一个好人，但他怎么会遭到那样的报应呢？　　我们今天就来讨论这两个问题。实际上对于许多人来说，他很奉公守法，他也不是好人，也不是坏人。甚至有的人在奉公守法之上，他非常地帮助世间的人，他照顾他的家庭，也照顾他邻居，也热心公益，他超越一般的这种循规蹈矩的人了，他应该算是好人。至少说，即使他没有特别学佛，我们认为他是世间的善人，因为他心地纯善。　　可是假如说有一天发生一件事情，一颗炸弹掉下来，这方圆十里之间一下夷为平地，不论是好人、坏人、善人、大恶人全部都死了，那你说这边的人有没有人造善因？有！有没有人造恶因？有！有没有人造大善因？有！有没有人造大恶因？有！可是他们一切都死了，那怎么来看待这件事情呢？所以不用特别去从善因得到恶果来看。应当想：如果有因，一定是有更远的因了。没有错！佛法告诉我们说这是共业，而且有时候不只是这种灾祸，有时候敌人他来到这个国家，然后烧杀掳掠，让这个国家的人民痛苦，甚至都被杀害。在这种情况下，这地方的民众就得到一个共业了，共业的成就并不是很容易可以违抗的。那我们就可以知道，过去的因有可能是个人的业力，也有可能是许许多人合在一起的业力，他们这样的业力就会形成将来会得到反过来的业报了。　　譬如说过去生杀人，这一辈子可能被某一个人杀死。那如果过去生许多人来杀人，杀一个人，可能这一生呢，就被一个人来杀死这么多个人，所以因果之间它很复杂。以前台中曾经有一个事件，好象是一个KTV的一个这种演唱的歌唱的还是什么，从那一个火灾事件以后，台湾就订定了一些比较严格的标准。那里面就有一个故事流传了，流传下来就说：有一个女孩子，她在那一次火灾事件死了，结果她后来托梦给她男朋友，她说了，她说：“我们之前因为造了那个业成熟了，所以刚好所有的人汇集在这里，因此遭到这个不幸。” 　　也就是说业呢，它也不是无缘无故的，因为如果无缘无故的话，那就是有另外一种力量了！这种力量来产生这样的业，也就是说，这个道理就是别于佛法了。因为佛法说一切的业，它不论是因还是果，都是由如来藏所成就的。如果说别于这个道理，那请问：“那个业的因，到底是什么样的法来执持的呢？”执持就是说祂所蕴藏，而且且不说执持蕴藏，因为你要怎么收藏，那已经很困难。你要经过无量劫来都还可以收藏这样的种子，这样你要用哪一种容器、器皿？而且要怎么样的分类？这都是非常困难的。我们且说那更之前呢，这个因到底是怎样判定的？谁来当法官呢？谁来审判这件事情应当得什么样的果呢？世间的人再厉害的法官也做不到啊！因为业的因它很困难定，因为它要定，它必须要有一个知道当地的文化习俗，然后当地有多少人？然后这边的人的有情各个想法是什么样？好比说这边的人他们都认为杀人是可接受的，杀哪一种人呢？杀害坏人或是杀害别族的人，或是要杀害一些人来祭祀、祭拜鬼神。在那种情况下，他们会有他们的共业。但是他们的恶心所，就是那恶心所比较弱，因为他的恶心所比较弱，是说他们不知道杀人是对这样众生不好的，他没有人来警醒他们，因为那是他们的文化传统，他们这种邪执邪教，然后这种执取的文化造成。　　可是如果有一个地方，在文明的社会，你同样杀人，可是你是瞋恨对方，因此你的果报，是不是应当就比刚才那一个文化不昌明的地方，所去杀人来得重呢？那当然是！古时候的人生存，他就自命为别的种族都是跟他敌对的，所以他们为了生存而战斗，他们不论是用怎样的观念去漂白自己杀人，然后合理化自己杀人的理由，他们也总是比目前用瞋恨心在文明社会杀人来得好得多了。　　所以透过教化或没有教化，或教化深广、文明昌盛与否，他们同样杀一个人，因就不同，而且其中：什么叫作善心所？什么叫作恶心所？譬如说，佛陀祂有一次，因为有一位商人，他想要害死其他的人，因为他想要获得更大的利益，所以就想要谋害其他人。佛陀在这种时候祂没有办法，那时候祂当菩萨，所以祂最后只好起念作了一个重大的抉择。祂说：“宁可我杀他下地狱，但我也要想办法，因此而救其他的人。”所以祂就杀害了这个人。那你说：“它是善因还是恶因呢？它是善念还是恶念呢？”所以善恶执取这不是很容易的，然而在这种情况，这种特殊情况下，菩萨并没有因此而下地狱，因为祂杀人的时候没有恶心所，祂是不得已的，祂也是怜悯对方，希望对方不要因为杀这么多人而到地狱去。因为他以恶心所杀人，又不只杀一个人，将来他的地狱中的业报会非常的苦。　　所以，这些的业不是来自于另外一个法，另外一个想象的法，从天上的，或从虚空中的，或是一个能量的法，或是一个天主的法，然后才能够成就世间的因果。因为如果有这样完美的这样的有情，那他应该做一件事情，不是帮大家来记录，而是应该干涉大家，让大家怎么办都要根据他的旨意来做，大家都作好人就好啦！虽然你不学佛，但是你既然能够记录别人业种，记录所有的有情业种，连蚊子、蚂蚁的业种你都记录，那你何必花这么多的时间来记录，而不教导大家应当怎么作呢？甚至大家怎么作的话，你马上可以现起未来他的果报；他看到他的果报，他就浑身发抖啦！不是吗？这样他还会敢造恶吗？既然你可以让他未来果报可以未来现起，你现在也可以透露一点迹象给他看看，不是吗？既然你威德力这么厉害，全宇宙、全世界乃至于别的宇宙、别的世界，你都可以把他们的业的因和果都可以记录，都可以发起，都可以让他们这个果报这样持续，乃至于地狱还受这种业：那你为何不行行好？更慈悲一点，让这些众生都能够究竟离苦得乐呢？　　可是没有；没有的意思是说，只有佛法所说的这个法，就是如来藏法，这个如来藏心地出生了一切的善恶诸业报，然后这诸业报也不是如来藏祂自己所想要创造，所想要制作的。因为如来藏祂没有要干涉一切众生有情你自己的决定，祂让你的七转识心自己决定说，你觉得怎么样比较好，你就自己决定好了；你的六识心里面的意识聪明又伶俐，然后你的第七识心这个末那－就是意根，最后遵从这个意识心的决定，作了最后决定，最后这个决定就造这样的业来继续辗转、流转了。因此如来藏就让这个果报怎么现起。所以我们看到这样的法界，就是拥有这样的实理。　　所以并不是一切众生，在哪地方可以牵拖到有天人、有虚空，或是我不学佛是因为我看到世间上有的人他很好，可是他得到恶果。佛法怎么解释？佛法解释很单纯，善恶标准也很单纯，就是说善恶的标准，如来藏会一五一十地记录，一切的业因成就一切的业果，善恶是有标准的；然后每一个人的业既然有因被记录下来，将来报应就会成就，不是没有果报的，只是俗语所说的“时候未到”。因此造善因的人他得到恶果，就因为他果报到了嘛！那你说他这辈子的善因，这辈子的善因可以未来世来使用啊！不会说善恶可以抵消，可以互相的这样挪过来、东挪过去，不是如此。　　所以说善恶标准，在如来藏衪是很清楚的，只是说我们反而不清楚了。如来藏能够记录业因，衪清楚是应该，那我们应该怎么清楚呢？这就提到说佛法所说的三归依还有五戒。三归五戒就是一个简单的善恶的，可以直接实践的善恶的标准。因为受三归依的人，他心目中知道说法界的究竟理是佛法僧三宝，这样的法界究竟理，实际上就是以佛所说的理为真正理。佛陀因为证得这个理，所以就是证得无上正等正觉，三宝都是归于这个理。这个理是哪一个理呢？这个理就是如来藏法，就是大乘法，就是第一义谛，也就是说衪不是第二，而且这个法是没有一个法可以跟衪来相比的；而且除了这个法可以究竟觉悟以外，没有其他的法。　　所以法门虽然说有非常多的门径可以来修学，但是这个究竟理却是只有一个。所以违背第一义谛的一定是恶，遵循第一义谛的一定是善；而第一义谛本身又没有善恶可言，但是你诽谤衪就是恶业，而且是大恶业。许多人觉得说：我行五戒十善，然后我比你刚刚说三归五戒还要多。可是他没有究竟归依，为什么？因为他只有表相上的归依，他说：“我也归依佛啊！我也自归依啊！我都照你念啊！你为什说我没有究竟归依呢？”因为你没有相信法界实相，而且还诽谤法界实相。他说：“我没有啊！”“我说的是你说的是一些外道法。”那你这个时候就跟他讲：“你认为如来藏是外道法？”“是啊！因为这个是自性见，因为衪会一直存在啊！所以衪有自己的体性，所以是外道法。”那你再问他：“请问你相信因果吗？”他说：“我相信啊！”“那请问你，那因果是谁创造的？”“因果没有人创造啊！”他就这样回答。好，那你说：“因果没有谁创造的，那它是怎么样呢？”“它就本来就是这样啊！”请问：“什么叫作本来就是这样？”“本来就是这样，就是你造恶业就会得到恶因以后的恶果啊！”那请问你：“你造恶业的时候是谁看到？”“大家都看到啊！”那你说：“谁会看到？有人他私底下作，或是说他心里怎么想，大家也不知道啊！”“反正就是有人知道。”他这样跟你抬杠以后说：“那请问你，到底是谁知道？”“天上的人可能会知道吧！”好，那你说：“就算天上的人会知道以后，他会替你来记录这件事情，替那个人来记录这件事情吗？”“他可能会记录，也可能不会记录”那只好再逼问他：“到底会不会记录？”“应该不会吧！”好，他最后说应该不会。 “那你这件事情还是不能了结啊！那到底谁要记录因？”最后他只好说：“反正我就不知道。”“那既然你不知道，你为什么要说佛所说的如来藏来记录这个因，你觉得有问题呢？记录这个事情，不是只有记录业行，不是把整个影像拍下来，还要把心的影像能够拍下来，还要把对方心的影像能够拍下来，两个都拍下来以后，还要在彼此、在各自如来藏中记录下，以后如果业报发生的时候，两边的心要产生什么样的互动？要产生什么的业行？你觉得这容易吗？”最后这个人就闷不吭声了，可是他一直还没有想到应该要怎么作会比较好。　　所以这样的人就会想：反正我就是不要你的如来藏法，我就是要发明另外一种业果报的轮回系统。可是佛法是发明的吗？以前有无量诸佛，现在有无量诸佛，以后有无量诸佛，佛永远没有灭度，佛只会越来越多，这样菩萨来成就佛果，哪里是创造的？可是世间人就是这样愚痴，他就是没有办法来信受这个法，所以在恶果方面，第一恶果就是属于谤大乘佛法。　　那我们现在继续说，那一般的人说：“你说的善恶标准，我可能也不是很想接受啦！”“为什么？”“因为我人不坏啊！”那我们现在再继续问他一个问题就让他哑口无言了：“既然你不想要持戒！持戒对你来说太辛苦了，那你想，你的邻居都是杀人放火的人，你觉得好吗”他说：“我不要啊！”“那你是希望你的邻居持戒好？还是不持戒好？”“当然要持戒啦！当我邻居怎么可以不持戒呢！”“那你这样想法真的很颠倒，既然你希望你邻居都是好人，而且好人还不够，你还希望他们持戒，不杀人不放火等等，那为什么你自己不要？”接下来他又半晌说不出话来了，因为他就是不想要佛法，可是他希望大家都变成佛法中的好人，第一好人。所以自己不学佛，怎么有办法来说要别人学佛？自己希望自己的邻居每一位都持戒的人，不希望他小孩眷属在这边受到伤害；希望他每天看到他邻居都是非常乐于佛法，非常守持戒律，可是自己却不想要守持戒律，却想要有这种守持戒律的人来作为他邻居。你想这世间有这样便宜的事情吗？　　所以自己应当向着佛学，来受戒，来让自己业种清净，自然就会有善友在你的周遭出现。或是你有心向着佛菩提道这样前进，自然菩提这样的觉悟的芽就会发芽。所以我们应当来看，善恶标准它很简单，就是学佛。只要你不学到贪财好色的一些喇嘛的行为，或是说根据意识心去想说我这个心是永恒的，这样错误的世间的永恒的常见，而转依到真正永恒。什么样真永恒呢？就是出三界又能现起三界的这个如来藏心直到祂究竟，这样你没有诽谤大乘法，从这样心去归依三宝然后受五戒，这样就可以未来有广大的福德。　　所以不要被一时看到谁他好象是好人，可是我们知道他现在受了恶报，他没有过去的因呢？同样的，今天虽然许多人他作到五戒的表相，看起来他应该未来是不错的，可是因为他没有受戒，所以他虽然作的甚至比受戒的人还要完美，可是没有受戒就没有受戒的功德了。因为受戒一件事情是没有受戒的人所不知道的，就是会忏悔，知道亲近三宝。当一个人造了恶业的时候，他可能也不知道怎么办，他会后悔；但是佛法中你受戒以后，佛门中规定你应当要忏悔，你做错事，在佛菩萨面前，你要对这件事情忏悔，因此业种就会清净，大的业就会转成小的，乃至小的它就会以后转成善的因缘。所以乃至于菩萨应当受菩萨戒，所以要勉励大众来受三归五戒十善，然后受菩萨戒，将来成就佛果，善因得到最善的果——菩提果成佛！　　我们今天就讲到这里。　　阿弥陀佛！

蟋蟀说：我反对这门亲事！

盖聂，不要急着说不，给彼此一个机会和发展空间 @愤怒的蚍蝣国庆节就去民政局领证结婚吧，这不是挺好吗？郎才女貌的，都努力的活成自己想要的模样！经过滤镜处理，盖聂多了一分斯文书卷气，少了一分鲁莽痞子气。都是想呈现给大家最美好的状态。完美！

为了避免蟋蟀对盖聂的无理攻击和谩骂，我认为唯一可行的办法是：盖聂和瘤丽在国庆节到民政局登记结婚，这对所有人都有好处，创造多方共赢的局面。瘤丽终于有男人要了，我也能信守承诺，顺理成章的把之前，帮盖聂保管的礼金以份子钱的名义送还给他。蟋蟀也就没有攻击的槽点，皆大欢喜，何乐不为呢？结婚证件照，我都做好了，是俩人都希望长成的模样。国庆节到民政局领证，事就成了。

什么时候该放下（一）　　今天我们要来跟大家谈的题目是:“什么时候该放下？” 　　“什么时候该放下？”之所以会跟大家谈这个题目，当然是因为我们会碰到许多时候，我们自已觉得很难轻易的放下，所以简单的状况是什么状况呢？往往都是一些我们固执己见，以致于造成了他人或者是大家的困扰。　　比方说在我们日常生活里面，也许我们都觉得说，小孩子们都应该要规规矩矩的，要守什么样的规矩，要按照我们的意思去做。　　我们可能也会要求说，比方说下一代就一定得要承接上一代的光环。譬如上一代，也许经营事业很成功的时候，那很自然就会要求下一代，要继续的发扬光大、继续的经营；尽管下一代，也许对这个部分的事业一点兴趣都没有，但往往因为家族、因为上一代的压力而不得不然；那么在这个过程中，无形中就造成了上下两代之间不少的困扰。又或者说：比方说上一代呢，其实是信了什么样的宗教，因为很相信的关系，所以会要求下一代要跟着要信这样的宗教；可是也许下一代的人他有他自己的想法，所以在这样的过程中，难免也会造成上下两代之间不少的冲突跟烦恼。　　又譬如说：我们也常常看到，一般的社会里面常常都会讲求婚姻要门当户对，当然就实际的层面来说，毕竟婚姻这件事情，不是只有度蜜月而已，两个人在一起还要长长久久；所以说适度的考虑双方家庭的融合的程度，可能也是一个不错的选择。但是往往也有不少的人，把这个门当户对的观念推到极致了，变成说双方，比方说在政治上的地位、或是在经济上的地位，一寸一寸地仔细来衡量，看看两个人是不是对等的状况下，才可以来谈婚配；这个状况下，往往就得要牺牲了许多，在人间里面看到的两个人单纯的相爱在一起的状况；所以这样子，从古至今，这种状况都造成了不少的遗憾，甚至有很多的悲剧。　　又譬如说，特别是在东方的传统里面，往往都会要求要传宗接代，而因为世法使然，所以传宗接代也通常都是以男丁为主；这样子要求的结果，就对于结婚之后的状况，产生一个很直接的影响：就是上一代会要求要下一代，在生儿育女方面，会比较偏好生男丁的状况。因为只有男丁未来才可以所谓的传宗接代，等到百年以后，所有后头的祭祀的问题，都要靠男丁来继续的维持。　　那象这类型的状况呢，我们可以说，如果我们仔细去看的话，这些的状况可以说在社会里面都是层出不穷，在日常生活里面屡屡可见。这些状况它所显现出来的，几乎都是因为我们固执了自己对某一件事情的看法，然后强烈的将这个看法加诸在别人身上，要求别人必须要按照我们的方法去做，或者要按照我们的见解去实行。所以这个时候呢，难免就在我跟他人之间造成了许多的困扰。　　这种时候很显然的，我们面对这样的状况，我们当然回到原来的主题，就是“什么时候该放下？”的这个主题的话，那很自然的，凡是因为坚持己见，而造成了他人的困扰，甚至造成了很大的伤害的时候，这个时候当然就是我们应该要仔细地去想想看：“是不是该放下了？” 　　比方说小孩子本身，如果这个小孩子本身有他自己的特性在的话，我们又何苦的要求他一定要按照我们的意思，一定要承继哪一部分的家业？又或者这个小孩子，天生就是一个艺术家、或者是一个工匠的话，那么我们又何苦要要求这个小孩子，一定要每一堂要尽力去考到九十分一百分呢？所以象这类型的状况，我们只要能够好好的理性思考的话，都应该会想到说：是有一些时候，是有一些不必要的这个偏见，我们是应该要把它放下的。不过这一些状况说起来容易，可是如果我们跟大家谈，直接谈说“该放下了！”的这个议题，往往很多人都会朗朗上口，可是实际上真的能够放下的人，其实还不多！为什么是这样子呢？那就要仔细地再往我们真正放不下的内心再去探寻。比方说我们在看另外一种我们往往会问自己：“什么时候该放下？”的问题，我们在人的一生当中，总难免会遇到许多生离死别的状况－－特别是说亲人至爱之间的生离死别，那么这一种生离死别，由于带给一般人的痛苦，非常的伤痛、非常的巨大；所以常常会让大家往往沉浸在悲伤的气氛里面，久久不能出离。这个时候，往往我们会安慰对方说：“该放下的就该放下了！”可是往往我们会发现，对方能够听得进去的时候，其实并不多。而最后却都是因为时间久的关系，对于这一部分伤痛的记忆比较能够接受，或者比较趋于平淡之后，然后才能够从伤痛中走出来，自己能够放下。所以象这类型的状况，显然就已经比世间，我们刚才讲的世间法的状况，更要深入每一个人的内心。我们举这些例子，其实就是要引导大家，来思考看看：放下！放下！说得容易，可是为什么做起来不容易？　　我们不妨先从佛教里面谈到的关于人生实相之一的？--苦的实相，来跟大家说明。我们说一般在佛教里面，跟大家在介绍苦的时候，其中一个最为大家耳熟能详的，就是所谓的“八苦”，也就是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得，还有一个五阴炽盛苦。这个佛教谈的八苦，因为我们现在开始要带着大家往我们的内心去探寻如何能够放下，所以我们现在在谈的这些苦，也就是往我们自己的内心去探寻。刚才讲的这个八苦里面，由于谈到的是我们自身所感受到的苦，所以就一般人来说，我们通常先把“生”这个苦给放下，然后也把“五阴炽盛苦”给放下；所谓的意思是说，倒不是说真的放下，是说我们暂且不谈；因为每一个人，大概很少很少人能够记得自己生的时候是什么样的苦？另外一般人，如果没有适当的佛教的熏习的话，也很难知道“五阴炽盛”是什么样的苦？因此我们在这里，就先跟大家谈六个苦，也就是老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得。　　对于老、病跟死这个三项，我想每一个人，特别是上了年纪的人，对于老病这两个字一定深有感触，而对于死也都是深有畏惧；可是即使我们对于老跟病跟死，希望能够尽量的避免，可是实际上，我们只要细心地观察每一天的生活地状况，我们必然会发现：每一个人就象设了一个定时的这个钟一样，我们就随着这个时钟，一分一秒地继续往老病死的方向前进。这个事实即便是我们再怎么样的精心打扮，或者是我们再怎么样的注意身体的健康，一步一步往既定的方向前进，这个状况是不能改变的。所以这个是老病死的状况。这样听起来也许有人会觉得说，佛教都是拿老病死不可避免的这个状况来告诉人们，这样子是不是使我们的人生变得很悲观很灰色呢？这也就是我们今天谈到的其实都是属于佛教谈的？四圣谛里面的苦圣谛其中的真相。也有许多人会觉得说，佛教都是在强调苦圣谛，也因此佛教呢，肯定是很悲观、很灰色的。实际上我要在这里要告诉大家，什么是真正的悲观？什么才是真正的灰色的人生观呢？我们应该要说，如果我们了解人生确实是这样子的时候，然后从中间能够活出生命的另一番光彩的话，怎么能叫灰色悲观的人生观呢？反之，如果我们对于人生的实相蒙着眼睛不去看它，任凭自己蒙着眼睛往前走，跌跌撞撞一路走来；到最后跌得遍体鳞伤，临终的时候，才觉得说所有的一切的事情，事先都没有想清楚、都没有看清楚，然后这一路走来就是这样的人生的时候，请问：这样的人生，蒙着眼睛过完这样的人生的话，那样的人生就叫作乐观吗？就叫作彩色吗？所以我们应该要讲说，佛教之所以会强调“苦圣谛”，是因为这本来就是人生真实的样貌。然而佛教所教给我们的，是要在真实的样貌理性认知之后，从中间生起了不一样的、积极的菩萨道的人生观；所以我们说佛教所教给我们基于苦圣谛的人生观，其实应该是一个积极的、带有智慧的彩色的人生观。好！那这个是在老病死这方面，有跟大家说大家会感受到的苦。　　另外大家也很常会感受到？--爱别离之苦，就是我们所谈到的，亲人至爱之间的生离死别，那么一旦离开了，彼此必须要分开的时候，很多人其实很难很难接受的。这个苦我们能不能简单地能够避开呢？实际上不容易！为什么呢？因为我们都知道，所有世间的一切的现象都在无常地变化，包含人与人之间的关系，包含每个人各自的状态。比方说我们刚才才讲过，每一个人都不能够避开老病死；同理的，每一个人都不能避开的时候，那么人与人之间的关系，也必然会经历着许多的变化。有这样变化存在的时候，哪怕是再怎么至爱的人、再怎么相亲相爱的人，其实到头来总是会发现，要不然就是彼此的关系产生了变化，要不然就是外面的环境产生了变化，以至于不能够再在一起了。所以象这样爱别离的状况，其实它也是人生必然会经历过的实况，所以这个部分也是我们说佛教八苦里面的其中一个苦。　　另外一个苦叫“怨憎会”，也就是说你可能在平常的时候，特别不喜欢哪一个人，或是特别讨厌哪一个人，可是就偏偏因缘际会，就必须会碰到这样的人。当然大家应该都有这个印象，从小到大必然都会有这个印象；当这样的时候发生的时候，心里真是不痛快！为什么偏偏就要碰到这个我不喜欢、我讨厌的人呢？所以这个状况，其实在我们的人生当中也必然都会发生。为什么呢？那是因为我们每一个人的因缘都在无常的变化当中，你会碰到谁？你今天会经历什么样的心路历程？每一事情可以说都在不断的变化当中；再加上每一个人与生俱来都有自己的好恶，并且也都有自己的深沉的我见、我执，所以当我们透过自己有限的眼光去看外面的世界，特别是看外面无常的世界的时候，我们可以很肯定的说，不可能这个世界看出去什么事情都是你喜欢的；必定有你喜欢的、也有你不喜欢的。所以“怨憎会”也必然是我们人生当中一定会经历过的历程，所以这个也是我们谈的八苦之一。　　最后要跟大家谈八苦之一的其中一个叫“求不得”。这个状况当然，我们当然就是每一个人应该都是深有体会。因为就如同我们刚才所说的，每一个人出生的因缘不同，每一个人从小到大的因缘不同，甚至我们可以说，每一个人本身所带的福德，都有非常非常大的差异；那有这样大差异的状况之下，我们把自己跟他人放在同一个时空之下的时候，很显然的每一个人能够得到的东西，一定会有许多的差异；这个就已经先奠定了我们不可能事事如我们所求的基础。另外我们即使很努力去求了，按照世间的道理来说，似乎是努力就一定会有成果；所以常常有人把这个“凡走过必留下痕迹”，把它无限的延伸之后，变成“凡是努力就应该会得到一些什么”。不过如果我们从更深的理地来看的时候，我们会发现，其实一旦一个人出了社会之后，不见得每一次的努力都有你期待的回报；那是因为一旦这一些的状况，这些状况真实在运转的时候，其实跟每一个人的福德有很大的关系；所以别人要是比我们的福德大的时候，很自然他在求取名利权位的时候，就会比我们要顺利很多。这个在一般人是很难看得清楚的，并且即使听闻过这样的福德的道理之后，也很难轻易地信受；所以一般人在一生当中，几乎都会常常的经历求不得的苦－－想要什么却得不到，然后一直都在心里面挂着。　　这六个苦就是我们深入在看“我们到底为什么心里会苦恼？”的时候，所必须直接面对的六项事情。　　我们刚才一直谈到的佛教说的八苦其中的“生”， “生”所带来的苦，跟五阴炽盛所带来的苦，这两部分的苦，都得要诸位有机会能够深入佛教修习的时候，再去体会。目前就不妨先用老、病、死、爱别离、怨憎会跟求不得，这六项来检讨看看自己放不下的地方；关于这个六项的苦，我们说这是人生必然的实况，这六个苦，并不是在佛教里面才会发生。实际上我们刚才已经说了，每一个人都会经历这样的苦，那怎么去看这个事情呢？　　我们不妨举，我们说基督教，我记得有一个很出名的祈祷文来跟大家说看看，这个祈祷文依稀是这样说的，这个是基督教徒，对着上帝去祈祷说：“希望上帝赐予我平静的心，让我可以接受不可改变的事；希望上帝赐予我勇气，去改变可以改变的事；并且希望上帝赐予我分辨两者的智慧。”什么叫两者？就是去分辨什么事情是可以改变，什么事情是不可以改变的。从这个基督教的祈祷文里面，我们可以看看，什么叫作接受不可改变的事情？你如果要接受不可改变的事情的话，那就是表示说我们这个不可改变的事情，对我们来讲就是一个烦恼，那么这个不可改变的事对应在我们前面讲的事情，就是我们前面讲的那个六项苦，也就是老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得这六样。这六样一旦发生了，造成心里上面很大的烦恼的时候，基督徒会跟上帝祈祷，希望上帝能够赐给他平静的心，去接受这些事情。这个不就是我们讲的“要放下”？你一旦放下了，就表示你心里能够接受了嘛！然后接下来呢，最后一段的祈祷文里面，基督徒会向上帝恳求，希望上帝能够赐予他分辨两者的智慧；表示说有一些事情，什么时候可以接受？什么时候不能够接受，而该去勇于改变？基督徒希望上帝能够赐给他智慧，让他能够分辨。从这个祈祷文里面，我们马上就可以发现，我们说基督徒需要向上帝去祈求智慧，来分辨“到底什么事情可以改变，什么事情只能接受”；换句话说他是在向上帝祈求，请上帝告诉他什么时候该放下。所以这个就表示了，放下这一件事情，以及放下背后所牵涉到的六项的苦，其实在我们的人生里面，是必然需要去面对的难题，并不是象放下这两个字，写起来这么样的单纯。所以基督教才会在祈祷的时候，希望上帝要能够帮他的忙，可见放下并不容易！　　那我们在佛教里面，当然我们有我们的法门，来引导大家怎么样去分辨，“怎么样去放下”，这个内容我们将在下一个讲次里面跟大家分享，今天就先说到这里。　　阿弥陀佛！

佛教不同于宗教的特色为何？　　今天我要讲的主题是“佛教不同于其他宗教的特色，到底是什么呢？” 　　佛教是属于佛陀所亲自宣演的法，所以其他的宗教不一定会有教主，不一定会有人真正地来宣说他所说的旨意是什么？他们都需要有一些代言人，所以有一些问题你也问不到这个教主到底要说什么？如果有一些他们所施设的，那你就知道这个是哪一个人特别施设的法，他所说的道理似乎是跟人是有一点点关系的，好象没有办法遍及更多许许多多你所未知的世界；譬如说这些宗教本身，它有很多的局限。　　然而佛陀祂是亲自示现在这个三千大千世界上，祂是正遍知觉。祂的正遍知是无远弗届的，不是只有在三千大千世界教化众生而已，祂在其他十方无量无边的世界，一样没有休息在教化世间。佛陀已经远离了一切贪瞋痴、远离一切无明；祂不用休息，而可以尽未来际来救护一切有情来脱离这生死的苦海；所以和其他的宗教不是自己亲身来说的法，是大大不同的。所以我们看到西方的一些宗教，还有包括东方的一些宗教，不论所说的上帝、耶和华、阿拉，或是无生老母、无极老母等等；这些从来没有在世间上，真实示现为一个人出现过；如果他们的威力、威德这么样的殊胜，他们也可以示现为人来说法，可是从来没有，而且将来也不会有。所以其他的宗教你没办法询问他们真正的意旨是什么？因为他们都要透过代言人。这些代言人，他们对于真实的了解是一样受制于他本身的智能。然而佛陀的智慧是无上的，他没有一个止尽；佛陀对于一切世间的法，完全了解，这就是我们说的佛的威力。　　佛有十种威力，其中有一种就是：这世间哪一件事情有道理还是没有道理，不论你口说的或是想的或是存在的，这道理有没有真正的道理？是不是会有这样的结果？佛都清楚。这地方有道理，那个地方没有道理，这地方这个处所有道理，那个地方处所没有道理，佛一切统统知道。所以法界的究竟理，就是由　佛陀能够亲证，所以能够亲证下，于大众之中无有恐惧，因为任何人问祂所有一切问题，佛叫作一切遍知。当时候也曾经有一些外道，他们在想：被问到问题以后要怎么回答？因为他们对这世间发生一些现象，他不清楚、不能理解，他们心目中竟然发生了一件很令人莞尔的事情，他们向佛求助，只是说没有亲口说出来；他们就想：佛陀怎么不赶快来解释这件事情呢？赶快来解释，免得说他处于尴尬的情况之下。也就是他们心目中在想：佛一定知道这件事情的所有的来由。　　所以法界的任何一件事情，都有它的道理，包括人是怎么出生的。如果说以人出生来讲，世间的人信了一些宗教，他们都说人就是他们教主来出生的，可是这件事情就更奇怪了。这教主这么喜欢生人，把人出生以后，却没有好好地来教养，那你说没有好好地来教养，是怎么一回事呢？理由很简单，也就是说：　　第一，可能是你品管不良。那你说什么叫品管不良？就是你不会生人，你没有生人的技巧，你在出生人这个种类的时候，你的能力是失败的，你的能力是有瑕疵的。所以你把人生成有世间所能看到的好人、坏人，还有身体健康的人，还有身体残缺的人。如果是这样，你为什么不开始就好好把自己的能力作好，好好锻炼自己可以出生人的能力，再来出生人？为什么你要这么着急出生这样的人，然后让这些人感受到痛苦、感受到一切的错乱？所以从这第一点我们就可以知道，这出生人第一个就很荒谬。　　第二个，出生人以后，是不是应该来教养大众呢？是不是要好好呵护他们，不要受到生死中的痛苦呢？结果也没有！出生人以后就任由这人，在世间上这样生死流转；乃至还恐吓说：“如果你不好好听我的话，那以后你就会下地狱！而且你在那地方的话，是永远不会出来的。”那这件事情就很奇怪啦！那地狱是谁做的呢？你不好好养这些子女，这也就算了！因为你不是真正一个慈悲的父母，连作父母的资格都没有了，竟然还要恐吓自己的子女，这就很怀疑啦！令人很觉得难以想象这些子女真的是你亲生的吗？有人会自己把亲生子女当作是寇雠敌人一样，这样狠心地丢到地狱里面吗？所以这样的说话是不如理的。而且地狱本身也是一个处所，既然你可以创造山河大地，那你为什么要创造地狱呢？你不会有其他的方便，把他们关起来在一个地方，然后让他们知道好好地悔改；为什么要让他们受到这么样大的痛苦呢？所以从这个地方来看，这个也是不如理的。　　第三个就说：对于感受到非常痛苦的这些有情，或是说人来说，没有真正救济的方法。譬如说在地狱里面，这些有情已经感受到非常的痛苦，那是不是应当有一些人，或是说你这上帝或是无极老母所派的谁要去好好来教导他们，让他们能够不要一直痛苦下去了？结果并没有这样的法，或是没有这样究竟的救济。　　好啦！假设说以后这些宗教继续的修正，然后可以把这个问题修正得好一点，他们顶多可以处理掉第三个。这一点就是说，以后我们会派人到地狱去，让他们能够不要再痛苦。可是他还是没有办法解决，为什么你要让这世间上有这么多瑕疵、不完美的事情出现？乃至不完美的人，乃至不完美的生物，乃至于说出生以后身心遭到痛苦的这些有情，乃至于说，你为什么不好好地养育他们？所以这两点是没办法解释的，因此这些宗教面对这样的命题，是无言的，是没有办法言语的。然而佛陀究竟不同，因为一切的有情都是自己自身这个如来藏所出生的，因为是自身所现，所以佛法中一切平等。一切的因缘中，它有过去、有现在、有未来；并不是说，是谁可以创造的。所以并没有一个真实的创造主。　　以前有梵天主，然后在印度教里面认为他出生了人还，有许许多多的有情。或是说只有出生人好啦！当时候如来就亲口问他，因为这梵天主来礼拜佛。如来说：“那你是不是可以出生一切的人呢？”实际上这梵天王他是没办法回答的。那佛陀又一直问了许许多多的问题：“这个世间的宇宙是你创造的吗？”等等等等等等等一直问。这梵天主最后只好说：“不是！不是！不是！”面对着佛陀一句又一句的问题来说，最后他说：“嗯！其实都不是。”为什么？因为世间的人迷信，希望去仰仗、去依附一个最有威势的天人；所以一定是这个天国中的国主，天国中的国主就是这个天主，所以要找到一个天主来相信他。他是最有威势，然后让他可以得到究竟的涅槃，或是究竟的生死的解脱，可以在那个世界里面永远的生活。　　然而佛陀说：“梵天一样会败坏，梵天一样会被劫火所烧，最后烧到一干二净，完全不存在。”因此佛法所说的这些法，都必须是亲眼目睹来亲证的。象是世间的人他崇拜天主，乃至于崇拜鬼神，就是在心目中去希望得到庇佑，能够祈求福德，这件事并无可厚非。但是佛法所要告诉我们，是超越世间的这种小小福德之上的，就是说佛法所创造的，所创造的这些世界，并不是佛陀自己心目中所想的，而是法界就本有的。所以严格来说，佛教和其他的宗教来说，佛陀所说的法——佛教，并不是创造、并不是施设的，是本有一个法祂存在。法界有这本有的因，不可思议的因，所以因为这个因来成为究竟的道理，因此才有佛教，也才有成为佛陀。而且不只是这样，佛陀教人家不可以妄语。对于一切的法来说，不管是施设方便，但都应当无有妄语；所以佛陀所说的，在这一点是奉为圭臬的。　　佛陀祂是无上正等正觉。这句话是谁说的呢？是佛陀亲口自说的。佛陀说：“没有一位有情，可以超越这样觉悟的境地，尽未来际乃至于过去。这一个就是究竟的正等正觉，而且是无上的正等正觉。”所谓的正等正觉，就代表说：佛所说的一切法，能究竟利益安乐，而且一切众生都可以成佛。这和其他宗教是不一样的。其他宗教所歌颂的就是不平等因，就是我是最大的，你不是究竟的，你只是我下属的，你只是我的子民，你是我所出生的，你将来要臣服于我，你将来继续要作我的儿子、作我的女儿。也就是说这些法很奇怪，他们如果是对的，那佛教就是妄语。可是古往今来有那么多的人，乃至中国文化传统，就是在修学佛法道路上，开辟出一片文化的黄金时代。我们看到如此，就应当相信说，佛法所说的绝无妄语、绝无虚妄，绝对真实，超过一切宗教之上，它并不是要讨人欢喜。佛法也说：“这世间上有末法的存在，佛法将会凋零。”佛法不会去歌颂说：“我有一个无量无边的、美妙的、完全的、兴盛的、世间的一个时代，那个时代终将会来临。”，佛法从来并不如此。　　佛陀在这世间出现，凭着世间的因缘。所以祂说：“虽然我并没有寿命可说，可是我可以在此示现生死之身，让世间的人知道，这些可以离开生死究竟涅槃的道理。”所以佛陀是来这个世间示现，乃至于说许许多多的人，他们开始景仰佛陀，他们开始走上佛陀的成佛之道，他们就称为菩萨行。　　他们跟自我修行而想要自我解脱的阿罗汉，是完全不同的。他们发起菩提心，所谓的菩提心就是说：“希望自他一切成佛”。所谓的“自”就是指自己；“他”就是指十法界下的九法界群生。因为法界中，最圆满究竟的就是佛，其他九法界的众生，就应当向着成佛之道来前进。我们看到说，象地藏王菩萨，祂就能够响应说前面所提到的：其他宗教为什么不愿在地狱这个业道中来摄受众生？地藏王菩萨本身，在《华严经》部里面祂就是佛。在述说诸菩萨的这种本怀的时候，《华严经》中有一分，那也有列为经典来提到说，有十个佛刹及非常多的微尘数的这些诸佛，就是有十个三千大千世界，每一个世界你把它变成微尘，然后这样来数，这样的数量有那么多那么多，祂们都是佛。祂们从十方世界而来到释迦牟尼佛来这个娑婆世界，来庄严这个世界，所以祂们化现为大菩萨，其中有包括观自在菩萨，就是世间人所说的、大家能理解的观世音菩萨。观世音菩萨以外，还有地藏王菩萨，还有文殊师利菩萨、普贤菩萨。　　所以我们透过这样的经典来认识，佛法是究竟利益的，没有永处于地狱道的众生，即使是阿鼻地狱也是如此。而且没有一尊佛会入涅槃，因为涅槃就是祂如来藏所显示的，如来藏在佛地称为无垢识，无垢识就是代表说再也没有无明的垢染，在没有无明垢染下，得到究竟之觉；这种情况下第六识、第七识、第八识这佛所说的这个八识的正理，这六七八就完全可以相通。你那个时候就知道，这个心完整的相貌，完全没有遗漏。　　虽然十地菩萨可以对诸佛的智慧起一分觉照，但是对于你究竟不是这个究竟心，不是这个无垢识，不是这个如来藏，是没有办法能够领受最后一分智慧的。然而到了佛地的时候，一切界限就已经完全地破除了，你就是祂，祂就是你，这件事情是难可思议的。所以说二乘人因为有涅槃的贪爱，他们一直想要进入涅槃；佛陀作种种的施设，让他们可以只要相信佛语，只要相信向着佛道前进，就可以得到他们小乘的涅槃。然而他们的佛道，实际上就是阿罗汉道，就是解脱道，而不是真正的生死解脱。因为真正的生死解脱，是得到真正本来就解脱的涅槃因，涅槃因就是这个如来藏。所以佛本来就没有入涅槃，而且佛陀还能够显示诸涅槃的功德力。佛陀于无余涅槃界，无余涅槃界是属于阿罗汉，他所证的极果最后解脱，他只剩下他这一个真正的涅槃心，可是他并不能了解，这涅槃心是什么，他只能透过佛陀的形容涅槃是什么，然后灭掉自己一切所有。可是佛陀在这无余涅槃界，随意是自在的，不会有出入的问题；不会说要入涅槃、出涅槃等等，因为佛本身就是究竟涅槃。　　所以我们透过这样的经典就可以知道，佛陀是多么照顾我们。有那么多的如来在这部《大方广如来不思议境界经》来告诉我们，祂们都愿意来摄受我们来向往佛道；乃至于大菩萨就是示现。示现什么呢？示现佛陀座下的声闻弟子，因为我们声闻性比较重，所以都想要自我解脱。他们就透过这样的方式，来显示他是小乘人，只关心自己能不能解脱，所以方便来摄受我们。所以我们应当知道这法界的真实，唯一要透过佛教来显示，其他宗教是没有办法达到这一点的。　　我们今天就讲到这里。阿弥陀佛！　　

作人为何要学佛？　　我们今天要讲的主题是“作人为何要学佛？” 　　对于许多人来说，他并不是很了解学佛的目的，即使你跟他说“学佛将来可以成佛”，他对于这个，还是茫然而毫无所悉。对于说有一个第一义谛，或是说如来藏真心可以追寻，那就是本来真正的自己，他听了更是无法理解。　　然而在这世间上，作人还是免不了有很多的生死的痛苦；这些痛苦会造成许许多多的忧愁烦恼，甚至很多人都因此走上了不归路。我们在看待生死的烦恼的同时，你想，学佛是不是可以利益这些在生死忧患中的人呢？如果可以，我们为什么不来学佛呢？学佛的话，就象是你在大海中有一个罗盘，象是航海家，即使他那么知识渊博，如果没有罗盘可以指引他方向，他必定会丧命在这大海之中。同样地，生死中一切都是渺渺茫茫，你不知道前一辈子在哪里，不知道下一辈子又要往何处去；哪一辈子的眷属，他们现在流离在哪一个地方，目前你都没办法知道。所以对于自己，还有你所亲爱的眷属来说，你是无能为力的。　　如果说学佛可以对这事情有究竟利益的帮助，让大家都能够知道彼此的讯息，都能够象现在网络、电话、手机这么方便，你都可以知道彼此安好，这样学佛不是可以让大家可以身心得到快乐，身心得到自在吗？平常我们众生所罣碍的，除了衣食、一切居住等等，这些生活上的所需之外，所讨论到的就是眷属亲属。当我们看到很多人，他对这地方，完全不能够从中释怀，所以很多人他遇到他的眷属，往生之后或是说死亡之后，他心里变得非常地痛苦，即使在他的眷属临终的时候，他也不知道怎么样去帮助他们。　　如果说学佛的时候，可以对这地方有究竟的利益，那这样是不是应该考虑来学佛，而知道生死之间的种种知识呢！就象世间的人想要保险，对于许许多多的人来说，他保了很多险，有意外险、医疗险、寿险，包括生死合险。就是说，你死亡以后，可以让你的眷属们，还有你指定的受益人，可以领到一笔优渥的钱财，然后可以让他们可以抚平丧失你的伤痛。可是生死中有这样简单吗？那样的痛苦，有这样可以容易抚平吗？所以我们看待世间的保险，就知道说，实际上它没有办法防止这些意外的发生，它只不过作一点点补偿而已，它跟佛法所要给予众生的利益，是完全不一样的。所以如果说，你会在你的生命里面，安排大大小小各种不同的保险，那你为什么不帮自己，也帮眷属来作一个最究竟利益的保险呢？这个保险就是学佛！而且我们看待世间人，还有一种在社会心灵里面，有时候看到谁家的小孩，他不小心出事，然后死掉；不管是大人的疏忽，或是这小孩本身的不留意；总之，就一条生命无法挽回了。然而这种生死间的大事，并不是只是一句话说命该如此，或是一定是无法怎么样，然后就放弃或是说不去作任何种预防。　　其实学佛这件事情，从古来的时候就已经有了。世间人很喜欢算命，有的小孩，他去算那个八字，虽然佛法不特别说，但是生辰八字可以应现一些世间法，也不能说它没有世间的理，它还是有世间的一些真相。有的小孩他看了以后，就知道说这小孩活不久。以前的方式是怎么做呢？古人他有智慧，他知道佛有大威德力，佛可以庇佑、庇护一切众生，而且在佛的面前一切众生平等，祂不会计较这个人过去生的业报是善还是恶，祂一样是平等来视之，不会有特别对于这个小孩，就认为他有以前的业种，所以他是不可治的众生，然后就放弃他；不会。因此，以前的人就把孩子托到寺院里面出家，或是说以其他的方式，类似让佛陀来养育，后来这小孩就可以顺利成长变成大人。所以古时候也有这样的风俗是流传下来的，并不是说学佛没有办法来帮助苦海的众生，乃至于世间人所认为，命该注定的事情而无法扭转。　　然而对于许多人来说，在这个自他庄严的历程，他还是没有办法能够完全接受，就是说能够让他免除一些世间上的这些痛苦。他想，以后我做善事做善业，然后得到善果，我就生到天上就好啦！那我为什么要学佛呢？他想你说的自我能够庄严，能够知道这生死的道理，可是我在生死中，我一样非常的快乐啊！我一样有天人的、美妙的世间可以去拥有，即使那是未来，但我还是可以享受这一切。可是佛法在说明的一件事情是假设你可以到天上去，过着快乐无忧的日子，这确实是快乐而没有忧愁，你不用担心会有衣服、饮食、睡卧的问题，你不用再整理床具等等，每天都可以任你逍遥自在。可是最后，究竟会发生什么事情呢？天上的人，他等到他的快乐享尽以后，几乎所有的天人，他们都会到地狱里面去，或是到恶道里面去，仅有少数、少数不能再少数的人，他们可以到善道可以再作人。那你说这是真的吗？是的，这是佛陀告诉我们的。　　对于世间人来说，要看到佛陀亲身说法，已经是比较困难的；但是透过佛经的演教，可以告诉我们这个道理，没有更易过，因为佛是真正的真正的圆满的大觉者！祂出过一切人天之上，世界上所有的事情祂究竟了知，所以祂叫正遍知——正遍知一切的事情有这样的道理；这个地方有这样的道理，这个地方，这个道理并不成立。所以在这种情况下，我们来看待世间人，在幻想一个世界，他可以得到一个美满、完全非常真善美的世界可以安住，并不存在，所以佛法说“三界无安”。三界中大千世界里面，三千大千世界里面，一切都没有安定的处所：不论你躲藏在哪里，找一个美丽的小岛，或找一个幽静的天堂可以躲在里面，过着好象幸福快乐日子；但是等到三界的劫火一烧起，欲界就败坏了，乃至于色界，也会一直败坏到三禅天，所以没有究竟的安乐。所以你是不是应该去追寻一个究竟可靠的、一个真正的住所呢？这住所并不是身体的住所，这个就是智慧！就是要靠着你在佛法中的认识，把见解端正起来，知道哪些见解是错误的，这样才能够在修行中，得到究竟的利益。不然只是看到末法中，许许多多的人介绍你今天去哪一个道场，然后明天又介绍哪一个宗教，那你想“我为什么一定要学佛呢？”是啊！但是如果说，你透过一些正确的知见，以及一些善知识的提携，你就知道：哦！原来我要追求的是究竟的生死的解脱，究竟的涅槃，它不再有生死，它不再有罣碍，任何一个地方的处所，都不能再局限我，所以应当是这样来说学佛。　　你就会有一个很清楚的目标，并不是你要去哪一个地方，要去做人家的仆人，或是一开始就有不平等的因，就是他是最高的，所以你要臣服于他，你将来也不可能跟他一样。譬如说，世间有一种宗教，它鼓吹天界中的天主来当作上帝，那象这样的宗教，就是不平等的因。它从一开始的第一因就说明了，它完全没有办法违逆，它跟佛教所说的“一切平等”是大相违背的，这样的违背就是代表说：高下是立判！学佛是要让众生能够普济，能够普度一切的众生，不论他现在在哪一个恶道里面，不论他在哪一个善道里面，都能够究竟地利益。所以说即使你说，自己的修行能够多好，可以到天人，然后可以过着永久快乐，在那个梦幻世界里面安住，这样还是无法的。没有世间，没有这样究竟的法，所以应当要来学佛。　　另外有的人，他心目中有一个想法，他说：“实际上，我做人也不是坏人啊，其实我算起来还算是个好人呢！我看到有穷苦的人，我在街头那边就会布施给他一点钱啊！我看到人家很痛苦的时候，我也跟着掉眼泪啊！我又不是十恶不赦的坏人，为什么你佛法一定要我来学佛呢？”这样的话，听起来好象也有一分道理，但实际上我们检讨来说，真的是如此吗？我们平常对于看不惯的事情，没有办法接受的境界，我们心里面是纠缠的、是纠结的、是痛苦的；如果真正的好人，他怎么会在这种地方，就会跟世间的种种这些人事地物作缠缚呢？怎么会发生这么多的痛苦呢？所以这一定是你的心地还不够平整！一个平整的心地，不管路上刮起了大风大雨，下起了霜雹，甚至完全象台风般恶劣的天气等等，他的心里面还是自在的。就因为他自在的来源，是来自于他对于自己有清楚的了知，这个就是佛法中所说的“智慧的知见”。所以这种知见的力量，可以让他迎接任何的恶逆的状况。　　那我们再说，世间上所认为的好人，其实大多数就只是心里面没有起很多的恶念。可是即使是如此来检视起来，当你发生一些困难的时候，当你有烦恼的时候，你一样心里面产生愁怅，而且甚至很多人就当街，就对于对象破口大骂；或是修养好的人他没有恶口，可是他心里面就诅咒人家；或是再修养好一点的人，他就想，“最好让我赶快不要再看到你等等”，“一辈子不要再看到你”这一类的话，虽然这些话没有说出口，但是心里面已经在想了、在思惟了；或是碰到一些事情的时候，事后就对其他人说，“我家里面的小孩、媳妇怎么样啦，怎么样怎么样啦…”这样的人，他一直叨念着他的晚辈，他心里面完全没办法平静，可是他也自觉自己是一个不错的人。然而这些法，都是不如理作意的。因为世间的这些成就，出现这种种的状况，这都是我们如来藏真心所显现出生的，并不是一切的众生他有意来作梗。　　这道理怎么说呢？因为，无始以来众生的业报之间，一直参杂交会纠缠不已，所以没有一个人是究竟是善还是恶。因为我们曾经当过人，也曾经在地狱中，有时候贵为天人，有时候在世间上当了一个饿鬼，或是当一只畜生；乃至好一点去当阿修罗，可是带着瞋恚带着贪瞋痴，一样在三界中流转。所以我们难免会得罪许许多多的众生，难免会跟众生结仇，这些仇恨有时候是血海深仇，甚至让对方的眷属受到无辜的牵连；这种情况下都让我们没有办法脱离目前的业报，因为以前造过这样的因，所以你这一生，虽然没有特别做什么坏事，可是也不代表你是好人。真正好人，他应该心里面想的都是善法，心里面想的即使不是佛法，也能够利益其他的人。对于逆境来说，他一样可以觉得这事情，他可以云淡风清来看待；乃至于说，对于许许多多的事情，让他非常的痛苦，甚至有冤家，乃至于被仇人所杀死，他一样不会太为介意。为什么？因为他的心知道，这许许多多必定有原因，不至于说是无缘无故就会产生这样的结果；所以即使他被杀死，他心里面也不会产生瞋恨，因此就不会随着瞋恨的业，来结下未来永世而难以解脱的纠结。所以我们要说好人，就应当是这样来想。　　那也要在这里奉劝一切的人，不要这么排斥佛法。因为佛法，除了你真的去学到一些男女双修的法，或是学到以这个意识心来扩张自我，来增加自我的版图这种法，不然佛法是可以让你，可以在生死中自在的。乃至于说学佛，即使说你不想要来这个世界，也不知道哪一个世界比较好，那一样，释迦牟尼佛有告诉我们说，西方有一尊佛叫作阿弥陀佛，祂有无量庄严的净土，可以让众生得到生死中的安慰，你可以在那里慢慢地修学佛法，你都不用着急；那你自然有阿弥陀佛与诸大菩萨来当你的善知识来摄受你，你不愁佛法中，你没有人可以指引你真正的方向！　　那另外很多人担心的是：“你们学佛人所关心的，就是要吃素，那我就是不喜欢吃素，那怎么办呢？是不是我就不能学佛啦？”其实也不是如此。在古时候为了这样的事情，龙树菩萨也有根据这六斋日，然后来说一个六斋法。六斋日就是每个月选六天来吃素。那你想这样是不是一个文化传统？是的。实际上六斋日，在中国是由皇帝所钦定的，这事情很难理解吧！不过古时候确实是如此。当魏晋南北朝的时候，南朝的梁武帝他本身受这个菩萨戒，所以他要制定：不管你是大乘小乘的出家众，你都应该要吃素。后来这个风气，就变成出家人所一致奉行的，吃素是菩萨戒所规范的。但一般人的情况，就到了北朝有一位齐文宣帝，他信奉佛法，因此他就制定了，不只是一个月吃六天的素，他要他国人在一年有三个月，就是正月、（正月就是元月），然后还有五月、还有九月，这样三个月份里面，每隔四个月就来吃素。透过这样的规范以后，就影响到隋朝唐朝，所以隋朝和唐朝都一致的奉行，规定全国的大众；也就是说，以前的中国人，全部要奉行每年吃三个月的素，然后每个月、其他的月份里面要吃六天的素，一直这样传下来。其中唐朝甚至在这过程中，把六斋日根据后来的典籍，也有说到十斋日；十斋日的传统，后来一直延续到宋朝，虽然皇帝没有特别的规范，但是一般的人还是信受。可是之后到了元朝以后，因为当时的皇帝信受喇嘛教，然后也影响到明朝、清朝等等，所以因为皇帝信受这些喝酒吃肉，这些不守戒法的喇嘛，所以这些西藏的密宗、蒙古的密宗等等，就导致于说，这斋法并没有延续。所以我们来看待吃素，这是文化的一个传统，即使你在家人，你也可以学习来吃素，一个月吃个几天。　　好，我们今天就先讲到这里，阿弥陀佛！