唐吉·可德 唐吉·可德
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不识最大自然数等使课本有一系列重大根本错误 黄小宁（通讯：广州市华南师大南区9-303 邮编510631） 公开发表在《科技信息》2009（32） 【摘要】可数集的各元都必可有自然数“配偶”这一特点使自识正整数5千年来一直“深埋地下”的最大自然数及无穷多无穷大自然数一下子“破土而出”推翻百年“标准实数完备”论，显示已知实数全体仅为实数宇宙中的一颗星球！从而揭示中、小学课本有一系列重大错误：搞错变量的变域而将部分误为全部（继而推出病态的“部分可=全部”）；误以为“有首项的无穷数列必无末项”使级数论有常识性与概念性错误而使小学课本违反起码数学常识地断定0.99...=1
百多字推翻百多年无穷集论 黄小宁 通讯：广州市华南师大南区9-303第二信箱邮编510631 搞错变量的变域是导致全盘皆错的最重大根本错误。 若0≤x≤1表示x的变域是[0，1]=D，那么相应的0≤2x≤2也表示2x＝y的变域Z是[0，2]（记为2D）吗？即定义域为D的y=2x的值域Z=2D吗？这完全是中学数学问题。 y=f(x)＝2x是说x的变域D的各元x均有对应数y=2x。这所有的y组成的**Z就是f(x)的值域。 最关键的是若Z与2D是同一数集，则两者必对等即Z的各元必与2D的各元一一对应，这是Z=2D的必要条件。两变量x与增函数y（x）若（在整个变化过程中）总近似相等（例如x与1.0001x），则其变域必近似相等，若总相等，才能有其变域相等。 Z的各元y＝2x是由[0，2]=2D的子集D的各元x均由x变换为2x＝y而来的。Z的生成过程表明其各元不可与2D的各元一一对应而只是与2D的一半元素组成的D的各元一一对应。这说明连Z=2D的必要条件也不具备，故Z≠2D。 注！几何常识：沿数轴运动的动点由位置b处运动至a处必遍经两处之间的一切位置之后才能到达a处,虽然2处之间有无穷多个位置。故有相应的代数常识：变域为闭区间等的变量必能有序地遍取其变域内的一切数。Z内的一个个2x(无穷集Z也是由一个个元素组成的，由小到大取值且变域为Z的变量y取2后就无数可取了。)由小到大地先后与D的各元x一一对应成双配对，一直到2x=2与x=1配成一对后，Z内就再也无多余的数与（1，2]的各元x相配对了。Z的各元2x全都有“对象”x∈D了，从而全都不能与（1，2]的各元x“搞对象”。否定此理者暴露其根本不懂“一一对应”概念。 形成鲜明对比的是由2D的各元x均由x变换为2x后所形成的新的数集就与2D对等。 所以Z各元与D各元一一对应≠2D各元与D各元一一对应，数学引以为豪的被“最伟大数学家”希尔伯特断定任何人都不能推翻的百年无穷集论，是重大的百年之误！建立在此重大错误之上的理论必是错上加错的更重大错误。不及时纠正会使人在错误的泥坑里越陷越深以致无力自拔。 对占统治地位的**论，1908年著名数学家庞加莱富有远见卓识、高瞻远瞩地作出极其惊人的超凡越圣的伟大科学预见：“下一代人将把（康脱尔的）集盒论当作一种疾病，而且人们已经从中恢复过来了。”（张锦文等，连续统假设，辽宁教育出版社，1988：20）。
维特根斯坦论意志与经验 －－－韩林合      按照通常的理解，一个主体的意志就是他借以使他的身体运动起来以达到他的某种目标的内在力量。这种意义上的身体运动便构成了主体的行动（随意的行动）。按照这样的理解，意欲（意志的行使）或者说（内在的）意志行为与相应的身体运动或行动之间是一种外在的因果关系。前期维特根斯坦完全不同意这种观点。他断言，意欲并不是其所导致的行动（受它支配的行动）的原因；相反，它相当于一种直接的、非因果的导致，甚至于可以说它就是它所导致的行动本身。这也就是说，在通常情况下，意志与其行使所引起的行动之间的关系是内在的、必然的——意志必然伴随着其行使（意欲）所引起的行动。正因为如此，我们能够准确无误地预言我们的随意的运动和随意的行动。      ……情况是这样的吗：我只是用我的意志来伴随我的行动？      但是，在这样的情况下我如何能够预言——在某种意义上我当然能够这样做——5分钟后我将举起我的手臂？预言我将意欲这点？      显然：意欲了，但却没有同时已经完成了意志的行为，这是不可能的。      意志行为并不是行动的原因，而是行动本身。      人们不能意欲了，但却没有做什么(Man kann nicht wollen, ohne zu tun)。[TB, 182-183(4.11.16)]*      被意欲的身体的运动(die gewollte Bewegung des Krpers)的发生方式难道不是同于世界中任何没有被意欲的东西(jedes Ungewollte in der Welt)   的发生方式吗——只不过，它是被一个意志伴随着的？      但是，它不只是被愿望伴随着！而且被意志伴随着。      可以说，我们感觉到我们对这种运动负有责任。      愿望不是做(Tun)。但是，意欲却是做。      我意欲一件事，这在于：我干这件事，而并不在于：我做了某种其它的事情，而后者因致(verursacht)这件事。      当我移动某种东西时，我移动我自己。      当我干一件事时，我采取行动(Wenn ich einen Vorgang mache, so gehe ich vor)。[TB,183(4.11.16)]      愿望先于一个事件，意志伴随着它。      假定一个事件伴随着我的愿望。我意欲这个事件了吗？      与意志的强制的伴随相比，难道这种伴随关系看起来不是偶然的？[TB,184(4.11.16)]      在TB中，维特根斯坦还认为，意欲（意志的行使）或者说内在的意志行为不是任何一种经验或现象，进而受意志支配的行动对于行动者本人来说也不是任何一种经验或现象。尽管如此，意志必定总是与某种感受（比如，肌肉感觉）或关于这种感受的心象联系在一起的，后者之出现与否可以说构成了意志是否得到了完全地行使的判定标准。显然，这种观点是受到两种不同的影响的结果：一种影响来自于叔本华，另一种影响来自于詹姆斯。这两种观点在许多方面是互相矛盾的。比如，按照叔本华的理解，尽管意志本身不同于任何心象（也译作“表象”），不是任何经验或现象，但是意志的行使或意志行为却直接等同于身体行为。（参见韩林合2007年：第717-718页、第721页）相反，按照詹姆斯的理解，意欲或意志的行使不同于身体行为，意志必定与某种心象密切地联系在一起，意志本质上就是一种存在于心灵与其有关运动感觉的“观念(ideas)”（即维特根斯坦所谓“心象”）之间的关系，一种努力注意的关系。因此，意志的行使必定是一种经验或现象，而且是一种纯粹的心理现象。①前期维特根斯坦一方面接受并改造了叔本华关于意志根本不同于现象的观点，另一方面也认识到叔本华的观点有问题，比如他无法令人满意地解释绝对不同于现象的意志本身如何能够与现象发生接触的问题，更不能解释意志的行使或意志行为何以同于本来作为一种现象的身体运动的问题，因此试图用詹姆斯的观点来对其加以修补。但是，这样的尝试注定是不能成功的，因为它们恰恰是直接互相冲突的观点。正因如此，在TLP中，维特根斯坦转而认为，促使人的身体运动起来的意志仅仅是世界中的一种现象，而且是心理学所关心的现象。
90后真是厉害！
辩证法解罗素悖论 罗素为什么会有罗素悖论，那是因为罗素不懂辩证法，辩证法告诉我们，元素即是集和的元素，集和是元素的集和，元素和**是可以相互转化的。 辩证法是哲学的核心，一切方法在辩证法面前都要退避三舍，包括形式逻辑。
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这是什么集？ p1=x                       p2={x}                     p3=p1∪p2                 p4=p1∪p2∪p3 …… pn=p1∪p2∪p3……pn-1 q1={p1,p2,p3……} q2=q1∪{q1} …… qn=qn-1∪{qn-1} s1={q1,q2,q3……} s2=s1∪{s1} …… …… sn=sn-1∪{sn-1} {s1,s2,s3,……}是什么集？
反对哲学家们染指数学 神圣数学不是愚昧的哲学家所能玷污的。
90后，你们究竟怎么了？ 前有药家鑫撞人捅人案，今又有机场持刀杀母案！ 这不是一个人，90后一代都有问题，孤独+冷血+脑残
请唯物主义回答：道德怎么从物质中来？ 如果一切都是物质决定的，那人犯法就没有任何错，犯法也是物质决定的。就应当取消法律。 如果不能从物质来，那么就没有道德，唯物主义喧扬无道德吗？
爱因斯坦远没有驳倒康德 不解释.
90后，你们怎么了？
长度的意义----数学家PK哲学家 先总结一下我们已经知道了的事情： 所谓（一维）测度，就是要给直线上的每个子集标上一个数字，使得它们满足下面两条性质： （1）空集对应的数字（空集的测度）是零。 （2）若干个（但是至多可数无穷个）彼此不相交的子集，它们并在一起得到的子集的测度，刚好等于这些子集各自测度之和。 这样的测度存在很多种，而且几乎全都行为古怪。为了更好的符合“长度”的概念，我们添上第三条要求： （3）如果把直线看作实数轴，那么从数轴上a点到b点的线段（这是直线的一个子集）对应的测度应当等于b-a。 满足这三条性质的对直线上的每个子集定义的测度是不存在的。但是，如果放松要求，不对直线的每个子集定义而只对直线的可测子集定义测度，那么这样的测度存在并且唯一，数学上称为勒贝格测度。靠一系列定理的帮助，对直线的任何一个可测集（一般来说你能想象到的任何子集都是可测集），都有一套严密定义的公式能够把这个测度的具体大小算出来。 于是，数学家郑重宣布： 勒贝格测度就是人们通常所说的“长度”的严密定义，而且是唯一正确的定义。 “什么？”我们的哲学家朋友们一定要跳起来了。“你上面绕来绕去的说了一大堆让人听不懂的话也就罢了，你怎么能说这是关于长度唯一正确的定义呢？这顶多是你们数学家对这个词的理解而已，我最讨厌你们学理科的用这种自以为掌握绝对真理的口气说话了！” “是么？”数学家回答道，“难道长度这个词还可能有别的理解不成？” “当然可以。”哲学家愤愤不平地说。“亚里士多德说过……，莱布尼茨说过……，康德说过……，****同志说过……，总之，人类对长度这个词的理解是经历过漫长的争论的，而且必然还会一直争论下去。每个人都有权提出自己的观点啊。” “我不管他们怎么说，” 数学家说，“我只问你心里有没有对长度的定义？” “当然有了。”哲学家骄傲地说，“我认为，长度就是……” “慢着，”数学家迫不及待的打断他，“我不想听你的哲学论文，我只问你，在你对长度的定义里，空集有没有长度？有的话，是不是零？” “是……的。”其实哲学家暂时没想到空集这么细节的事情，但是他觉得反正这个无关紧要吧，所以先首肯了。 “那么，按照你定义的长度，数轴上从2.76这个点到6.98这个点的线段的长度，是不是等于6.98-2.76=4.22？” “这个废话，不然还叫什么长度啊。”哲学家有点不耐烦了。 “还有，如果我把可数无穷个有长度的**放在一起，总长度等不等于各自的长度之和？” “这个……”哲学家对于“可数无穷”这个词有点拿不准，“反正两个线段的总长度是等于它们各自的长度之和的，至于无穷个……好吧就算是吧，那又怎样？” “那就结了。”数学家慢条斯理地说。“我根本不关心你关于长度的哲学观念是怎么建立起来的，我只想说，如果你的观念没有内在的逻辑矛盾，那它就一定和我们数学家所说的勒贝格测度是一回事。这就是我为什么说勒贝格测度是唯一正确的长度的定义。——你当然可以有你自己的定义，只不过它一定正好就是勒贝格测度！” “什么和什么呀！”哲学家有点懵了。“可是你什么也没有定义啊，你只是自己号称证明了一个所谓勒贝格测度的存在，可是我们关心的是为什么！我们哲学家要问的是为什么从2.76这个点到6.98这个点的线段的长度等于4.22，你却把它写在了定义里，这并没有回答问题本身啊。” “唉，”轮到数学家不耐烦 了。“从2.76这个点到6.98这个点的线段的‘长度’当然也可以不等于4.22，只要你不取勒贝格测度而换一种测度就成了，——问题是人们不喜欢那样啊。不是为什么它的长度等于4.22，而是你首先要求了4.22这一属性，然后把它叫做长度。为什么只有在春天桃花才会开？因为是你把桃花会开的那个季节叫做春天的！” 哲学家：“……” 数学家：“……”
分析哲学传统----黄敏 简单说来，分析哲学是一种哲学研究传统，这个传统以语言分析为核心，以现代数理逻辑的基本技术为方法，来处理哲学问题。下面我们参照古典哲学问题的发展脉络来为分析哲学传统定位。 我们知道，古希腊哲学的起点是这样一个问题：世界的本原是什么。这个问题我们现在通常称为“宇宙论问题”。宇宙的本原被认为是不变的东西，宇宙论的目标就是用某种不变的东西来解释宇宙所有的现象，其中最关键的就是关于变化的现象。对这一理论目标的反思导致了这样一个哲学问题：如果竟然有这种本原，那么它应当是满足什么条件。巴门尼德把这样的东西定名为“存在（being）”，从而开启了关于存在的探究路线，这种探究就是亚里士多德意义上的形而上学（metaphysics）。形而上学首先是关于being本身的研究，即究竟什么是being，或者说“being”的意义是什么。这种探究将回答这样一个问题：究竟什么存在着。对这一问题的回答现在人们通常称为“本体论（ontology）”。 这里要注意，当问及究竟什么存在的时候，哲学家的回答并不直接是，所有可以感觉到的东西都存在着。古希腊人的想法是，存在的东西必定是恒久不变的，而可以感觉的东西都会变化，因此可以感觉的东西不是存在的东西。对此我们可以认为是某种信仰的成分在起作用——人们不信任变化的东西。但是，无论最初人们出于何种动机相信这一点，它已经融入人们理解事物的基本方式中。这种方式可以概括为：无中不能生有。如果真实存在的东西是变化的，那就必须认为，原来不存在的东西后来存在了，这就是无中生有。既然无中不能生有，那么真实存在的东西就是不变的。因此，问究竟什么存在，这不是个愚蠢的问题，而是个真正的哲学问题。这个问题的提出，蕴涵着现象（appearance）和现实（reality）的区分。真正存在的东西构成了现实，而变化的只是现象。 从这个问题立即可以导入知识论（epistemology）。知识必定是关于存在的东西的知识，但人们直接获得的仅仅是现象，因此如何获得知识，就成了问题。在笛卡尔之前，知识论与形而上学是糅合在一起研究的。比如柏拉图的理型（form）论，就从知识论动机出发，而以一种形而上学为目的。在柏拉图看来，既然知识是普遍的和不变的，那么就必定有一种独立于人的主观目的的东西来保证这一点，并且这种东西保证了知识是关于真正存在的知识，对此自然而然的（当然不是唯一的）想法就是，构成知识的要素中有对应于真实存在的部分，这个部分就被称为“理型”。在笛卡尔之前就已经有这样一种想法，这种想法也体现在柏拉图那里，即，获得知识的真实途径不是感觉。在柏拉图那里，这种途径就是由辩证法所唤起的回忆，而在笛卡尔那里则是理性，或者说清楚明白的内省。笛卡尔使人们相信，知识可以以一种独立自主的方式获得，即使不考虑什么东西存在，仍然可以有确凿无疑的知识。这个想法改变了哲学传统。在此以前哲学思考的基础是形而上学，在此之后则是知识论。有人称之为“知识论转向”。 在这个背景下，分析哲学传统的建立可以说构成了另外一个转向，即语言转向[1]。对于建立分析哲学传统的理论动机有多种解释，如果仅仅是为了便于把握起见，那么这个动机就可以这样描述：它首先是关于知识的一种反思（弗雷格），但它遇到了来自于形而上学的压力，这使它扩展到形而上学问题（最初是以一种否定的方式，后来开始转变成一种正面的研究）。现在，分析传统已经成为研究一切哲学问题的主流传统。 从存在过渡到知识，这似乎很好理解，因为知识就是关于存在的知识，这勿庸置疑；过渡到语言，这是怎么回事呢？这里我先提供一个简短的提示，在后面介绍一些哲学家的思考时再加以充实。 可以说，语言（language）、心灵（mind）、现实（reality）这三者构成了如下所示的三角关系：略 在这个图示中没有出现知识，而出现了信念。简单说来，知识就是得到合法支持的信念（justified belief）[2]。如果信念被表明是知识，那么心灵与现实之间的关系就建立起来了。可以从知识是怎样的，推出现实是怎样的，也可以从现实是怎样的，推出知识是怎样的。语言与现实的关系可以这样建立：如果一个陈述句子是真的，那么现实是怎样的，就能够从句子中得到。这样，哲学家主要关注的就是陈述句子。另一方面，语言还可以表达信念，只要知道句子意义，也就知道所要表达的是什么信念。于是心灵与语言的关系也可以建立。这两种关系的建立都与句子意义有关，因此这个三角形又被称为“语义三角”。哲学家对语言的兴趣集中于意义，以及对语义构成影响的方面。这是区别分析哲学家与语言学家的关键。
关于实在论的形而上学争论 节选自达米特《形而上学的逻辑基础》，小标题是我加的 1、哲学问题的现代逻辑视野。       外行或非专业人士期望哲学家解答对理解世界至关重要的深刻问题。我们有自由意志吗？灵魂或心灵能离开躯体而存在吗？我们何以能判别正确与错误？有没有什么正确和错误的东西，抑或说，其存在仅仅出于我们的虚构？我们能通晓未来或影响过去吗？上帝存在吗？外行的期待是对的：倘若哲学不去回答这些问题，那么它便毫无价值。可这位人士还是发现，分析哲学家们的著述大多与上述这些关切相去甚远。这些著述通常会用到一大堆技术手段，所处理的是像专名的意义啦、将某个信念归于某人的一个句子的逻辑形式啦之类的问题，而这些问题看起来与哲学本应处理的问题毫不相干。这种抱怨虽无确凿的根据，倒也可以理解；而且确实存在着各种会滋生这类抱怨的原因。……哲学所能做的只是让我们得以清晰地把握我们借以思考世界的那些概念，并由此更稳固地掌握我们于思想中表达世界的方式。正是由于这个原因，也正是在这个意义上 ，哲学才是关涉世界的。弗雷格说过，逻辑规律不是自然规律，而是自然规律的规律。试图通过观察世界来发现它是否遵循某个逻辑规律，是没有什么意义的。不能说实在遵循着某条逻辑规律；遵循或违背这条规律的乃是我们关于实在的思考。适用于逻辑规律的东西也更一般地适用于哲学原理。造眼镜的人无法告知我们，当我们看周围事物时会看见什么：他给我们提供的是把我们所看到的东西更清楚地聚在一起的眼镜。哲学家要做的是：对我们关于实在的思考发挥类似的作用。而这就意味着，哲学的出发点必须是对我们思想的根本结构的某种分析。可称之为思想哲学的东西乃是其他一切哲学的根基。       这便把我们带向了导致外行不满意当代分析哲学的第三个原因。在很大程度上，思想哲学一直被视作哲学的出发点。亚里士多德哲学始于《范畴篇》,甚至黑格尔撰写了《逻辑学》作为其思想体系的基础。现代分析哲学的不同之处在于，它建基于一种对我们思想的一般结构的比以往任何时代所做的远为透彻的分析，这种分析是现代数理逻辑的基石，是由弗雷格于1879年开创的。逻辑主要关注的是推理，而推理则稍稍偏离思想哲学的中心。但是，若不对可用做前提和结论的陈述的结构进行先天的分析，就不可能对推理作出分析。因此，逻辑学的每一进展同时也是思想哲学的进展；而由弗雷格首先实现的进展是十分巨大的。……       在弗雷格之前，逻辑甚至无力解释数学中的十分简单的推理形式。而一旦取得这种突破，这一学科就迅速取得了比先前任何时期都要大得多的进展。探询数理逻辑对哲学的贡献有多大，实际上是把问题提错了：分析哲学的著述是由这样一些人撰写的，他们像熟悉字母表一样地通晓以量化形式----这乃是数理逻辑的语言----表达命题的基本原则，而不管他们中的许多人对现代逻辑理论的技术化结果甚至基本概念了解得多么少。……            2、哲学与语言       时至今日，分析哲学仍固守着这样一条基本原则：思想哲学只有通过语言哲学才能加以探讨，尽管对这条原则的表达方式各不相同。这就是说，若不依赖表达思想的手段，就无法对何谓思想作出解释，但是，思想哲学的目的则可通过对一种语言的词和句子具有意义是怎么回事的解释而达到，而这种解释并不诉求于一种关于这些句子所表达思想的先在概念。这种通过语言来研究思想的做法自然会增大外行的公众对分析哲学的疏离程度：他们凭借僵化的、非理性的心理联想把所有对语言问题的探讨都斥为浅薄的把戏，正如他们以同样的心理联想把玩牌游戏斥责为无聊的一样。关于语言在说明次序上优先于思想的论点，就其自身而言，显然是十分重要的；但是，接受还是拒绝这一论点，对总的哲学策略倒不会产生太大的影响，因为，关于意义的学说可以相当容易地转换为关于思想的学说，反之亦然。对句子逻辑结构的分析可转换为对思想结构的一种类似的分析，因为，“逻辑结构”指的是对句子组成部分之间的相互关系的一种表达，而这种表达足可满足一种语义的，抑或意义理论的处理所要达到的目的；正是我们可借以说明句子之具有意义的那种句法分析将其确定为某种思想的表达式。这便是弗雷格为什么得以宣称句子的结构反映了思想的结构的原因。这样一来，语言哲学的这个论点即一句子的意义是由它的成真条件决定的，立即便可转换为思想哲学的这个论点即一思想的内容是由它的成真条件决定的：在这两种情境下，赞同或反对这一论点的论证很大程度上是一样的。近年来，包括已故的杰出思想家埃文斯在内的一大批分析哲学家均拒绝接受语言优先于思想的假定，并试图不依赖于思想的表达式去说明思想，进而将关于语言的解说建立在这样一种先在的关于思想的哲学理论之上。乍一看来，他们正试图推翻整个分析哲学的基本公理，从而不再是分析哲学家了。而实际上，这种改变只是一开始时起作用：一旦他们的思想哲学的基本内容确立下来，一切又恢复如初了。     这是因为，尽管他们对分析哲学的传统解释策略提出了挑战，可他们仍旧接受并利用同样的关于思想和句子的结构的一般学说；他们只是对究竟用什么去解释什么持不同意见。
关于实在论的形而上学争论(修证) 由于上贴中有很多句子错误，篇幅较长，所以我重新修证并删减，为了便于阅读自已加上几个小标题。      1、哲学问题的现代逻辑视野。      外行或非专业人士期望哲学家解答对理解世界至关重要的深刻问题。我们有自由意志吗？灵魂或心灵能离开躯体而存在吗？我们何以能判别正确与错误？有没有什么正确和错误的东西，抑或说，其存在仅仅出于我们的虚构？我们能通晓未来或影响过去吗？上帝存在吗？外行的期待是对的：倘若哲学不去回答这些问题，那么它便毫无价值。可这位人士还是发现，分析哲学家们的著述大多与上述这些关切相去甚远。这些著述通常会用到一大堆技术手段，所处理的是像专名的意义啦、将某个信念归于某人的一个句子的逻辑形式啦之类的问题，而这些问题看起来与哲学本应处理的问题毫不相干。这种抱怨虽无确凿的根据，倒也可以理解；而且确实存在着各种会滋生这类抱怨的原因。……哲学所能做的只是让我们得以清晰地把握我们借以思考世界的那些概念，并由此更稳固地掌握我们于思想中表达世界的方式。正是由于这个原因，也正是在这个意义上 ，哲学才是关涉世界的。弗雷格说过，逻辑规律不是自然规律，而是自然规律的规律。试图通过观察世界来发现它是否遵循某个逻辑规律，是没有什么意义的。不能说实在遵循着某条逻辑规律；遵循或违背这条规律的乃是我们关于实在的思考。适用于逻辑规律的东西也更一般地适用于哲学原理。造眼镜的人无法告知我们，当我们看周围事物时会看见什么：他给我们提供的是把我们所看到的东西更清楚地聚在一起的眼镜。哲学家要做的是：对我们关于实在的思考发挥类似的作用。而这就意味着，哲学的出发点必须是对我们思想的根本结构的某种分析。可称之为思想哲学的东西乃是其他一切哲学的根基。      这便把我们带向了导致外行不满意当代分析哲学的第三个原因。在很大程度上，思想哲学一直被视作哲学的出发点。亚里士多德哲学始于《范畴篇》,甚至黑格尔撰写了《逻辑学》作为其思想体系的基础。现代分析哲学的不同之处在于，它建基于一种对我们思想的一般结构的比以往任何时代所做的远为透彻的分析，这种分析是现代数理逻辑的基石，是由弗雷格于1879年开创的。逻辑主要关注的是推理，而推理则稍稍偏离思想哲学的中心。但是，若不对可用做前提和结论的陈述的结构进行先天的分析，就不可能对推理作出分析。因此，逻辑学的每一进展同时也是思想哲学的进展；而由弗雷格首先实现的进展是十分巨大的。……      在弗雷格之前，逻辑甚至无力解释数学中的十分简单的推理形式。而一旦取得这种突破，这一学科就迅速取得了比先前任何时期都要大得多的进展。探询数理逻辑对哲学的贡献有多大，实际上是把问题提错了：分析哲学的著述是由这样一些人撰写的，他们像熟悉字母表一样地通晓以量化形式----这乃是数理逻辑的语言----表达命题的基本原则，而不管他们中的许多人对现代逻辑理论的技术化结果甚至基本概念了解得多么少。……           2、哲学与语言      时至今日，分析哲学仍固守着这样一条基本原则：思想哲学只有通过语言哲学才能加以探讨，尽管对这条原则的表达方式各不相同。这就是说，若不依赖表达思想的手段，就无法对何谓思想作出解释，但是，思想哲学的目的则可通过对一种语言的词和句子具有意义是怎么回事的解释而达到，而这种解释并不诉求于一种关于这些句子所表达思想的先在概念。这种通过语言来研究思想的做法自然会增大外行的公众对分析哲学的疏离程度：他们凭借僵化的、非理性的心理联想把所有对语言问题的探讨都斥为浅薄的把戏，正如他们以同样的心理联想把玩牌游戏斥责为无聊的一样。关于语言在说明次序上优先于思想的论点，就其自身而言，显然是十分重要的；但是，接受还是拒绝这一论点，对总的哲学策略倒不会产生太大的影响，因为，关于意义的学说可以相当容易地转换为关于思想的学说，反之亦然。对句子逻辑结构的分析可转换为对思想结构的一种类似的分析，因为，“逻辑结构”指的是对句子组成部分之间的相互关系的一种表达，而这种表达足可满足一种语义的，抑或意义理论的处理所要达到的目的；正是我们可借以说明句子之具有意义的那种句法分析将其确定为某种思想的表达式。这便是弗雷格为什么得以宣称句子的结构反映了思想的结构的原因。这样一来，语言哲学的这个论点即一句子的意义是由它的成真条件决定的，立即便可转换为思想哲学的这个论点即一思想的内容是由它的成真条件决定的：在这两种情境下，赞同或反对这一论点的论证很大程度上是一样的。近年来，包括已故的杰出思想家埃文斯在内的一大批分析哲学家均拒绝接受语言优先于思想的假定，并试图不依赖于思想的表达式去说明思想，进而将关于语言的解说建立在这样一种先在的关于思想的哲学理论之上。乍一看来，他们正试图推翻整个分析哲学的基本公理，从而不再是分析哲学家了。而实际上，这种改变只是一开始时起作用：一旦他们的思想哲学的基本内容确立下来，一切又恢复如初了。
关于实在论的形而上学争论----达米特      外行或非专业人士期望哲学家解答对理解世界至关重要的深刻问题。我们有自由意志吗？灵魂或心灵能离开躯体而存在吗？我们何以能判别正确与错误？有没有什么正确和错误的东西，抑或说，其存在仅仅出于我们的虚构？我们能通晓未来或影响过去吗？上帝存在吗？外行的期待是对的：倘若哲学不去回答这些问题，那么它便毫无价值。可这位人士还是发现，分析哲学家们的著述大多与上述这些关切相去甚远。这些著述通常会用到一大堆技术手段，所处理的是像专名的意义啦、将某个信念归于某人的一个句子的逻辑形式啦之类的问题，而这些问题看起来与哲学本应处理的问题毫不相干。这种抱怨虽无确凿的根据，倒也可以理解；而且确实存在着各种会滋生这类抱怨的原因。原因之一是，分析哲学刚刚经历了一个毁灭性的阶段；而有些人确实还没有从这种打击中摆脱出来。在那一阶段，破坏似乎成了哲学的头等大事。而我们中的多数人现已重新确立了这样的信念：哲学有其建设性的任务；可是，由于破坏是根本性的，所以重建工作势必十分缓慢。第二，尽管我们不再把传统哲学问题看做不能有意义地作答的伪问题了，可我们尚未找回这样的信念：先天推理可为我们提供关于世界之根本特征的实质性知识。哲学所能做的只是让我们得以清晰地把握我们借以思考世界的那些概念，并由此更稳固地掌握我们于思想中表达世界的方式。正是由于这个原因，也正是在这个意义上 ，哲学才是关涉世界的。弗雷格说过，逻辑规律不是自然规律，而是自然规律的规律。试图通过观察世界来发现它是否遵循某个逻辑规律，是没有什么意义的。不能说实在遵循着某条逻辑规律；遵循或违背这条规律的乃是我们关于实在的思考。适用于逻辑规律的东西也更一般地适用于哲学原理。造眼镜的人无法告知我们，当我们看周围事物时会看见什么：他给我们提供的是把我们所看到的东西更清楚地聚在一起的眼镜。哲学家要做的是：对我们关于实在的思考发挥类似的作用。而这就意味着，哲学的出发点必须是对我们思想的根本结构的某种分析。可称之为思想哲学的东西乃是其他一切哲学的根基。      这便把我们带向了导致外行不满意当代分析哲学的第三个原因。在很大程度上，思想哲学一直被视作哲学的出发点。亚里士多德哲学始于《范畴篇》也 甚至黑格尔撰写了《逻辑学》 ，作为其思想体系的基础。现代分析哲学的不同之处在于，它建基于一种对我们思想的一般结构的比以往任何时代所做的远为透彻的分析，这种分析是现代数理逻辑的基石，是由弗雷格于 年开创的。逻辑主要关注的是推理，而推理则稍稍偏离思想哲学的中心。但是，若不对可用做前提和结论的陈述的结构进行先天的分析，就不可能对推理作出分析。因此，逻辑学的每一进展同时也是思想哲学的进展；而由弗雷格首先实现的进展是十分巨大的。这种进展之为不易，原因在于它涉及拒受句子的表面形式的支配。与其说弗雷格把他关于量词和变项的记法看做我们所拥有的一种分析语言的手段，倒不如说他把它看做用一个设计更好的、进行严格的演绎推理的符号系统取而代之而设立的一种装置。他坚持认为，他所提供的不只是一种表达思想的手段，而且也是思想在其中得以表达出来的语言。事实表明，它很好地服务了这一目的。眼下，数学家们都理所当然地使用逻辑记法来更清晰地表达他们的命题，尽管他们的推理仍像往常一样是非形式化的。      在弗雷格之前，逻辑甚至无力解释数学中的十分简单的推理形式。而一旦取得这种突破，这一学科就迅速取得了比先前任何时期都要大得多的进展。探询数理逻辑对哲学的贡献有多大，实际上是把问题提错了：分析哲学的著述是由这样一些人撰写的，他们像熟悉字母表一样地通晓以量化形式 这乃是数理逻辑的语言 表达命题的基本原则，而不管他们中的许多人对现代逻辑理论的技术化结果甚至基本概念了解得多么少。因此，他们多半把体现在这种记法中的语义分析原则视为当然的了；而无论他们是否使用技术化的语汇，都常常会让外行对他们的探究一头雾水。
关于哲学家维特根斯坦对康托尔实无限的质疑 康托尔说他的超限数理论证明了实无限的存在。他也用对角线方法“证明”了实数的数 目大于自然数的数目——也就是说，无限可以比较大小。 对于这样一个“数学成果”，哲学家维特根斯坦表示质疑。
1 六，大陆关于维特根斯坦的主要研究成果     1、《维特根斯坦哲学述评》，舒炜光 著， 1982     2、《寻找家园--多维视野中的维特根斯坦语言哲学》，尚志英 著，人民出版社 1992     3、《维特根斯坦哲学之路》，韩林合 著，云南大学出版社，1996；1994   4、《维特根斯坦：一种后哲学的文化》，江怡 著，社科文献出版社，1996，1998，2002 5、《维特根斯坦传》，江怡 著，河北人民出版社，1997     6、《维特根斯坦》，江怡 著，湖南教育出版社，1999    
中国学术界关于维特根斯坦的著作 一楼百度
重新组织吧务，一切将恢复正常
解“我”论“我”      解“我”论“我”      看到某人对“我”的发问，我也想我是什么？我是精神的实体？还是物质关系的总体？亦或其它? 1、我不是我的名字，我的名字只是我的标记。（语言的不可能性） 当某处出现我的名字时，只是表明我在世界中有一个标记，从这个标记本身并不能得到我的存在，而当它和别的标记合规律的出现时，只能描述我的某种存在关系，这些符号的组合也不过是我存在的标记。“唐吉·可德”这个标记并不是我。游戏中名字只是一个代号。 2、我不是我的肉体。（物质的不可能性） 你的手说“是这只手痛，不是我的痛”吗？我的肉体的痛是我的痛，即便我的大脑损坏了，也只说明我失去了在世界中展现的依托。就像我的电脑损坏，我就不能发贴。那个电脑游戏中我的角色被杀死，我就不能再玩了。 所以肉体从属于我，是“我的”，而不是“我”。 3、我不是持续统一的知觉。（意识的不可能性） 持续统一的知觉，是在世的连续与座标的同一，即是我在那个电脑游戏中角色的唯一(时间与空间的)， 这个知觉是我的在世座标。 4、我不是我的精神。而精神只是我的可能状态。（意识的不可能性） 精神是我的一个特质，一个状态，我可选择我的精神（如果精神可以自由的话）或者被动的进入某种精神（如果精神是不自由的）。我的精神是可以改变的。 我不能察觉他人的精神，而我的精神只是显示给我的。 所以，我的精神只是我的部分，与肉体相比，它与我更近。 5、我不是我的行为的总体。（实践的不可能性） 我的行为，是我在世界之中的显示。 5我只能显示给世界。 我的行为是我在世显示的片断，我行为的总体是我所显示给世界的涟漪。 而之所以我不是我的行为的总体，在于我还在世，这个总体就未完成，这个总体就是不可知的，当我离世，这个总体亦即消失融化与它物。 6、我看不到世界之外。（形而上学的不可能性） 当我面对蓝天、白云、大海……望眼欲穿，仍看不见世界之外（永远不能）。就像游戏的角色困在游戏当中走不出去，无论怎么走，还是在游戏之中。 -------------世界是我唯一的场所。我看不到世界之外，是因为我只在世界之中。 我看不见“我”背后的幽灵！“我”仍是悬置的。人们经受不起“我”的诱惑，企图为“我”找一个背后的实体是方向性的错误，也是一切传统哲学思维所笼罩的阴影。 7、我是在世的自我体验------这是就唯一对我而可言的。 我是神秘的。
我抛弃了你们，抛弃了帝国？ 没兴趣了，咋办？
1月31日生日的站出来？ 有几个
林中雪飞你如何看待辩证法与形式逻辑的关系？
关于语言中“世界”的一些想法。 “世界”是可说的吗？ “世界”这个词包含了最多的内容，但是我们对“世界”了解多少呢？以数学为例，实数中无理数要远远多于有理数，但我们只知道很少的无理数。也就是说“世界”中大部分我们还是不知道的，“把世界作为一个有限整体的感觉是神秘的”，我们把世界当作有限整体对其进行言说，是不是超越了我们自已的能力呢？世界不能当作一个集ji合he去言说，因为还有“真类”。所以对待“世界”要么只能存而不论，要么对其进行限定从来言说。固而要对“世界”有所言说，似乎只能去用语言描述世界，维特根斯坦是聪明的，《逻辑哲学论》中“世界是一切发生的事情。 世界是事实的总体，而不是事物的总体。”如果是对世界的描述而言是没有问题的，如果是对世界有所预言就是有问题的。……
康德之后－－哲学在一直倒退 康德才是哲学的顶峰，近代哲学叔本华，黑格尔等只不是康德哲学的修修补补，…… 直到海德格尔与维特根斯坦，哲学彻底被终结。 “后现代哲学”根本算不上真正意义上的哲学，最多不过是哲学思潮。
《英雄连》好看，还是《血战太平洋》好看？
使命召唤5与血战太平洋，谁状观？
本人申请吧主
有几个人申请了吧主啊？
当吧主还要发贴？
圣蛋快乐！
怎么能不摸电脑水平不降？
本吧人气怎么降到213了！！！
我来了 名字帅吧
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