执智 执智
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短视频文字版(24——33) 21. 婴儿的境界 众所周知,刚出生的婴儿,对外物的欲望极低,“饥来吃饭困来眠”的行为模式,与开悟者的风范如出一辙。在面对红尘的纷纷扰扰时,刚出生的婴儿对万事万物,并没有是非对错的“二元对立”。如饿了就吃奶水,但不会对其产生贪爱之念,吃饱即可,当然,你喂辣椒他也吃,可婴儿的身体机能承受不了,他虽然会哭,但不会对你或辣椒产生嗔恨之念。 所以道德经有言:含德之厚者,比于赤子。含德之厚,就是开悟者的状态;赤子,就是刚出生的婴儿。 25.小孩子的境界 我们通常所指的小孩子,年龄最小也在四、五岁,但四岁的小孩子,其实已经开始对外界,有了“善与恶”的二元对立。如在日常生活中,他们对普通的“衣食住行”,已经有了“好与坏、对与错、喜欢不喜欢”的二元对立,接而随着年龄的增长,这些“二元对立”愈加明显,对万事万物的执著越来越强烈。因此,道家所讲的“返璞归真”,并不是返回到小孩子的状态,而是返回到“赤子”,就是刚出生的婴儿,所展现出来的状态。 26.身心合一 在修行界里面,把修行分为三个层次:1、身心合一;2、天人合一;3、与道合一。 身心合一,虽是第一个层次,却是修行至关重要的一步,但自古解注者,往往把此境界描述的玄之又玄。经过多年实修的经历,本人认为,在“身与心”之间,加入感受,更容易理解“身心合一”的运作规律。比如我们一天没有吃饭,身体机能肯定受不了,此时,就会产生饥饿的感受,然后通过饥饿的感受,就会引发内心苦恼的感受,最终明白苦恼的感受产自“心”。这里面,饥饿的感受,来源与“身”;苦恼的感受,来源与“心”。 27.天人合一 “天人合一”的思想,构建出了中国传统文化的主体。如群经之源的《易经》,主要就是以辩证的方式,探讨天、地、人的运行规律,而统治中国两千年的“儒家学说”,更以“存天理,灭人欲”的思想,提出了“天人合一”的具体实施方法。 “天人合一”的关键,在于“人遵循天的运行规律”,而天的运行规律是什么呢?本人解释各家学说,皆以“一念”谈起,所以解释“天与人”的运行规律,也要从“一念”分析。人的念头,有三种状态“善、恶、不善不恶”,而天的念头,只有一种状态,就是“不善不恶”。因此,普通人想要到达“天人合一”之境,必须先清除,念头之中“善与恶”的二元对立。 28. 道法自然 《道德经》有言:人法地,地法天,天法道,道法自然。从这段经文可以看出,“人”要遵循“天地”的运行规律,而“天地”要遵循“道”的运行规律。当然,修行的最高境界“与道合一”,其时就是“道法自然”之境,只不过论述的方式不同。 “道法自然”的注释,自古多以“道向大自然学习”为主,但本人通过实修实证,认为应该解释为“道,是遵循自然而然的运行规律”,更加确切。 在探讨“天人合一”时,提到过“人”的念头有三种状态:善、恶、不善不恶,而“天人合一”之境的人,念头只有一种状态:不善不恶。那么“与道合一”之人的念头呢?在探讨“超越二元对立”时,曾经提起过,“无常”与“无我”,是超越“二元对立”的关键。“超越二元对立”的状态,就是“与道合一”的状态,而“自然而然”的运行规律,是“修行者,在‘无常’变化的运动过程中,心念是‘无我’的状态,即没有任何善、恶、不善不恶。” 29. 心学之渐悟 在修行界里面,公认的渐悟之法,是走的“戒定慧”之路。先持戒,然后修四禅八定,最终成为开悟者。 在《逻辑心学》里面,强调在日常生活中修行,所以以“法律与道德”为戒律,以“转善与不住善”的步骤修行四禅八定,直至最终开悟。世界各大宗派制定戒律的主因,就是“善行”,而“法律与道德”,最能体现世界各民族的“善”,因此以“法律与道德”修善。转善,是修行的第一步,即把所有念头,转化为符合“法律与道德”的念头。不住善,是修行的第二步,就是不去执著“法律与道德”,即可到达“天人合一”之境。天人合一,是“不善不恶”之境,而破除“不善不恶”,成为“与道合一”的开悟者,只有顿悟“无常与无我”。 这里面理解困难的地方,是“不住善”,可以从下面例子理解:比如你扶老奶奶过马路是善,但你修行“不住善”时,要把刻意的“善”,慢慢淡化,成为从“心”自然流露的状态。 30. 心学之顿悟 在探讨渐悟之法时,讲述过《逻辑心学》的渐悟步骤是:转善——不住善——与道合一。顿悟之法,大致遵循的依然是这个步骤,不同之处在于“不住善”的环节。 其时,如果明白“心念”皆有从生到死的运行规律,而修行“不住善”只能清除“心念”之中“善与恶”的“我执”,即便到达“不善不恶”之境,同样是“我执”的一种显现,就能直接顿悟。顿悟之后,修行有了方向,肯定事半功倍,更不必经过渐悟修行到达的“天人合一”之境,直接到达“与道合一”。 31.一念与万物 从逻辑思辨的角度来说,只要搞懂一个念头的运行规律,其他念头的运行规律随即明了,接而反观万物,即可明了万物的运行规律,与一念相同。 每天,不论我们有多少念头,产生的喜怒哀乐有何不同,但每一个心念,从生到死的运行规律是不变的,而面对生活时,念头的善恶标准不一样,才造成喜怒哀乐的不同。随之,再反观万物,发现万物皆是如此。 我们常说,人与动物的喜怒哀乐不同,从而产生的行为不同,这是因为人与动物的智慧层级不同。就如一个成年人与一个小孩子,面对同一件事,行为模式不同,在于智慧层级不一样。 同理,人与山河大地的运行规律,是一样的。但山河大地的心念,是“不善不恶”的状态,并没有“人与动物”的喜怒哀乐,更没有明显的“善与恶”,所以不易察觉。 32.不善不恶 前段时间,本人把“不善不恶”的状态,划分到“天人合一”之境,引起一些道友的争议。因此,今天专门探讨一下这个问题。 其时,不善不恶,在学术界,还有另一个名称,就是“无明”。普通人经常认为“无明”,是一个人的智慧不够,然而这种解释不够全面。真正的“无明”,是内心已经没有“善与恶”的二元对立,但对万物的运行规律,尚且不明了,所以不能到达“与道合一”。破除“无明”的方法有两种,一种是通过修行“四禅八定”到达“无始无明”的状态,接而顿悟;一种是通过逻辑思辨,搞懂“一念”的运行规律,接而顿悟。 “不善不恶”之境,并没有普通人认定的“善与恶”,是一种“大爱”之境。如太阳、山河大地等,无私的帮助众生,却不求回报。 33. 一念的运行规律 我们每天的一言一行、一举一动,皆有念头驱动,而念头产自心。以前,不只一次探讨过,“心与念头”有三种状态:善、恶、不善不恶。当然,没有这三种状态时,就已经入“道”,也就是俗称的“本心”。 因此,一念的运行规律,是以“本心——心——念头”的模式运行,接而影响行为。得道者与普通人,一念的运行规律相同,不同之处在于,得道者的“心与念头”,没有“善、恶、不善不恶”的状态,而普通人的“心与念头”,拥有这三种状态。
短视频文字版(24——33) 21. 婴儿的境界 众所周知,刚出生的婴儿,对外物的欲望极低,“饥来吃饭困来眠”的行为模式,与开悟者的风范如出一辙。在面对红尘的纷纷扰扰时,刚出生的婴儿对万事万物,并没有是非对错的“二元对立”。如饿了就吃奶水,但不会对其产生贪爱之念,吃饱即可,当然,你喂辣椒他也吃,可婴儿的身体机能承受不了,他虽然会哭,但不会对你或辣椒产生嗔恨之念。 所以道德经有言:含德之厚者,比于赤子。含德之厚,就是开悟者的状态;赤子,就是刚出生的婴儿。 25.小孩子的境界 我们通常所指的小孩子,年龄最小也在四、五岁,但四岁的小孩子,其实已经开始对外界,有了“善与恶”的二元对立。如在日常生活中,他们对普通的“衣食住行”,已经有了“好与坏、对与错、喜欢不喜欢”的二元对立,接而随着年龄的增长,这些“二元对立”愈加明显,对万事万物的执著越来越强烈。因此,道家所讲的“返璞归真”,并不是返回到小孩子的状态,而是返回到“赤子”,就是刚出生的婴儿,所展现出来的状态。 26.身心合一 在修行界里面,把修行分为三个层次:1、身心合一;2、天人合一;3、与道合一。 身心合一,虽是第一个层次,却是修行至关重要的一步,但自古解注者,往往把此境界描述的玄之又玄。经过多年实修的经历,本人认为,在“身与心”之间,加入感受,更容易理解“身心合一”的运作规律。比如我们一天没有吃饭,身体机能肯定受不了,此时,就会产生饥饿的感受,然后通过饥饿的感受,就会引发内心苦恼的感受,最终明白苦恼的感受产自“心”。这里面,饥饿的感受,来源与“身”;苦恼的感受,来源与“心”。 27.天人合一 “天人合一”的思想,构建出了中国传统文化的主体。如群经之源的《易经》,主要就是以辩证的方式,探讨天、地、人的运行规律,而统治中国两千年的“儒家学说”,更以“存天理,灭人欲”的思想,提出了“天人合一”的具体实施方法。 “天人合一”的关键,在于“人遵循天的运行规律”,而天的运行规律是什么呢?本人解释各家学说,皆以“一念”谈起,所以解释“天与人”的运行规律,也要从“一念”分析。人的念头,有三种状态“善、恶、不善不恶”,而天的念头,只有一种状态,就是“不善不恶”。因此,普通人想要到达“天人合一”之境,必须先清除,念头之中“善与恶”的二元对立。 28. 道法自然 《道德经》有言:人法地,地法天,天法道,道法自然。从这段经文可以看出,“人”要遵循“天地”的运行规律,而“天地”要遵循“道”的运行规律。当然,修行的最高境界“与道合一”,其时就是“道法自然”之境,只不过论述的方式不同。 “道法自然”的注释,自古多以“道向大自然学习”为主,但本人通过实修实证,认为应该解释为“道,是遵循自然而然的运行规律”,更加确切。 在探讨“天人合一”时,提到过“人”的念头有三种状态:善、恶、不善不恶,而“天人合一”之境的人,念头只有一种状态:不善不恶。那么“与道合一”之人的念头呢?在探讨“超越二元对立”时,曾经提起过,“无常”与“无我”,是超越“二元对立”的关键。“超越二元对立”的状态,就是“与道合一”的状态,而“自然而然”的运行规律,是“修行者,在‘无常’变化的运动过程中,心念是‘无我’的状态,即没有任何善、恶、不善不恶。” 29. 心学之渐悟 在修行界里面,公认的渐悟之法,是走的“戒定慧”之路。先持戒,然后修四禅八定,最终成为开悟者。 在《逻辑心学》里面,强调在日常生活中修行,所以以“法律与道德”为戒律,以“转善与不住善”的步骤修行四禅八定,直至最终开悟。世界各大宗派制定戒律的主因,就是“善行”,而“法律与道德”,最能体现世界各民族的“善”,因此以“法律与道德”修善。转善,是修行的第一步,即把所有念头,转化为符合“法律与道德”的念头。不住善,是修行的第二步,就是不去执著“法律与道德”,即可到达“天人合一”之境。天人合一,是“不善不恶”之境,而破除“不善不恶”,成为“与道合一”的开悟者,只有顿悟“无常与无我”。 这里面理解困难的地方,是“不住善”,可以从下面例子理解:比如你扶老奶奶过马路是善,但你修行“不住善”时,要把刻意的“善”,慢慢淡化,成为从“心”自然流露的状态。 30. 心学之顿悟 在探讨渐悟之法时,讲述过《逻辑心学》的渐悟步骤是:转善——不住善——与道合一。顿悟之法,大致遵循的依然是这个步骤,不同之处在于“不住善”的环节。 其时,如果明白“心念”皆有从生到死的运行规律,而修行“不住善”只能清除“心念”之中“善与恶”的“我执”,即便到达“不善不恶”之境,同样是“我执”的一种显现,就能直接顿悟。顿悟之后,修行有了方向,肯定事半功倍,更不必经过渐悟修行到达的“天人合一”之境,直接到达“与道合一”。 31.一念与万物 从逻辑思辨的角度来说,只要搞懂一个念头的运行规律,其他念头的运行规律随即明了,接而反观万物,即可明了万物的运行规律,与一念相同。 每天,不论我们有多少念头,产生的喜怒哀乐有何不同,但每一个心念,从生到死的运行规律是不变的,而面对生活时,念头的善恶标准不一样,才造成喜怒哀乐的不同。随之,再反观万物,发现万物皆是如此。 我们常说,人与动物的喜怒哀乐不同,从而产生的行为不同,这是因为人与动物的智慧层级不同。就如一个成年人与一个小孩子,面对同一件事,行为模式不同,在于智慧层级不一样。 同理,人与山河大地的运行规律,是一样的。但山河大地的心念,是“不善不恶”的状态,并没有“人与动物”的喜怒哀乐,更没有明显的“善与恶”,所以不易察觉。 32.不善不恶 前段时间,本人把“不善不恶”的状态,划分到“天人合一”之境,引起一些道友的争议。因此,今天专门探讨一下这个问题。 其时,不善不恶,在学术界,还有另一个名称,就是“无明”。普通人经常认为“无明”,是一个人的智慧不够,然而这种解释不够全面。真正的“无明”,是内心已经没有“善与恶”的二元对立,但对万物的运行规律,尚且不明了,所以不能到达“与道合一”。破除“无明”的方法有两种,一种是通过修行“四禅八定”到达“无始无明”的状态,接而顿悟;一种是通过逻辑思辨,搞懂“一念”的运行规律,接而顿悟。 “不善不恶”之境,并没有普通人认定的“善与恶”,是一种“大爱”之境。如太阳、山河大地等,无私的帮助众生,却不求回报。 33. 一念的运行规律 我们每天的一言一行、一举一动,皆有念头驱动,而念头产自心。以前,不只一次探讨过,“心与念头”有三种状态:善、恶、不善不恶。当然,没有这三种状态时,就已经入“道”,也就是俗称的“本心”。 因此,一念的运行规律,是以“本心——心——念头”的模式运行,接而影响行为。得道者与普通人,一念的运行规律相同,不同之处在于,得道者的“心与念头”,没有“善、恶、不善不恶”的状态,而普通人的“心与念头”,拥有这三种状态。
短视频文字版(24——33) 21. 婴儿的境界 众所周知,刚出生的婴儿,对外物的欲望极低,“饥来吃饭困来眠”的行为模式,与开悟者的风范如出一辙。在面对红尘的纷纷扰扰时,刚出生的婴儿对万事万物,并没有是非对错的“二元对立”。如饿了就吃奶水,但不会对其产生贪爱之念,吃饱即可,当然,你喂辣椒他也吃,可婴儿的身体机能承受不了,他虽然会哭,但不会对你或辣椒产生嗔恨之念。 所以道德经有言:含德之厚者,比于赤子。含德之厚,就是开悟者的状态;赤子,就是刚出生的婴儿。 25.小孩子的境界 我们通常所指的小孩子,年龄最小也在四、五岁,但四岁的小孩子,其实已经开始对外界,有了“善与恶”的二元对立。如在日常生活中,他们对普通的“衣食住行”,已经有了“好与坏、对与错、喜欢不喜欢”的二元对立,接而随着年龄的增长,这些“二元对立”愈加明显,对万事万物的执著越来越强烈。因此,道家所讲的“返璞归真”,并不是返回到小孩子的状态,而是返回到“赤子”,就是刚出生的婴儿,所展现出来的状态。 26.身心合一 在修行界里面,把修行分为三个层次:1、身心合一;2、天人合一;3、与道合一。 身心合一,虽是第一个层次,却是修行至关重要的一步,但自古解注者,往往把此境界描述的玄之又玄。经过多年实修的经历,本人认为,在“身与心”之间,加入感受,更容易理解“身心合一”的运作规律。比如我们一天没有吃饭,身体机能肯定受不了,此时,就会产生饥饿的感受,然后通过饥饿的感受,就会引发内心苦恼的感受,最终明白苦恼的感受产自“心”。这里面,饥饿的感受,来源与“身”;苦恼的感受,来源与“心”。 27.天人合一 “天人合一”的思想,构建出了中国传统文化的主体。如群经之源的《易经》,主要就是以辩证的方式,探讨天、地、人的运行规律,而统治中国两千年的“儒家学说”,更以“存天理,灭人欲”的思想,提出了“天人合一”的具体实施方法。 “天人合一”的关键,在于“人遵循天的运行规律”,而天的运行规律是什么呢?本人解释各家学说,皆以“一念”谈起,所以解释“天与人”的运行规律,也要从“一念”分析。人的念头,有三种状态“善、恶、不善不恶”,而天的念头,只有一种状态,就是“不善不恶”。因此,普通人想要到达“天人合一”之境,必须先清除,念头之中“善与恶”的二元对立。 28. 道法自然 《道德经》有言:人法地,地法天,天法道,道法自然。从这段经文可以看出,“人”要遵循“天地”的运行规律,而“天地”要遵循“道”的运行规律。当然,修行的最高境界“与道合一”,其时就是“道法自然”之境,只不过论述的方式不同。 “道法自然”的注释,自古多以“道向大自然学习”为主,但本人通过实修实证,认为应该解释为“道,是遵循自然而然的运行规律”,更加确切。 在探讨“天人合一”时,提到过“人”的念头有三种状态:善、恶、不善不恶,而“天人合一”之境的人,念头只有一种状态:不善不恶。那么“与道合一”之人的念头呢?在探讨“超越二元对立”时,曾经提起过,“无常”与“无我”,是超越“二元对立”的关键。“超越二元对立”的状态,就是“与道合一”的状态,而“自然而然”的运行规律,是“修行者,在‘无常’变化的运动过程中,心念是‘无我’的状态,即没有任何善、恶、不善不恶。” 29. 心学之渐悟 在修行界里面,公认的渐悟之法,是走的“戒定慧”之路。先持戒,然后修四禅八定,最终成为开悟者。 在《逻辑心学》里面,强调在日常生活中修行,所以以“法律与道德”为戒律,以“转善与不住善”的步骤修行四禅八定,直至最终开悟。世界各大宗派制定戒律的主因,就是“善行”,而“法律与道德”,最能体现世界各民族的“善”,因此以“法律与道德”修善。转善,是修行的第一步,即把所有念头,转化为符合“法律与道德”的念头。不住善,是修行的第二步,就是不去执著“法律与道德”,即可到达“天人合一”之境。天人合一,是“不善不恶”之境,而破除“不善不恶”,成为“与道合一”的开悟者,只有顿悟“无常与无我”。 这里面理解困难的地方,是“不住善”,可以从下面例子理解:比如你扶老奶奶过马路是善,但你修行“不住善”时,要把刻意的“善”,慢慢淡化,成为从“心”自然流露的状态。 30. 心学之顿悟 在探讨渐悟之法时,讲述过《逻辑心学》的渐悟步骤是:转善——不住善——与道合一。顿悟之法,大致遵循的依然是这个步骤,不同之处在于“不住善”的环节。 其时,如果明白“心念”皆有从生到死的运行规律,而修行“不住善”只能清除“心念”之中“善与恶”的“我执”,即便到达“不善不恶”之境,同样是“我执”的一种显现,就能直接顿悟。顿悟之后,修行有了方向,肯定事半功倍,更不必经过渐悟修行到达的“天人合一”之境,直接到达“与道合一”。 31.一念与万物 从逻辑思辨的角度来说,只要搞懂一个念头的运行规律,其他念头的运行规律随即明了,接而反观万物,即可明了万物的运行规律,与一念相同。 每天,不论我们有多少念头,产生的喜怒哀乐有何不同,但每一个心念,从生到死的运行规律是不变的,而面对生活时,念头的善恶标准不一样,才造成喜怒哀乐的不同。随之,再反观万物,发现万物皆是如此。 我们常说,人与动物的喜怒哀乐不同,从而产生的行为不同,这是因为人与动物的智慧层级不同。就如一个成年人与一个小孩子,面对同一件事,行为模式不同,在于智慧层级不一样。 同理,人与山河大地的运行规律,是一样的。但山河大地的心念,是“不善不恶”的状态,并没有“人与动物”的喜怒哀乐,更没有明显的“善与恶”,所以不易察觉。 32.不善不恶 前段时间,本人把“不善不恶”的状态,划分到“天人合一”之境,引起一些道友的争议。因此,今天专门探讨一下这个问题。 其时,不善不恶,在学术界,还有另一个名称,就是“无明”。普通人经常认为“无明”,是一个人的智慧不够,然而这种解释不够全面。真正的“无明”,是内心已经没有“善与恶”的二元对立,但对万物的运行规律,尚且不明了,所以不能到达“与道合一”。破除“无明”的方法有两种,一种是通过修行“四禅八定”到达“无始无明”的状态,接而顿悟;一种是通过逻辑思辨,搞懂“一念”的运行规律,接而顿悟。 “不善不恶”之境,并没有普通人认定的“善与恶”,是一种“大爱”之境。如太阳、山河大地等,无私的帮助众生,却不求回报。 33. 一念的运行规律 我们每天的一言一行、一举一动,皆有念头驱动,而念头产自心。以前,不只一次探讨过,“心与念头”有三种状态:善、恶、不善不恶。当然,没有这三种状态时,就已经入“道”,也就是俗称的“本心”。 因此,一念的运行规律,是以“本心——心——念头”的模式运行,接而影响行为。得道者与普通人,一念的运行规律相同,不同之处在于,得道者的“心与念头”,没有“善、恶、不善不恶”的状态,而普通人的“心与念头”,拥有这三种状态。
短视频文字版(1——23) 1.看到自己(心念) 我们经常讲看到自己,其实就是看到心念。如何看到心念呢?简单点说,我们的一言一行、一举一动,是心念在驱动。复杂点说,可以通过身体的动作,比如走路、扫地、任何肢体的运动,从而理解是由心念在驱动;可以通过感受的产生,比如我们身体对温度的感受、对食物的酸甜苦辣的感受,从而理解是由心念在驱动;可以通过心念的生灭,比如我们每时每刻经历的喜怒哀乐,从而理解是由心念在驱动;可以通过对大自然的认知,比如看到的每一个人、每一件事,我们都会产生评判,从而理解也是由心念在驱动。 2.看到心念的前提 看到心念的前提,必须先达到一个宁静的状态,不然,我们的内心,如一杯浑浊的泥浆水,是什么也看不到的,而只有在宁静的状态下,泥浆才会慢慢沉淀,才能看清杯中的一切。怎样才能使“心”宁静下来?《大学》有云:知止而后有定,定而后能静。可解释为:修习专注可以获得禅定,而禅定级别越高,心越比较接近清静。训练专注力的方法,关键在内心的“不散乱”。如我们进行唱歌、打游戏等娱乐活动时,虽可以达到“专注”的效果,但我们的心是散乱的,使之妄念纷飞,更谈不上清净。 3.训练专注力的重要 专注力,是各行各业成功者的共性,是获得完美人生的基石,而没有专注力的人,做人做事,往往事倍功半,甚至一无所获。如有一类小朋友,他们明明坐在书桌前,一言不发的呆一天,但功课往往没有丝毫进展,原因何在?他们的心,是妄念纷飞的状态,并没有专注在功课上面。 因此,如何训练专注力,是每一个追求幸福的人,必须思考的问题。训练专注力,其实并没有那么复杂,只用把所有的心念,集中在一处即可。 4. 看到万物的运行规律 明白地球的运行规律,就能预先判断地球的未来;明白一个行业的运行规律,就能预先判断这个行业的未来;明白一个团队的运行规律,就能预先判断这个团队的未来;明白一个人的运行规律,就能预先判断这个人的未来。依次延伸,大家就能明白懂得运行规律的重要性。 如何才能明了万物的运行规律呢?《道德经》有言:“致虚极,守静笃;万物并作,吾以观复。”这段经文的大概意思是:利用极其虚静的心,观察大自然,万物从生到死的运行规律。此处可见,“静”是重中之重。 5. 专注力的训练 目前社会上,有众多训练专注力的课程,可谓是百花争艳,也能看出大众对专注力的重视。本人主要探讨实修实证,而专注力是修行界至关重要的一步,因此,现在以修行的观点来探讨专注力。 训练专注力,其实并没有那么复杂,核心点在于:把所有的心念,集中在一处即可。比如身处静态时,我们可以观呼吸、持名号,把所有的念头集中在呼吸、名号上面;比如身处动态时,我们可以把所有的念头,集中在扫地、走路、做运动上面。但普通人的“心”,是妄念纷飞的状态,总是想东想西,很难专注在一个点上,这就需要慢慢的练习。 6.静与专注力的关系 在日常生活中,我们随处可见,各行各业的精英,他们在从事自己所属专业的工作时,是完全可以屏蔽外界干扰的。比如上学时,所有学习优异的同学,都有一个共性,在读书时,能完全屏蔽四周的杂音。比如一位踩钢丝的演员,在从事这份高危行业时,任何不专注的行为,都可以造成无法挽回的后果。这些专注的人,在从事工作时,内心完全是清静的。 在谈到“心念”时,提到一句:修习专注可以获得禅定,而禅定级别越高,心越清静。由此可见,禅定,是从专注力,到达清静的主要连接方式。 7.禅定的核心 在经典中,有这样一则小故事,讲述佛陀十大弟子之一的优婆离,在给佛陀理发的过程中,从初禅进入四禅,而到达四禅时,禅定在当场,一动不动。由此可见,四禅,就是心中只有一念,专注在一个点,再没有其他念头产生,所以一切身体动作停止。 修行界,把禅定分为“四禅八定”,从第五定到第八定,同样是专注在一个点,但与四禅的主要区别在于,清除了深层的二元对立。如一杯浑浊的泥浆水,四禅是静止不动,泥浆沉淀,而第五定到第八定,是把泥浆清除多少的问题。另外,“灭尽定”是超越四禅八定的,在灭尽定里面,四禅专注的点消失了,进入极致的宁静。 8. 如何过好这一生 周围人总是提起一句:听过无数大道理,依然过不好这一生。是的,在这个心灵鸡汤无处不在的年代,只要打开网络,随便一搜索,无数的人生哲理映入眼帘,使之激情澎湃。比如处理家庭纠纷、教育子女、夫妻关系等等,理论一套一套的,但我们面对生活时,这些道理完全运用不上。或许,如何实际操作,连作者本人,尚且不清楚。 如何才能过好这一生呢?具体操作方法如下:首先,让内心保持一种静态;其次,观察到心念;最后,把一切不符合日常生活的念头全部转化。长久下去,人生必将走向圆满。 9. 转念与止观修行 能够控制自己的人,才能控制自己的未来。在日常生活中,如果控制不了自己的情绪,拥有过多的欲望,肯定不能专注在一件事上,容易半途而废,接而很难有一番作为。 转念,是在生活中,控制自己的唯一方式,而转念的前提,是修行专注力获得的宁静,是修行觉知力观察到的心念。在修行界里面,止禅是修行专注力,观禅是修行觉知力,两者之间, 在互补中,才能到达最终圆满。但在《逻辑心学》里面,止禅依旧是修行专注力,而观禅的主要目的,是明觉到心念。只因明觉到心念,不仅对日常生活的帮助最大,更能通过逻辑思辨,顿悟大道本来。 10. 心与念头的关系 心念,在日常生活中,驱动着我们的一言一行、一举一动,从而影响一生。在探讨“心念”时,我们通常是把它们连在一起,但本人通过实修经历,认为“心念”一分为二的解释,比较通俗易懂。如修行专注力,是偏重“心”的修行;修行觉知力,是偏重“念头”的修行。强大的专注力,不仅使“心”足够宁静,可以觉知到“念头”的升起,更能培养意志力,转化一切不符合日常行为的“念头”。强大的觉知力,是观察到念头的前提,倘若日常生活中没有觉知,所有理论皆是空谈。 11. 三种感受、世间皆苦 人生一世,短短数十载,能够一帆风顺走到生命尽头的人,少之又少。普通人,无一不是在痛苦与快乐之中患得患失,从而走完一生。如何才能远离痛苦,获得永恒的快乐?一直是世界级思考者,共同思考的问题。 本人解释各家学说,一直是以当下一念为契入点,所以理解“苦”,不必外求,要从当下的一念去觉知。苦,是违逆当下一念的感受;乐,是随顺当下一念的感受;不苦不乐,是不逆不顺当下一念的感受。但“乐与不苦不乐”不会永恒存在,消失的同时就转化为苦,这是“不以人的意志为转移”的自然规律。因此,佛说:“众生皆苦,世间皆苦。” 12.离苦之道 人,只有三种感受:苦、乐、不苦不乐。离苦,并不是把“苦”的感受清除,或者转化为“乐”,就是“离苦”。只因,乐与不苦不乐,是“苦”的前因,是产生“苦”的根源。如我们品尝美味时,产生乐受,然而天天品尝或一次品尝的过多,就会产生苦,同理,即便刚品尝时,我们产生不苦不乐的感受,但最终也会产生苦。 因此,世间皆苦,一切由心念产生的感受,最终的结果都是痛苦的。其时,三种感受皆是“我执”,只有清除“我执”,到达“无我”之境,才是真正的“离苦之道”,也是所有大德描述的“天堂之境”。 13.离苦的方法(一) 离苦之法,必须针对苦、乐、不苦不乐引起的“我执”,而清除“我执”,就只有“止观修行”。利用“止观”清除“苦”,有两种方式:一种偏重止禅,利用训练专注力获得的禅定能力;一种偏重观禅,利用“事上磨”获得的觉知能力。 偏重止禅的方法如下:首先,以训练专注力获得的清静,觉知到当下念头产生的刹那,然后利用训练专注力获得的定力,逐渐清除欲念。对境清除欲念的过程,如我们清洗满是油垢的油锅,即便使用强力清洁剂,也不可能一次彻底清洗干净,需要二次、三次,甚至多次。 当所有的“我执”清除,就能体会到“人间即天堂”。 14.离苦的方法(二) 自古大成就者,在顿悟之后,无一不推崇“红尘炼心”。只因在生活之中,更多的念头才能由心而生,从而明觉到念头里面的苦、乐、不苦不乐等感受。训练专注力的止禅,以闭关禅坐最快,因此,修行界的大德,都经历过多年的闭关静修,然后入世“红尘炼心”。但还有一种方法,就是利用“转念”在“事上磨”。 如日常生活中,面对一件件大事、小事时,能够觉知到念头,然后把“恶”的念头转化为“善”的念头,接而不去执著“善”的念头,学会“不住善”,最终就能到达“无我”之境。世间善——不住善——无我,是入世修行的步骤,而无我,就能体会到“人间即天堂”。 15. 以“法律与道德”修善 我们的国家,有56个民族,而每一个民族有每一个民族的风土人情。如你是一个汉族人,去一个少数民族的聚集地,肯定要遵从少数民族的风俗习惯,不然就是制造冲突。因此,以“道德”标准修善,是入世修行者,能够融入不同环境的前提。 全世界有二百多个国家与地区,每一个地方,依照自己的制度与习俗,都有各自的法律。如你是一个中国人,跑到美国,肯定要遵守美国的法律,而不是中国,不然就有可能违法犯罪。因此,以“法律”标准修善,是入世修行者,在不同环境生存的底线。 16. 转念为善(一) 在日常生活中,我们看到每个人、每件事,一旦符合自己认为的“善”,就会产生“乐”;一旦不符合,就会产生“恶”,就会产生“苦”。但入世修行,必须符合大环境的“善恶”标准,而不是自己的“善恶”标准。大环境的“善恶”标准,就是“法律与道德”。 因此,在生活中,不论遇到任何个人或任何事,第一念是善是恶,第二念必须转换为符合“道德与法律”的念头。第一念,往往是一个人的习性。如一位经常作恶的人,第一念肯定是恶,而第二念能不能转换,是修行的关键。又如一位宗教信仰者,第一念的善,肯定是符合自己的宗教信仰,但入世,是要以周围的大环境为前提。 17.转念为善(二) 师兄问,目前社会人心难测,如果看到别人需要帮助,或者有人作恶,到底管不管? 有关这些事情,要看修行者的世间智慧开发多少。先不论第一念是善是恶,第二念能转善,就是修行。但在一些环境下,做好事被讹诈,或惩治犯罪招惹麻烦,是有可能出现的。你可以短暂犹豫,这个过程间接开发了世间智。世间智的开发,关键就在反思能力。反思过后,结合各方因素,以最大能力行善。当然,管不了,走了也不算错,但必须会转念。入世修行,难度很大,然而世间智开发很快,出世就没有这么多顾忌。 18.万物之心 宇宙之中的一切物质,如天与地、人类、动物、植物等,皆有自己的运行模式,皆有从生到死的运行规律,这是不以人的意志为转移的。 人类、动物等,“心”控制行为,是显而易见的,而目前科学界已经证实,植物也是有“心”的。普通人难以理解的是,“天与地”可曾有“心”?当然,天与地,以目前的科学技术,检测不出“心”的存在。但现在,众所周知的,是“地球围绕太阳转”、“月亮围绕地球转”等天体各自的运行规律。此处,运行规律,就是“心”的显现。 19.万物一体 人与人,在日常生活中,面对同一件事,行为作风之所以不同,在于“念头”产生的当下,“善恶”标准是不一样的。善恶的标准,是依据一个人外在的生存环境、风俗习惯、制度法规等等,综合产生的“智慧”层级。当然,智慧,也是人与普通动物的重要划分依据。倘若抛开这些外在因素的影响,人与人、与动物,乃至与万物,历缘对境时,本心是一样的,只不过“心与念头”,掺杂的“善恶”不同,造成运行规律的不同。 因此,万物一体,也就是万物超越“善恶”的本心,是没有区别的存在。 20.万物的区别 经典里面,把万物分为“有情众生与无情众生”两大类。如人类、动物等,对酸甜苦辣、喜怒哀乐等感受,有明显的觉知能力,属于“有情众生”;如植物、山河大地等,对酸甜苦辣、喜怒哀乐等感受,没有明显的觉知能力,属于“无情众生”。 道德经有言:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”其实,经典里面的“无情众生”,是最接近“道”的存在。无情众生,无我无私的为万物付出,不求回报,并且身处众生不喜欢的地方。道,无形无相,而无情众生,有形有相,是道的参照物。 21. 二元对立 在日常生活中,我们对接触的每个人、每件事,都会产生习性的判断,接而影响行为。如遇见喜欢的人,看到喜欢事,就会产生“善”,接而产生“乐”。倘若遇见不喜欢的人,看到不喜欢的事,就会产生“恶”,接而产生“苦”。 善与恶、苦与乐之间的关系,就是学术界探讨的“二元对立”。目前学术界,在分析“二元对立”时,大多是以观察万物的方式,用以给普通人通俗化的诠释,此种方式不能说错。但本人是搞实修实证的,从修行与悟道的角度来说,以“当下一念”分析,再反观万物,才能更好的诠释“二元对立”。 22. 二元对立的产生 身在红尘,要接触形形色色的人与事。每当听到别人评价你,违逆自己的心念时,就会产生恶;随顺自己的心念时,就会产生善。每当看到别人的所作所为,违逆自己的心念时,就会产生恶;随顺自己的心念时,就会产生善。 当然,有人会说,我听到、看到时,内心没有丝毫“善与恶”的观点,是“不善不恶”的状态,这不是“三元对立”吗?想理解这个问题,必须搞懂“无明”。无明,就是不善不恶,是产生“善与恶”的根源。如我们听到一句话,看到一个人,刚开始是“不善不恶”的状态,但每天听到、看天看到,慢慢就会产生“善与恶”。 23. 超越二元对立 在日常生活中,我们闪现的每一个念头,有三种状态:善、恶、不善不恶。但通常,“善与恶”的二元对立,对我们的影响最大,只因产生“善与恶”的念头之后,能够促使“身体与语言”等行为的出现,直接影响周围的人、事、物。 “善与恶”,是“我执”的体现,而“不善不恶”可以产生“善与恶”,同样是“我执”,三者是在“无常”之中相互变化的。在探讨“离苦之道”时,探讨过“离苦”的办法,就是把“我执”全部清除,即可到达“无我”之境。因此,只有体悟“无常与无我”,才有可能超越“二元对立”。
短视频文字版(1——23) 1.看到自己(心念) 我们经常讲看到自己,其实就是看到心念。如何看到心念呢?简单点说,我们的一言一行、一举一动,是心念在驱动。复杂点说,可以通过身体的动作,比如走路、扫地、任何肢体的运动,从而理解是由心念在驱动;可以通过感受的产生,比如我们身体对温度的感受、对食物的酸甜苦辣的感受,从而理解是由心念在驱动;可以通过心念的生灭,比如我们每时每刻经历的喜怒哀乐,从而理解是由心念在驱动;可以通过对大自然的认知,比如看到的每一个人、每一件事,我们都会产生评判,从而理解也是由心念在驱动。 2.看到心念的前提 看到心念的前提,必须先达到一个宁静的状态,不然,我们的内心,如一杯浑浊的泥浆水,是什么也看不到的,而只有在宁静的状态下,泥浆才会慢慢沉淀,才能看清杯中的一切。怎样才能使“心”宁静下来?《大学》有云:知止而后有定,定而后能静。可解释为:修习专注可以获得禅定,而禅定级别越高,心越比较接近清静。训练专注力的方法,关键在内心的“不散乱”。如我们进行唱歌、打游戏等娱乐活动时,虽可以达到“专注”的效果,但我们的心是散乱的,使之妄念纷飞,更谈不上清净。 3.训练专注力的重要 专注力,是各行各业成功者的共性,是获得完美人生的基石,而没有专注力的人,做人做事,往往事倍功半,甚至一无所获。如有一类小朋友,他们明明坐在书桌前,一言不发的呆一天,但功课往往没有丝毫进展,原因何在?他们的心,是妄念纷飞的状态,并没有专注在功课上面。 因此,如何训练专注力,是每一个追求幸福的人,必须思考的问题。训练专注力,其实并没有那么复杂,只用把所有的心念,集中在一处即可。 4. 看到万物的运行规律 明白地球的运行规律,就能预先判断地球的未来;明白一个行业的运行规律,就能预先判断这个行业的未来;明白一个团队的运行规律,就能预先判断这个团队的未来;明白一个人的运行规律,就能预先判断这个人的未来。依次延伸,大家就能明白懂得运行规律的重要性。 如何才能明了万物的运行规律呢?《道德经》有言:“致虚极,守静笃;万物并作,吾以观复。”这段经文的大概意思是:利用极其虚静的心,观察大自然,万物从生到死的运行规律。此处可见,“静”是重中之重。 5. 专注力的训练 目前社会上,有众多训练专注力的课程,可谓是百花争艳,也能看出大众对专注力的重视。本人主要探讨实修实证,而专注力是修行界至关重要的一步,因此,现在以修行的观点来探讨专注力。 训练专注力,其实并没有那么复杂,核心点在于:把所有的心念,集中在一处即可。比如身处静态时,我们可以观呼吸、持名号,把所有的念头集中在呼吸、名号上面;比如身处动态时,我们可以把所有的念头,集中在扫地、走路、做运动上面。但普通人的“心”,是妄念纷飞的状态,总是想东想西,很难专注在一个点上,这就需要慢慢的练习。 6.静与专注力的关系 在日常生活中,我们随处可见,各行各业的精英,他们在从事自己所属专业的工作时,是完全可以屏蔽外界干扰的。比如上学时,所有学习优异的同学,都有一个共性,在读书时,能完全屏蔽四周的杂音。比如一位踩钢丝的演员,在从事这份高危行业时,任何不专注的行为,都可以造成无法挽回的后果。这些专注的人,在从事工作时,内心完全是清静的。 在谈到“心念”时,提到一句:修习专注可以获得禅定,而禅定级别越高,心越清静。由此可见,禅定,是从专注力,到达清静的主要连接方式。 7.禅定的核心 在经典中,有这样一则小故事,讲述佛陀十大弟子之一的优婆离,在给佛陀理发的过程中,从初禅进入四禅,而到达四禅时,禅定在当场,一动不动。由此可见,四禅,就是心中只有一念,专注在一个点,再没有其他念头产生,所以一切身体动作停止。 修行界,把禅定分为“四禅八定”,从第五定到第八定,同样是专注在一个点,但与四禅的主要区别在于,清除了深层的二元对立。如一杯浑浊的泥浆水,四禅是静止不动,泥浆沉淀,而第五定到第八定,是把泥浆清除多少的问题。另外,“灭尽定”是超越四禅八定的,在灭尽定里面,四禅专注的点消失了,进入极致的宁静。 8. 如何过好这一生 周围人总是提起一句:听过无数大道理,依然过不好这一生。是的,在这个心灵鸡汤无处不在的年代,只要打开网络,随便一搜索,无数的人生哲理映入眼帘,使之激情澎湃。比如处理家庭纠纷、教育子女、夫妻关系等等,理论一套一套的,但我们面对生活时,这些道理完全运用不上。或许,如何实际操作,连作者本人,尚且不清楚。 如何才能过好这一生呢?具体操作方法如下:首先,让内心保持一种静态;其次,观察到心念;最后,把一切不符合日常生活的念头全部转化。长久下去,人生必将走向圆满。 9. 转念与止观修行 能够控制自己的人,才能控制自己的未来。在日常生活中,如果控制不了自己的情绪,拥有过多的欲望,肯定不能专注在一件事上,容易半途而废,接而很难有一番作为。 转念,是在生活中,控制自己的唯一方式,而转念的前提,是修行专注力获得的宁静,是修行觉知力观察到的心念。在修行界里面,止禅是修行专注力,观禅是修行觉知力,两者之间, 在互补中,才能到达最终圆满。但在《逻辑心学》里面,止禅依旧是修行专注力,而观禅的主要目的,是明觉到心念。只因明觉到心念,不仅对日常生活的帮助最大,更能通过逻辑思辨,顿悟大道本来。 10. 心与念头的关系 心念,在日常生活中,驱动着我们的一言一行、一举一动,从而影响一生。在探讨“心念”时,我们通常是把它们连在一起,但本人通过实修经历,认为“心念”一分为二的解释,比较通俗易懂。如修行专注力,是偏重“心”的修行;修行觉知力,是偏重“念头”的修行。强大的专注力,不仅使“心”足够宁静,可以觉知到“念头”的升起,更能培养意志力,转化一切不符合日常行为的“念头”。强大的觉知力,是观察到念头的前提,倘若日常生活中没有觉知,所有理论皆是空谈。 11. 三种感受、世间皆苦 人生一世,短短数十载,能够一帆风顺走到生命尽头的人,少之又少。普通人,无一不是在痛苦与快乐之中患得患失,从而走完一生。如何才能远离痛苦,获得永恒的快乐?一直是世界级思考者,共同思考的问题。 本人解释各家学说,一直是以当下一念为契入点,所以理解“苦”,不必外求,要从当下的一念去觉知。苦,是违逆当下一念的感受;乐,是随顺当下一念的感受;不苦不乐,是不逆不顺当下一念的感受。但“乐与不苦不乐”不会永恒存在,消失的同时就转化为苦,这是“不以人的意志为转移”的自然规律。因此,佛说:“众生皆苦,世间皆苦。” 12.离苦之道 人,只有三种感受:苦、乐、不苦不乐。离苦,并不是把“苦”的感受清除,或者转化为“乐”,就是“离苦”。只因,乐与不苦不乐,是“苦”的前因,是产生“苦”的根源。如我们品尝美味时,产生乐受,然而天天品尝或一次品尝的过多,就会产生苦,同理,即便刚品尝时,我们产生不苦不乐的感受,但最终也会产生苦。 因此,世间皆苦,一切由心念产生的感受,最终的结果都是痛苦的。其时,三种感受皆是“我执”,只有清除“我执”,到达“无我”之境,才是真正的“离苦之道”,也是所有大德描述的“天堂之境”。 13.离苦的方法(一) 离苦之法,必须针对苦、乐、不苦不乐引起的“我执”,而清除“我执”,就只有“止观修行”。利用“止观”清除“苦”,有两种方式:一种偏重止禅,利用训练专注力获得的禅定能力;一种偏重观禅,利用“事上磨”获得的觉知能力。 偏重止禅的方法如下:首先,以训练专注力获得的清静,觉知到当下念头产生的刹那,然后利用训练专注力获得的定力,逐渐清除欲念。对境清除欲念的过程,如我们清洗满是油垢的油锅,即便使用强力清洁剂,也不可能一次彻底清洗干净,需要二次、三次,甚至多次。 当所有的“我执”清除,就能体会到“人间即天堂”。 14.离苦的方法(二) 自古大成就者,在顿悟之后,无一不推崇“红尘炼心”。只因在生活之中,更多的念头才能由心而生,从而明觉到念头里面的苦、乐、不苦不乐等感受。训练专注力的止禅,以闭关禅坐最快,因此,修行界的大德,都经历过多年的闭关静修,然后入世“红尘炼心”。但还有一种方法,就是利用“转念”在“事上磨”。 如日常生活中,面对一件件大事、小事时,能够觉知到念头,然后把“恶”的念头转化为“善”的念头,接而不去执著“善”的念头,学会“不住善”,最终就能到达“无我”之境。世间善——不住善——无我,是入世修行的步骤,而无我,就能体会到“人间即天堂”。 15. 以“法律与道德”修善 我们的国家,有56个民族,而每一个民族有每一个民族的风土人情。如你是一个汉族人,去一个少数民族的聚集地,肯定要遵从少数民族的风俗习惯,不然就是制造冲突。因此,以“道德”标准修善,是入世修行者,能够融入不同环境的前提。 全世界有二百多个国家与地区,每一个地方,依照自己的制度与习俗,都有各自的法律。如你是一个中国人,跑到美国,肯定要遵守美国的法律,而不是中国,不然就有可能违法犯罪。因此,以“法律”标准修善,是入世修行者,在不同环境生存的底线。 16. 转念为善(一) 在日常生活中,我们看到每个人、每件事,一旦符合自己认为的“善”,就会产生“乐”;一旦不符合,就会产生“恶”,就会产生“苦”。但入世修行,必须符合大环境的“善恶”标准,而不是自己的“善恶”标准。大环境的“善恶”标准,就是“法律与道德”。 因此,在生活中,不论遇到任何个人或任何事,第一念是善是恶,第二念必须转换为符合“道德与法律”的念头。第一念,往往是一个人的习性。如一位经常作恶的人,第一念肯定是恶,而第二念能不能转换,是修行的关键。又如一位宗教信仰者,第一念的善,肯定是符合自己的宗教信仰,但入世,是要以周围的大环境为前提。 17.转念为善(二) 师兄问,目前社会人心难测,如果看到别人需要帮助,或者有人作恶,到底管不管? 有关这些事情,要看修行者的世间智慧开发多少。先不论第一念是善是恶,第二念能转善,就是修行。但在一些环境下,做好事被讹诈,或惩治犯罪招惹麻烦,是有可能出现的。你可以短暂犹豫,这个过程间接开发了世间智。世间智的开发,关键就在反思能力。反思过后,结合各方因素,以最大能力行善。当然,管不了,走了也不算错,但必须会转念。入世修行,难度很大,然而世间智开发很快,出世就没有这么多顾忌。 18.万物之心 宇宙之中的一切物质,如天与地、人类、动物、植物等,皆有自己的运行模式,皆有从生到死的运行规律,这是不以人的意志为转移的。 人类、动物等,“心”控制行为,是显而易见的,而目前科学界已经证实,植物也是有“心”的。普通人难以理解的是,“天与地”可曾有“心”?当然,天与地,以目前的科学技术,检测不出“心”的存在。但现在,众所周知的,是“地球围绕太阳转”、“月亮围绕地球转”等天体各自的运行规律。此处,运行规律,就是“心”的显现。 19.万物一体 人与人,在日常生活中,面对同一件事,行为作风之所以不同,在于“念头”产生的当下,“善恶”标准是不一样的。善恶的标准,是依据一个人外在的生存环境、风俗习惯、制度法规等等,综合产生的“智慧”层级。当然,智慧,也是人与普通动物的重要划分依据。倘若抛开这些外在因素的影响,人与人、与动物,乃至与万物,历缘对境时,本心是一样的,只不过“心与念头”,掺杂的“善恶”不同,造成运行规律的不同。 因此,万物一体,也就是万物超越“善恶”的本心,是没有区别的存在。 20.万物的区别 经典里面,把万物分为“有情众生与无情众生”两大类。如人类、动物等,对酸甜苦辣、喜怒哀乐等感受,有明显的觉知能力,属于“有情众生”;如植物、山河大地等,对酸甜苦辣、喜怒哀乐等感受,没有明显的觉知能力,属于“无情众生”。 道德经有言:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”其实,经典里面的“无情众生”,是最接近“道”的存在。无情众生,无我无私的为万物付出,不求回报,并且身处众生不喜欢的地方。道,无形无相,而无情众生,有形有相,是道的参照物。 21. 二元对立 在日常生活中,我们对接触的每个人、每件事,都会产生习性的判断,接而影响行为。如遇见喜欢的人,看到喜欢事,就会产生“善”,接而产生“乐”。倘若遇见不喜欢的人,看到不喜欢的事,就会产生“恶”,接而产生“苦”。 善与恶、苦与乐之间的关系,就是学术界探讨的“二元对立”。目前学术界,在分析“二元对立”时,大多是以观察万物的方式,用以给普通人通俗化的诠释,此种方式不能说错。但本人是搞实修实证的,从修行与悟道的角度来说,以“当下一念”分析,再反观万物,才能更好的诠释“二元对立”。 22. 二元对立的产生 身在红尘,要接触形形色色的人与事。每当听到别人评价你,违逆自己的心念时,就会产生恶;随顺自己的心念时,就会产生善。每当看到别人的所作所为,违逆自己的心念时,就会产生恶;随顺自己的心念时,就会产生善。 当然,有人会说,我听到、看到时,内心没有丝毫“善与恶”的观点,是“不善不恶”的状态,这不是“三元对立”吗?想理解这个问题,必须搞懂“无明”。无明,就是不善不恶,是产生“善与恶”的根源。如我们听到一句话,看到一个人,刚开始是“不善不恶”的状态,但每天听到、看天看到,慢慢就会产生“善与恶”。 23. 超越二元对立 在日常生活中,我们闪现的每一个念头,有三种状态:善、恶、不善不恶。但通常,“善与恶”的二元对立,对我们的影响最大,只因产生“善与恶”的念头之后,能够促使“身体与语言”等行为的出现,直接影响周围的人、事、物。 “善与恶”,是“我执”的体现,而“不善不恶”可以产生“善与恶”,同样是“我执”,三者是在“无常”之中相互变化的。在探讨“离苦之道”时,探讨过“离苦”的办法,就是把“我执”全部清除,即可到达“无我”之境。因此,只有体悟“无常与无我”,才有可能超越“二元对立”。
短视频文字版(1——23) 1.看到自己(心念) 我们经常讲看到自己,其实就是看到心念。如何看到心念呢?简单点说,我们的一言一行、一举一动,是心念在驱动。复杂点说,可以通过身体的动作,比如走路、扫地、任何肢体的运动,从而理解是由心念在驱动;可以通过感受的产生,比如我们身体对温度的感受、对食物的酸甜苦辣的感受,从而理解是由心念在驱动;可以通过心念的生灭,比如我们每时每刻经历的喜怒哀乐,从而理解是由心念在驱动;可以通过对大自然的认知,比如看到的每一个人、每一件事,我们都会产生评判,从而理解也是由心念在驱动。 2.看到心念的前提 看到心念的前提,必须先达到一个宁静的状态,不然,我们的内心,如一杯浑浊的泥浆水,是什么也看不到的,而只有在宁静的状态下,泥浆才会慢慢沉淀,才能看清杯中的一切。怎样才能使“心”宁静下来?《大学》有云:知止而后有定,定而后能静。可解释为:修习专注可以获得禅定,而禅定级别越高,心越比较接近清静。训练专注力的方法,关键在内心的“不散乱”。如我们进行唱歌、打游戏等娱乐活动时,虽可以达到“专注”的效果,但我们的心是散乱的,使之妄念纷飞,更谈不上清净。 3.训练专注力的重要 专注力,是各行各业成功者的共性,是获得完美人生的基石,而没有专注力的人,做人做事,往往事倍功半,甚至一无所获。如有一类小朋友,他们明明坐在书桌前,一言不发的呆一天,但功课往往没有丝毫进展,原因何在?他们的心,是妄念纷飞的状态,并没有专注在功课上面。 因此,如何训练专注力,是每一个追求幸福的人,必须思考的问题。训练专注力,其实并没有那么复杂,只用把所有的心念,集中在一处即可。 4. 看到万物的运行规律 明白地球的运行规律,就能预先判断地球的未来;明白一个行业的运行规律,就能预先判断这个行业的未来;明白一个团队的运行规律,就能预先判断这个团队的未来;明白一个人的运行规律,就能预先判断这个人的未来。依次延伸,大家就能明白懂得运行规律的重要性。 如何才能明了万物的运行规律呢?《道德经》有言:“致虚极,守静笃;万物并作,吾以观复。”这段经文的大概意思是:利用极其虚静的心,观察大自然,万物从生到死的运行规律。此处可见,“静”是重中之重。 5. 专注力的训练 目前社会上,有众多训练专注力的课程,可谓是百花争艳,也能看出大众对专注力的重视。本人主要探讨实修实证,而专注力是修行界至关重要的一步,因此,现在以修行的观点来探讨专注力。 训练专注力,其实并没有那么复杂,核心点在于:把所有的心念,集中在一处即可。比如身处静态时,我们可以观呼吸、持名号,把所有的念头集中在呼吸、名号上面;比如身处动态时,我们可以把所有的念头,集中在扫地、走路、做运动上面。但普通人的“心”,是妄念纷飞的状态,总是想东想西,很难专注在一个点上,这就需要慢慢的练习。 6.静与专注力的关系 在日常生活中,我们随处可见,各行各业的精英,他们在从事自己所属专业的工作时,是完全可以屏蔽外界干扰的。比如上学时,所有学习优异的同学,都有一个共性,在读书时,能完全屏蔽四周的杂音。比如一位踩钢丝的演员,在从事这份高危行业时,任何不专注的行为,都可以造成无法挽回的后果。这些专注的人,在从事工作时,内心完全是清静的。 在谈到“心念”时,提到一句:修习专注可以获得禅定,而禅定级别越高,心越清静。由此可见,禅定,是从专注力,到达清静的主要连接方式。 7.禅定的核心 在经典中,有这样一则小故事,讲述佛陀十大弟子之一的优婆离,在给佛陀理发的过程中,从初禅进入四禅,而到达四禅时,禅定在当场,一动不动。由此可见,四禅,就是心中只有一念,专注在一个点,再没有其他念头产生,所以一切身体动作停止。 修行界,把禅定分为“四禅八定”,从第五定到第八定,同样是专注在一个点,但与四禅的主要区别在于,清除了深层的二元对立。如一杯浑浊的泥浆水,四禅是静止不动,泥浆沉淀,而第五定到第八定,是把泥浆清除多少的问题。另外,“灭尽定”是超越四禅八定的,在灭尽定里面,四禅专注的点消失了,进入极致的宁静。 8. 如何过好这一生 周围人总是提起一句:听过无数大道理,依然过不好这一生。是的,在这个心灵鸡汤无处不在的年代,只要打开网络,随便一搜索,无数的人生哲理映入眼帘,使之激情澎湃。比如处理家庭纠纷、教育子女、夫妻关系等等,理论一套一套的,但我们面对生活时,这些道理完全运用不上。或许,如何实际操作,连作者本人,尚且不清楚。 如何才能过好这一生呢?具体操作方法如下:首先,让内心保持一种静态;其次,观察到心念;最后,把一切不符合日常生活的念头全部转化。长久下去,人生必将走向圆满。 9. 转念与止观修行 能够控制自己的人,才能控制自己的未来。在日常生活中,如果控制不了自己的情绪,拥有过多的欲望,肯定不能专注在一件事上,容易半途而废,接而很难有一番作为。 转念,是在生活中,控制自己的唯一方式,而转念的前提,是修行专注力获得的宁静,是修行觉知力观察到的心念。在修行界里面,止禅是修行专注力,观禅是修行觉知力,两者之间, 在互补中,才能到达最终圆满。但在《逻辑心学》里面,止禅依旧是修行专注力,而观禅的主要目的,是明觉到心念。只因明觉到心念,不仅对日常生活的帮助最大,更能通过逻辑思辨,顿悟大道本来。 10. 心与念头的关系 心念,在日常生活中,驱动着我们的一言一行、一举一动,从而影响一生。在探讨“心念”时,我们通常是把它们连在一起,但本人通过实修经历,认为“心念”一分为二的解释,比较通俗易懂。如修行专注力,是偏重“心”的修行;修行觉知力,是偏重“念头”的修行。强大的专注力,不仅使“心”足够宁静,可以觉知到“念头”的升起,更能培养意志力,转化一切不符合日常行为的“念头”。强大的觉知力,是观察到念头的前提,倘若日常生活中没有觉知,所有理论皆是空谈。 11. 三种感受、世间皆苦 人生一世,短短数十载,能够一帆风顺走到生命尽头的人,少之又少。普通人,无一不是在痛苦与快乐之中患得患失,从而走完一生。如何才能远离痛苦,获得永恒的快乐?一直是世界级思考者,共同思考的问题。 本人解释各家学说,一直是以当下一念为契入点,所以理解“苦”,不必外求,要从当下的一念去觉知。苦,是违逆当下一念的感受;乐,是随顺当下一念的感受;不苦不乐,是不逆不顺当下一念的感受。但“乐与不苦不乐”不会永恒存在,消失的同时就转化为苦,这是“不以人的意志为转移”的自然规律。因此,佛说:“众生皆苦,世间皆苦。” 12.离苦之道 人,只有三种感受:苦、乐、不苦不乐。离苦,并不是把“苦”的感受清除,或者转化为“乐”,就是“离苦”。只因,乐与不苦不乐,是“苦”的前因,是产生“苦”的根源。如我们品尝美味时,产生乐受,然而天天品尝或一次品尝的过多,就会产生苦,同理,即便刚品尝时,我们产生不苦不乐的感受,但最终也会产生苦。 因此,世间皆苦,一切由心念产生的感受,最终的结果都是痛苦的。其时,三种感受皆是“我执”,只有清除“我执”,到达“无我”之境,才是真正的“离苦之道”,也是所有大德描述的“天堂之境”。 13.离苦的方法(一) 离苦之法,必须针对苦、乐、不苦不乐引起的“我执”,而清除“我执”,就只有“止观修行”。利用“止观”清除“苦”,有两种方式:一种偏重止禅,利用训练专注力获得的禅定能力;一种偏重观禅,利用“事上磨”获得的觉知能力。 偏重止禅的方法如下:首先,以训练专注力获得的清静,觉知到当下念头产生的刹那,然后利用训练专注力获得的定力,逐渐清除欲念。对境清除欲念的过程,如我们清洗满是油垢的油锅,即便使用强力清洁剂,也不可能一次彻底清洗干净,需要二次、三次,甚至多次。 当所有的“我执”清除,就能体会到“人间即天堂”。 14.离苦的方法(二) 自古大成就者,在顿悟之后,无一不推崇“红尘炼心”。只因在生活之中,更多的念头才能由心而生,从而明觉到念头里面的苦、乐、不苦不乐等感受。训练专注力的止禅,以闭关禅坐最快,因此,修行界的大德,都经历过多年的闭关静修,然后入世“红尘炼心”。但还有一种方法,就是利用“转念”在“事上磨”。 如日常生活中,面对一件件大事、小事时,能够觉知到念头,然后把“恶”的念头转化为“善”的念头,接而不去执著“善”的念头,学会“不住善”,最终就能到达“无我”之境。世间善——不住善——无我,是入世修行的步骤,而无我,就能体会到“人间即天堂”。 15. 以“法律与道德”修善 我们的国家,有56个民族,而每一个民族有每一个民族的风土人情。如你是一个汉族人,去一个少数民族的聚集地,肯定要遵从少数民族的风俗习惯,不然就是制造冲突。因此,以“道德”标准修善,是入世修行者,能够融入不同环境的前提。 全世界有二百多个国家与地区,每一个地方,依照自己的制度与习俗,都有各自的法律。如你是一个中国人,跑到美国,肯定要遵守美国的法律,而不是中国,不然就有可能违法犯罪。因此,以“法律”标准修善,是入世修行者,在不同环境生存的底线。 16. 转念为善(一) 在日常生活中,我们看到每个人、每件事,一旦符合自己认为的“善”,就会产生“乐”;一旦不符合,就会产生“恶”,就会产生“苦”。但入世修行,必须符合大环境的“善恶”标准,而不是自己的“善恶”标准。大环境的“善恶”标准,就是“法律与道德”。 因此,在生活中,不论遇到任何个人或任何事,第一念是善是恶,第二念必须转换为符合“道德与法律”的念头。第一念,往往是一个人的习性。如一位经常作恶的人,第一念肯定是恶,而第二念能不能转换,是修行的关键。又如一位宗教信仰者,第一念的善,肯定是符合自己的宗教信仰,但入世,是要以周围的大环境为前提。 17.转念为善(二) 师兄问,目前社会人心难测,如果看到别人需要帮助,或者有人作恶,到底管不管? 有关这些事情,要看修行者的世间智慧开发多少。先不论第一念是善是恶,第二念能转善,就是修行。但在一些环境下,做好事被讹诈,或惩治犯罪招惹麻烦,是有可能出现的。你可以短暂犹豫,这个过程间接开发了世间智。世间智的开发,关键就在反思能力。反思过后,结合各方因素,以最大能力行善。当然,管不了,走了也不算错,但必须会转念。入世修行,难度很大,然而世间智开发很快,出世就没有这么多顾忌。 18.万物之心 宇宙之中的一切物质,如天与地、人类、动物、植物等,皆有自己的运行模式,皆有从生到死的运行规律,这是不以人的意志为转移的。 人类、动物等,“心”控制行为,是显而易见的,而目前科学界已经证实,植物也是有“心”的。普通人难以理解的是,“天与地”可曾有“心”?当然,天与地,以目前的科学技术,检测不出“心”的存在。但现在,众所周知的,是“地球围绕太阳转”、“月亮围绕地球转”等天体各自的运行规律。此处,运行规律,就是“心”的显现。 19.万物一体 人与人,在日常生活中,面对同一件事,行为作风之所以不同,在于“念头”产生的当下,“善恶”标准是不一样的。善恶的标准,是依据一个人外在的生存环境、风俗习惯、制度法规等等,综合产生的“智慧”层级。当然,智慧,也是人与普通动物的重要划分依据。倘若抛开这些外在因素的影响,人与人、与动物,乃至与万物,历缘对境时,本心是一样的,只不过“心与念头”,掺杂的“善恶”不同,造成运行规律的不同。 因此,万物一体,也就是万物超越“善恶”的本心,是没有区别的存在。 20.万物的区别 经典里面,把万物分为“有情众生与无情众生”两大类。如人类、动物等,对酸甜苦辣、喜怒哀乐等感受,有明显的觉知能力,属于“有情众生”;如植物、山河大地等,对酸甜苦辣、喜怒哀乐等感受,没有明显的觉知能力,属于“无情众生”。 道德经有言:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”其实,经典里面的“无情众生”,是最接近“道”的存在。无情众生,无我无私的为万物付出,不求回报,并且身处众生不喜欢的地方。道,无形无相,而无情众生,有形有相,是道的参照物。 21. 二元对立 在日常生活中,我们对接触的每个人、每件事,都会产生习性的判断,接而影响行为。如遇见喜欢的人,看到喜欢事,就会产生“善”,接而产生“乐”。倘若遇见不喜欢的人,看到不喜欢的事,就会产生“恶”,接而产生“苦”。 善与恶、苦与乐之间的关系,就是学术界探讨的“二元对立”。目前学术界,在分析“二元对立”时,大多是以观察万物的方式,用以给普通人通俗化的诠释,此种方式不能说错。但本人是搞实修实证的,从修行与悟道的角度来说,以“当下一念”分析,再反观万物,才能更好的诠释“二元对立”。 22. 二元对立的产生 身在红尘,要接触形形色色的人与事。每当听到别人评价你,违逆自己的心念时,就会产生恶;随顺自己的心念时,就会产生善。每当看到别人的所作所为,违逆自己的心念时,就会产生恶;随顺自己的心念时,就会产生善。 当然,有人会说,我听到、看到时,内心没有丝毫“善与恶”的观点,是“不善不恶”的状态,这不是“三元对立”吗?想理解这个问题,必须搞懂“无明”。无明,就是不善不恶,是产生“善与恶”的根源。如我们听到一句话,看到一个人,刚开始是“不善不恶”的状态,但每天听到、看天看到,慢慢就会产生“善与恶”。 23. 超越二元对立 在日常生活中,我们闪现的每一个念头,有三种状态:善、恶、不善不恶。但通常,“善与恶”的二元对立,对我们的影响最大,只因产生“善与恶”的念头之后,能够促使“身体与语言”等行为的出现,直接影响周围的人、事、物。 “善与恶”,是“我执”的体现,而“不善不恶”可以产生“善与恶”,同样是“我执”,三者是在“无常”之中相互变化的。在探讨“离苦之道”时,探讨过“离苦”的办法,就是把“我执”全部清除,即可到达“无我”之境。因此,只有体悟“无常与无我”,才有可能超越“二元对立”。
22.逻辑心学.因果律(2018.6.20) 从古至今,修行者与宗教界在解释“三世因果与六道轮回”时,大多玄之又玄,使普通人根本摸不着头绪。但如果我们从心念契入,领悟普通人在历缘对境时,是以“本心生出妄心,妄心生出妄念”的模式运行,再去反观法界万物,用逻辑思辨的方式去理解“因果律”就相对容易。 妄心与妄念,是普通人的心境,而解脱者的心境是“正心与正念”。普通人之所以称为“妄”,就是含有“贪嗔痴”。如普通人的妄心,是有二元对立的,在历缘对境时,六根接触六尘,便会生出“善与恶”的妄念。此处,妄心就是“因”,六根接触六尘就是“缘”,善与恶的妄念就是“果”,随之妄念体现在身口意上面,这就是因缘和合的“因果律”。 人与人的“妄心”不同,经历的“缘”不同,产生的“妄念”也不同,所以造成了千人千面的特征。同理,飞禽走兽与人的贪嗔痴不同,“妄心产生妄念”的过程不同,因此,历缘对境的行为作风与人不同,产生的因果不同。而山河大地与植物,它们的贪嗔痴极其微弱,但还有妄心与妄念,所以佛教称之为无情众生,是指它们是自然界之中,最接近“正心生出正念”的运行模式,最接近解脱者的境界。 “本心生出妄心”的过程,是历缘对境时,因缘和合的结果,只不过想理解这个过程,需要了解佛教界的“阿赖耶识与末那识”。阿赖耶识(第八识),拥有贪嗔痴的种子,在末那识(第七识)历缘对境的过程中,使贪嗔痴的“我执”显现出来。阿赖耶识是涅磐的异名,与道同在、不生不灭,诚然,“贪嗔痴”的种子也隐藏其中。 在“三法印”中“诸行无常与诸法无我”,之所以称为“缘起法”,就在于法界万物的无常变化,核心是贪嗔痴等“我执”的促使,而“无我生出我执”的变化,正是“本心生出妄心”的过程,不过名相不同罢了。只有领悟“本心生出正心,正心生出正念”,方能领悟“非缘起法”,也就是“三法印”的“涅槃寂静”。 宗教界有“三世因果与六道轮回”的说法,此处不作详谈。只因太过玄妙,需要“深入禅定与彻悟无我”方能领悟核心,如不能做到此两点,大多数人会痴迷其中不能自拔。一直以来,本人所宣扬的理论,是普通人可以通过逻辑思辨当下顿悟的,使之可以通过实修、实证今生出离苦海的,而非谈空说玄。 再者,上面所述的“善与恶”,是贪嗔痴的显现。在历缘对境时,我们内心有贪爱之心,就会引发“善”念;有嗔恨之心,就会引发“恶”念;有痴愚之心,就会引发“不善不恶”念。但修行者历缘对境,每一个当下能够播种“善念”之时,即便人生遭遇重大的挫折,也不会感受“痛苦”,只会感恩“造物主”对自己的磨练,这是信仰的力量,更是成就“解脱之道”的根基。 最后,以“一念”解释“三世因果与六道轮回”,可以从以下方面了悟。如今日的“妄心与妄念”,皆是昨日所造之因,而当下的“妄心与妄念”又造了因,产生了明日之果,此为“三世因果”。又如我们每天内心的无数念头,倘若剖析,会发现每一个念头所含的喜怒哀乐、酸甜苦辣是不同的,而这些感受,就代表“六道轮回”的过程。 执智 2018.06.20
21.逻辑心学.道法自然(2018.4.13) 近年,国家大力推广传统文化时,提出了“天人合一、道法自然”的理念,其中“天人合一”来自儒家的哲学思想体系,而“道法自然”来自道家的哲学思想体系。但《老子.25章》,提出的“人法地,地法天,天法道,道法自然”,已经明确了人要效仿“天与地”的主张,与“天人合一”的思想,异曲同工。因此,搞懂“道法自然”的含义,“天人合一”随即明了。 先秦诸子百家之中,道家之所以有中国文化之根的称誉,关键核心就在于“道法自然”四个字。此四字的通俗解释为:“道,效仿自然而然的运行规律。”道,是生成万物的源头,更是万物的本性(参见“道与涅磐的特征”)。从道生成万物的过程,以及万物运行的规律,接而领悟“诸道非道”,就是探究“自然而然”的核心。当然,如果能领悟“自然而然”的深意,并且贯穿到历缘对境,就能对法、墨、儒、兵、纵横等诸子百家,有系统的认知。 自然而然,并不是普通人认为的宇宙自然现象,而应该解释为:历缘对境时,“知行合一”的运行规律。只有清楚“本心的运行规律”(参见“本心的运行规律”),才能更好的理解“自然而然”的含义。本心是道的异名,是无贪嗔痴的状态,修行者历缘对境时,在因缘和合的情况下,本心是一直变化的(本心生出心,心生出念头),只不过对万物无任何贪嗔痴的执著。在本心的变化过程中,本心虽然在外缘的促使下,外部形态发生变化(如相同的两粒苹果种子,在气候、土壤、水份等外部因素的促使下,结果的情况不同),但本心不论外境好坏,完全没有贪嗔痴。倘若“知行合一”,即理悟与行为合二为一,到达“诸道非道”之境,方可称为“自然而然”。 人法地,地法天,天法道,道法自然。人之所以要效仿天、地,就在于天地无我无私的养育万物而不求回报,而天与地,“贪与嗔”引起的“善与恶”已经清除,但“痴愚”(不善不恶)未破。如同植物相比动物,动物的贪嗔痴可以明显觉察,而植物的贪嗔痴不易觉察,天与地更不易觉察。因此,渐悟修行者,只有先到“天人合一”,才能到达“道法自然”。(注:渐悟修行者,必须经过“身心合一、天人合一、道法自然”的过程。顿悟修行者,破了痴愚,因此跳过“天人合一”,在修行“身心合一”的过程,可以直接到达“道法自然”。) 道,是永尽贪嗔痴的存在,所以天与地,也要效仿“道”。以此可以看出,“天人合一”的解释为:人,只有清除内心“善与恶”的二元对立,才能与天的运行规律相同,才能合二为一。如一位虔诚的信仰者,内心充满慈悲,历缘对境,没有“好人与坏人”的区别,如天地一般慈悲对待每一位众生,此为无“二元对立”。道法自然,不仅无“二元对立”,更是超越“二元对立”。超越“二元对立”,即破除“痴愚”(不善不恶)。 诸子百家中,只要涉及到谋略、政治、军事等部分,其时都是在“道法自然”的框架之下,因时、因事、因势进行的。如谋略家,他们能剖析出对方,历缘对境时,本心产生的贪嗔痴,然后设置障碍,借助时间、事件、大势等外缘,从而设计谋略;如军事家,他们能剖析出对方军队的主帅,历缘对境时,本心产生的贪嗔痴,然后借助时间、事件、大势等外缘,对双方战略部署做出合理预判;如政治家(儒家思想),他们能剖析出一个国家,历缘对境时,群体本心产生的贪嗔痴,然后因时间、事件、大势等外缘,规划出一个国家的政治走向。同理,诸子百家的其他学术思想,也是以此种方式运行。 此篇文章的“道法自然”,是站在普通人的角度解读,而开悟者,是站在“诸道非道”之境。在开悟者眼中,“道法自然”是本来存在的,任何评判,皆是违反“道法自然”的定律。 执智  2018.4.13
19.逻辑心学.二元对立(2018.09.09) 《六祖坛经》第一章,在“慧能度化惠明”时,先让惠明“屏息诸缘,勿生一念”,又让惠明静坐良久,方才说道:“不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座的本来面目?”此段经文,正是慧能帮助惠明,梳理实修与实证的步骤,接而破除由痴愚(无明)引起的贪爱与嗔恨,使之了悟宇宙实相。 在《坛经》经文中,慧能先让惠明“屏息诸缘,勿生一念”的原因,就在于普通人的内心不够清静,当下的妄念纷飞。普通人,弹指间有四百念,想从当下一念顿悟,就必须先让内心没有一个念头。惠明静坐良久的原因,就是用止禅把内心的一切念头压下,随之,慧能当头棒喝,说出一句“不思善、不思恶”。此时,惠明正处于内心没有一念的状态,但因六祖一句话,必定生出一念,而普通人的念头肯定会有贪嗔痴的执着,就会引起“善与恶”的二元对立。当然,痴愚(无明)是产生二元对立的起因,所以只有“不思善、不思恶”,方才能够超越二元对立,破除无明,了悟宇宙实相。 从上述梳理“慧能度化惠明”的过程,可以总结出以下观点:1,一念契入二元对立;2,无明引起二元对立;3,无我超越二元对立。今日探讨二元对立,之所以用《坛经》开篇,正是由于此段经文的深意,可以完美的剖析二元对立这个问题,下面就具体分析。 1、一念契入二元对立 自古公认的大德,都曾提出一句“心外求法皆为外道”的言论,而自己的过往理论,也不只一次提出,是心念产生对宇宙万物“二元对立”的评判,并非宇宙万物的变化引起“二元对立”的观点。因此,从念头契入大道,不仅符合自古大德的言论,更符合《坛经》之中,慧能度化惠明时,先让“勿生一念”,后“当头棒喝”,使其生出一念,用以反思一念“善与恶”的二元对立。 观察到当下的一念,不仅需要强大的止禅,更需要观禅的循序渐进。如普通人的一举一动、一言一行,皆是念头的驱使,而南传佛教的四念处,更把安顿心念的处所,细分为“身、受、心、法”。当然,只有拥有强大的止禅,内心方才清净,才能觉知到身体的动作、身心的感受、心的运行、万物的规律等,然后通过“身、受、心、法”觉知到念头。 对于没有修行功底的普通人,运用“慧能度化惠明”时,观察当下一念的方法显然不可行,但只要逻辑思辨能力强,也可进行“后知后觉”的推理。如六根接触六尘,看到一件事、听到一句话等,即便当下“不知不觉”,但我们可以通过“后知后觉”的反思,推理出看到一件事的“善与恶”、听到一句话的“善与恶”等等,最终理解“善与恶”的二元对立,产自当下的一念。 2、无明引起二元对立 普通人通过当下一念的反思,会发觉自己的每一念只有“善与恶”的二元对立,所以慧能度化惠明时,提出“不思善,不思恶”一句。如历缘对境,六根接触六尘时,看到随顺自己内心的事产生善,看到违逆自己内心的事产生恶;听到随顺自己内心的话产生善,听到违逆自己内心的话产生恶;……。当然,有人会说,我看到、听到时,内心没有丝毫“善与恶”的观点,内心充满“不善不恶”,这不是“三元对立”吗?想理解这个问题,就必须搞懂“贪嗔痴”,明白不善不恶即无明(愚痴的异名),而无明引起二元对立(善与恶的对立)。 佛法经常提及“贪嗔痴”三毒,而贪爱产生善念,嗔恨产生恶念,愚痴(无明)产生不善不恶念。嗔恨产生恶念,相对容易理解,但贪爱产生善念,对普通人是不易理解的。如目前提倡的孝道、宗教的戒律等,都是培养善念的方法,可是一旦执迷进去,就会变成贪爱,接而成为“我执”,这就是《老子》的“天下皆知善之为善,斯不善已”的理解思路。世间的“善”,并不为错,可以帮助修行者平息妄想、执着,但此“善”是有执着的“善”,是为进入“无我”之境的前奏,俗称“小善”。只有与道合一,进入“无我”之境,再无世间“善与恶”的二元对立,方是“大善”。 无明,是愚痴的异名,即不懂“无常与无我”,而不懂“无常与无我”的结局,就是贪爱与嗔恨的不断产生,接而引发“善与恶”的二元对立。记得当年修习“葛印卡内观禅修”时,让观察身体的感受,而普通人内心不够专注,刚开始对身体的感受,根本无法觉知,从而造成“不善不恶”之念。但只要一直观察,内心足够宁静时,即可观察到身体的感受,不是产生随顺自心的善念,就是产生违逆自心的恶念。因此,只有了悟“不善不恶”(无明)是无常变化的,同样是我执,才有可能彻悟“无常与无我”,从而破除无明。 3、无我超越二元对立 无我,是涅磐的特性,是彻底清除贪嗔痴等“我执”的状态,当修行者的内心到达“无我”之境,才能超越二元对立。因此,《杂阿含经》有云:“贪欲永尽,嗔恚永尽,痴愚永尽,一切烦恼永尽,是名涅磐。”只有清除由“贪与嗔”引起的“善与恶”,再清除由“痴愚”引起的“贪与嗔”,方才进入涅磐成为解脱者。而慧能度化惠明时,问“不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座的本来面目?”正是慧能帮助惠明破除“我执”,了悟涅磐的方法。 到达“无我”之境,从当下的每一念入手,相对容易理解。如我们当下的每一念,是“无常”变化的,即有“生住异灭”的过程,而普通人在此过程之中,加杂过多“善、恶、不善不恶”的我执。如普通人历缘对境,听闻一件事,自己根深蒂固的习性,就会在当下一念之中,产生“善、恶、不善不恶”的评判,接而在这一念的基础上,又产生了“善、恶、不善不恶”的评判。只有每一个念头,再无“善、恶、不善不恶”时,就是“无我”之境。 我们常说的“念起不住,不停留”与“随缘而来,随缘而去”,就是指当下一念无“贪嗔痴”,而下一念升起时,依旧无“贪嗔痴”。如普通人品尝到美食,当下会产生贪爱的善念,随之又产生多吃一点的贪爱之念,而到达“念起不住”的无我之境,品尝食物只是为了填饱肚子,当下一念并无贪爱,所以下一念依旧无贪爱,品尝到美食仅仅是品尝罢了。同理,普通人听到一句抨击自己的言语,当下会产生嗔恨的恶念,随之又产生反击的嗔恨之念,而到达“念起不住”的无我之境,所听到的言语,只是因缘和合的显现,当下一念与下一念,皆随缘而生。 无我见涅磐,必须先破除无明,才有可能超越二元对立。当我们理解,只要每一念都无贪嗔痴等“我执”,就不会引发“善、恶、不善不恶”的观点时,已然证悟“本心”,接而反观法界,即能领悟“万物一体”。(参见《逻辑心学.本心的运行规律》)万物从生到死,在“生住异灭”的无常变化中,加杂的“我执”不同,从而造成生命形态的不同,只有永尽内心的贪嗔痴,到达无我,即见涅磐,此为“三法印”的简单理解思路。因此,领悟“无我”,是破除无明与超越二元对立的关键。 以上三点,在剖析“二元对立”时,并不是以目前学术界,观察法界万物为主的方式,而是采用以一念契入,再反观法界的步骤。 以观察法界万物的方式不能说错,毕竟南传经典与《道德经》一书,都是以大自然的运行规律探讨宇宙实相。但我们必须清楚,佛陀是经历了“四禅八定”的过程,老子是到达了“致虚极,守静笃”的境界,所以才能抛开身、受、心等修行次第步骤,直接探讨法界的宇宙实相,而普通人连基本的修身之法尚且不能理解,不知何为禅定,不知何为“致虚守静”,如何反观法界去理解宇宙实相呢? 再者,“善与恶”是二元对立的状态,倘若每一念清除,即到“天人合一”之境,但“不善不恶”的无明未破,因此,需要超越。一旦破了“无明”,明了“无我”,即可了悟“道法自然”。所以,清除“二元对立”与超越“二元对立”之间的关键,就在于能否破除“无明”。 禅宗,之所以称为顿悟法门,就在于对了悟宇宙实相,开辟了一条新路,不需要经历“四禅八定”的过程,从当下一念契入,以逻辑思辨的方式,当下顿悟。实践,是检验真理的唯一标准,而禅宗,是经得起检验的学说。 执智 2018.09.09
18.逻辑心学.四念处的核心(2018.7.22) 过往总结“逻辑心学”理论体系时,重点提出三个关键点:1,止观双修;2,三法印;3,四念处。在这三点里面,提及四念处的频率,虽相比“止观双修”与“三法印”并不高,但却是贯穿“止观双修”与“三法印”的重中之重,所以,今日特用一篇文章总结说明。 四念处,是南传佛教修行法门的根本,但本人认为,更是北传佛教顿悟法门的核心,也是了悟“三法印”的关键所在。下面将从三个方面,来阐述其中核心要点。 1、安顿心念的处所 以前探讨“止观双修”时,明确提出:修止是为了让内心安定、清静,以便修观时,明觉到念头。修观,是从身、受、心、法等四个处所明觉念头,而只有了悟念头、心、本心的区别,才能彻悟法界万物的实相。这是一系列的步骤,在《修行的原理》与《本心的运行规律》等文章有过探讨,此处不做细节描述。 诚然,即心即佛、万法唯心等北传般若智慧的核心,就是从自己的心念开始领悟,然后再反观大自然,所以,从四念处契入念头,是北传佛教顿悟法门的第一步。 2、修行法门的关键 南传佛教修行法门,四念处为其根本,追其究竟,在于破除“四颠倒”引起的“我执”。首先,身体是最容易观察的,在我们观察的过程中,会发觉我们的身体是“不净”的,而普通人总执著身体是干净的;其次,在我们观察感受时,会发觉一切感受最终是“苦”,“乐”是产生苦的因,而普通人总执著世间有快乐;其次,在我们观察心的运行规律时,会发觉心是无常变化的,而普通人总执著世间有永恒存在;最后,在我们观察法界万物时,会发觉法界万物是“无我”的状态,而普通人总执著一个我,简称“我执”。 身、受、心、法等修观步骤,是要在内心足够宁静的前提下,以次弟修、证的过程。但是,如果内心不够宁静,“身”尚且不易观察,更不要说“受、心、法”。因此,禅定是渐悟的基本功,没有强大的止,就不能如实的观“身、受、心、法”。 3、法界万物的实相 南传佛教《四念处经》中写道:“行者须观身如身,观受如受,观心如心,观法如法。”意思是说,修行者不要站在事物之外观察它,必须与身、受、心、法等成为一体,没有能观和所观的分别。此种境界,即以前所讲的彻悟“本心”,到达涅磐之境,明了万物一体的真实含义。如我们的身体、感受、心念的运行,是因缘和合产生的,都有生住异灭的规律,而法界万物同样如此,“本心”是相同的,所以称之为“万物一体”。 万物一体,自古解注大多玄幻难懂,本人在“本心的运行规律”一文中,通过当下一念契入,以逻辑思辩的方式,剖析了法界万物的“本心”这一问题,使普通人不会陷入信仰或神通的误区。而在完全理解“本心的运行规律”后,不仅对“万物一体”有了清晰认识,更对“无常、无我”与“道法自然”等一系列问题,有了新的认知。 当然,修行者只有通过“三法印”,才能观察到法界万物的实相。如在观察身、受、心、法的过程,就能发现,“三法印”是完全融入“四念处”的。(参见《逻辑心学.实证的次弟》) 以上对“四念处”的总结,加杂了过往的几篇文章,而那几篇文章里面,对“四念处”有详细的解读,因此,为减少无意的言语重复,此处不再详解。 最后,只有搞懂“四念处”的三点特征,才能深入了解“止观双修”与“三法印”,使其彻悟大道核心,而非执迷在一些名词、名相上面,终其一生研究“佛学”,进行学术研究。当然,领悟生命实相的实修、实证法门,如有“佛学”基础的配合,对彻悟大道是非常有帮助的,这是不容怀疑的。 执智 2018.07.22
17.逻辑心学.实证的次弟(2018.6.13) 去年归整实修、实证理论时,写过一篇《逻辑心学.慧解脱次弟》,但那篇文章偏重以浅显易懂的方式,探讨从感受契入心念的过程,而对如何从心念契入法界的描述较少。为了方便修行者从实修之中彻悟“三法印”,现把实证的次弟步骤,简单梳理。 一.止观双修 止观双修的目的,是观察到当下的一念,是为彻悟“三法印”做准备。当然,运用止观双修,不仅可以远离烦恼、脱离苦海,更可以观察到“弹指四百念”,随之进入解脱界。这些观点,以前经常提及,而此篇文章,着重探讨实证“三法印”,对此不作详谈。 当然,修止的目的,不是为了深入四禅八定,而是为了获得定力与清静心。只要能在历缘对境时,通过身、受、心、法等修观法门,观察到念头即可,虽深入四禅八定,可以更好的捕捉到念头,但生活在世间的普通人,很少有时间精进的禅坐修止。因此,生活之禅提出了“静态修止、动态修观”的方式,以便普通人在历缘对境的红尘生活中,快速远离烦恼,甚至当下顿悟。 二.诸行无常 通过观禅,修行者明了身、受、心、法等,是心念安住的四个处所,皆是在生、异、住、灭的运行中无常变化的,是因缘和合促使的。如身体的运行、感受的运行、心念的运行、法界万物的运行。 其中,身、受、心等,修行者是可以从止观双修中,由自己的当下一念体悟出来的,而法界万物的运行,修行者不仅要从自己的当下一念体悟,更要反观法界万物。 因此,修行者通过观禅,观察到法界万物(如人事物、山河大地等)的无常变化,一方面是修行者的心念“因缘和合”产生了无常变化,另一方面是法界万物的心念“因缘和合”产生了无常变化(参见《逻辑心学.本心的运行规律》)。 三.诸法无我 通过观禅,修行者明了身、受、心、法等,是心念安住的四个处所,而普通人的心念,历缘对境触及“身受心法”时,是有“贪嗔痴”的执著的,俗称“我执”。当修行者运用“止观双修”,清除自己的“我执”,就到达了“无我”之境。(无我,是涅磐、本性、本心的异名) 其中,对身、受、心等“我执”,修行者是可以从止观双修中,由自己的当下一念体悟出来的,而对法界万物,修行者不仅要从自己的当下一念体悟,更要学会反观。 因此,修行者通过观禅,观察到法界万物(如人事物,山河大地等)的核心是“无我”的。一方面修行者的心念是“无我”的存在,另一方面法界万物的心念是“无我”的存在(参见《逻辑心学.本心的运行规律》)。诚然,当彻悟“无我”,就能明了万物一体的真实含义。 四.涅磐寂静 诸行无常与诸法无我,是有因缘和合的“缘起法”,是普通人或修行者的境界,而涅磐寂静,是无因缘和合的“非缘起法”,是俱解脱者的境界。 当普通人或修行者,通过语言、文字等,从当下一念理悟“无常与无我”,明白利用止观双修,可以永尽贪嗔痴,而内心到达无我时,随之触及的法界,就是涅磐,即成为慧解脱者。诚然,如能“知行合一”,即成为俱解脱者。 从“无我”契入涅磐寂静,需要了悟三个方面。这三个方面的前两个方面,是需要修行者从自己当下一念体悟的,而第三个方面,是修行者反观法界万物的结果。 1.当内心永尽贪嗔痴,就不会再有任何痛苦,即宗教界的进入极乐世界、天堂。(参见《逻辑心学.离苦之道》) 2.理解“若见诸相非相,即见如来”,即普通人见世间一切物质现象,皆有“贪嗔痴”等“我执”,是虚幻不真实的,只有清除自己的“贪嗔痴”,方能见到了本心、本性、佛。如语言、文字等经论的存在,是解脱者针对普通人、修行者的贪嗔痴运用的手段,其本质是普通人贪嗔痴的显现,而运用手段的解脱者,是无贪嗔痴的。 3.万物一体,超越“二无对立”,领悟法界万物本来就在那里,以各自的因缘和合存在。 以上四步,是以止观双修契入“三法印”的次弟步骤,是《逻辑心学.慧解脱次弟》的延伸,主要探讨了从“自心反观法界”的过程,也对“万法唯心与即心即佛”里面的“心”,做出了系统总结。 心,不仅是目前修行界,指出的修行者之“心”,更是法界万物之“心”。只有理解,修行者的本心与法界万物的本心相同,才能彻悟“万物一体”这一自古难以用语言、文字理解的境界。 最后,愿有缘者,能从本人总结的实证的次第步骤中,领悟到北传的“般若智慧”。 执智 2018.06.13
15.逻辑心学.本心的运行规律(2018.4.2) 以前在翻阅《坛经》时,写过一篇“本心的含义”,大致把本心的状态,做出了简单的归纳,现在只是把本心的运行规律,以及核心总结出来。但是本篇文章,对经典里面的一些名相重新整理,如有不当之处,还请见谅。 首先,需要理解三个名相。本心:道、涅磐的异名,与道、涅磐相通,是永尽贪嗔痴的状态,北传佛教所指的第八识;心:由本心所生,被贪嗔痴包裹的本心,北传佛教所指的第七识;念头:由心所生,贪嗔痴与心相同,且本心内在于念头,北传佛教所指的第六识。 此处,之所以选用本心、心、念头等三个名相,因其过往理论虽以实修、实证为主,但却以禅宗的当下顿悟为核心,而这三个名相,在禅宗出现的频率较高。因此,普通修行者如能梳理清楚,即可当下开悟。 其次,想理解“本心的运行规律”,本人认为从自己的心开始最为合适。本心,原本是不生不灭的,但在某一瞬间突然产生无明,从而造了因,遇缘有了果报,随之出现了被贪嗔痴包裹的本心,起名为“心”。拥有贪嗔痴的“心”,遇缘生出无数念头,念头的贪嗔痴与“心”相同,且本心内在于念头。 想理解“本心生出心,心生出念头”的过程,可以从我们人类的自身成长领悟。如《道德经》一文,以婴儿代表修道有成者。只因初生婴儿,对法界没有是非对错的“二元对立”,他们随性而为,饿了吃饭、困了睡觉,历缘对境时,也会有念头产生,但念头无任何善恶之别,只是本心的一种运行规律。但婴儿随着年龄的增长,本心被越来越多的贪嗔痴包裹,对人、事、物的执著越来越强烈,历缘对境时,是非对错的善恶之念不断增强,从而造成了处世态度的不同。 从本心的运行规律可以看出以下观点:1.本心生出心,心生出念头,本心又内在于心与念头之中。2.普通人的心与念头是有贪嗔痴的,而解脱者(如修道有成的赤子)的心与念头是无贪嗔痴的。 当我们理解自己内在“本心的运行规律”时,就可以反观他人,乃至法界万物。他人的本心与自己的本心是相同的,只是在“本心生出心,心生出念头”的过程中,“贪嗔痴”出现的方式不同,加之因缘和合的差别,所以造就了千人千面的情形。同理,天地、山河、动植物等,它们的“本心运行规律”,与我们的本心是相同的。只不过,包裹在本心外的贪嗔痴不同,造成思维模式不同;包裹在本心外的物质出现了差别,造成外部形体出现不同。 因此,佛教对法界万物划分为“无情众生与有情众生”两类。一类如山河大地、植物等,具有“善利万物而不争”的特性,“心”的贪嗔痴极弱,接近于道,所以称为无情众生;一类如飞禽、走兽、人类等,具有明显的贪嗔痴,所以称为有情众生。 另外,在解释“本心的含义”时,曾指出“止观双修”中的修止,是针对“心”的修行,使其培养出意志力与清静心,为觉知念头的观禅做准备。而修观,是针对“念头”的修行,用拥有禅定的“心”,对境观照念头的贪嗔痴,直至清除念头的贪嗔痴(由于念头是心所生,贪嗔痴与心相同,所以清除念头的贪嗔痴,心的贪嗔痴同样清除),当“心与念头”的贪嗔痴永尽,此时的“心与念头”,是本心的另一种显现。当然,本心是修即不修的状态,因此,只要修行者,历缘对境依旧有“止观双修”的念头,就还有贪嗔痴。 再者,倘若详细划分,普通人的心与念头,是有贪嗔痴的“妄心与妄念”,其运行规律是“本心生出妄心,妄心生出妄念”;而解脱者的心与念头,是无贪嗔痴的“正心与正念”,其运行规律是“本心生出正心,正心生出正念”。 最后,通过此篇文章,可以得出如下结论:修行者,心外修法,即非正法;传道者,心外传道,即非正道。 执智 2018.04.02
13.逻辑心学.修行的原理(2018.3.15) 《杂阿含经》:“贪欲永尽,嗔恚永尽,痴愚永尽,一切烦恼永尽,是名涅槃。”此处可以看出,只要能永尽贪嗔痴,才能进入涅槃,所以想要成为解脱者,前提就是永尽贪嗔痴。 即然知道永尽贪嗔痴,方能进入涅槃,成为解脱者,那么怎样“永尽贪嗔痴”呢? 首先,要清楚“贪嗔痴”来自我们的念头。 在历缘对境的日常生活中,只要六根接触六尘,念头就会出现。如行住坐卧、语默动静等,都是念头主导。当然,在六根接触六尘时,不同之人会有不同的习性反应。以舌根举例,如饭菜添加麻辣调料,川渝地区的人普遍认为是美味(贪爱之念),但其他地区的人有可能认为难以下咽(嗔恨之念),这是因其不同人群的生活习性决定。同理,只要没有成为惧解脱者,所有人,只要六根接触六尘,根深蒂固的不良习性,就会引发贪嗔痴之念的出现。 其次,知道如何观察到这些贪嗔痴之念。 南传佛教的四念处,就是指出四个安顿心念的处所,所以想要观察到念头,可以从四念处开始。当然,倘若想要系统理解身、受、心、法四念处,可以从四种修行之法中体悟。如隆波田的动中禅,是以观察肢体动作为主,然后随着内心的宁静,就可观察到念头主导肢体动作;葛印卡的内观法门,是以观察感觉为主,然后随着内心的宁静,就可观察到念头引起感受;元音老人的心中心法门,是以观察心的运行(生、住、异、灭)为主,然后随着内心的宁静,就可观察到念头产生了心的运行;道家老子的《道德经》,是以观察法界的运行规律为主,然后随着内心的宁静,就可以观察到念头产生了对法界的认知(《老子16章》)。 最后,《杂阿含经》:“修习于止,终成于观;修习观己,亦成于止;止观俱修,得诸解脱界。” 在解释四念处时,本人以不同派别的修行法门,简单梳理了止观双修的方法,而从经文中可以看到,只有止观双修,才能够进入解脱之境。修止之法,南传佛教,以观呼吸为主;北传、藏传佛教,以念佛、持咒等为主。修观之法,其核心是通过四念处的身、受、心、法等,观察到心念。 普通人,在没有慧解脱(开悟)之前,利用止观双修,只能消除贪爱、嗔恨,而只有慧解脱者,才能清除痴愚。痴愚的另一个名称是“无明”,即对真法实相不能了悟,为一切烦恼所依,而破除痴愚的唯一方法,就是彻悟“三法印”。 修止得定,由定得静。当经过甚深禅定,进入“灭尽定”时,就到达老子描述的“致虚极,守静笃”境界。此刻,内心方能到达空虚(定力)的极致,保持内心的寂静(清静)始终不变。在这种状态下,不仅能领悟佛经中的“弹指四百念”,也更容易修观清除内心深处的贪嗔痴。 只有强大的止,才能如实的观。先深入禅定,然后睹明月而悟道,是佛陀成为俱解脱的路线。但在佛陀涅磐之后,时代的节奏越来越快,绝大多数修行者不可能长时间禅坐,从而出现了动中禅、心中心法等各式各样的止观双修法门,以方便众生在红尘中对境练心,逐步清除不良习性引起的贪嗔痴。 另外,我们常说,某某文艺工作者、某某专业技术人员、某某技艺高超的运动员等等,专注从事的工作时,不受外境干扰,进入禅定状态,这即是“由观入止”的典范。由此可见,禅定是各个行业佼佼者,必不可少的技能。当然,如果这类人能把观禅的能力,运用到日常生活中,直接观察心念,必将快速清除贪嗔痴,继而修行有成。 诚然,如果修行者能当下领悟“三法印”,即可成为慧解脱者。此时,修行事半功倍,只因破了痴愚(无明),烦恼减半,所以,北传佛教有“悟后起修方是真修”这句话。因其目标已经明确,修行直奔脱离生死苦海,直入涅磐。 执智 2018.3.15
11.逻辑心学.道德经的修行方法(2017.5.21) “神即道,道法自然,如来。” ——豆豆 道德经,作为中华传统文化的重要经典,思想深邃,言简意深,为华夏文明的发展起到不可磨灭的贡献。而其作者老子,生逢群雄争霸的周朝末年,透过乱世,对人性与天地万物有了深刻的体会,更以《道德经》总结周朝末年之前数千年,乃至上古文化的精华,令人敬佩。 从古至今,注解《道德经》的圣贤不计其数,本人不敢妄议孰对孰错,只不过早年一直参悟佛教修行方法,所以建议想了悟道德经的同修,以实修的方式渐悟,再去评判对错,才是正确的方式。近日,机缘翻阅一遍《道德经》之后,便想借用佛教的修行之法,从中梳理清楚老子修行方法的原理,现简单归纳总结。 一.“修行方法的重点之一:止观双修” 第16章:致虚极,守静笃;万物并作,吾以复观。 其中,“致虚极,守静笃“为止观修行中的修止;”万物并作,吾以观复“为修观。即利用极其虚静的心观察法界的”无为“运作。观法,为渐悟法门之中,四念处修行中最难契入的,所以普通人在修行中运用困难。 二.“修行方法的重点之二:修行善行” 1. 第8章:上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。 最好的善行似水,水的品质是①柔;②善利万物而不争;③处于卑下的地方,所以,要契入道,就要学习水的品质。 2.第28章:知其雄,守其雌,为天下溪。 深知什么是刚强,却坚守柔弱,甘愿处在卑下的地方,另一层深意是,知道什么是恶念,却坚守善念,甘愿处在卑下的地方。 3.第62章:古之所以贵此道者何?不曰,求以得,有罪以免邪? 自古以来,人们之所以把道看得如此宝贵,不正是“道“会有求必应,不仅保护善人,也不抛弃不善人,但有罪过可以免除吗?(本章可以使人产生精进善行的动力。) 三.“修行方法的重点之三:身心合一” 第10章:载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎? 现实社会中能将精神和肉体合一而不分离吗?想这样做,就必须做到身心柔和温顺,如婴儿般纯净、无欲;深入观察心灵并清楚杂念,使之没有任何瑕疵;爱民治国要摒除妄见,遵行自然无为的规律;感官历缘对境时,身心能够宁静;对万事万物明白通达,还能保持谦卑。 四.“修行方法的重点之四:与道合一” 1. 第48章:为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为。 世间求道的人,是每日从学术中增加自己的贪嗔痴等执着;修行求道的人,是每日从内心里减少自己的贪嗔痴等执着,把执着减少再减少,直至到达“无为“的境界。(道法自然,无为即自然而然、即道。) 2. 第56章:塞其兑,闭其门;挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓“玄同“。 塞住欲念的孔穴,闭起欲念的门径,消磨自己的锋锐,消除自己的纷扰,调和自己的光辉,混入尘世之中,这就是“与道合一“。 以上四点,是本人对道德经修行方法的总结,其中“身心合一“和”与道合一“两点是可以结合在一起的,分开来讲的原因,是为了体现身心合一的重要性。“与道合一”之人,并不是只注重精神舍弃肉体,而是对衣食住行等的欲念已经没有,仅是顺其自然。大隐于朝,中隐于市,小隐于野,随遇而安。 另外,止观双修的观法,虽不易修行,但还是有一定规律的。如54章“故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下哉?以此。“只有从观自身到观自己的国家,方能做到”不出户,知天下“,而观察大自然万事万物的运行规律,便能做到”不窥牅,见天道“。万法唯心造,以观法契入心念,适合上等根性的人,所以建议普通修行者,还是以观身、观受契入较好。 最后,愿正法久住,愿众生抛开成见,万法归一。 执智 2017.5.21
23.生活禅.修行与生活(2019.08.05) 生活禅 ——修行与生活 当前时代,虽修行者与悟道者众多,对“道”的信仰坚定,但普通人时常认为,去实修实证“道”,远远不如身边“家长里短”的琐事重要,更没有保护环境与大自然,对未来人类生存的意义重大。因此,如何面对孩子的教育、夫妻的关系、人际的交往等问题,如何对待自然界的万事万物等问题,是传法者必须接触与明了的。 构建“生活禅”之初,定位的主要特点是,要在“生活中修行,修行中生活”。作为“得道者”,把“修行与生活”融为一体,是必然现象。作为普通人,修行与生活,结合在一起是很难的,所以就要循循渐进。其次,总结核心,是“生活禅”理论的另一特点。因此,在探讨“日常生活与环境保护”的问题时,同样是把核心总结,而非讲解一些支流末节。 前段时间,翻阅网页,不经意间,看到一张中医的“五行生克”图,随之有感。普通人,历缘对境时,对待生活与环境,可以从以下步骤具体分析,然后找出解决方法。首先,分清“治标与治本”的不同;其次,以“扶正祛邪”的方法对之;最后,用“五行生克”的具体步骤解决。 一、治标与治本 治本之法,即成为“得道者”。只有成为“得道者”,才能对“道生万物、本性即道、诸道非道”等,有根本性认识。一旦彻悟此三点,不仅可以“朝闻道、夕可死”,更能随着修为的提升,对万事万物的运行规律,了如指掌。到达此境界,世间一切问题,将不再是问题,因其已将“生活与环保”,融入生命之中。道,并非遥不可及,只看有没有“实修实证”的功夫,能不能开悟。开悟分为两类,一类是理悟,一类是证悟。他们之间的区别,在于有没有禅定功夫。 治本之法,依靠“实修实证”,而“实修实证”的关键,在于“止观双修”。入世修行,“止观双修”的核心,是“明觉到心念”。只有明觉到念头,才能够“转念”,即把当下错误的念头,转化为正确的。倘若能够学会“转念”,历缘对境时,以“道德与法律”为转念的准绳,那么面对“生活与环保”的问题时,就不会顺着自己的习性任其发展,使之进入不可控的局面。因此,转念,是“治标之法”的重中之重。 转念,虽不能破迷开悟,是修行的附属品,却能改变一个人,对“生活与环保”的态度,使之成为能控制自己的强者。言语说教、道德规范、法律法规等,在人的欲望面前,时时不起作用。但倘若学会转念,教会他人转念,那么人与人之间、人与自然之间,冲突将直线降低。如教育子女,父母不会转念气坏自己,孩子不会转念顽劣依旧,而任何高大上的教育方案,皆是徒劳的;如环境保护,宣传口号铺天盖地,大多数人也知道环保的重要,但历缘对境时不会转念,依然选择自己舒服,去破坏生态环境;…… 二、扶正祛邪 对普通人来说,在没有成为“得道者”之前,“转念”是红尘炼心的基本方式,所以搞懂“转念”,是扶正祛邪的关键。前面已经探讨,转念的前提,是“明觉到心念”,而培养明觉,必须依靠“止观双修”。在儒家经典之中,《大学》有云:知止而后有定,定而后能静。北宋理学家程颢,更写出一句“万物静观皆自得”的千古名句。静,是从禅定之中获取,是开启智慧与明觉念头的核心,更是连接“止与观”的桥梁。 “静”的对立面是“躁”,扶正祛邪,就是扶持“清静”去除“躁动”。《老子》有云:“静为躁君”与“躁则失君”。已经指出,内心清静是躁动的控制者,一旦内心过于躁动就会失去控制。如教育子女,孩子内心没有清静,充满躁动,任何父母觉得有益的教导,都是徒劳的;如夫妻关系与人际交往,当事人内心没有清静,不仅不能转念,可能连正常思考都困难;如环境保护,你能要求一个内心充满躁动的人,全心全意拯救地球吗?…… 静,不是独处一室或远离人群,从而获得的宁静,而是在禅定之中,自然而然散发的气质。一些不懂修行之人,不知禅定的重要,对禅定嗤之以鼻,总用禅宗一句“坐禅岂能成佛”告诫实修者,错误的解读“对境练心”。诚然,本人从没否认过“对境练心”的重要,止观双修的核心,就是入世修行。因为只有在“动态”中,念头方才出现。但没有禅定功夫,内心不够清静,请问,能观察到念头吗?即便观察到,如何面对升起的躁动? 三、五行生克 当我们明白“扶正祛邪”,本质是“扶静祛躁”时,就可以借用“五行生克”的原理,实施解决步骤。五行生克,有“同我、生我、克我、我生、我克”五种情况。以“金木水火土”的“金”为例:同我即对方为金,生我即对方为土,克我即对方为火,我生即对方为水,我克即对方为木。其中,“同我、生我”为扶正,“克我、我生、我克”为祛邪。此五种方法,可以同时操作,也可以针对当事人的状态,选择其中一种具体针对。 “扶正”是扶持“清静”,以“同我、生我”的方式为主。“同我”即“培养”,倘若内心“清静”不足,就需要借助一些方法增强,如目前社会上,各种各样的禅修方法,皆是在培养清静。“生我”即“生育”,是借用一些外在方法,生出“清静”,如独处一室或心理学的“情景再现”,虽不能获得禅定,却能为获取禅定提供外在条件。 “祛邪”是去除“躁动”,以“克我、我生、我克”的方式为主。“克我”即“克制”,倘若内心“躁动”过盛,最简单的办法是压制,如对待不听话的孩子,一般父母的方法就是打,虽教育效果不佳,却是最有效的暂时治标之法。“我生”即“转移”,如我们生出一个孩子,肯定会用“爱”去对待,同理,找到其他兴趣所在,是化解“躁动”的一种办法。“我克”即“发泄”,如当下内心狂躁不安,可以借助跑步、拳击、打球等激烈运动,以疏导的方式,发泄狂躁。 以上针对“修行与生活”的探讨,核心要点在“静”字。静,并非表面的平静,在于内心。如有一类孩子,他们明明坐在书桌前,一言不发呆一天,但功课没有丝毫进展,原因何在?他们的静,是外在, 不是内心。心,在妄念纷飞的状态下,是没有“专注力与禅定”的,更谈不上“静”,而没有“静”的后果,就是事倍功半,甚至一无所获。 其次,修止得定,可解释为:内心专注而不散乱。倘若修止是修专注,那么内心不散乱就是获得“禅定”。《大学》:知止而后有定,定而后能静。可解释为:修习专注可以获得禅定,而禅定级别越高,心越清静。专注力,是让内心“不散乱”的前提,而“不散乱”是“清静”的前提。“专注——禅定——清静”,是修行的阶段步骤。如玩游戏等娱乐活动,虽然可以达到“专注”的效果,但心散乱,使之妄念纷飞,更谈不上清静。此种这种情况,属于“五行生克”之中的“我生”,是“转移”躁动的方法,为“静”打基础。 另外,在“禅定”之中获取的“清静”,才是历缘对境时,“转念”的关键所在。没有“清静”的能力,身处红尘之中,不可能觉知到念头,更不可能控制念头。因此,不论面对“亲子教育、夫妻关系、人际交往”等问题,还是面对“保护环境与大自然”的问题,只有“心”拥有“清静”,历缘对境时,才能“由心转念”的遵从“法律与道德”,而仅凭言语说教与道德法规,成效是有限的。 最后,让我们谨记:以道为本、以术为用,是每一个人,一生必修的功课。 执智 2019.08.05
23.生活禅.修行与生活(2019.08.05) 生活禅 ——修行与生活 当前时代,虽修行者与悟道者众多,对“道”的信仰坚定,但普通人时常认为,去实修实证“道”,远远不如身边“家长里短”的琐事重要,更没有保护环境与大自然,对未来人类生存的意义重大。因此,如何面对孩子的教育、夫妻的关系、人际的交往等问题,如何对待自然界的万事万物等问题,是传法者必须接触与明了的。 构建“生活禅”之初,定位的主要特点是,要在“生活中修行,修行中生活”。作为“得道者”,把“修行与生活”融为一体,是必然现象。作为普通人,修行与生活,结合在一起是很难的,所以就要循循渐进。其次,总结核心,是“生活禅”理论的另一特点。因此,在探讨“日常生活与环境保护”的问题时,同样是把核心总结,而非讲解一些支流末节。 前段时间,翻阅网页,不经意间,看到一张中医的“五行生克”图,随之有感。普通人,历缘对境时,对待生活与环境,可以从以下步骤具体分析,然后找出解决方法。首先,分清“治标与治本”的不同;其次,以“扶正祛邪”的方法对之;最后,用“五行生克”的具体步骤解决。 一、治标与治本 治本之法,即成为“得道者”。只有成为“得道者”,才能对“道生万物、本性即道、诸道非道”等,有根本性认识。一旦彻悟此三点,不仅可以“朝闻道、夕可死”,更能随着修为的提升,对万事万物的运行规律,了如指掌。到达此境界,世间一切问题,将不再是问题,因其已将“生活与环保”,融入生命之中。道,并非遥不可及,只看有没有“实修实证”的功夫,能不能开悟。开悟分为两类,一类是理悟,一类是证悟。他们之间的区别,在于有没有禅定功夫。 治本之法,依靠“实修实证”,而“实修实证”的关键,在于“止观双修”。入世修行,“止观双修”的核心,是“明觉到心念”。只有明觉到念头,才能够“转念”,即把当下错误的念头,转化为正确的。倘若能够学会“转念”,历缘对境时,以“道德与法律”为转念的准绳,那么面对“生活与环保”的问题时,就不会顺着自己的习性任其发展,使之进入不可控的局面。因此,转念,是“治标之法”的重中之重。 转念,虽不能破迷开悟,是修行的附属品,却能改变一个人,对“生活与环保”的态度,使之成为能控制自己的强者。言语说教、道德规范、法律法规等,在人的欲望面前,时时不起作用。但倘若学会转念,教会他人转念,那么人与人之间、人与自然之间,冲突将直线降低。如教育子女,父母不会转念气坏自己,孩子不会转念顽劣依旧,而任何高大上的教育方案,皆是徒劳的;如环境保护,宣传口号铺天盖地,大多数人也知道环保的重要,但历缘对境时不会转念,依然选择自己舒服,去破坏生态环境;…… 二、扶正祛邪 对普通人来说,在没有成为“得道者”之前,“转念”是红尘炼心的基本方式,所以搞懂“转念”,是扶正祛邪的关键。前面已经探讨,转念的前提,是“明觉到心念”,而培养明觉,必须依靠“止观双修”。在儒家经典之中,《大学》有云:知止而后有定,定而后能静。北宋理学家程颢,更写出一句“万物静观皆自得”的千古名句。静,是从禅定之中获取,是开启智慧与明觉念头的核心,更是连接“止与观”的桥梁。 “静”的对立面是“躁”,扶正祛邪,就是扶持“清静”去除“躁动”。《老子》有云:“静为躁君”与“躁则失君”。已经指出,内心清静是躁动的控制者,一旦内心过于躁动就会失去控制。如教育子女,孩子内心没有清静,充满躁动,任何父母觉得有益的教导,都是徒劳的;如夫妻关系与人际交往,当事人内心没有清静,不仅不能转念,可能连正常思考都困难;如环境保护,你能要求一个内心充满躁动的人,全心全意拯救地球吗?…… 静,不是独处一室或远离人群,从而获得的宁静,而是在禅定之中,自然而然散发的气质。一些不懂修行之人,不知禅定的重要,对禅定嗤之以鼻,总用禅宗一句“坐禅岂能成佛”告诫实修者,错误的解读“对境练心”。诚然,本人从没否认过“对境练心”的重要,止观双修的核心,就是入世修行。因为只有在“动态”中,念头方才出现。但没有禅定功夫,内心不够清静,请问,能观察到念头吗?即便观察到,如何面对升起的躁动? 三、五行生克 当我们明白“扶正祛邪”,本质是“扶静祛躁”时,就可以借用“五行生克”的原理,实施解决步骤。五行生克,有“同我、生我、克我、我生、我克”五种情况。以“金木水火土”的“金”为例:同我即对方为金,生我即对方为土,克我即对方为火,我生即对方为水,我克即对方为木。其中,“同我、生我”为扶正,“克我、我生、我克”为祛邪。此五种方法,可以同时操作,也可以针对当事人的状态,选择其中一种具体针对。 “扶正”是扶持“清静”,以“同我、生我”的方式为主。“同我”即“培养”,倘若内心“清静”不足,就需要借助一些方法增强,如目前社会上,各种各样的禅修方法,皆是在培养清静。“生我”即“生育”,是借用一些外在方法,生出“清静”,如独处一室或心理学的“情景再现”,虽不能获得禅定,却能为获取禅定提供外在条件。 “祛邪”是去除“躁动”,以“克我、我生、我克”的方式为主。“克我”即“克制”,倘若内心“躁动”过盛,最简单的办法是压制,如对待不听话的孩子,一般父母的方法就是打,虽教育效果不佳,却是最有效的暂时治标之法。“我生”即“转移”,如我们生出一个孩子,肯定会用“爱”去对待,同理,找到其他兴趣所在,是化解“躁动”的一种办法。“我克”即“发泄”,如当下内心狂躁不安,可以借助跑步、拳击、打球等激烈运动,以疏导的方式,发泄狂躁。 以上针对“修行与生活”的探讨,核心要点在“静”字。静,并非表面的平静,在于内心。如有一类孩子,他们明明坐在书桌前,一言不发呆一天,但功课没有丝毫进展,原因何在?他们的静,是外在, 不是内心。心,在妄念纷飞的状态下,是没有“专注力与禅定”的,更谈不上“静”,而没有“静”的后果,就是事倍功半,甚至一无所获。 其次,修止得定,可解释为:内心专注而不散乱。倘若修止是修专注,那么内心不散乱就是获得“禅定”。《大学》:知止而后有定,定而后能静。可解释为:修习专注可以获得禅定,而禅定级别越高,心越清静。专注力,是让内心“不散乱”的前提,而“不散乱”是“清静”的前提。“专注——禅定——清静”,是修行的阶段步骤。如玩游戏等娱乐活动,虽然可以达到“专注”的效果,但心散乱,使之妄念纷飞,更谈不上清静。此种这种情况,属于“五行生克”之中的“我生”,是“转移”躁动的方法,为“静”打基础。 另外,在“禅定”之中获取的“清静”,才是历缘对境时,“转念”的关键所在。没有“清静”的能力,身处红尘之中,不可能觉知到念头,更不可能控制念头。因此,不论面对“亲子教育、夫妻关系、人际交往”等问题,还是面对“保护环境与大自然”的问题,只有“心”拥有“清静”,历缘对境时,才能“由心转念”的遵从“法律与道德”,而仅凭言语说教与道德法规,成效是有限的。 最后,让我们谨记:以道为本、以术为用,是每一个人,一生必修的功课。 执智 2019.08.05
修行与生活 生活禅 ——修行与生活 当前时代,虽修行者与悟道者众多,对“道”的信仰坚定,但普通人时常认为,去实修实证“道”,远远不如身边“家长里短”的琐事重要,更没有保护环境与大自然,对未来人类生存的意义重大。因此,如何面对孩子的教育、夫妻的关系、人际的交往等问题,如何对待自然界的万事万物等问题,是传法者必须接触与明了的。 构建“生活禅”之初,定位的主要特点是,要在“生活中修行,修行中生活”。作为“得道者”,把“修行与生活”融为一体,是必然现象。作为普通人,修行与生活,结合在一起是很难的,所以就要循循渐进。其次,总结核心,是“生活禅”理论的另一特点。因此,在探讨“日常生活与环境保护”的问题时,同样是把核心总结,而非讲解一些支流末节。 前段时间,翻阅网页,不经意间,看到一张中医的“五行生克”图,随之有感。普通人,历缘对境时,对待生活与环境,可以从以下步骤具体分析,然后找出解决方法。首先,分清“治标与治本”的不同;其次,以“扶正祛邪”的方法对之;最后,用“五行生克”的具体步骤解决。 一、治标与治本 治本之法,即成为“得道者”。只有成为“得道者”,才能对“道生万物、本性即道、诸道非道”等,有根本性认识。一旦彻悟此三点,不仅可以“朝闻道、夕可死”,更能随着修为的提升,对万事万物的运行规律,了如指掌。到达此境界,世间一切问题,将不再是问题,因其已将“生活与环保”,融入生命之中。道,并非遥不可及,只看有没有“实修实证”的功夫,能不能开悟。开悟分为两类,一类是理悟,一类是证悟。他们之间的区别,在于有没有禅定功夫。 治本之法,依靠“实修实证”,而“实修实证”的关键,在于“止观双修”。入世修行,“止观双修”的核心,是“明觉到心念”。只有明觉到念头,才能够“转念”,即把当下错误的念头,转化为正确的。倘若能够学会“转念”,历缘对境时,以“道德与法律”为转念的准绳,那么面对“生活与环保”的问题时,就不会顺着自己的习性任其发展,使之进入不可控的局面。因此,转念,是“治标之法”的重中之重。 转念,虽不能破迷开悟,是修行的附属品,却能改变一个人,对“生活与环保”的态度,使之成为能控制自己的强者。言语说教、道德规范、法律法规等,在人的欲望面前,时时不起作用。但倘若学会转念,教会他人转念,那么人与人之间、人与自然之间,冲突将直线降低。如教育子女,父母不会转念气坏自己,孩子不会转念顽劣依旧,而任何高大上的教育方案,皆是徒劳的;如环境保护,宣传口号铺天盖地,大多数人也知道环保的重要,但历缘对境时不会转念,依然选择自己舒服,去破坏生态环境;…… 二、扶正祛邪 对普通人来说,在没有成为“得道者”之前,“转念”是红尘炼心的基本方式,所以搞懂“转念”,是扶正祛邪的关键。前面已经探讨,转念的前提,是“明觉到心念”,而培养明觉,必须依靠“止观双修”。在儒家经典之中,《大学》有云:知止而后有定,定而后能静。北宋理学家程颢,更写出一句“万物静观皆自得”的千古名句。静,是从禅定之中获取,是开启智慧与明觉念头的核心,更是连接“止与观”的桥梁。 “静”的对立面是“躁”,扶正祛邪,就是扶持“清静”去除“躁动”。《老子》有云:“静为躁君”与“躁则失君”。已经指出,内心清静是躁动的控制者,一旦内心过于躁动就会失去控制。如教育子女,孩子内心没有清静,充满躁动,任何父母觉得有益的教导,都是徒劳的;如夫妻关系与人际交往,当事人内心没有清静,不仅不能转念,可能连正常思考都困难;如环境保护,你能要求一个内心充满躁动的人,全心全意拯救地球吗?…… 静,不是独处一室或远离人群,从而获得的宁静,而是在禅定之中,自然而然散发的气质。一些不懂修行之人,不知禅定的重要,对禅定嗤之以鼻,总用禅宗一句“坐禅岂能成佛”告诫实修者,错误的解读“对境练心”。诚然,本人从没否认过“对境练心”的重要,止观双修的核心,就是入世修行。因为只有在“动态”中,念头方才出现。但没有禅定功夫,内心不够清静,请问,能观察到念头吗?即便观察到,如何面对升起的躁动? 三、五行生克 当我们明白“扶正祛邪”,本质是“扶静祛躁”时,就可以借用“五行生克”的原理,实施解决步骤。五行生克,有“同我、生我、克我、我生、我克”五种情况。以“金木水火土”的“金”为例:同我即对方为金,生我即对方为土,克我即对方为火,我生即对方为水,我克即对方为木。其中,“同我、生我”为扶正,“克我、我生、我克”为祛邪。此五种方法,可以同时操作,也可以针对当事人的状态,选择其中一种具体针对。 “扶正”是扶持“清静”,以“同我、生我”的方式为主。“同我”即“培养”,倘若内心“清静”不足,就需要借助一些方法增强,如目前社会上,各种各样的禅修方法,皆是在培养清静。“生我”即“生育”,是借用一些外在方法,生出“清静”,如独处一室或心理学的“情景再现”,虽不能获得禅定,却能为获取禅定提供外在条件。 “祛邪”是去除“躁动”,以“克我、我生、我克”的方式为主。“克我”即“克制”,倘若内心“躁动”过盛,最简单的办法是压制,如对待不听话的孩子,一般父母的方法就是打,虽教育效果不佳,却是最有效的暂时治标之法。“我生”即“转移”,如我们生出一个孩子,肯定会用“爱”去对待,同理,找到其他兴趣所在,是化解“躁动”的一种办法。“我克”即“发泄”,如当下内心狂躁不安,可以借助跑步、拳击、打球等激烈运动,以疏导的方式,发泄狂躁。 以上针对“修行与生活”的探讨,核心要点在“静”字。静,并非表面的平静,在于内心。如有一类孩子,他们明明坐在书桌前,一言不发呆一天,但功课没有丝毫进展,原因何在?他们的静,是外在, 不是内心。心,在妄念纷飞的状态下,是没有“专注力与禅定”的,更谈不上“静”,而没有“静”的后果,就是事倍功半,甚至一无所获。 其次,修止得定,可解释为:内心专注而不散乱。倘若修止是修专注,那么内心不散乱就是获得“禅定”。《大学》:知止而后有定,定而后能静。可解释为:修习专注可以获得禅定,而禅定级别越高,心越清静。专注力,是让内心“不散乱”的前提,而“不散乱”是“清静”的前提。“专注——禅定——清静”,是修行的阶段步骤。如玩游戏等娱乐活动,虽然可以达到“专注”的效果,但心散乱,使之妄念纷飞,更谈不上清静。此种这种情况,属于“五行生克”之中的“我生”,是“转移”躁动的方法,为“静”打基础。 另外,在“禅定”之中获取的“清静”,才是历缘对境时,“转念”的关键所在。没有“清静”的能力,身处红尘之中,不可能觉知到念头,更不可能控制念头。因此,不论面对“亲子教育、夫妻关系、人际交往”等问题,还是面对“保护环境与大自然”的问题,只有“心”拥有“清静”,历缘对境时,才能“由心转念”的遵从“法律与道德”,而仅凭言语说教与道德法规,成效是有限的。 最后,让我们谨记:以道为本、以术为用,是每一个人,一生必修的功课。 执智 2019.08.05
23.生活禅.修行与生活(2019.08.05) 生活禅 ——修行与生活 当前时代,虽修行者与悟道者众多,对“道”的信仰坚定,但普通人时常认为,去实修实证“道”,远远不如身边“家长里短”的琐事重要,更没有保护环境与大自然,对未来人类生存的意义重大。因此,如何面对孩子的教育、夫妻的关系、人际的交往等问题,如何对待自然界的万事万物等问题,是传法者必须接触与明了的。 构建“生活禅”之初,定位的主要特点是,要在“生活中修行,修行中生活”。作为“得道者”,把“修行与生活”融为一体,是必然现象。作为普通人,修行与生活,结合在一起是很难的,所以就要循循渐进。其次,总结核心,是“生活禅”理论的另一特点。因此,在探讨“日常生活与环境保护”的问题时,同样是把核心总结,而非讲解一些支流末节。 前段时间,翻阅网页,不经意间,看到一张中医的“五行生克”图,随之有感。普通人,历缘对境时,对待生活与环境,可以从以下步骤具体分析,然后找出解决方法。首先,分清“治标与治本”的不同;其次,以“扶正祛邪”的方法对之;最后,用“五行生克”的具体步骤解决。 一、治标与治本 治本之法,即成为“得道者”。只有成为“得道者”,才能对“道生万物、本性即道、诸道非道”等,有根本性认识。一旦彻悟此三点,不仅可以“朝闻道、夕可死”,更能随着修为的提升,对万事万物的运行规律,了如指掌。到达此境界,世间一切问题,将不再是问题,因其已将“生活与环保”,融入生命之中。道,并非遥不可及,只看有没有“实修实证”的功夫,能不能开悟。开悟分为两类,一类是理悟,一类是证悟。他们之间的区别,在于有没有禅定功夫。 治本之法,依靠“实修实证”,而“实修实证”的关键,在于“止观双修”。入世修行,“止观双修”的核心,是“明觉到心念”。只有明觉到念头,才能够“转念”,即把当下错误的念头,转化为正确的。倘若能够学会“转念”,历缘对境时,以“道德与法律”为转念的准绳,那么面对“生活与环保”的问题时,就不会顺着自己的习性任其发展,使之进入不可控的局面。因此,转念,是“治标之法”的重中之重。 转念,虽不能破迷开悟,是修行的附属品,却能改变一个人,对“生活与环保”的态度,使之成为能控制自己的强者。言语说教、道德规范、法律法规等,在人的欲望面前,时时不起作用。但倘若学会转念,教会他人转念,那么人与人之间、人与自然之间,冲突将直线降低。如教育子女,父母不会转念气坏自己,孩子不会转念顽劣依旧,而任何高大上的教育方案,皆是徒劳的;如环境保护,宣传口号铺天盖地,大多数人也知道环保的重要,但历缘对境时不会转念,依然选择自己舒服,去破坏生态环境;…… 二、扶正祛邪 对普通人来说,在没有成为“得道者”之前,“转念”是红尘炼心的基本方式,所以搞懂“转念”,是扶正祛邪的关键。前面已经探讨,转念的前提,是“明觉到心念”,而培养明觉,必须依靠“止观双修”。在儒家经典之中,《大学》有云:知止而后有定,定而后能静。北宋理学家程颢,更写出一句“万物静观皆自得”的千古名句。静,是从禅定之中获取,是开启智慧与明觉念头的核心,更是连接“止与观”的桥梁。 “静”的对立面是“躁”,扶正祛邪,就是扶持“清静”去除“躁动”。《老子》有云:“静为躁君”与“躁则失君”。已经指出,内心清静是躁动的控制者,一旦内心过于躁动就会失去控制。如教育子女,孩子内心没有清静,充满躁动,任何父母觉得有益的教导,都是徒劳的;如夫妻关系与人际交往,当事人内心没有清静,不仅不能转念,可能连正常思考都困难;如环境保护,你能要求一个内心充满躁动的人,全心全意拯救地球吗?…… 静,不是独处一室或远离人群,从而获得的宁静,而是在禅定之中,自然而然散发的气质。一些不懂修行之人,不知禅定的重要,对禅定嗤之以鼻,总用禅宗一句“坐禅岂能成佛”告诫实修者,错误的解读“对境练心”。诚然,本人从没否认过“对境练心”的重要,止观双修的核心,就是入世修行。因为只有在“动态”中,念头方才出现。但没有禅定功夫,内心不够清静,请问,能观察到念头吗?即便观察到,如何面对升起的躁动? 三、五行生克 当我们明白“扶正祛邪”,本质是“扶静祛躁”时,就可以借用“五行生克”的原理,实施解决步骤。五行生克,有“同我、生我、克我、我生、我克”五种情况。以“金木水火土”的“金”为例:同我即对方为金,生我即对方为土,克我即对方为火,我生即对方为水,我克即对方为木。其中,“同我、生我”为扶正,“克我、我生、我克”为祛邪。此五种方法,可以同时操作,也可以针对当事人的状态,选择其中一种具体针对。 “扶正”是扶持“清静”,以“同我、生我”的方式为主。“同我”即“培养”,倘若内心“清静”不足,就需要借助一些方法增强,如目前社会上,各种各样的禅修方法,皆是在培养清静。“生我”即“生育”,是借用一些外在方法,生出“清静”,如独处一室或心理学的“情景再现”,虽不能获得禅定,却能为获取禅定提供外在条件。 “祛邪”是去除“躁动”,以“克我、我生、我克”的方式为主。“克我”即“克制”,倘若内心“躁动”过盛,最简单的办法是压制,如对待不听话的孩子,一般父母的方法就是打,虽教育效果不佳,却是最有效的暂时治标之法。“我生”即“转移”,如我们生出一个孩子,肯定会用“爱”去对待,同理,找到其他兴趣所在,是化解“躁动”的一种办法。“我克”即“发泄”,如当下内心狂躁不安,可以借助跑步、拳击、打球等激烈运动,以疏导的方式,发泄狂躁。 以上针对“修行与生活”的探讨,核心要点在“静”字。静,并非表面的平静,在于内心。如有一类孩子,他们明明坐在书桌前,一言不发呆一天,但功课没有丝毫进展,原因何在?他们的静,是外在, 不是内心。心,在妄念纷飞的状态下,是没有“专注力与禅定”的,更谈不上“静”,而没有“静”的后果,就是事倍功半,甚至一无所获。 其次,修止得定,可解释为:内心专注而不散乱。倘若修止是修专注,那么内心不散乱就是获得“禅定”。《大学》:知止而后有定,定而后能静。可解释为:修习专注可以获得禅定,而禅定级别越高,心越清静。专注力,是让内心“不散乱”的前提,而“不散乱”是“清静”的前提。“专注——禅定——清静”,是修行的阶段步骤。如玩游戏等娱乐活动,虽然可以达到“专注”的效果,但心散乱,使之妄念纷飞,更谈不上清静。此种这种情况,属于“五行生克”之中的“我生”,是“转移”躁动的方法,为“静”打基础。 另外,在“禅定”之中获取的“清静”,才是历缘对境时,“转念”的关键所在。没有“清静”的能力,身处红尘之中,不可能觉知到念头,更不可能控制念头。因此,不论面对“亲子教育、夫妻关系、人际交往”等问题,还是面对“保护环境与大自然”的问题,只有“心”拥有“清静”,历缘对境时,才能“由心转念”的遵从“法律与道德”,而仅凭言语说教与道德法规,成效是有限的。 最后,让我们谨记:以道为本、以术为用,是每一个人,一生必修的功课。 执智 2019.08.05
“心与环保”的问答 问: 当前世界,灾害频发,环境日趋恶化,因此,世界各国对“生态环境”极为重视。请问,作为修行者,如何对待这个问题?修行与环保,是不是有冲突? 答:在探讨“修行与环保”时,先讲述几件人尽皆知的小事。如香烟盒上面,大字写着抽烟有害健康,但总有人去抽;又如,气候变暖整日刷屏,不谈人类未来命运,就北极熊与企鹅的悲惨命运,能唤醒多少人?又如,大家都知道“闯红灯”是违反交通规则的,但总有人去闯…… 从上述事件,可以看出:人的欲望是无穷的,而言语劝阻,道德规范,甚至法律法规,在人性面前是苍白的。因此,只有控制欲望,才能真正意义的贯彻“环保”。如何控制欲望?虽说这个问题,并非修行者的目的,但却是修行者“由心制行”的基本能力。当然,一旦开悟,明了“万物一体”,对“道德与法律”的遵守,是“由心而生”的,且超越“由心制行”。 对“环保”问题,单凭言语与法律,效果最差;以修行的“由心制行”,效果居中;以悟道的“由心而生”,效果最佳。此观点,从儒家“理学”与“心学”的划分之中,可以看出端详。后期出现的“阳明心学”,之所以能够超越“宋明理学”,就在于跳出“理学”的“言语说教”,直接从“心”入手,接而修习,使儒家的“道德规范”,不至于成为空谈。心学,属于“由心制行”,而了悟最高境界的“由心而生”,是需要有一定实修实证基础的。
“心与环保”的问答 问:当前世界,灾害频发,环境日趋恶化,因此,世界各国对“生态环境”极为重视。请问,作为修行者,如何对待这个问题?修行与环保,是不是有冲突? 答:在探讨“修行与环保”时,先讲述几件人尽皆知的小事。如香烟盒上面,大字写着抽烟有害健康,但总有人去抽;又如,气候变暖整日刷屏,不谈人类未来命运,就北极熊与企鹅的悲惨命运,能唤醒多少人?又如,大家都知道“闯红灯”是违反交通规则的,但总有人去闯…… 从上述事件,可以看出:人的欲望是无穷的,而言语劝阻,道德规范,甚至法律法规,在人性面前是苍白的。因此,只有控制欲望,才能真正意义的贯彻“环保”。如何控制欲望?虽说这个问题,并非修行者的目的,但却是修行者“由心制行”的基本能力。当然,一旦开悟,明了“万物一体”,对“道德与法律”的遵守,是“由心而生”的,且超越“由心制行”。 对“环保”问题,单凭言语与法律,效果最差;以修行的“由心制行”,效果居中;以悟道的“由心而生”,效果最佳。此观点,从儒家“理学”与“心学”的划分之中,可以看出端详。后期出现的“阳明心学”,之所以能够超越“宋明理学”,就在于跳出“理学”的“言语说教”,直接从“心”入手,接而修习,使儒家的“道德规范”,不至于成为空谈。心学,属于“由心制行”,而了悟最高境界的“由心而生”,是需要有一定实修实证基础的。
《道德经》要点简述(原文与注解) 《道德经》要点简述(原文与注解) 第一章:众妙之门 本章首先对“道”作出总结,描述了道的三点特征:1,诸道非道;2,道生万物;3,本性即道。(参见《生活禅.道与涅磐的特征》)其次,指出“有和无”,同为“道”,只不过名相不同。 原文: 道可道,非常道; 名可名,非常名。 无名,天地之始; 有名,万物之母。 故常无欲,以观其妙; 常有欲,以观其徼。 此两者同出而异名,同谓之玄。 玄之又玄,众妙之门。 原文注解: 道,是可以用言语来表述的,但表述出来的,并非真正的道,而是有众生的“无明”创造出来的言语。名相,是可以解释清楚的,但解释出来的,并非真正的名相,而是众生的“无明”创造出来的解释。(参见“诸道非道”) 无,是道的名相,是生出天地的源头(参见“诸道非道”);有,是道的名相,是宇宙万物的本性(参见“本性即道”)。 因此,要经常从“无”中观察“道”的奥妙;要经常从“有”中观察“道”运行规律的始末。 有和无,同样是道的名相而名称相异,都可以称为玄妙、深远。此两者,不是一般的玄妙、深远,而是玄妙又玄妙,深远又深远,是法界万物之奥妙的总门。 第二章:圣人无为 本章首先讲述世俗人观念的形成,产自二元对立;其次,探讨了圣人历缘对境时,超越二元对立的处事行为特征。 原文: 天下皆知美之为美,斯恶矣; 皆知善之为善,斯不善矣。 故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。 是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。 夫唯不居,是以不去。 原文注解: 天下所有人都知道了美丑、善恶等的观念,世俗人对境就会产生贪嗔痴等执著,接而引起二元对立的分别。有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后,全是在对比中得出的观念。(当我们内心没有贪嗔痴,对境就不会引起二元对立,对观念也不会有分别心。) 因此,圣人以“无为”的方式处理事情,用“不言”的行为教化众生,听任万物自然生长而不干预,只是默默付出,养育万物而不据为已有,生养万物而不恃有能力,使万物茁壮成长而不居功。正由于不居功,没有世俗人的得失之心,所以就无所谓失去。 无为:即内心永尽贪嗔痴,顺其自然的行事。 不言:即内心永尽贪嗔痴的语言。如水,善利万物而不争的语言。 第三章:圣人之治 本章首先讲述民心混乱的原因,是因其推崇贤能,标榜稀有物品,炫耀引起贪心的事、物;其次,探讨圣人针对民心混乱,提出的具体治理办法。 原文: 不尚賢,使民不爭; 不貴難得之貨,使民不為盜; 不見可欲,使民心不亂。 是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。 常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。 為無為,則無不治。 原文注解: 不推崇贤能、忠孝等,使百姓不去争名;不标榜物品的稀有程度,使百姓不去夺利;不炫耀任何能引起贪心的事、物,使百姓不会生出争夺之心。 因此,圣人治理百姓的办法,让百姓的心态保持虚静,能够填饱肚子,减弱争夺意识,增强筋骨体魄,使普通百姓不去增长世智辩聪,生出争夺之心。随后,帮助拥有世智辩聪的百姓领悟大道,助其开悟,不会生出争夺之心。用顺其自然(永尽贪嗔痴,随顺因缘行事)的办法治理百姓,则百姓不可能不被治理。 第四章:象帝之先 本章首先,探讨了“道生万物”的观点;其次,探讨了“本性即道”的观点;最后,再次告知,道是法界万物的根源。 原文: 道沖,而用之或不盈。 淵兮,似万物之宗; 湛兮,似或存。 吾不知誰之子,象帝之先。 原文注解: 大道,空虚无形(看不见,摸不着,只能用意识去感知),但它的作用又是无穷无尽的。深奥啊!它好像是万物的祖宗。 道,消磨自己对万物的锋锐伤害,解除自己对万物的纷扰干涉,调和自己对万物的光辉影响,使自己与万物混同在一起。深奥啊!它隐藏不见又实际存在。 我不知“道”是谁的孩子,似乎是创世神的祖先。 第五章:天地不仁 本章是第二章的延伸,第六章的过渡。首先,探讨了天地与圣人“顺其自然”的运行规律;其次,再次探讨了“道生万物”的过程;最后,总结出“多言不如不言”的观点。 原文: 天地不仁,以万物為芻狗; 圣人不仁,以百姓為芻狗。 天地之間,其猶橐龠乎? 虛而不屈,動而愈出。 多言數窮,不如守中。 原文注解: 天地对万物没有贪嗔痴,所以无所谓仁慈与不仁慈,即使伤害少数万物(如地震、海啸死伤无数),但不是为了自己,而是在调节能量的平衡,以便生养更多万物。同理,圣人也一样,不会为自己而故意伤害百姓。 天地之间,似乎有一个风箱,虚无而不枯竭,越运动风越多,产生的万物就越多。 倘若解释“道”的语言越多,普通人引起的分别(贪嗔痴)就越多,更加深了他们的困惑,不如教导他们学会“不言”的方法。 第六章:谷神不死 此章仅25字,但名相内涵丰富,重点在“谷神”与“玄牝”。 谷神:自古解释为“山谷之神”,但本人认为解释为“稻谷之神”更浅显易懂。谷类有一颗种子生出无数种子的特征,神有永恒不死的特征,这里借“谷神”寓意道的特征。 玄牝:牝是母体,雌性的意思。雌性有生育的特征,这里“玄牝”的解释与“谷神”相似,同样寓意道的特征。 原文: 谷神不死,是謂玄牝。 玄牝之門,是謂天地根。 綿綿若存,用之不勤。 原文注解: 谷神(道),是永恒不死的,可以称为玄妙的母体,而母体的生育之门,就是生出天地万物的根本。谷神(道),绵绵不绝的生出万物,若存若无的在我们周围,但却取之不尽、用之不完。 第七章:天长地久 本章从天道与地道的运行规律,推论出人道。因此,首先探讨的是天与地的特征,其次总结出圣人效法天地的特征。 原文: 天長地久。 天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。 是以圣人后其身而身先;外其身而身存。 非以其無私邪?故能成其私。 原文注解: 道生天地,道永恒存在,天地长久存在。天地之所以能长久存在,是因为天地不是为了自己生存而自然运行,更无我、无私养育万物不求回报,所以天地能永久存在世间。 天地生万物(人类),圣人学习天地的精神。遇事时, 圣人不争、处下、至柔至善,反而能在众人中领先,将自己的得失置之度外,反而能获取名利,这不正是圣人无我、无私吗?但这样也成就了圣人自身。 注:此段关键点在无我、无私,倘若有我、有私故意处下,不计得失,而后获取名利,成就自身,就属于世间智慧,不属于天与地的精神。 第八章:上善若水 《道德经》全文,对道的描述,大多以“无形无相”总结,而此文,把大自然中“有形有相”的水之德性,描述为接近道的存在,从而使普通人对“道”有了参照物。最后,总结出圣人运用水德,历缘对境时的处事作风。 原文: 上善若水。 水善利万物而不爭,處眾人之所惡,故几于道。 居善地,心善淵,与善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。 夫唯不爭,故無尤。 原文注解: 最高的善行如水一般,水善于利益万物、养育万物而不争名夺利,更身处众人厌恶、不喜欢的地方,所呈现的德性,已接近道的德性。(水德,有“处下、不争、至善至柔”的特点。) 圣人所居,皆为善地、福地;圣人的心胸宽广、善良且深不可测;圣人待人友善且仁爱;圣人的言语和善且诚信;圣人为政有善心且能治理好国家;圣人的处事亲善且能力强;圣人的行为有善意且能把握时机。(此处,并列举出七个“善”字,来表述历缘对境时,圣人运用善行的地方。) 正因为圣人不争名夺利,默默帮助众生,所以没有得失之心,也没什么好失去的。 第九章:功成身退 本章共五句。前四句先用“盈”字告诉人们要适可而止,随后举出三个例子,以示告诫。最后一句讲述“天道”的特征,寓意圣人向天道学习。 原文: 持而盈之,不如其已; 揣而銳之,不可長保。 金玉滿堂,莫之能守; 富貴而驕,自遺其咎。 功遂身退,天之道也。 原文注解: 任何事、物一直积累,就会满溢出来,不如适可而止。如一个人或一个团体,当下时运顺风顺水,锐势所向披靡,但不可能永久保持。如珍藏满屋的珍宝,任何人不能永远保有,纵使严密看守,不被偷抢,也随收藏者的死亡而易手他人。如拥有无数财富或无上权力而自我感觉良好的人,很容易得罪他人,会给自己埋下很多隐患。 功成名就的时候,不贪恋名利,能急流勇退,懂得适可而止,这才符合天之道。 第十章:营魄抱一 本章先用六句问话,讲述身心与道合一时,在修身、治国等方面的运用;最后讲述圣人运用“道”,显现出来“最高的德性”。 原文: 載營魄抱一,能無离乎? 專气致柔,能如嬰儿乎? 滌除玄鑒,能如疵乎? 愛國治民,能無為乎? 天門開闔,能為雌乎? 明白四達,能無知乎? 生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。 原文注解: 现实社会中,能将精神和肉身与道合一而不分离吗?想这样做,就必须做到身心柔和、温顺,如婴儿般纯净、无欲;深入观察心灵并清除杂念,使之没有任何瑕疵;爱民治国要摒除妄见,遵行自然无为的规律;感官历缘对境时,身心能够宁静;对万事万物明白通达,还能保持谦卑。 圣人默默帮助众生而不需要回报,生养众生而不占为已有,利益众生而不恃自己有能力,长养众生而不去主宰他们,这就是所谓最高的德性。 第十一章:有利无用 本章以三个例子表述“有与无”相互依存的关系,这里面的“有与无”,是有形有相物质(有)的对比,而非第一章“道”的名相。 原文: 三十輻,共一轂,當其無,有車之用。 埏埴以為器,當其無,有器之用。 鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。 故有之以為利,無之以為用。 原文注解: 三十根幅条汇集处的孔洞,形成中空的空间,车才能正常运行;用陶土做成的器皿,必须留有中空的空间,才能发挥器皿的作用;用砖石建成的房子,必须有门窗与中空的空间,房子才能遮风挡雨、住人储物。 木材、陶土、砖石等有形有相的物质,给人带来了便利,而它们创造的中空空间,体现出物质的作用。 第十二章:圣人为腹 本章用五色、五音、五味、打猎游戏、珍贵物品等举例,告诫众人如不断追逐物质,最终会形成极度不良的后果。追逐物欲如患者治病吃药,刚开始小剂量即可,但随治疗时间延长,剂量逐步加大,直至药物再不起任何作用。 原文: 五色令人目盲; 五音令人耳聾; 五味令人口爽; 馳騁畋獵,令人心發狂; 難得之貨,令人行妨。 是以圣人為腹不為目,故去彼取此。 原文注解: 华丽的色彩,使人的视觉渐渐麻木;悦耳的声音,使人的声觉渐渐麻木;鲜美的食物,使人的味觉渐渐麻木;刺激性的游戏,使人心绪狂乱不宁,直至精神不正常;稀有的物品,使人产生抢夺之念,直至身心失去自由。 有道的圣人,辛苦劳作只为填饱肚子,而不是注重感官享受,追逐物欲,所以圣人去除自己的贪嗔痴等心念,保持知足的生活方式。 第十三章:宠辱若惊 本章主要讲解“宠辱若惊,贵大患若身”九个字,接而引出得道之人“重视自己生命”的特点。 原文: 寵辱若惊,貴大患若身。 何謂寵辱若惊?寵為下,得之若惊,失之若惊,是謂寵辱若惊。 何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患? 故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。 原文注解: 受到宠爱和受到侮辱都感到惊恐,把受到宠爱或侮辱看成大患的人,同样重视自己的生命。 何谓受到宠爱和受到侮辱都感到惊恐?受宠,有可能升官发财,向上提升,接而引起他人的嫉妒,引发阴谋权术;受辱,有可能失去名利,向下跌落,接而引起他人嘲笑,引发落井下石。得到名利惊恐,失去名利同样惊恐,这就是所谓的宠辱若惊。 何谓把受到宠爱或侮辱看成大患的人,同样重视自己的生命?因为受到宠爱或侮辱,就要提防阴谋诡计,怕伤及自己的生命。如果不顾及自己的生命,还会有祸患之心吗?所以,珍惜自己的生命是为了天下太平,天下就可以依靠他;爱惜自己的生命为了治理天下,天下就可以托付他。 第十四章:是谓道纪 本章首先描述了“道”看不见、听不见、摸不到的特点;其次探讨了“道”的特征;最后探讨了“道”的运行规律。 原文: 視之不見,名曰夷;听之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。 此三者不可致詰,故混而為一。 其上不皦,其下不昧,繩繩兮不可名,复歸于物。 是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。 迎之不見其首,隨之不見其后。 執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。 原文注解: 看它看不见,命名为“夷”;听它听不见,命名为“希”;摸它摸不到,命名为“微”。这三种特性无法追究,而“道”同时拥有这三种特性,并且混合于一体。 “道”没有光明的一面,没有昏暗的一面,无始无终而不可命名,但它的运行规律,始终是无形无相的状态。这种没有形状的状态,不见物体的状态,称之为“恍惚”。迎面看不到它的始端,尾随看不到它的终端。 掌握了恒古存在的道,就可以掌控现在一切事、物的运行规律(本性即道),更能认识、了解宇宙的初始(道生万物),这就是“道”的规律。 注:本性即道、道生万物,为第一章的总结。 第十五章:善为道者 本章论述“修道、行道”之人,运用“道”的精神,历缘对境时,表现出来的特征。 原文: 古之善为士者,微妙玄通,深不可识。 夫唯不可识,故强为之容: 豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客; 涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷; 混兮其若浊。 孰能浊以澄?静之徐清; 孰能安以久?动之徐生。 保此道者不欲盈。 夫唯不盈,故能敝而新成。 原文注解: 古时候善于修道、行道的人,历缘对境时,能对当下每一个心念了了觉知,并以“水德”对之,所以一般人难以理解,更无法认出。正因为众人无法认出他,所以只能勉强对他进行描述: 他处事小心谨慎,如冬天过河,如履薄冰;他做事犹豫不决,如同害怕周围人的攻击;他对人恭敬郑重,如同一位做客之人;他遇事不执着,如冰雪将要融化;他品性敦厚诚信,如未经雕刻的璞玉;他心胸宽广,如深幽的山谷,包容万物;他与众生混同在一起,看起来是一位贪嗔痴俱足的普通人。谁能将贪嗔痴的心念,以清静心对之,慢慢清除?谁能在历缘对境时,处处保持清静心,无贪嗔痴的面对任何境界? 能够守护“道”的人,懂得适可而止,不会自满、固步自封。正因为他不会自满,所以能发现别人看不到的事、物,拥有无限的创造力。 第十六章:致虚守静 本章为《道德经》的重点之一,涉及到老子修行、悟道的方法。文中先以道家语言探讨了佛门的“止观双修”法门;其次描述了万物的运行规律。 原文: 致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。 夫物芸芸,各复归其根。 归根曰静,是曰复命。 复命曰常,知常曰明。 不知常,妄作,凶。 知常,容。 容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。 原文注解: 内心到达虚无(定力)的极致,保持内心的寂静(清静)始终不变,然后观察万物从生到死的运行规律,我从这方面入手,反复的观察,从而开悟见法。 虽然万物种类繁多,但他们的生长方向,归于本性,而找回本性需要“静观”,静观就能重生。重生就是了悟“道生万物,又内在于万物,成为其本性”的道理,彻悟这个道理就已经开悟见法,不能彻悟这个道理,人生就充满凶险灾难。理解“道生万物、本性即道”的道理,就能包容一切,包容一切就能看到法界实相,看到实相就能领悟天地的精神,天地的精神是符合道的,道是永恒存在的,所以得道之人终生没有危险。 第十七章:不知有之 本章老子把统治者分为四种,以突出“无为而治”的美好政治理念。 原文: 太上,不知有之; 其次,亲之、誉之; 其次,畏之; 其次,侮之。 信不足焉,有不信焉,悠兮其贵言。 功成事遂,百姓皆谓"我自然"。 原文注解: 最好的统治者,百姓不认识他,甚至不知道他的存在;次一些的统治者,百姓亲近他、称赞他,时常歌功颂德;再次一些的统治者,百姓害怕他、畏惧他,与之阳奉阴违;最次的统治者,百姓蔑视他、辱骂他,闻之令人切齿。 正因为统治者的诚信力不足,百姓才不信任他,而最好的统治者基本不去发号施令、不去扰民,不仅自己悠闲轻松,国家也治理的井然有序。百姓幸福快乐的生活,并认为:“我们本来就是这样生活,和统治者有什么关系?” 第十八章:道废有仁 本章用二元对立阐述了真实的是非对错,并非普通人的认知,而在大道遍行的社会,仁义、忠孝等优良品质,是本来俱足的。 原文: 大道废,有仁义; 智慧出,有大伪; 六亲不和,有孝慈; 国家昏乱,有忠臣。 原文注解: 当大道被废弃,社会就会出现混乱的征兆,才有提出仁义的需要;世智辩聪横行于世,众生的争抢之念出现,虚伪、奸诈才盛行一时;家庭出现了纷争,亲人之间相互仇视,才有孝与慈的对比;国家陷入混乱,奸臣当道,才能显现忠臣的存在。 第十九章:绝圣弃智 本章为上一章的延伸,对大道废弃后的社会乱象,提出了治理的办法。 原文: 绝圣弃智,民利百倍; 绝仁弃义,民复孝慈; 绝巧弃利,盗贼无有。 此三者以为文,不足,故令有所属: 见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。 原文注解: 不去标榜圣贤与世智辩聪,百姓就不会争名,不会虚伪、奸诈,对社会的祥和安定有百倍的利益;不去标榜仁义,百姓就不会研习假仁假义,反而可以恢复本来俱足的孝与慈;不去标榜奸巧计谋与货品价值,百姓就不会运用各种手段夺利,盗贼自然而然就消失了。 以上三种理念,用文字来叙述是不能解决实质社会现状的,必须让人们从内心体认,然后在历缘对境中运用出来,具体实施方法有三点:1,见到自我本性,才能坚守纯朴;2,减少私心杂念,才能降低欲望;3,断绝为名利而学习之心,才能免于忧患。 第二十章:独异于人 本章讲述老子与世俗之人在历缘对境时,观念的不同,心态的反差(文中的“我”指老子本人)。首先指出世俗人标榜的观念,不得不遵从;其次把世俗人与老子的心态,做出对比。 原文: 唯之与阿,相去几何? 美之与恶,相去何若? 人之所畏,不可不畏? 荒兮其未央哉! 众人熙熙,如享太牢,如春登台。 我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,傫傫兮,若无所归。 众人皆有余,而我独若遗。 我愚人之心也哉,沌沌兮! 俗人昭昭,我独昏昏。 俗人察察,我独闷闷。 澹兮其若海,飂兮若无止。 众人皆有以,而我独顽似鄙。 我独异于人,而贵食母。 原文注解: 同样一句话,用不同的角度解读,表达的意思天壤之别。对同一件事情,圣人与凡夫界定的善恶,结果截然不同。为避免给我造成不必要的麻烦,所以世俗人标榜的是非善恶观念,我不能不遵从。这种不得已的心态,从远古以来如此,好像会一直存在,更没有尽头。 红尘中,众人纵情狂欢,如同去参加盛大的宴会,如同春天眺望美景,而我却对花花世界无动于衷、淡然独处,更混混沌沌的,如同还不会发出嬉笑声的婴儿,又一副疲惫闲散的样子,好像还没有找到家的浪子。众人的生活多姿多彩,而我时常独处,如同被遗弃一样,我真是一个拥有愚昧之心的人啊!世俗人活得明明白白,知道自己要追求什么,而我却活得迷迷糊糊,不知自己有什么要追求的。世俗人一副看透红尘的样子,而我却蒙昧无知、不知事理。我的心量如同大海一样宽广,我的思绪如同狂风不会休止,但众人都以追求名利定义人生,只有我愚笨且不去追求。我之所以与众不同,关键在于开悟见法、以道示人。
《道德经》要点简述(原文与注解) 《道德经》要点简述(原文与注解) 第一章:众妙之门 本章首先对“道”作出总结,描述了道的三点特征:1,诸道非道;2,道生万物;3,本性即道。(参见《生活禅.道与涅磐的特征》)其次,指出“有和无”,同为“道”,只不过名相不同。 原文: 道可道,非常道; 名可名,非常名。 无名,天地之始; 有名,万物之母。 故常无欲,以观其妙; 常有欲,以观其徼。 此两者同出而异名,同谓之玄。 玄之又玄,众妙之门。 原文注解: 道,是可以用言语来表述的,但表述出来的,并非真正的道,而是有众生的“无明”创造出来的言语。名相,是可以解释清楚的,但解释出来的,并非真正的名相,而是众生的“无明”创造出来的解释。(参见“诸道非道”) 无,是道的名相,是生出天地的源头(参见“诸道非道”);有,是道的名相,是宇宙万物的本性(参见“本性即道”)。 因此,要经常从“无”中观察“道”的奥妙;要经常从“有”中观察“道”运行规律的始末。 有和无,同样是道的名相而名称相异,都可以称为玄妙、深远。此两者,不是一般的玄妙、深远,而是玄妙又玄妙,深远又深远,是法界万物之奥妙的总门。 第二章:圣人无为 本章首先讲述世俗人观念的形成,产自二元对立;其次,探讨了圣人历缘对境时,超越二元对立的处事行为特征。 原文: 天下皆知美之为美,斯恶矣; 皆知善之为善,斯不善矣。 故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。 是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。 夫唯不居,是以不去。 原文注解: 天下所有人都知道了美丑、善恶等的观念,世俗人对境就会产生贪嗔痴等执著,接而引起二元对立的分别。有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后,全是在对比中得出的观念。(当我们内心没有贪嗔痴,对境就不会引起二元对立,对观念也不会有分别心。) 因此,圣人以“无为”的方式处理事情,用“不言”的行为教化众生,听任万物自然生长而不干预,只是默默付出,养育万物而不据为已有,生养万物而不恃有能力,使万物茁壮成长而不居功。正由于不居功,没有世俗人的得失之心,所以就无所谓失去。 无为:即内心永尽贪嗔痴,顺其自然的行事。 不言:即内心永尽贪嗔痴的语言。如水,善利万物而不争的语言。 第三章:圣人之治 本章首先讲述民心混乱的原因,是因其推崇贤能,标榜稀有物品,炫耀引起贪心的事、物;其次,探讨圣人针对民心混乱,提出的具体治理办法。 原文: 不尚賢,使民不爭; 不貴難得之貨,使民不為盜; 不見可欲,使民心不亂。 是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。 常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。 為無為,則無不治。 原文注解: 不推崇贤能、忠孝等,使百姓不去争名;不标榜物品的稀有程度,使百姓不去夺利;不炫耀任何能引起贪心的事、物,使百姓不会生出争夺之心。 因此,圣人治理百姓的办法,让百姓的心态保持虚静,能够填饱肚子,减弱争夺意识,增强筋骨体魄,使普通百姓不去增长世智辩聪,生出争夺之心。随后,帮助拥有世智辩聪的百姓领悟大道,助其开悟,不会生出争夺之心。用顺其自然(永尽贪嗔痴,随顺因缘行事)的办法治理百姓,则百姓不可能不被治理。 第四章:象帝之先 本章首先,探讨了“道生万物”的观点;其次,探讨了“本性即道”的观点;最后,再次告知,道是法界万物的根源。 原文: 道沖,而用之或不盈。 淵兮,似万物之宗; 湛兮,似或存。 吾不知誰之子,象帝之先。 原文注解: 大道,空虚无形(看不见,摸不着,只能用意识去感知),但它的作用又是无穷无尽的。深奥啊!它好像是万物的祖宗。 道,消磨自己对万物的锋锐伤害,解除自己对万物的纷扰干涉,调和自己对万物的光辉影响,使自己与万物混同在一起。深奥啊!它隐藏不见又实际存在。 我不知“道”是谁的孩子,似乎是创世神的祖先。 第五章:天地不仁 本章是第二章的延伸,第六章的过渡。首先,探讨了天地与圣人“顺其自然”的运行规律;其次,再次探讨了“道生万物”的过程;最后,总结出“多言不如不言”的观点。 原文: 天地不仁,以万物為芻狗; 圣人不仁,以百姓為芻狗。 天地之間,其猶橐龠乎? 虛而不屈,動而愈出。 多言數窮,不如守中。 原文注解: 天地对万物没有贪嗔痴,所以无所谓仁慈与不仁慈,即使伤害少数万物(如地震、海啸死伤无数),但不是为了自己,而是在调节能量的平衡,以便生养更多万物。同理,圣人也一样,不会为自己而故意伤害百姓。 天地之间,似乎有一个风箱,虚无而不枯竭,越运动风越多,产生的万物就越多。 倘若解释“道”的语言越多,普通人引起的分别(贪嗔痴)就越多,更加深了他们的困惑,不如教导他们学会“不言”的方法。 第六章:谷神不死 此章仅25字,但名相内涵丰富,重点在“谷神”与“玄牝”。 谷神:自古解释为“山谷之神”,但本人认为解释为“稻谷之神”更浅显易懂。谷类有一颗种子生出无数种子的特征,神有永恒不死的特征,这里借“谷神”寓意道的特征。 玄牝:牝是母体,雌性的意思。雌性有生育的特征,这里“玄牝”的解释与“谷神”相似,同样寓意道的特征。 原文: 谷神不死,是謂玄牝。 玄牝之門,是謂天地根。 綿綿若存,用之不勤。 原文注解: 谷神(道),是永恒不死的,可以称为玄妙的母体,而母体的生育之门,就是生出天地万物的根本。谷神(道),绵绵不绝的生出万物,若存若无的在我们周围,但却取之不尽、用之不完。 第七章:天长地久 本章从天道与地道的运行规律,推论出人道。因此,首先探讨的是天与地的特征,其次总结出圣人效法天地的特征。 原文: 天長地久。 天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。 是以圣人后其身而身先;外其身而身存。 非以其無私邪?故能成其私。 原文注解: 道生天地,道永恒存在,天地长久存在。天地之所以能长久存在,是因为天地不是为了自己生存而自然运行,更无我、无私养育万物不求回报,所以天地能永久存在世间。 天地生万物(人类),圣人学习天地的精神。遇事时, 圣人不争、处下、至柔至善,反而能在众人中领先,将自己的得失置之度外,反而能获取名利,这不正是圣人无我、无私吗?但这样也成就了圣人自身。 注:此段关键点在无我、无私,倘若有我、有私故意处下,不计得失,而后获取名利,成就自身,就属于世间智慧,不属于天与地的精神。 第八章:上善若水 《道德经》全文,对道的描述,大多以“无形无相”总结,而此文,把大自然中“有形有相”的水之德性,描述为接近道的存在,从而使普通人对“道”有了参照物。最后,总结出圣人运用水德,历缘对境时的处事作风。 原文: 上善若水。 水善利万物而不爭,處眾人之所惡,故几于道。 居善地,心善淵,与善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。 夫唯不爭,故無尤。 原文注解: 最高的善行如水一般,水善于利益万物、养育万物而不争名夺利,更身处众人厌恶、不喜欢的地方,所呈现的德性,已接近道的德性。(水德,有“处下、不争、至善至柔”的特点。) 圣人所居,皆为善地、福地;圣人的心胸宽广、善良且深不可测;圣人待人友善且仁爱;圣人的言语和善且诚信;圣人为政有善心且能治理好国家;圣人的处事亲善且能力强;圣人的行为有善意且能把握时机。(此处,并列举出七个“善”字,来表述历缘对境时,圣人运用善行的地方。) 正因为圣人不争名夺利,默默帮助众生,所以没有得失之心,也没什么好失去的。 第九章:功成身退 本章共五句。前四句先用“盈”字告诉人们要适可而止,随后举出三个例子,以示告诫。最后一句讲述“天道”的特征,寓意圣人向天道学习。 原文: 持而盈之,不如其已; 揣而銳之,不可長保。 金玉滿堂,莫之能守; 富貴而驕,自遺其咎。 功遂身退,天之道也。 原文注解: 任何事、物一直积累,就会满溢出来,不如适可而止。如一个人或一个团体,当下时运顺风顺水,锐势所向披靡,但不可能永久保持。如珍藏满屋的珍宝,任何人不能永远保有,纵使严密看守,不被偷抢,也随收藏者的死亡而易手他人。如拥有无数财富或无上权力而自我感觉良好的人,很容易得罪他人,会给自己埋下很多隐患。 功成名就的时候,不贪恋名利,能急流勇退,懂得适可而止,这才符合天之道。 第十章:营魄抱一 本章先用六句问话,讲述身心与道合一时,在修身、治国等方面的运用;最后讲述圣人运用“道”,显现出来“最高的德性”。 原文: 載營魄抱一,能無离乎? 專气致柔,能如嬰儿乎? 滌除玄鑒,能如疵乎? 愛國治民,能無為乎? 天門開闔,能為雌乎? 明白四達,能無知乎? 生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。 原文注解: 现实社会中,能将精神和肉身与道合一而不分离吗?想这样做,就必须做到身心柔和、温顺,如婴儿般纯净、无欲;深入观察心灵并清除杂念,使之没有任何瑕疵;爱民治国要摒除妄见,遵行自然无为的规律;感官历缘对境时,身心能够宁静;对万事万物明白通达,还能保持谦卑。 圣人默默帮助众生而不需要回报,生养众生而不占为已有,利益众生而不恃自己有能力,长养众生而不去主宰他们,这就是所谓最高的德性。 第十一章:有利无用 本章以三个例子表述“有与无”相互依存的关系,这里面的“有与无”,是有形有相物质(有)的对比,而非第一章“道”的名相。 原文: 三十輻,共一轂,當其無,有車之用。 埏埴以為器,當其無,有器之用。 鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。 故有之以為利,無之以為用。 原文注解: 三十根幅条汇集处的孔洞,形成中空的空间,车才能正常运行;用陶土做成的器皿,必须留有中空的空间,才能发挥器皿的作用;用砖石建成的房子,必须有门窗与中空的空间,房子才能遮风挡雨、住人储物。 木材、陶土、砖石等有形有相的物质,给人带来了便利,而它们创造的中空空间,体现出物质的作用。 第十二章:圣人为腹 本章用五色、五音、五味、打猎游戏、珍贵物品等举例,告诫众人如不断追逐物质,最终会形成极度不良的后果。追逐物欲如患者治病吃药,刚开始小剂量即可,但随治疗时间延长,剂量逐步加大,直至药物再不起任何作用。 原文: 五色令人目盲; 五音令人耳聾; 五味令人口爽; 馳騁畋獵,令人心發狂; 難得之貨,令人行妨。 是以圣人為腹不為目,故去彼取此。 原文注解: 华丽的色彩,使人的视觉渐渐麻木;悦耳的声音,使人的声觉渐渐麻木;鲜美的食物,使人的味觉渐渐麻木;刺激性的游戏,使人心绪狂乱不宁,直至精神不正常;稀有的物品,使人产生抢夺之念,直至身心失去自由。 有道的圣人,辛苦劳作只为填饱肚子,而不是注重感官享受,追逐物欲,所以圣人去除自己的贪嗔痴等心念,保持知足的生活方式。 第十三章:宠辱若惊 本章主要讲解“宠辱若惊,贵大患若身”九个字,接而引出得道之人“重视自己生命”的特点。 原文: 寵辱若惊,貴大患若身。 何謂寵辱若惊?寵為下,得之若惊,失之若惊,是謂寵辱若惊。 何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患? 故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。 原文注解: 受到宠爱和受到侮辱都感到惊恐,把受到宠爱或侮辱看成大患的人,同样重视自己的生命。 何谓受到宠爱和受到侮辱都感到惊恐?受宠,有可能升官发财,向上提升,接而引起他人的嫉妒,引发阴谋权术;受辱,有可能失去名利,向下跌落,接而引起他人嘲笑,引发落井下石。得到名利惊恐,失去名利同样惊恐,这就是所谓的宠辱若惊。 何谓把受到宠爱或侮辱看成大患的人,同样重视自己的生命?因为受到宠爱或侮辱,就要提防阴谋诡计,怕伤及自己的生命。如果不顾及自己的生命,还会有祸患之心吗?所以,珍惜自己的生命是为了天下太平,天下就可以依靠他;爱惜自己的生命为了治理天下,天下就可以托付他。 第十四章:是谓道纪 本章首先描述了“道”看不见、听不见、摸不到的特点;其次探讨了“道”的特征;最后探讨了“道”的运行规律。 原文: 視之不見,名曰夷;听之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。 此三者不可致詰,故混而為一。 其上不皦,其下不昧,繩繩兮不可名,复歸于物。 是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。 迎之不見其首,隨之不見其后。 執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。 原文注解: 看它看不见,命名为“夷”;听它听不见,命名为“希”;摸它摸不到,命名为“微”。这三种特性无法追究,而“道”同时拥有这三种特性,并且混合于一体。 “道”没有光明的一面,没有昏暗的一面,无始无终而不可命名,但它的运行规律,始终是无形无相的状态。这种没有形状的状态,不见物体的状态,称之为“恍惚”。迎面看不到它的始端,尾随看不到它的终端。 掌握了恒古存在的道,就可以掌控现在一切事、物的运行规律(本性即道),更能认识、了解宇宙的初始(道生万物),这就是“道”的规律。 注:本性即道、道生万物,为第一章的总结。 第十五章:善为道者 本章论述“修道、行道”之人,运用“道”的精神,历缘对境时,表现出来的特征。 原文: 古之善为士者,微妙玄通,深不可识。 夫唯不可识,故强为之容: 豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客; 涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷; 混兮其若浊。 孰能浊以澄?静之徐清; 孰能安以久?动之徐生。 保此道者不欲盈。 夫唯不盈,故能敝而新成。 原文注解: 古时候善于修道、行道的人,历缘对境时,能对当下每一个心念了了觉知,并以“水德”对之,所以一般人难以理解,更无法认出。正因为众人无法认出他,所以只能勉强对他进行描述: 他处事小心谨慎,如冬天过河,如履薄冰;他做事犹豫不决,如同害怕周围人的攻击;他对人恭敬郑重,如同一位做客之人;他遇事不执着,如冰雪将要融化;他品性敦厚诚信,如未经雕刻的璞玉;他心胸宽广,如深幽的山谷,包容万物;他与众生混同在一起,看起来是一位贪嗔痴俱足的普通人。谁能将贪嗔痴的心念,以清静心对之,慢慢清除?谁能在历缘对境时,处处保持清静心,无贪嗔痴的面对任何境界? 能够守护“道”的人,懂得适可而止,不会自满、固步自封。正因为他不会自满,所以能发现别人看不到的事、物,拥有无限的创造力。 第十六章:致虚守静 本章为《道德经》的重点之一,涉及到老子修行、悟道的方法。文中先以道家语言探讨了佛门的“止观双修”法门;其次描述了万物的运行规律。 原文: 致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。 夫物芸芸,各复归其根。 归根曰静,是曰复命。 复命曰常,知常曰明。 不知常,妄作,凶。 知常,容。 容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。 原文注解: 内心到达虚无(定力)的极致,保持内心的寂静(清静)始终不变,然后观察万物从生到死的运行规律,我从这方面入手,反复的观察,从而开悟见法。 虽然万物种类繁多,但他们的生长方向,归于本性,而找回本性需要“静观”,静观就能重生。重生就是了悟“道生万物,又内在于万物,成为其本性”的道理,彻悟这个道理就已经开悟见法,不能彻悟这个道理,人生就充满凶险灾难。理解“道生万物、本性即道”的道理,就能包容一切,包容一切就能看到法界实相,看到实相就能领悟天地的精神,天地的精神是符合道的,道是永恒存在的,所以得道之人终生没有危险。 第十七章:不知有之 本章老子把统治者分为四种,以突出“无为而治”的美好政治理念。 原文: 太上,不知有之; 其次,亲之、誉之; 其次,畏之; 其次,侮之。 信不足焉,有不信焉,悠兮其贵言。 功成事遂,百姓皆谓"我自然"。 原文注解: 最好的统治者,百姓不认识他,甚至不知道他的存在;次一些的统治者,百姓亲近他、称赞他,时常歌功颂德;再次一些的统治者,百姓害怕他、畏惧他,与之阳奉阴违;最次的统治者,百姓蔑视他、辱骂他,闻之令人切齿。 正因为统治者的诚信力不足,百姓才不信任他,而最好的统治者基本不去发号施令、不去扰民,不仅自己悠闲轻松,国家也治理的井然有序。百姓幸福快乐的生活,并认为:“我们本来就是这样生活,和统治者有什么关系?” 第十八章:道废有仁 本章用二元对立阐述了真实的是非对错,并非普通人的认知,而在大道遍行的社会,仁义、忠孝等优良品质,是本来俱足的。 原文: 大道废,有仁义; 智慧出,有大伪; 六亲不和,有孝慈; 国家昏乱,有忠臣。 原文注解: 当大道被废弃,社会就会出现混乱的征兆,才有提出仁义的需要;世智辩聪横行于世,众生的争抢之念出现,虚伪、奸诈才盛行一时;家庭出现了纷争,亲人之间相互仇视,才有孝与慈的对比;国家陷入混乱,奸臣当道,才能显现忠臣的存在。 第十九章:绝圣弃智 本章为上一章的延伸,对大道废弃后的社会乱象,提出了治理的办法。 原文: 绝圣弃智,民利百倍; 绝仁弃义,民复孝慈; 绝巧弃利,盗贼无有。 此三者以为文,不足,故令有所属: 见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。 原文注解: 不去标榜圣贤与世智辩聪,百姓就不会争名,不会虚伪、奸诈,对社会的祥和安定有百倍的利益;不去标榜仁义,百姓就不会研习假仁假义,反而可以恢复本来俱足的孝与慈;不去标榜奸巧计谋与货品价值,百姓就不会运用各种手段夺利,盗贼自然而然就消失了。 以上三种理念,用文字来叙述是不能解决实质社会现状的,必须让人们从内心体认,然后在历缘对境中运用出来,具体实施方法有三点:1,见到自我本性,才能坚守纯朴;2,减少私心杂念,才能降低欲望;3,断绝为名利而学习之心,才能免于忧患。 第二十章:独异于人 本章讲述老子与世俗之人在历缘对境时,观念的不同,心态的反差(文中的“我”指老子本人)。首先指出世俗人标榜的观念,不得不遵从;其次把世俗人与老子的心态,做出对比。 原文: 唯之与阿,相去几何? 美之与恶,相去何若? 人之所畏,不可不畏? 荒兮其未央哉! 众人熙熙,如享太牢,如春登台。 我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,傫傫兮,若无所归。 众人皆有余,而我独若遗。 我愚人之心也哉,沌沌兮! 俗人昭昭,我独昏昏。 俗人察察,我独闷闷。 澹兮其若海,飂兮若无止。 众人皆有以,而我独顽似鄙。 我独异于人,而贵食母。 原文注解: 同样一句话,用不同的角度解读,表达的意思天壤之别。对同一件事情,圣人与凡夫界定的善恶,结果截然不同。为避免给我造成不必要的麻烦,所以世俗人标榜的是非善恶观念,我不能不遵从。这种不得已的心态,从远古以来如此,好像会一直存在,更没有尽头。 红尘中,众人纵情狂欢,如同去参加盛大的宴会,如同春天眺望美景,而我却对花花世界无动于衷、淡然独处,更混混沌沌的,如同还不会发出嬉笑声的婴儿,又一副疲惫闲散的样子,好像还没有找到家的浪子。众人的生活多姿多彩,而我时常独处,如同被遗弃一样,我真是一个拥有愚昧之心的人啊!世俗人活得明明白白,知道自己要追求什么,而我却活得迷迷糊糊,不知自己有什么要追求的。世俗人一副看透红尘的样子,而我却蒙昧无知、不知事理。我的心量如同大海一样宽广,我的思绪如同狂风不会休止,但众人都以追求名利定义人生,只有我愚笨且不去追求。我之所以与众不同,关键在于开悟见法、以道示人。
《道德经》要点简述(原文与注解) 《道德经》要点简述(原文与注解) 第一章:众妙之门 本章首先对“道”作出总结,描述了道的三点特征:1,诸道非道;2,道生万物;3,本性即道。(参见《生活禅.道与涅磐的特征》)其次,指出“有和无”,同为“道”,只不过名相不同。 原文: 道可道,非常道; 名可名,非常名。 无名,天地之始; 有名,万物之母。 故常无欲,以观其妙; 常有欲,以观其徼。 此两者同出而异名,同谓之玄。 玄之又玄,众妙之门。 原文注解: 道,是可以用言语来表述的,但表述出来的,并非真正的道,而是有众生的“无明”创造出来的言语。名相,是可以解释清楚的,但解释出来的,并非真正的名相,而是众生的“无明”创造出来的解释。(参见“诸道非道”) 无,是道的名相,是生出天地的源头(参见“诸道非道”);有,是道的名相,是宇宙万物的本性(参见“本性即道”)。 因此,要经常从“无”中观察“道”的奥妙;要经常从“有”中观察“道”运行规律的始末。 有和无,同样是道的名相而名称相异,都可以称为玄妙、深远。此两者,不是一般的玄妙、深远,而是玄妙又玄妙,深远又深远,是法界万物之奥妙的总门。 第二章:圣人无为 本章首先讲述世俗人观念的形成,产自二元对立;其次,探讨了圣人历缘对境时,超越二元对立的处事行为特征。 原文: 天下皆知美之为美,斯恶矣; 皆知善之为善,斯不善矣。 故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。 是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。 夫唯不居,是以不去。 原文注解: 天下所有人都知道了美丑、善恶等的观念,世俗人对境就会产生贪嗔痴等执著,接而引起二元对立的分别。有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后,全是在对比中得出的观念。(当我们内心没有贪嗔痴,对境就不会引起二元对立,对观念也不会有分别心。) 因此,圣人以“无为”的方式处理事情,用“不言”的行为教化众生,听任万物自然生长而不干预,只是默默付出,养育万物而不据为已有,生养万物而不恃有能力,使万物茁壮成长而不居功。正由于不居功,没有世俗人的得失之心,所以就无所谓失去。 无为:即内心永尽贪嗔痴,顺其自然的行事。 不言:即内心永尽贪嗔痴的语言。如水,善利万物而不争的语言。 第三章:圣人之治 本章首先讲述民心混乱的原因,是因其推崇贤能,标榜稀有物品,炫耀引起贪心的事、物;其次,探讨圣人针对民心混乱,提出的具体治理办法。 原文: 不尚賢,使民不爭; 不貴難得之貨,使民不為盜; 不見可欲,使民心不亂。 是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。 常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。 為無為,則無不治。 原文注解: 不推崇贤能、忠孝等,使百姓不去争名;不标榜物品的稀有程度,使百姓不去夺利;不炫耀任何能引起贪心的事、物,使百姓不会生出争夺之心。 因此,圣人治理百姓的办法,让百姓的心态保持虚静,能够填饱肚子,减弱争夺意识,增强筋骨体魄,使普通百姓不去增长世智辩聪,生出争夺之心。随后,帮助拥有世智辩聪的百姓领悟大道,助其开悟,不会生出争夺之心。用顺其自然(永尽贪嗔痴,随顺因缘行事)的办法治理百姓,则百姓不可能不被治理。 第四章:象帝之先 本章首先,探讨了“道生万物”的观点;其次,探讨了“本性即道”的观点;最后,再次告知,道是法界万物的根源。 原文: 道沖,而用之或不盈。 淵兮,似万物之宗; 湛兮,似或存。 吾不知誰之子,象帝之先。 原文注解: 大道,空虚无形(看不见,摸不着,只能用意识去感知),但它的作用又是无穷无尽的。深奥啊!它好像是万物的祖宗。 道,消磨自己对万物的锋锐伤害,解除自己对万物的纷扰干涉,调和自己对万物的光辉影响,使自己与万物混同在一起。深奥啊!它隐藏不见又实际存在。 我不知“道”是谁的孩子,似乎是创世神的祖先。 第五章:天地不仁 本章是第二章的延伸,第六章的过渡。首先,探讨了天地与圣人“顺其自然”的运行规律;其次,再次探讨了“道生万物”的过程;最后,总结出“多言不如不言”的观点。 原文: 天地不仁,以万物為芻狗; 圣人不仁,以百姓為芻狗。 天地之間,其猶橐龠乎? 虛而不屈,動而愈出。 多言數窮,不如守中。 原文注解: 天地对万物没有贪嗔痴,所以无所谓仁慈与不仁慈,即使伤害少数万物(如地震、海啸死伤无数),但不是为了自己,而是在调节能量的平衡,以便生养更多万物。同理,圣人也一样,不会为自己而故意伤害百姓。 天地之间,似乎有一个风箱,虚无而不枯竭,越运动风越多,产生的万物就越多。 倘若解释“道”的语言越多,普通人引起的分别(贪嗔痴)就越多,更加深了他们的困惑,不如教导他们学会“不言”的方法。 第六章:谷神不死 此章仅25字,但名相内涵丰富,重点在“谷神”与“玄牝”。 谷神:自古解释为“山谷之神”,但本人认为解释为“稻谷之神”更浅显易懂。谷类有一颗种子生出无数种子的特征,神有永恒不死的特征,这里借“谷神”寓意道的特征。 玄牝:牝是母体,雌性的意思。雌性有生育的特征,这里“玄牝”的解释与“谷神”相似,同样寓意道的特征。 原文: 谷神不死,是謂玄牝。 玄牝之門,是謂天地根。 綿綿若存,用之不勤。 原文注解: 谷神(道),是永恒不死的,可以称为玄妙的母体,而母体的生育之门,就是生出天地万物的根本。谷神(道),绵绵不绝的生出万物,若存若无的在我们周围,但却取之不尽、用之不完。 第七章:天长地久 本章从天道与地道的运行规律,推论出人道。因此,首先探讨的是天与地的特征,其次总结出圣人效法天地的特征。 原文: 天長地久。 天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。 是以圣人后其身而身先;外其身而身存。 非以其無私邪?故能成其私。 原文注解: 道生天地,道永恒存在,天地长久存在。天地之所以能长久存在,是因为天地不是为了自己生存而自然运行,更无我、无私养育万物不求回报,所以天地能永久存在世间。 天地生万物(人类),圣人学习天地的精神。遇事时, 圣人不争、处下、至柔至善,反而能在众人中领先,将自己的得失置之度外,反而能获取名利,这不正是圣人无我、无私吗?但这样也成就了圣人自身。 注:此段关键点在无我、无私,倘若有我、有私故意处下,不计得失,而后获取名利,成就自身,就属于世间智慧,不属于天与地的精神。 第八章:上善若水 《道德经》全文,对道的描述,大多以“无形无相”总结,而此文,把大自然中“有形有相”的水之德性,描述为接近道的存在,从而使普通人对“道”有了参照物。最后,总结出圣人运用水德,历缘对境时的处事作风。 原文: 上善若水。 水善利万物而不爭,處眾人之所惡,故几于道。 居善地,心善淵,与善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。 夫唯不爭,故無尤。 原文注解: 最高的善行如水一般,水善于利益万物、养育万物而不争名夺利,更身处众人厌恶、不喜欢的地方,所呈现的德性,已接近道的德性。(水德,有“处下、不争、至善至柔”的特点。) 圣人所居,皆为善地、福地;圣人的心胸宽广、善良且深不可测;圣人待人友善且仁爱;圣人的言语和善且诚信;圣人为政有善心且能治理好国家;圣人的处事亲善且能力强;圣人的行为有善意且能把握时机。(此处,并列举出七个“善”字,来表述历缘对境时,圣人运用善行的地方。) 正因为圣人不争名夺利,默默帮助众生,所以没有得失之心,也没什么好失去的。 第九章:功成身退 本章共五句。前四句先用“盈”字告诉人们要适可而止,随后举出三个例子,以示告诫。最后一句讲述“天道”的特征,寓意圣人向天道学习。 原文: 持而盈之,不如其已; 揣而銳之,不可長保。 金玉滿堂,莫之能守; 富貴而驕,自遺其咎。 功遂身退,天之道也。 原文注解: 任何事、物一直积累,就会满溢出来,不如适可而止。如一个人或一个团体,当下时运顺风顺水,锐势所向披靡,但不可能永久保持。如珍藏满屋的珍宝,任何人不能永远保有,纵使严密看守,不被偷抢,也随收藏者的死亡而易手他人。如拥有无数财富或无上权力而自我感觉良好的人,很容易得罪他人,会给自己埋下很多隐患。 功成名就的时候,不贪恋名利,能急流勇退,懂得适可而止,这才符合天之道。 第十章:营魄抱一 本章先用六句问话,讲述身心与道合一时,在修身、治国等方面的运用;最后讲述圣人运用“道”,显现出来“最高的德性”。 原文: 載營魄抱一,能無离乎? 專气致柔,能如嬰儿乎? 滌除玄鑒,能如疵乎? 愛國治民,能無為乎? 天門開闔,能為雌乎? 明白四達,能無知乎? 生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。 原文注解: 现实社会中,能将精神和肉身与道合一而不分离吗?想这样做,就必须做到身心柔和、温顺,如婴儿般纯净、无欲;深入观察心灵并清除杂念,使之没有任何瑕疵;爱民治国要摒除妄见,遵行自然无为的规律;感官历缘对境时,身心能够宁静;对万事万物明白通达,还能保持谦卑。 圣人默默帮助众生而不需要回报,生养众生而不占为已有,利益众生而不恃自己有能力,长养众生而不去主宰他们,这就是所谓最高的德性。 第十一章:有利无用 本章以三个例子表述“有与无”相互依存的关系,这里面的“有与无”,是有形有相物质(有)的对比,而非第一章“道”的名相。 原文: 三十輻,共一轂,當其無,有車之用。 埏埴以為器,當其無,有器之用。 鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。 故有之以為利,無之以為用。 原文注解: 三十根幅条汇集处的孔洞,形成中空的空间,车才能正常运行;用陶土做成的器皿,必须留有中空的空间,才能发挥器皿的作用;用砖石建成的房子,必须有门窗与中空的空间,房子才能遮风挡雨、住人储物。 木材、陶土、砖石等有形有相的物质,给人带来了便利,而它们创造的中空空间,体现出物质的作用。 第十二章:圣人为腹 本章用五色、五音、五味、打猎游戏、珍贵物品等举例,告诫众人如不断追逐物质,最终会形成极度不良的后果。追逐物欲如患者治病吃药,刚开始小剂量即可,但随治疗时间延长,剂量逐步加大,直至药物再不起任何作用。 原文: 五色令人目盲; 五音令人耳聾; 五味令人口爽; 馳騁畋獵,令人心發狂; 難得之貨,令人行妨。 是以圣人為腹不為目,故去彼取此。 原文注解: 华丽的色彩,使人的视觉渐渐麻木;悦耳的声音,使人的声觉渐渐麻木;鲜美的食物,使人的味觉渐渐麻木;刺激性的游戏,使人心绪狂乱不宁,直至精神不正常;稀有的物品,使人产生抢夺之念,直至身心失去自由。 有道的圣人,辛苦劳作只为填饱肚子,而不是注重感官享受,追逐物欲,所以圣人去除自己的贪嗔痴等心念,保持知足的生活方式。 第十三章:宠辱若惊 本章主要讲解“宠辱若惊,贵大患若身”九个字,接而引出得道之人“重视自己生命”的特点。 原文: 寵辱若惊,貴大患若身。 何謂寵辱若惊?寵為下,得之若惊,失之若惊,是謂寵辱若惊。 何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患? 故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。 原文注解: 受到宠爱和受到侮辱都感到惊恐,把受到宠爱或侮辱看成大患的人,同样重视自己的生命。 何谓受到宠爱和受到侮辱都感到惊恐?受宠,有可能升官发财,向上提升,接而引起他人的嫉妒,引发阴谋权术;受辱,有可能失去名利,向下跌落,接而引起他人嘲笑,引发落井下石。得到名利惊恐,失去名利同样惊恐,这就是所谓的宠辱若惊。 何谓把受到宠爱或侮辱看成大患的人,同样重视自己的生命?因为受到宠爱或侮辱,就要提防阴谋诡计,怕伤及自己的生命。如果不顾及自己的生命,还会有祸患之心吗?所以,珍惜自己的生命是为了天下太平,天下就可以依靠他;爱惜自己的生命为了治理天下,天下就可以托付他。 第十四章:是谓道纪 本章首先描述了“道”看不见、听不见、摸不到的特点;其次探讨了“道”的特征;最后探讨了“道”的运行规律。 原文: 視之不見,名曰夷;听之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。 此三者不可致詰,故混而為一。 其上不皦,其下不昧,繩繩兮不可名,复歸于物。 是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。 迎之不見其首,隨之不見其后。 執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。 原文注解: 看它看不见,命名为“夷”;听它听不见,命名为“希”;摸它摸不到,命名为“微”。这三种特性无法追究,而“道”同时拥有这三种特性,并且混合于一体。 “道”没有光明的一面,没有昏暗的一面,无始无终而不可命名,但它的运行规律,始终是无形无相的状态。这种没有形状的状态,不见物体的状态,称之为“恍惚”。迎面看不到它的始端,尾随看不到它的终端。 掌握了恒古存在的道,就可以掌控现在一切事、物的运行规律(本性即道),更能认识、了解宇宙的初始(道生万物),这就是“道”的规律。 注:本性即道、道生万物,为第一章的总结。 第十五章:善为道者 本章论述“修道、行道”之人,运用“道”的精神,历缘对境时,表现出来的特征。 原文: 古之善为士者,微妙玄通,深不可识。 夫唯不可识,故强为之容: 豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客; 涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷; 混兮其若浊。 孰能浊以澄?静之徐清; 孰能安以久?动之徐生。 保此道者不欲盈。 夫唯不盈,故能敝而新成。 原文注解: 古时候善于修道、行道的人,历缘对境时,能对当下每一个心念了了觉知,并以“水德”对之,所以一般人难以理解,更无法认出。正因为众人无法认出他,所以只能勉强对他进行描述: 他处事小心谨慎,如冬天过河,如履薄冰;他做事犹豫不决,如同害怕周围人的攻击;他对人恭敬郑重,如同一位做客之人;他遇事不执着,如冰雪将要融化;他品性敦厚诚信,如未经雕刻的璞玉;他心胸宽广,如深幽的山谷,包容万物;他与众生混同在一起,看起来是一位贪嗔痴俱足的普通人。谁能将贪嗔痴的心念,以清静心对之,慢慢清除?谁能在历缘对境时,处处保持清静心,无贪嗔痴的面对任何境界? 能够守护“道”的人,懂得适可而止,不会自满、固步自封。正因为他不会自满,所以能发现别人看不到的事、物,拥有无限的创造力。 第十六章:致虚守静 本章为《道德经》的重点之一,涉及到老子修行、悟道的方法。文中先以道家语言探讨了佛门的“止观双修”法门;其次描述了万物的运行规律。 原文: 致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。 夫物芸芸,各复归其根。 归根曰静,是曰复命。 复命曰常,知常曰明。 不知常,妄作,凶。 知常,容。 容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。 原文注解: 内心到达虚无(定力)的极致,保持内心的寂静(清静)始终不变,然后观察万物从生到死的运行规律,我从这方面入手,反复的观察,从而开悟见法。 虽然万物种类繁多,但他们的生长方向,归于本性,而找回本性需要“静观”,静观就能重生。重生就是了悟“道生万物,又内在于万物,成为其本性”的道理,彻悟这个道理就已经开悟见法,不能彻悟这个道理,人生就充满凶险灾难。理解“道生万物、本性即道”的道理,就能包容一切,包容一切就能看到法界实相,看到实相就能领悟天地的精神,天地的精神是符合道的,道是永恒存在的,所以得道之人终生没有危险。 第十七章:不知有之 本章老子把统治者分为四种,以突出“无为而治”的美好政治理念。 原文: 太上,不知有之; 其次,亲之、誉之; 其次,畏之; 其次,侮之。 信不足焉,有不信焉,悠兮其贵言。 功成事遂,百姓皆谓"我自然"。 原文注解: 最好的统治者,百姓不认识他,甚至不知道他的存在;次一些的统治者,百姓亲近他、称赞他,时常歌功颂德;再次一些的统治者,百姓害怕他、畏惧他,与之阳奉阴违;最次的统治者,百姓蔑视他、辱骂他,闻之令人切齿。 正因为统治者的诚信力不足,百姓才不信任他,而最好的统治者基本不去发号施令、不去扰民,不仅自己悠闲轻松,国家也治理的井然有序。百姓幸福快乐的生活,并认为:“我们本来就是这样生活,和统治者有什么关系?” 第十八章:道废有仁 本章用二元对立阐述了真实的是非对错,并非普通人的认知,而在大道遍行的社会,仁义、忠孝等优良品质,是本来俱足的。 原文: 大道废,有仁义; 智慧出,有大伪; 六亲不和,有孝慈; 国家昏乱,有忠臣。 原文注解: 当大道被废弃,社会就会出现混乱的征兆,才有提出仁义的需要;世智辩聪横行于世,众生的争抢之念出现,虚伪、奸诈才盛行一时;家庭出现了纷争,亲人之间相互仇视,才有孝与慈的对比;国家陷入混乱,奸臣当道,才能显现忠臣的存在。 第十九章:绝圣弃智 本章为上一章的延伸,对大道废弃后的社会乱象,提出了治理的办法。 原文: 绝圣弃智,民利百倍; 绝仁弃义,民复孝慈; 绝巧弃利,盗贼无有。 此三者以为文,不足,故令有所属: 见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。 原文注解: 不去标榜圣贤与世智辩聪,百姓就不会争名,不会虚伪、奸诈,对社会的祥和安定有百倍的利益;不去标榜仁义,百姓就不会研习假仁假义,反而可以恢复本来俱足的孝与慈;不去标榜奸巧计谋与货品价值,百姓就不会运用各种手段夺利,盗贼自然而然就消失了。 以上三种理念,用文字来叙述是不能解决实质社会现状的,必须让人们从内心体认,然后在历缘对境中运用出来,具体实施方法有三点:1,见到自我本性,才能坚守纯朴;2,减少私心杂念,才能降低欲望;3,断绝为名利而学习之心,才能免于忧患。 第二十章:独异于人 本章讲述老子与世俗之人在历缘对境时,观念的不同,心态的反差(文中的“我”指老子本人)。首先指出世俗人标榜的观念,不得不遵从;其次把世俗人与老子的心态,做出对比。 原文: 唯之与阿,相去几何? 美之与恶,相去何若? 人之所畏,不可不畏? 荒兮其未央哉! 众人熙熙,如享太牢,如春登台。 我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,傫傫兮,若无所归。 众人皆有余,而我独若遗。 我愚人之心也哉,沌沌兮! 俗人昭昭,我独昏昏。 俗人察察,我独闷闷。 澹兮其若海,飂兮若无止。 众人皆有以,而我独顽似鄙。 我独异于人,而贵食母。 原文注解: 同样一句话,用不同的角度解读,表达的意思天壤之别。对同一件事情,圣人与凡夫界定的善恶,结果截然不同。为避免给我造成不必要的麻烦,所以世俗人标榜的是非善恶观念,我不能不遵从。这种不得已的心态,从远古以来如此,好像会一直存在,更没有尽头。 红尘中,众人纵情狂欢,如同去参加盛大的宴会,如同春天眺望美景,而我却对花花世界无动于衷、淡然独处,更混混沌沌的,如同还不会发出嬉笑声的婴儿,又一副疲惫闲散的样子,好像还没有找到家的浪子。众人的生活多姿多彩,而我时常独处,如同被遗弃一样,我真是一个拥有愚昧之心的人啊!世俗人活得明明白白,知道自己要追求什么,而我却活得迷迷糊糊,不知自己有什么要追求的。世俗人一副看透红尘的样子,而我却蒙昧无知、不知事理。我的心量如同大海一样宽广,我的思绪如同狂风不会休止,但众人都以追求名利定义人生,只有我愚笨且不去追求。我之所以与众不同,关键在于开悟见法、以道示人。
《道德经》要点简述(原文与注解) 《道德经》要点简述(原文与注解) 第一章:众妙之门 本章首先对“道”作出总结,描述了道的三点特征:1,诸道非道;2,道生万物;3,本性即道。(参见《生活禅.道与涅磐的特征》)其次,指出“有和无”,同为“道”,只不过名相不同。 原文: 道可道,非常道; 名可名,非常名。 无名,天地之始; 有名,万物之母。 故常无欲,以观其妙; 常有欲,以观其徼。 此两者同出而异名,同谓之玄。 玄之又玄,众妙之门。 原文注解: 道,是可以用言语来表述的,但表述出来的,并非真正的道,而是有众生的“无明”创造出来的言语。名相,是可以解释清楚的,但解释出来的,并非真正的名相,而是众生的“无明”创造出来的解释。(参见“诸道非道”) 无,是道的名相,是生出天地的源头(参见“诸道非道”);有,是道的名相,是宇宙万物的本性(参见“本性即道”)。 因此,要经常从“无”中观察“道”的奥妙;要经常从“有”中观察“道”运行规律的始末。 有和无,同样是道的名相而名称相异,都可以称为玄妙、深远。此两者,不是一般的玄妙、深远,而是玄妙又玄妙,深远又深远,是法界万物之奥妙的总门。 第二章:圣人无为 本章首先讲述世俗人观念的形成,产自二元对立;其次,探讨了圣人历缘对境时,超越二元对立的处事行为特征。 原文: 天下皆知美之为美,斯恶矣; 皆知善之为善,斯不善矣。 故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。 是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。 夫唯不居,是以不去。 原文注解: 天下所有人都知道了美丑、善恶等的观念,世俗人对境就会产生贪嗔痴等执著,接而引起二元对立的分别。有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后,全是在对比中得出的观念。(当我们内心没有贪嗔痴,对境就不会引起二元对立,对观念也不会有分别心。) 因此,圣人以“无为”的方式处理事情,用“不言”的行为教化众生,听任万物自然生长而不干预,只是默默付出,养育万物而不据为已有,生养万物而不恃有能力,使万物茁壮成长而不居功。正由于不居功,没有世俗人的得失之心,所以就无所谓失去。 无为:即内心永尽贪嗔痴,顺其自然的行事。 不言:即内心永尽贪嗔痴的语言。如水,善利万物而不争的语言。 第三章:圣人之治 本章首先讲述民心混乱的原因,是因其推崇贤能,标榜稀有物品,炫耀引起贪心的事、物;其次,探讨圣人针对民心混乱,提出的具体治理办法。 原文: 不尚賢,使民不爭; 不貴難得之貨,使民不為盜; 不見可欲,使民心不亂。 是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。 常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。 為無為,則無不治。 原文注解: 不推崇贤能、忠孝等,使百姓不去争名;不标榜物品的稀有程度,使百姓不去夺利;不炫耀任何能引起贪心的事、物,使百姓不会生出争夺之心。 因此,圣人治理百姓的办法,让百姓的心态保持虚静,能够填饱肚子,减弱争夺意识,增强筋骨体魄,使普通百姓不去增长世智辩聪,生出争夺之心。随后,帮助拥有世智辩聪的百姓领悟大道,助其开悟,不会生出争夺之心。用顺其自然(永尽贪嗔痴,随顺因缘行事)的办法治理百姓,则百姓不可能不被治理。 第四章:象帝之先 本章首先,探讨了“道生万物”的观点;其次,探讨了“本性即道”的观点;最后,再次告知,道是法界万物的根源。 原文: 道沖,而用之或不盈。 淵兮,似万物之宗; 湛兮,似或存。 吾不知誰之子,象帝之先。 原文注解: 大道,空虚无形(看不见,摸不着,只能用意识去感知),但它的作用又是无穷无尽的。深奥啊!它好像是万物的祖宗。 道,消磨自己对万物的锋锐伤害,解除自己对万物的纷扰干涉,调和自己对万物的光辉影响,使自己与万物混同在一起。深奥啊!它隐藏不见又实际存在。 我不知“道”是谁的孩子,似乎是创世神的祖先。 第五章:天地不仁 本章是第二章的延伸,第六章的过渡。首先,探讨了天地与圣人“顺其自然”的运行规律;其次,再次探讨了“道生万物”的过程;最后,总结出“多言不如不言”的观点。 原文: 天地不仁,以万物為芻狗; 圣人不仁,以百姓為芻狗。 天地之間,其猶橐龠乎? 虛而不屈,動而愈出。 多言數窮,不如守中。 原文注解: 天地对万物没有贪嗔痴,所以无所谓仁慈与不仁慈,即使伤害少数万物(如地震、海啸死伤无数),但不是为了自己,而是在调节能量的平衡,以便生养更多万物。同理,圣人也一样,不会为自己而故意伤害百姓。 天地之间,似乎有一个风箱,虚无而不枯竭,越运动风越多,产生的万物就越多。 倘若解释“道”的语言越多,普通人引起的分别(贪嗔痴)就越多,更加深了他们的困惑,不如教导他们学会“不言”的方法。 第六章:谷神不死 此章仅25字,但名相内涵丰富,重点在“谷神”与“玄牝”。 谷神:自古解释为“山谷之神”,但本人认为解释为“稻谷之神”更浅显易懂。谷类有一颗种子生出无数种子的特征,神有永恒不死的特征,这里借“谷神”寓意道的特征。 玄牝:牝是母体,雌性的意思。雌性有生育的特征,这里“玄牝”的解释与“谷神”相似,同样寓意道的特征。 原文: 谷神不死,是謂玄牝。 玄牝之門,是謂天地根。 綿綿若存,用之不勤。 原文注解: 谷神(道),是永恒不死的,可以称为玄妙的母体,而母体的生育之门,就是生出天地万物的根本。谷神(道),绵绵不绝的生出万物,若存若无的在我们周围,但却取之不尽、用之不完。 第七章:天长地久 本章从天道与地道的运行规律,推论出人道。因此,首先探讨的是天与地的特征,其次总结出圣人效法天地的特征。 原文: 天長地久。 天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。 是以圣人后其身而身先;外其身而身存。 非以其無私邪?故能成其私。 原文注解: 道生天地,道永恒存在,天地长久存在。天地之所以能长久存在,是因为天地不是为了自己生存而自然运行,更无我、无私养育万物不求回报,所以天地能永久存在世间。 天地生万物(人类),圣人学习天地的精神。遇事时, 圣人不争、处下、至柔至善,反而能在众人中领先,将自己的得失置之度外,反而能获取名利,这不正是圣人无我、无私吗?但这样也成就了圣人自身。 注:此段关键点在无我、无私,倘若有我、有私故意处下,不计得失,而后获取名利,成就自身,就属于世间智慧,不属于天与地的精神。 第八章:上善若水 《道德经》全文,对道的描述,大多以“无形无相”总结,而此文,把大自然中“有形有相”的水之德性,描述为接近道的存在,从而使普通人对“道”有了参照物。最后,总结出圣人运用水德,历缘对境时的处事作风。 原文: 上善若水。 水善利万物而不爭,處眾人之所惡,故几于道。 居善地,心善淵,与善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。 夫唯不爭,故無尤。 原文注解: 最高的善行如水一般,水善于利益万物、养育万物而不争名夺利,更身处众人厌恶、不喜欢的地方,所呈现的德性,已接近道的德性。(水德,有“处下、不争、至善至柔”的特点。) 圣人所居,皆为善地、福地;圣人的心胸宽广、善良且深不可测;圣人待人友善且仁爱;圣人的言语和善且诚信;圣人为政有善心且能治理好国家;圣人的处事亲善且能力强;圣人的行为有善意且能把握时机。(此处,并列举出七个“善”字,来表述历缘对境时,圣人运用善行的地方。) 正因为圣人不争名夺利,默默帮助众生,所以没有得失之心,也没什么好失去的。 第九章:功成身退 本章共五句。前四句先用“盈”字告诉人们要适可而止,随后举出三个例子,以示告诫。最后一句讲述“天道”的特征,寓意圣人向天道学习。 原文: 持而盈之,不如其已; 揣而銳之,不可長保。 金玉滿堂,莫之能守; 富貴而驕,自遺其咎。 功遂身退,天之道也。 原文注解: 任何事、物一直积累,就会满溢出来,不如适可而止。如一个人或一个团体,当下时运顺风顺水,锐势所向披靡,但不可能永久保持。如珍藏满屋的珍宝,任何人不能永远保有,纵使严密看守,不被偷抢,也随收藏者的死亡而易手他人。如拥有无数财富或无上权力而自我感觉良好的人,很容易得罪他人,会给自己埋下很多隐患。 功成名就的时候,不贪恋名利,能急流勇退,懂得适可而止,这才符合天之道。 第十章:营魄抱一 本章先用六句问话,讲述身心与道合一时,在修身、治国等方面的运用;最后讲述圣人运用“道”,显现出来“最高的德性”。 原文: 載營魄抱一,能無离乎? 專气致柔,能如嬰儿乎? 滌除玄鑒,能如疵乎? 愛國治民,能無為乎? 天門開闔,能為雌乎? 明白四達,能無知乎? 生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。 原文注解: 现实社会中,能将精神和肉身与道合一而不分离吗?想这样做,就必须做到身心柔和、温顺,如婴儿般纯净、无欲;深入观察心灵并清除杂念,使之没有任何瑕疵;爱民治国要摒除妄见,遵行自然无为的规律;感官历缘对境时,身心能够宁静;对万事万物明白通达,还能保持谦卑。 圣人默默帮助众生而不需要回报,生养众生而不占为已有,利益众生而不恃自己有能力,长养众生而不去主宰他们,这就是所谓最高的德性。 第十一章:有利无用 本章以三个例子表述“有与无”相互依存的关系,这里面的“有与无”,是有形有相物质(有)的对比,而非第一章“道”的名相。 原文: 三十輻,共一轂,當其無,有車之用。 埏埴以為器,當其無,有器之用。 鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。 故有之以為利,無之以為用。 原文注解: 三十根幅条汇集处的孔洞,形成中空的空间,车才能正常运行;用陶土做成的器皿,必须留有中空的空间,才能发挥器皿的作用;用砖石建成的房子,必须有门窗与中空的空间,房子才能遮风挡雨、住人储物。 木材、陶土、砖石等有形有相的物质,给人带来了便利,而它们创造的中空空间,体现出物质的作用。 第十二章:圣人为腹 本章用五色、五音、五味、打猎游戏、珍贵物品等举例,告诫众人如不断追逐物质,最终会形成极度不良的后果。追逐物欲如患者治病吃药,刚开始小剂量即可,但随治疗时间延长,剂量逐步加大,直至药物再不起任何作用。 原文: 五色令人目盲; 五音令人耳聾; 五味令人口爽; 馳騁畋獵,令人心發狂; 難得之貨,令人行妨。 是以圣人為腹不為目,故去彼取此。 原文注解: 华丽的色彩,使人的视觉渐渐麻木;悦耳的声音,使人的声觉渐渐麻木;鲜美的食物,使人的味觉渐渐麻木;刺激性的游戏,使人心绪狂乱不宁,直至精神不正常;稀有的物品,使人产生抢夺之念,直至身心失去自由。 有道的圣人,辛苦劳作只为填饱肚子,而不是注重感官享受,追逐物欲,所以圣人去除自己的贪嗔痴等心念,保持知足的生活方式。 第十三章:宠辱若惊 本章主要讲解“宠辱若惊,贵大患若身”九个字,接而引出得道之人“重视自己生命”的特点。 原文: 寵辱若惊,貴大患若身。 何謂寵辱若惊?寵為下,得之若惊,失之若惊,是謂寵辱若惊。 何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患? 故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。 原文注解: 受到宠爱和受到侮辱都感到惊恐,把受到宠爱或侮辱看成大患的人,同样重视自己的生命。 何谓受到宠爱和受到侮辱都感到惊恐?受宠,有可能升官发财,向上提升,接而引起他人的嫉妒,引发阴谋权术;受辱,有可能失去名利,向下跌落,接而引起他人嘲笑,引发落井下石。得到名利惊恐,失去名利同样惊恐,这就是所谓的宠辱若惊。 何谓把受到宠爱或侮辱看成大患的人,同样重视自己的生命?因为受到宠爱或侮辱,就要提防阴谋诡计,怕伤及自己的生命。如果不顾及自己的生命,还会有祸患之心吗?所以,珍惜自己的生命是为了天下太平,天下就可以依靠他;爱惜自己的生命为了治理天下,天下就可以托付他。 第十四章:是谓道纪 本章首先描述了“道”看不见、听不见、摸不到的特点;其次探讨了“道”的特征;最后探讨了“道”的运行规律。 原文: 視之不見,名曰夷;听之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。 此三者不可致詰,故混而為一。 其上不皦,其下不昧,繩繩兮不可名,复歸于物。 是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。 迎之不見其首,隨之不見其后。 執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。 原文注解: 看它看不见,命名为“夷”;听它听不见,命名为“希”;摸它摸不到,命名为“微”。这三种特性无法追究,而“道”同时拥有这三种特性,并且混合于一体。 “道”没有光明的一面,没有昏暗的一面,无始无终而不可命名,但它的运行规律,始终是无形无相的状态。这种没有形状的状态,不见物体的状态,称之为“恍惚”。迎面看不到它的始端,尾随看不到它的终端。 掌握了恒古存在的道,就可以掌控现在一切事、物的运行规律(本性即道),更能认识、了解宇宙的初始(道生万物),这就是“道”的规律。 注:本性即道、道生万物,为第一章的总结。 第十五章:善为道者 本章论述“修道、行道”之人,运用“道”的精神,历缘对境时,表现出来的特征。 原文: 古之善为士者,微妙玄通,深不可识。 夫唯不可识,故强为之容: 豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客; 涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷; 混兮其若浊。 孰能浊以澄?静之徐清; 孰能安以久?动之徐生。 保此道者不欲盈。 夫唯不盈,故能敝而新成。 原文注解: 古时候善于修道、行道的人,历缘对境时,能对当下每一个心念了了觉知,并以“水德”对之,所以一般人难以理解,更无法认出。正因为众人无法认出他,所以只能勉强对他进行描述: 他处事小心谨慎,如冬天过河,如履薄冰;他做事犹豫不决,如同害怕周围人的攻击;他对人恭敬郑重,如同一位做客之人;他遇事不执着,如冰雪将要融化;他品性敦厚诚信,如未经雕刻的璞玉;他心胸宽广,如深幽的山谷,包容万物;他与众生混同在一起,看起来是一位贪嗔痴俱足的普通人。谁能将贪嗔痴的心念,以清静心对之,慢慢清除?谁能在历缘对境时,处处保持清静心,无贪嗔痴的面对任何境界? 能够守护“道”的人,懂得适可而止,不会自满、固步自封。正因为他不会自满,所以能发现别人看不到的事、物,拥有无限的创造力。 第十六章:致虚守静 本章为《道德经》的重点之一,涉及到老子修行、悟道的方法。文中先以道家语言探讨了佛门的“止观双修”法门;其次描述了万物的运行规律。 原文: 致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。 夫物芸芸,各复归其根。 归根曰静,是曰复命。 复命曰常,知常曰明。 不知常,妄作,凶。 知常,容。 容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。 原文注解: 内心到达虚无(定力)的极致,保持内心的寂静(清静)始终不变,然后观察万物从生到死的运行规律,我从这方面入手,反复的观察,从而开悟见法。 虽然万物种类繁多,但他们的生长方向,归于本性,而找回本性需要“静观”,静观就能重生。重生就是了悟“道生万物,又内在于万物,成为其本性”的道理,彻悟这个道理就已经开悟见法,不能彻悟这个道理,人生就充满凶险灾难。理解“道生万物、本性即道”的道理,就能包容一切,包容一切就能看到法界实相,看到实相就能领悟天地的精神,天地的精神是符合道的,道是永恒存在的,所以得道之人终生没有危险。 第十七章:不知有之 本章老子把统治者分为四种,以突出“无为而治”的美好政治理念。 原文: 太上,不知有之; 其次,亲之、誉之; 其次,畏之; 其次,侮之。 信不足焉,有不信焉,悠兮其贵言。 功成事遂,百姓皆谓"我自然"。 原文注解: 最好的统治者,百姓不认识他,甚至不知道他的存在;次一些的统治者,百姓亲近他、称赞他,时常歌功颂德;再次一些的统治者,百姓害怕他、畏惧他,与之阳奉阴违;最次的统治者,百姓蔑视他、辱骂他,闻之令人切齿。 正因为统治者的诚信力不足,百姓才不信任他,而最好的统治者基本不去发号施令、不去扰民,不仅自己悠闲轻松,国家也治理的井然有序。百姓幸福快乐的生活,并认为:“我们本来就是这样生活,和统治者有什么关系?” 第十八章:道废有仁 本章用二元对立阐述了真实的是非对错,并非普通人的认知,而在大道遍行的社会,仁义、忠孝等优良品质,是本来俱足的。 原文: 大道废,有仁义; 智慧出,有大伪; 六亲不和,有孝慈; 国家昏乱,有忠臣。 原文注解: 当大道被废弃,社会就会出现混乱的征兆,才有提出仁义的需要;世智辩聪横行于世,众生的争抢之念出现,虚伪、奸诈才盛行一时;家庭出现了纷争,亲人之间相互仇视,才有孝与慈的对比;国家陷入混乱,奸臣当道,才能显现忠臣的存在。 第十九章:绝圣弃智 本章为上一章的延伸,对大道废弃后的社会乱象,提出了治理的办法。 原文: 绝圣弃智,民利百倍; 绝仁弃义,民复孝慈; 绝巧弃利,盗贼无有。 此三者以为文,不足,故令有所属: 见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。 原文注解: 不去标榜圣贤与世智辩聪,百姓就不会争名,不会虚伪、奸诈,对社会的祥和安定有百倍的利益;不去标榜仁义,百姓就不会研习假仁假义,反而可以恢复本来俱足的孝与慈;不去标榜奸巧计谋与货品价值,百姓就不会运用各种手段夺利,盗贼自然而然就消失了。 以上三种理念,用文字来叙述是不能解决实质社会现状的,必须让人们从内心体认,然后在历缘对境中运用出来,具体实施方法有三点:1,见到自我本性,才能坚守纯朴;2,减少私心杂念,才能降低欲望;3,断绝为名利而学习之心,才能免于忧患。 第二十章:独异于人 本章讲述老子与世俗之人在历缘对境时,观念的不同,心态的反差(文中的“我”指老子本人)。首先指出世俗人标榜的观念,不得不遵从;其次把世俗人与老子的心态,做出对比。 原文: 唯之与阿,相去几何? 美之与恶,相去何若? 人之所畏,不可不畏? 荒兮其未央哉! 众人熙熙,如享太牢,如春登台。 我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,傫傫兮,若无所归。 众人皆有余,而我独若遗。 我愚人之心也哉,沌沌兮! 俗人昭昭,我独昏昏。 俗人察察,我独闷闷。 澹兮其若海,飂兮若无止。 众人皆有以,而我独顽似鄙。 我独异于人,而贵食母。 原文注解: 同样一句话,用不同的角度解读,表达的意思天壤之别。对同一件事情,圣人与凡夫界定的善恶,结果截然不同。为避免给我造成不必要的麻烦,所以世俗人标榜的是非善恶观念,我不能不遵从。这种不得已的心态,从远古以来如此,好像会一直存在,更没有尽头。 红尘中,众人纵情狂欢,如同去参加盛大的宴会,如同春天眺望美景,而我却对花花世界无动于衷、淡然独处,更混混沌沌的,如同还不会发出嬉笑声的婴儿,又一副疲惫闲散的样子,好像还没有找到家的浪子。众人的生活多姿多彩,而我时常独处,如同被遗弃一样,我真是一个拥有愚昧之心的人啊!世俗人活得明明白白,知道自己要追求什么,而我却活得迷迷糊糊,不知自己有什么要追求的。世俗人一副看透红尘的样子,而我却蒙昧无知、不知事理。我的心量如同大海一样宽广,我的思绪如同狂风不会休止,但众人都以追求名利定义人生,只有我愚笨且不去追求。我之所以与众不同,关键在于开悟见法、以道示人。
《道德经》要点简述(原文与注解) 《道德经》要点简述(原文与注解) 第一章:众妙之门 本章首先对“道”作出总结,描述了道的三点特征:1,诸道非道;2,道生万物;3,本性即道。(参见《生活禅.道与涅磐的特征》)其次,指出“有和无”,同为“道”,只不过名相不同。 原文: 道可道,非常道; 名可名,非常名。 无名,天地之始; 有名,万物之母。 故常无欲,以观其妙; 常有欲,以观其徼。 此两者同出而异名,同谓之玄。 玄之又玄,众妙之门。 原文注解: 道,是可以用言语来表述的,但表述出来的,并非真正的道,而是有众生的“无明”创造出来的言语。名相,是可以解释清楚的,但解释出来的,并非真正的名相,而是众生的“无明”创造出来的解释。(参见“诸道非道”) 无,是道的名相,是生出天地的源头(参见“诸道非道”);有,是道的名相,是宇宙万物的本性(参见“本性即道”)。 因此,要经常从“无”中观察“道”的奥妙;要经常从“有”中观察“道”运行规律的始末。 有和无,同样是道的名相而名称相异,都可以称为玄妙、深远。此两者,不是一般的玄妙、深远,而是玄妙又玄妙,深远又深远,是法界万物之奥妙的总门。 第二章:圣人无为 本章首先讲述世俗人观念的形成,产自二元对立;其次,探讨了圣人历缘对境时,超越二元对立的处事行为特征。 原文: 天下皆知美之为美,斯恶矣; 皆知善之为善,斯不善矣。 故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。 是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。 夫唯不居,是以不去。 原文注解: 天下所有人都知道了美丑、善恶等的观念,世俗人对境就会产生贪嗔痴等执著,接而引起二元对立的分别。有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后,全是在对比中得出的观念。(当我们内心没有贪嗔痴,对境就不会引起二元对立,对观念也不会有分别心。) 因此,圣人以“无为”的方式处理事情,用“不言”的行为教化众生,听任万物自然生长而不干预,只是默默付出,养育万物而不据为已有,生养万物而不恃有能力,使万物茁壮成长而不居功。正由于不居功,没有世俗人的得失之心,所以就无所谓失去。 无为:即内心永尽贪嗔痴,顺其自然的行事。 不言:即内心永尽贪嗔痴的语言。如水,善利万物而不争的语言。 第三章:圣人之治 本章首先讲述民心混乱的原因,是因其推崇贤能,标榜稀有物品,炫耀引起贪心的事、物;其次,探讨圣人针对民心混乱,提出的具体治理办法。 原文: 不尚賢,使民不爭; 不貴難得之貨,使民不為盜; 不見可欲,使民心不亂。 是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。 常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。 為無為,則無不治。 原文注解: 不推崇贤能、忠孝等,使百姓不去争名;不标榜物品的稀有程度,使百姓不去夺利;不炫耀任何能引起贪心的事、物,使百姓不会生出争夺之心。 因此,圣人治理百姓的办法,让百姓的心态保持虚静,能够填饱肚子,减弱争夺意识,增强筋骨体魄,使普通百姓不去增长世智辩聪,生出争夺之心。随后,帮助拥有世智辩聪的百姓领悟大道,助其开悟,不会生出争夺之心。用顺其自然(永尽贪嗔痴,随顺因缘行事)的办法治理百姓,则百姓不可能不被治理。 第四章:象帝之先 本章首先,探讨了“道生万物”的观点;其次,探讨了“本性即道”的观点;最后,再次告知,道是法界万物的根源。 原文: 道沖,而用之或不盈。 淵兮,似万物之宗; 湛兮,似或存。 吾不知誰之子,象帝之先。 原文注解: 大道,空虚无形(看不见,摸不着,只能用意识去感知),但它的作用又是无穷无尽的。深奥啊!它好像是万物的祖宗。 道,消磨自己对万物的锋锐伤害,解除自己对万物的纷扰干涉,调和自己对万物的光辉影响,使自己与万物混同在一起。深奥啊!它隐藏不见又实际存在。 我不知“道”是谁的孩子,似乎是创世神的祖先。 第五章:天地不仁 本章是第二章的延伸,第六章的过渡。首先,探讨了天地与圣人“顺其自然”的运行规律;其次,再次探讨了“道生万物”的过程;最后,总结出“多言不如不言”的观点。 原文: 天地不仁,以万物為芻狗; 圣人不仁,以百姓為芻狗。 天地之間,其猶橐龠乎? 虛而不屈,動而愈出。 多言數窮,不如守中。 原文注解: 天地对万物没有贪嗔痴,所以无所谓仁慈与不仁慈,即使伤害少数万物(如地震、海啸死伤无数),但不是为了自己,而是在调节能量的平衡,以便生养更多万物。同理,圣人也一样,不会为自己而故意伤害百姓。 天地之间,似乎有一个风箱,虚无而不枯竭,越运动风越多,产生的万物就越多。 倘若解释“道”的语言越多,普通人引起的分别(贪嗔痴)就越多,更加深了他们的困惑,不如教导他们学会“不言”的方法。 第六章:谷神不死 此章仅25字,但名相内涵丰富,重点在“谷神”与“玄牝”。 谷神:自古解释为“山谷之神”,但本人认为解释为“稻谷之神”更浅显易懂。谷类有一颗种子生出无数种子的特征,神有永恒不死的特征,这里借“谷神”寓意道的特征。 玄牝:牝是母体,雌性的意思。雌性有生育的特征,这里“玄牝”的解释与“谷神”相似,同样寓意道的特征。 原文: 谷神不死,是謂玄牝。 玄牝之門,是謂天地根。 綿綿若存,用之不勤。 原文注解: 谷神(道),是永恒不死的,可以称为玄妙的母体,而母体的生育之门,就是生出天地万物的根本。谷神(道),绵绵不绝的生出万物,若存若无的在我们周围,但却取之不尽、用之不完。 第七章:天长地久 本章从天道与地道的运行规律,推论出人道。因此,首先探讨的是天与地的特征,其次总结出圣人效法天地的特征。 原文: 天長地久。 天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。 是以圣人后其身而身先;外其身而身存。 非以其無私邪?故能成其私。 原文注解: 道生天地,道永恒存在,天地长久存在。天地之所以能长久存在,是因为天地不是为了自己生存而自然运行,更无我、无私养育万物不求回报,所以天地能永久存在世间。 天地生万物(人类),圣人学习天地的精神。遇事时, 圣人不争、处下、至柔至善,反而能在众人中领先,将自己的得失置之度外,反而能获取名利,这不正是圣人无我、无私吗?但这样也成就了圣人自身。 注:此段关键点在无我、无私,倘若有我、有私故意处下,不计得失,而后获取名利,成就自身,就属于世间智慧,不属于天与地的精神。 第八章:上善若水 《道德经》全文,对道的描述,大多以“无形无相”总结,而此文,把大自然中“有形有相”的水之德性,描述为接近道的存在,从而使普通人对“道”有了参照物。最后,总结出圣人运用水德,历缘对境时的处事作风。 原文: 上善若水。 水善利万物而不爭,處眾人之所惡,故几于道。 居善地,心善淵,与善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。 夫唯不爭,故無尤。 原文注解: 最高的善行如水一般,水善于利益万物、养育万物而不争名夺利,更身处众人厌恶、不喜欢的地方,所呈现的德性,已接近道的德性。(水德,有“处下、不争、至善至柔”的特点。) 圣人所居,皆为善地、福地;圣人的心胸宽广、善良且深不可测;圣人待人友善且仁爱;圣人的言语和善且诚信;圣人为政有善心且能治理好国家;圣人的处事亲善且能力强;圣人的行为有善意且能把握时机。(此处,并列举出七个“善”字,来表述历缘对境时,圣人运用善行的地方。) 正因为圣人不争名夺利,默默帮助众生,所以没有得失之心,也没什么好失去的。 第九章:功成身退 本章共五句。前四句先用“盈”字告诉人们要适可而止,随后举出三个例子,以示告诫。最后一句讲述“天道”的特征,寓意圣人向天道学习。 原文: 持而盈之,不如其已; 揣而銳之,不可長保。 金玉滿堂,莫之能守; 富貴而驕,自遺其咎。 功遂身退,天之道也。 原文注解: 任何事、物一直积累,就会满溢出来,不如适可而止。如一个人或一个团体,当下时运顺风顺水,锐势所向披靡,但不可能永久保持。如珍藏满屋的珍宝,任何人不能永远保有,纵使严密看守,不被偷抢,也随收藏者的死亡而易手他人。如拥有无数财富或无上权力而自我感觉良好的人,很容易得罪他人,会给自己埋下很多隐患。 功成名就的时候,不贪恋名利,能急流勇退,懂得适可而止,这才符合天之道。 第十章:营魄抱一 本章先用六句问话,讲述身心与道合一时,在修身、治国等方面的运用;最后讲述圣人运用“道”,显现出来“最高的德性”。 原文: 載營魄抱一,能無离乎? 專气致柔,能如嬰儿乎? 滌除玄鑒,能如疵乎? 愛國治民,能無為乎? 天門開闔,能為雌乎? 明白四達,能無知乎? 生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。 原文注解: 现实社会中,能将精神和肉身与道合一而不分离吗?想这样做,就必须做到身心柔和、温顺,如婴儿般纯净、无欲;深入观察心灵并清除杂念,使之没有任何瑕疵;爱民治国要摒除妄见,遵行自然无为的规律;感官历缘对境时,身心能够宁静;对万事万物明白通达,还能保持谦卑。 圣人默默帮助众生而不需要回报,生养众生而不占为已有,利益众生而不恃自己有能力,长养众生而不去主宰他们,这就是所谓最高的德性。 第十一章:有利无用 本章以三个例子表述“有与无”相互依存的关系,这里面的“有与无”,是有形有相物质(有)的对比,而非第一章“道”的名相。 原文: 三十輻,共一轂,當其無,有車之用。 埏埴以為器,當其無,有器之用。 鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。 故有之以為利,無之以為用。 原文注解: 三十根幅条汇集处的孔洞,形成中空的空间,车才能正常运行;用陶土做成的器皿,必须留有中空的空间,才能发挥器皿的作用;用砖石建成的房子,必须有门窗与中空的空间,房子才能遮风挡雨、住人储物。 木材、陶土、砖石等有形有相的物质,给人带来了便利,而它们创造的中空空间,体现出物质的作用。 第十二章:圣人为腹 本章用五色、五音、五味、打猎游戏、珍贵物品等举例,告诫众人如不断追逐物质,最终会形成极度不良的后果。追逐物欲如患者治病吃药,刚开始小剂量即可,但随治疗时间延长,剂量逐步加大,直至药物再不起任何作用。 原文: 五色令人目盲; 五音令人耳聾; 五味令人口爽; 馳騁畋獵,令人心發狂; 難得之貨,令人行妨。 是以圣人為腹不為目,故去彼取此。 原文注解: 华丽的色彩,使人的视觉渐渐麻木;悦耳的声音,使人的声觉渐渐麻木;鲜美的食物,使人的味觉渐渐麻木;刺激性的游戏,使人心绪狂乱不宁,直至精神不正常;稀有的物品,使人产生抢夺之念,直至身心失去自由。 有道的圣人,辛苦劳作只为填饱肚子,而不是注重感官享受,追逐物欲,所以圣人去除自己的贪嗔痴等心念,保持知足的生活方式。 第十三章:宠辱若惊 本章主要讲解“宠辱若惊,贵大患若身”九个字,接而引出得道之人“重视自己生命”的特点。 原文: 寵辱若惊,貴大患若身。 何謂寵辱若惊?寵為下,得之若惊,失之若惊,是謂寵辱若惊。 何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患? 故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。 原文注解: 受到宠爱和受到侮辱都感到惊恐,把受到宠爱或侮辱看成大患的人,同样重视自己的生命。 何谓受到宠爱和受到侮辱都感到惊恐?受宠,有可能升官发财,向上提升,接而引起他人的嫉妒,引发阴谋权术;受辱,有可能失去名利,向下跌落,接而引起他人嘲笑,引发落井下石。得到名利惊恐,失去名利同样惊恐,这就是所谓的宠辱若惊。 何谓把受到宠爱或侮辱看成大患的人,同样重视自己的生命?因为受到宠爱或侮辱,就要提防阴谋诡计,怕伤及自己的生命。如果不顾及自己的生命,还会有祸患之心吗?所以,珍惜自己的生命是为了天下太平,天下就可以依靠他;爱惜自己的生命为了治理天下,天下就可以托付他。 第十四章:是谓道纪 本章首先描述了“道”看不见、听不见、摸不到的特点;其次探讨了“道”的特征;最后探讨了“道”的运行规律。 原文: 視之不見,名曰夷;听之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。 此三者不可致詰,故混而為一。 其上不皦,其下不昧,繩繩兮不可名,复歸于物。 是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。 迎之不見其首,隨之不見其后。 執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。 原文注解: 看它看不见,命名为“夷”;听它听不见,命名为“希”;摸它摸不到,命名为“微”。这三种特性无法追究,而“道”同时拥有这三种特性,并且混合于一体。 “道”没有光明的一面,没有昏暗的一面,无始无终而不可命名,但它的运行规律,始终是无形无相的状态。这种没有形状的状态,不见物体的状态,称之为“恍惚”。迎面看不到它的始端,尾随看不到它的终端。 掌握了恒古存在的道,就可以掌控现在一切事、物的运行规律(本性即道),更能认识、了解宇宙的初始(道生万物),这就是“道”的规律。 注:本性即道、道生万物,为第一章的总结。 第十五章:善为道者 本章论述“修道、行道”之人,运用“道”的精神,历缘对境时,表现出来的特征。 原文: 古之善为士者,微妙玄通,深不可识。 夫唯不可识,故强为之容: 豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客; 涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷; 混兮其若浊。 孰能浊以澄?静之徐清; 孰能安以久?动之徐生。 保此道者不欲盈。 夫唯不盈,故能敝而新成。 原文注解: 古时候善于修道、行道的人,历缘对境时,能对当下每一个心念了了觉知,并以“水德”对之,所以一般人难以理解,更无法认出。正因为众人无法认出他,所以只能勉强对他进行描述: 他处事小心谨慎,如冬天过河,如履薄冰;他做事犹豫不决,如同害怕周围人的攻击;他对人恭敬郑重,如同一位做客之人;他遇事不执着,如冰雪将要融化;他品性敦厚诚信,如未经雕刻的璞玉;他心胸宽广,如深幽的山谷,包容万物;他与众生混同在一起,看起来是一位贪嗔痴俱足的普通人。谁能将贪嗔痴的心念,以清静心对之,慢慢清除?谁能在历缘对境时,处处保持清静心,无贪嗔痴的面对任何境界? 能够守护“道”的人,懂得适可而止,不会自满、固步自封。正因为他不会自满,所以能发现别人看不到的事、物,拥有无限的创造力。 第十六章:致虚守静 本章为《道德经》的重点之一,涉及到老子修行、悟道的方法。文中先以道家语言探讨了佛门的“止观双修”法门;其次描述了万物的运行规律。 原文: 致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。 夫物芸芸,各复归其根。 归根曰静,是曰复命。 复命曰常,知常曰明。 不知常,妄作,凶。 知常,容。 容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。 原文注解: 内心到达虚无(定力)的极致,保持内心的寂静(清静)始终不变,然后观察万物从生到死的运行规律,我从这方面入手,反复的观察,从而开悟见法。 虽然万物种类繁多,但他们的生长方向,归于本性,而找回本性需要“静观”,静观就能重生。重生就是了悟“道生万物,又内在于万物,成为其本性”的道理,彻悟这个道理就已经开悟见法,不能彻悟这个道理,人生就充满凶险灾难。理解“道生万物、本性即道”的道理,就能包容一切,包容一切就能看到法界实相,看到实相就能领悟天地的精神,天地的精神是符合道的,道是永恒存在的,所以得道之人终生没有危险。 第十七章:不知有之 本章老子把统治者分为四种,以突出“无为而治”的美好政治理念。 原文: 太上,不知有之; 其次,亲之、誉之; 其次,畏之; 其次,侮之。 信不足焉,有不信焉,悠兮其贵言。 功成事遂,百姓皆谓"我自然"。 原文注解: 最好的统治者,百姓不认识他,甚至不知道他的存在;次一些的统治者,百姓亲近他、称赞他,时常歌功颂德;再次一些的统治者,百姓害怕他、畏惧他,与之阳奉阴违;最次的统治者,百姓蔑视他、辱骂他,闻之令人切齿。 正因为统治者的诚信力不足,百姓才不信任他,而最好的统治者基本不去发号施令、不去扰民,不仅自己悠闲轻松,国家也治理的井然有序。百姓幸福快乐的生活,并认为:“我们本来就是这样生活,和统治者有什么关系?” 第十八章:道废有仁 本章用二元对立阐述了真实的是非对错,并非普通人的认知,而在大道遍行的社会,仁义、忠孝等优良品质,是本来俱足的。 原文: 大道废,有仁义; 智慧出,有大伪; 六亲不和,有孝慈; 国家昏乱,有忠臣。 原文注解: 当大道被废弃,社会就会出现混乱的征兆,才有提出仁义的需要;世智辩聪横行于世,众生的争抢之念出现,虚伪、奸诈才盛行一时;家庭出现了纷争,亲人之间相互仇视,才有孝与慈的对比;国家陷入混乱,奸臣当道,才能显现忠臣的存在。 第十九章:绝圣弃智 本章为上一章的延伸,对大道废弃后的社会乱象,提出了治理的办法。 原文: 绝圣弃智,民利百倍; 绝仁弃义,民复孝慈; 绝巧弃利,盗贼无有。 此三者以为文,不足,故令有所属: 见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。 原文注解: 不去标榜圣贤与世智辩聪,百姓就不会争名,不会虚伪、奸诈,对社会的祥和安定有百倍的利益;不去标榜仁义,百姓就不会研习假仁假义,反而可以恢复本来俱足的孝与慈;不去标榜奸巧计谋与货品价值,百姓就不会运用各种手段夺利,盗贼自然而然就消失了。 以上三种理念,用文字来叙述是不能解决实质社会现状的,必须让人们从内心体认,然后在历缘对境中运用出来,具体实施方法有三点:1,见到自我本性,才能坚守纯朴;2,减少私心杂念,才能降低欲望;3,断绝为名利而学习之心,才能免于忧患。 第二十章:独异于人 本章讲述老子与世俗之人在历缘对境时,观念的不同,心态的反差(文中的“我”指老子本人)。首先指出世俗人标榜的观念,不得不遵从;其次把世俗人与老子的心态,做出对比。 原文: 唯之与阿,相去几何? 美之与恶,相去何若? 人之所畏,不可不畏? 荒兮其未央哉! 众人熙熙,如享太牢,如春登台。 我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,傫傫兮,若无所归。 众人皆有余,而我独若遗。 我愚人之心也哉,沌沌兮! 俗人昭昭,我独昏昏。 俗人察察,我独闷闷。 澹兮其若海,飂兮若无止。 众人皆有以,而我独顽似鄙。 我独异于人,而贵食母。 原文注解: 同样一句话,用不同的角度解读,表达的意思天壤之别。对同一件事情,圣人与凡夫界定的善恶,结果截然不同。为避免给我造成不必要的麻烦,所以世俗人标榜的是非善恶观念,我不能不遵从。这种不得已的心态,从远古以来如此,好像会一直存在,更没有尽头。 红尘中,众人纵情狂欢,如同去参加盛大的宴会,如同春天眺望美景,而我却对花花世界无动于衷、淡然独处,更混混沌沌的,如同还不会发出嬉笑声的婴儿,又一副疲惫闲散的样子,好像还没有找到家的浪子。众人的生活多姿多彩,而我时常独处,如同被遗弃一样,我真是一个拥有愚昧之心的人啊!世俗人活得明明白白,知道自己要追求什么,而我却活得迷迷糊糊,不知自己有什么要追求的。世俗人一副看透红尘的样子,而我却蒙昧无知、不知事理。我的心量如同大海一样宽广,我的思绪如同狂风不会休止,但众人都以追求名利定义人生,只有我愚笨且不去追求。我之所以与众不同,关键在于开悟见法、以道示人。
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