無爲法的个人资料

学诚法师：喜欢观察别人过失最终受苦的是自己孔子与颜回、子贡、子路等弟子被困于陈、蔡期间，曾绝粮七天。子贡费了许多周折才买回一石米。颜回与子路在破屋墙下做饭，有灰尘掉进饭中，颜回便取出来自己吃了。子贡在井边远远望见，很生气，便跑去问孔子：“仁人廉士，穷困时会改变自己的节操吗？”孔子反问：“改变节操还叫仁人廉士吗？”子贡说：“像颜回那样的仁人廉士，也不会改变节操吗？”孔子说：“是的。”子贡便把自己看到的情况告诉了孔子。佛门里，管这种“观察别人的过失而心生不满的行为”叫观过。故事里，子贡对颜回观过，心生不满，甚至嗔恨，其实受苦的却是他自己。请想一想，如果你是子贡，你会如何平复自己的观过情绪呢？办法有很多：或者你就相信他这么做一定是有原因的；或者自己主动去观察了解，找到背后的原因；或者告诉自己，“如果我去观过就会自己把自己弄得很苦，我不要观过。” 而故事里，孔子却说：“我相信颜回之仁已经很久了。你虽如此说，我仍不会怀疑他，这里边必定有缘故。” 孔子把颜回叫到身边说：“日前，我梦到先人，大概是想启发帮助我。你把做好的饭食拿进来，我将祭奠先人。”颜回对孔子说：“刚才有灰尘掉进饭里，留在锅里不干净，丢掉又太可惜，我就把它吃了，不可以用来祭奠了。” 故事到这里，事情就很清楚了。很多时候，我们的苦恼就是看不清事情背后的原因，拿自己惯常的知见来判断、衡量人、事、物的是与非导致的，更可悲的是我们还不自知。佛法讲，凡夫习惯了从“我”的角度出发，去观察外在的人、事、物，并得出相应的种种感受。殊不知，“我”就像一个哈哈镜，客观与真相在里面有着种种颠倒之相。所以，在了解事情的真相之前，我们不要轻易判断是非。本文摘自学诚法师著作《好好说话》

居士如何处理家庭与信仰的关系 1、网友：尊敬的法师，大乘佛教教我们要不舍弃众生，平等对待众生。但如果家人逼迫自己在婚姻和与佛有关的一切东西、事务上做个选择，包括放弃素食、不听佛经、不去参加法会等，这个时候该如何抉择？学诚法师：这只是家人一种情绪的表达，不必在事上纠结，重点是反省自己过往的行为和心态。学佛不应与生活格格不入，否则定是我们学错、学偏，或忽视次第，或忽视缘起，要反省到自己的不当之处加以改善。可以多与同行善友交流心得。 2、网友：顶礼最尊敬的师父！弟子马上离开家回京，又可以上山做义工和大家在一起了。只是弟子的姐姐也在北京，会不时向家人报告我的情况，弟子很焦虑，不知怎么和姐姐沟通。我只是每周末休息时才上山，没有耽误过工作。奶奶肯定让姐姐监督我不许再去庙里，弟子只能一个人偷偷去。师父，弟子心里好苦恼！学诚法师：不要心存对立，家人是为了自己，自己学佛修行的目的也是为了报亲人之恩。改变充满对立、烦恼的心态，让自己的行为展现出佛法善良、智慧、积极的内涵，才能渐渐感染家人。自己的业转了，外在的环境才会转。慢慢净罪集资、祈求回向，多向同行善友请教。 3、网友：最近我和老公一直冷战。我学佛后，肉食少吃，电视剧少看。工作之余，就听经、诵经、看佛教光盘。家里弄了间佛堂，念佛机、播经机、转经轮日夜不停转。闲暇去放生，和佛友交流等。他心里有意见！我们爱好不同，共同语言很少，十天半月不联系已经几年了。我是佛子，度化不了他，我该怎么做？学诚法师：这是自己学得不善巧，不是对方的过错，要慢慢调整。不要事事都想着自己，多为家人考虑一下。学佛是要放下我，不是放大我。 4、网友：顶礼师父！师父您好！弟子在家，家人感觉弟子与丈夫的感情距离太远！弟子尽量让着他，看着他心里不舒服，弟子其实比他还难过！他认为我和他的感情距离是因为佛学，弟子给他解释是因为弟子做得不够好。可他不了解佛学，弟子有点儿不知所以，请师父开示弟子该如何是好？感恩师父！学诚法师：不是在行为上勉强“忍让”而内心却觉得是自己在牺牲、在迁就，这其实是一种细微的观过和排斥，要实实在在从内心改变，真正去关心、爱护、感恩家人。自己的心转了，外境才能转。多从家人的角度来思考问题，不要以自我为中心。

学诚法师：心外求法迷失生命价值，修治身心成就智慧人生《诸法集要经》云：“一切有为相，皆归生住灭。”一部车、一台电脑，乃至我们的房子，用久了就会坏，就需要修理。也就是说，世界上任何一种存在形式，都有生、住、灭无常变化的特点。人是由身心两部分组成的，从少年到青年，从壮年到老年，人的色身在不断变化，内心也在不断变化。人都有痛苦和快乐的感受，所有人都希望得到快乐，祛除痛苦。那么，怎样让我们在变化的过程中越来越有智慧，这就是一个比较重要的问题。因为只有越来越有智慧，才能知道如何延长自己的寿命，如何远离痛苦、得到快乐，如何不断获得人生的经验。　　那么，如何获得这些智慧的经验呢？一方面要靠传承，即古籍经典中的记载；另一方面就是靠老师的传授。既要跟随老师学习，同时也要阅读和研究古籍。在这一点上，佛法和世间法是相通的。通过这两方面的学习，古圣先贤的智慧就能够转变成我们的智慧，转变成我们对客观事物的观照力以及行动的能力。有了行动力，我们的生命就会发生改变。　　近代以来，各种工作都依赖于科技、机械，靠电脑、网络、信息来指挥，并以此作为标准依据、制定规划，所以人内心的智慧、活力，以及活动状态，不知不觉就被社会所忽视。现代知识体系主要是教育人获得各种各样的知识和技能，而中国传统文化——儒、释、道三家，都是教育人成圣成贤，成为一个有作为、有成就的好人。所以，虽然现在各个行业——经济、科技、教育等等都人才辈出，但是怎样让一个人成为君子或圣贤，这种学问就不知不觉地不被重视了。　　现代社会非常讲究效率，讲究各种各样的价值，但所有的价值如果不能跟人发生关系，它的意义是很有限的；所有跟人发生关系的价值都比不上人生自身的价值，也就是人生的价值。那么作为一个人，在世上活了一辈子，人生的价值是什么？现代人非常忙碌，常常超负荷工作，创造各种价值，但是，越来越多的人内心无所归属，迷茫、困惑，心灵都在漂泊。如果我们没有弄清楚人生的价值，我们所追逐的就都是人生以外的价值，就说明我们的价值取向有所偏差。用佛教的话来说，就是“心外求法”，注重的都是一些外相，忽略了人的内心，忽略了人自身的价值。这样的话，人的身心就会有问题，所以就需要修理，需要修行。　　佛教不仅仅是一种信仰，它也是一套生活的方式，里面包含了很深的哲理，非常丰富的知识体系，它能引导我们觉悟自己、超越自己；成就别人、成就众人。佛教告诉我们，生命是无限的，一生一生地不断延续，各依自己所造的业在六道中轮回。人身心的痛苦，有现世的，诸如生老病死、爱别离、怨憎会、求不得等等，还有后世的——人死了以后，最痛苦的，就是去往地狱、饿鬼、**，也就是三恶道。而这些痛苦来自于我们的恶业，恶业来自于烦恼，要解脱痛苦就要断烦恼，就要靠智慧。所以，佛教的苦乐观是着眼于今世和后世的，不仅仅是今世。佛法就是教我们如何在现世获得快乐、祛除痛苦，死了以后，如何不去三恶道，如何让后世的日子比现在过得更好，乃至如何究竟解脱生死，令自他获得永恒的快乐。

慧律法师：两个方法让你减少人生种种烦恼应该怎样过人生呢？要记住：第一：你一定要宽恕众生。人的一生耗费在干扰别人、伤害别人、毁谤别人、批评别人的时间，超过于冷静下来了解自己。我们每天眼睛一睁开，都在看别人的错误，一张嘴巴，都在讲别人的过错。人永远是烦恼的动物，从早到晚都是一样，到老到死还是不觉悟。你要活得快乐，你一定要宽恕众生。大家都不是圣人。你的心中，一定有最气愤的人，你最恨的人，最讨厌的人，也有最嫉妒的人，对不对？从来没有发脾气的人，请举手……没有人！大家都曾发过脾气。现在师父告诉大家，怎样过最快乐的日子。要宽恕众生，不要看人家的缺点，要看自己的缺点。我举个例子：比如说，同样在一个公司里，别人的能力比我强，我就嫉妒他，我的内心就不满。诸位佛友，你看是哪一个人比较痛苦呢？是别人活得痛苦，还是你活得痛苦呢？你嫉妒别人、恨别人，人家又不知道。然后，有一天你实在忍不住了，对你所恨的人说：“我在恨你，你知道吗？”对方说：“我不知道啊！”这样不是很可怜吗？世界上只有慈悲能够解除痛苦，你们一定要放下，要宽恕众生。宽恕人家，你就会很好过日子。你今天晚上来听师父讲这一席话，值二十万新加坡币，回去就很好睡觉了。你就可以说：“我以前恨你，今天听师父讲，就不恨你了，反正前世欠你的，你就拿去用吧！”这就0K了。《六祖坛经》中说：“他非我不非。”六祖慧能大师就是这样教我们的。别人弄得是是非非，我们是不能有是非的，要做到如下的原则：“宽恕众生。”这是学佛的第一步骤，如此你才不会痛苦烦恼。其实我们不只是为了众生才宽恕众生，而是为了自己想要享受那一份安祥宁静的内在，体会那种知足而清心自在的快乐。所以，你一定要宽恕众生，这样我们的智慧就会慢慢启发出来，心地也会渐渐地广阔开朗起来。第二：改变自己，胜于改变别人。释迦牟尼佛说：“降伏百万大军并不伟大，降伏自己，才是世界上最伟大的人。”简单地讲，学佛所要做的工作就是要改变自己。我们看看当今社会上，父母亲因意见不合而吵架，兄弟之间因小事而纷争，同学因对事情看法不同而起争执，同事间会斗争，这是为什么？你有没有想想症结在那里？该找找根本解决的办法。我们再更深入地想一想，不管是同公司的同事，亲密的朋友，情如手足的同学。刚开始相处时，大家都很融洽，后来大家都搞得很痛苦，为什么呢？可以找到问题的根源吗？面临这些现实的问题，总要找到答案，因为人必须生活下去，每一个人总要活下去，一定要工作，一定要吃三餐，但是面临每天争执的问题该怎么办呢？我认为：“改变自己，胜于改变别人。”随便举个例子来讲。比如夫妻之间，先生花天酒地，喜欢玩女人，太太伤透了脑筋，因为她放不下，观念转不过来。如果学了佛法，观念就能转过来。你今天不回来，我就寻自己的乐趣，反正我的生活总要过下去，改不了你，我改变自己。同事与同事之间也是一样，彼此相处久了，相互就了解对方了，也了解其为人了。比如：这个人怪贪不舍，只想占人便宜。买一个便当，偷偷跑到外面去吃。我买了一个便当回来，被他发现了鸡腿，马上被偷走。他买水果自己偷偷躲着吃，我买水果，他一定要抢着吃，什么事情都为了他自己。世间这种人很多，我们也不必跟他计较。若遇到这种人，我奉劝你，改变自己。面对这种人，他是凡夫，不会觉悟的，是不可能解脱的，所以，我们不要跟他一般见识。因此，要宽恕别人，改变自己；宽恕众生，快活自己。

学诚法师：苦乐源自内心生命相续无限内心的疾病要比身体的毛病更不容易认识清楚，更不容易治疗，但是更多的人仅仅会关心身体的健康，而忽略了心灵的健康。他只是关心我们生活怎样过得好一点、幸福一点，而忽略了心灵上面的快乐和幸福。实际上，一个人过得快乐不快乐，都是来自于人的心，是心里的一种感受、内心的一种感觉。他内心感受快乐，就是快乐；内心感受痛苦，遇到再好的境界，也会感受到痛苦。我们学佛法，就是要在自己的内心方面去下手，内心方面去用功，去着力。世间上的知识越来越丰富，学科也越来越多，大家对知识的拥有量比过去不知增长了多少，但是不等于说现代的人就越来越有智慧。一个有文化的人，并不等于说他的智慧就很高。智慧跟文化、跟知识的概念是不一样的。学佛法就是要能拥有这样一种智慧——如何来面对自己的内心，能够认识内心的问题，能够解决内心的问题。这些问题不仅是说我保持一个好的心态就可以了，这些内心的问题，它是要跟自己的前生后世联系在一起来考虑的，它更关心的是自己以及众生更长远的未来、更广阔的时空。现在的科学比较发达，很多过去理解不了的，现在慢慢都能够理解；过去未知的领域，现在逐步也在被打开。生和死的问题，也可以说死和生的问题，我们从生到死，然后从死再到生，生和死本来就是同一个时间。也就是说，我们从出生开始就逐步逐步、一天又一天、一年又一年走向死亡。我们死亡的时候，同时就在另一个状态当中去出现、去产生。现代的量子学有一个发明，叫做基本粒子。这个基本粒子的特点就是即生即灭、即灭即生。可以用即生即灭的道理，来解释佛教的死生一体、死生一如、不生不死、生命无限这样一个命题。在同一个时刻，生和灭是同一个时间，灭和生也是同一个时间，后辈子的生就是这辈子的死。人死亡仅仅表示我们这一生七八十年生命的结束。我们的后世就意味着自己另外一个生命的开始。对个体来讲，生命是一直延续下去的，一天又一天、一年又一年这样延续下去的。这个问题对我们学佛法的人来讲，需要很好地去思考，很好地去思维它的意义。这样，我们的所作所为才不会局限，才不会拘泥于眼前的生活、眼前的一些小小的利益，才能着眼于长远的利益，才能跟自己的无限生命联系在一起。

太虚大师圆寂70周年系列纪念活动在宁波雪窦山开幕缅怀太虚大师行愿弘扬人间佛教思想——太虚大师圆寂70周年系列纪念活动在宁波雪窦山开幕中国近代佛教改革先驱、“人间佛教”首倡者太虚大师圆寂70周年之际，中国佛教协会8月18日至19日在中国佛教名山弥勒道场宁波雪窦山举办系列纪念活动，缅怀太虚大师一生卓越功德，弘扬“人间佛教”思想。活动期间，举行太虚大师圆寂70周年纪念大会、传供大典、太虚大师思想国际学术研讨会、太虚大师思想与行谊图片展，以及佛教文化机构座谈会等内容丰富的活动。本次活动由浙江省佛教协会、宁波市佛教协会协办，宁波雪窦山佛教协会承办。 18日上午，太虚大师圆寂70周年纪念大会在雪窦山浙江省佛学院文体中心举行。国家宗教事务局副局长蒋坚永，浙江省人大常委会副主任毛光烈，浙江省民宗委副主任倪忠扬，宁波市委统战部副部长、民宗局长金黎萍，中国佛教协会会长学诚法师，副会长道慈、心澄、正慈、宗性、则悟等法师，秘书长刘威，副秘书长兼浙江省佛教协会会长、雪窦山资圣禅寺方丈怡藏法师，中国佛教文化研究所所长、北京大学教授楼宇烈，中国社会科学院荣誉学部委员、世界宗教研究所研究员杨曾文，中国社会科学院学部委员、世界宗教研究所研究员魏道儒，以及来自海内外的高僧大德、专家学者、善信居士等四百余人参加。

证严法师：人之所以不得自在多数是这个原因人之所以不得自在，多数是因为得失之心，一般人若是有所付出，就希望有所回报。所谓：“富者患失，贫者患得。”家庭贫困或是有欠缺的时候，就会斤斤计较，想“得”到心中所要的。富有的人拥有财富、地位，却也时时担心有所损“失”，这都是人生不得自在的原因。当佛陀在舍卫国时，地方上有一位长者，这位长者有个独生子。长者给儿子非常富裕的生活，但是这孩子却非常贡高傲慢、欲望很大，对父母不孝顺，对亲戚长辈没有恭敬心，对朋友没有一点仁义，对家奴非常的刻薄。年迈的长者把家业付托给儿子，他却变本加厉，对父母更加不孝，目无尊长。事实上，他的内心也很不快乐，他贪得无餍地想：我今天有这么多财产是与生俱来的福，只要我再多求福，天神自会赐给我更多的财产。所以他时常对婆罗门梵志布施结缘，但这是为了求取福报，以得到更多的钱财。婆罗门梵志对他说，一个月要祭祀多少次，他总是言听计从，几乎每天摆香案祭天，而祭拜的牲礼无数，并供出许多珍宝。如此经过了五年，他的家财却慢慢消耗掉，他的青春消逝，身体也慢慢衰弱了，但他的期待从没有实现过。真正的富有不放弃的他，仍继续求财，如此又过了三年，他已经到了倾家荡产的地步，这时他心中很疑惑：为什么我一直求福，却从未得福？后来他听人说，释迦牟尼佛能开解众生的迷惑。于是他到精舍向佛陀请示，恳求佛能赐他致富之道。佛陀知道他的生活情况及心态后，就告诉他，贫富之道有四种，所得也有四种：一是施多得少；二是施少得多；三是施多得多；四是施少得少。佛陀解释说：“什么样的人是施多得少呢？就是平时不知付出爱心，只是一心求福。这种人平时不知敬重尊长，不曾孝顺父母，连做人的基本观念都没有，却想要求福，这样的人尽管花了很多钱祭祀，还是无所得啊！第二种施少得多，是当众生需要你时，能及时付出而不求回报；无求的心就是无量的功德。第三是施多得多，别人的事，他能身心投入、出钱出力，心无所求却能得到丰足的回报。第四种是施少得少，这种人甚是悭贪，布施一点点，却认为已布施很多，并计算着自己有多少功德，这种有所求的付出，布施出去不仅没有得到功效，相反的还会造业啊！” 听佛陀的开示，就知道平时做人最重要的是孝顺父母、敬重尊长、亲爱周围的人，甚至要福利人群，这才是真正造福的根源。假如为了“求”福而布施，甚至伤害生灵祭天，则没有福可得啊！总之，最要紧的是：不要有得失之心。本文摘自证严法师著作《心宽念纯》

烦恼的事情那么多根本的原因是没有智慧！文：明一法师生活中的烦恼很多，各种各样的烦恼障碍着我们的生活、学习与工作。烦恼产生的原因多种多样，根本的原因就是没有智慧。所以，我们常常说，有智慧就没有烦恼。佛教所教导我们的就是如何断除烦恼，如何转化烦恼乃至开发我们的智慧。因为智慧这个如意宝珠是我们人人都本自具足的。亲家也路窄佛教中把烦恼归纳为“八风”，所谓“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”，这八风基本上把所有的烦恼都包括在内了。大家可能会难以理解，要说“讥、毁、衰、苦”，这四个是烦恼好理解，怎么把“称、誉、利、乐”也说成是烦恼了呢？这个问题我们慢慢地来解释。在以前的日记中曾经讲过“冤亲债主”，当时也很难给大家解释。因为，大家很容易明白，冤家是债主，而很难明白亲家也是债主，这都是二元对立的问题。我们遇到冤家都知道“冤家路窄”要避开，而不知道“亲家路窄”也要避开，故常被爱缠，缠得死死的。大家都知道如何去面对冤家，知道要无悔、无怨地面对冤家；而不知道如何去面对亲家，这个时候就忘记了也要用无悔、无怨去面对自己的亲家。结果纷纷在亲家面前缴械投降，在爱缠的旋涡里沉溺而亡。即使是学佛的人，也常常避免不了。所以，亲家也路窄这回事，在大家的心目中往往是没有地位的。八风也是一样，都是一对一对的。一般人都只知道“讥、毁、衰、苦”是烦恼，而不知道“称、誉、利、乐”也是烦恼。知道被“讥”是烦恼、知道被“毁”是烦恼、知道有“衰”是烦恼、知道有“苦”是烦恼；而把“利”看成是好的、把“乐”看成是好的、把“称”看成是好的、把“誉”看成是好的。 “讥、毁、衰、苦”大家一看就想避开，想着如何去断除或者转化。知道要用无悔、无怨的态度去面对它们，或者说承担这些由自己以前的过失而产生的后果。而看到“称、誉、利、乐”就不同了，不但不知这也和“讥、毁、衰、苦”一样，要去处理、转化，反而想牢牢地抓住，牢牢地当作宝贝抱住。我们正是因为无止限地追求这些宝贝，所以引发无尽的烦恼。而且不但自己把这个宝贝拿来享受，还分给大家，结果一起陷进烦恼的深渊。我们看看八风中的“称、誉、利、乐”是如何引发烦恼的： “称、誉、利、乐”可以说大家都喜欢，每个人都想得到。所以，你要那个好的，别人也同样盯着那个地方，结果就发生矛盾了，觉得分配不公，觉得表扬不公，觉得赞誉不公，我吃亏了。处处都把我放在前面，什么事情都把我放在第一位，根本就不考虑他人，这就是烦恼产生的根本所在。把“我”当成处理品我们学佛的人，学习了很多的佛法，应该说心地比较清静，但是在八风面前，很多人照样透不过这一关。为什么呢？因为他觉得跟我的利益有关，跟我的面子有关，或者说跟我的寺院有关，跟我的师父有关，跟我的信仰有关，跟我的……有关。 “我”，因为有“我”在，烦恼的根本就在这个地方，他不会把“我”当成处理品。把“我”当成处理品，就是把“我”破掉了，如果把“我”处理掉了，就能证圣果了。或者说跟法有关，认为有一个真理非坚持不可，事物的发展一定要按照某种模式，离开了这种模式就无法接受。所以，烦恼不断，或者因为“我”，或者可以不要“我”，但是要坚持某种规律或者自认为的真理。我们就是放不下这些。我们每一个人不管是佛弟子还是俗人，我们不只执著于“我”，还执著于“法”。结果，给自己套上了一层坚固的枷锁，牢牢地被自己喜欢的这个宝贝烦恼锁定。因为我们不可能生活在一个孤岛上，而是生活在人群当中、人际关系当中，每时每刻都有一个自他关系存在，一切的问题都在自他的关系当中表现出来，而表现得最突出的，就是彼此都是我第一，首先考虑的是我。有的人可能能够舍去“我”，但是“法”执一样坚固不舍，一定要坚持自己认为的真理或形式。所以，处理烦恼的第一方法就是要求自己。要怎样要求自己呢？你不要老用眼睛盯着别人，早上一上殿就用眼睛盯着别人，看今天来了多少人；出坡的时候用眼睛盯着别人，看看都有谁在卖力做事情；过堂的时候也是用眼睛盯着别人，看今天怎么只有这几个人吃饭；坐香的时候，还是用眼睛盯着别人，看看谁来了、谁没来、谁坐得稳…… 乃至看看得到“称、誉、利、乐”的人，觉得他们处处还不如自己。这些“称、誉、利、乐”应该归自己得到。所以，在《六祖坛经》的无相颂中说：“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当……若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过，但自却非心，打除烦恼破。”

济群法师：面对逆境如何做到处之泰然面对同样的境界时，不同人会有截然不同的处理方式，区别就在于是否接纳。如果我们有接纳现实的能力，即使面对逆境，也能处之泰然，积极应对，而不会对内心造成任何痛苦烦恼。如何具备这一能力？首先要从内心正视“无常”。事实上，这才是世界的真相所在，就像春夏秋冬，花开花落。而所谓的永恒，只是我们的幻想和期待，是和世界真相不符的。在三法印中，就以“诸行无常”为首，告诉我们：从内在身心到外在世界，一切都处在刹那的变化中。哪怕任何一个极短的瞬间，都在不停地变化。就像苹果，不是在某个特定时刻腐烂的，而是在它看似完好时就趋于败坏了。人生也是一样，从我们出生的那天起，没有一刻不在生灭变化中，没有一刻不在走向死亡。变是正常的，不变只是相对的。如果我们真正认识无常，就能坦然接纳生活中的一切变化，因为它本来如此。那样的话，任何逆境都不会对我们造成伤害了。关于接纳，佛陀在《杂阿含经》中以“两支毒箭”作了开示。第一支箭，是被箭射中时的身苦，也代表我们遭遇的各种逆境；第二支箭则是由此带来的心苦。当我们被第一支箭射中，痛苦已经发生时，要及时止损，避免继续被第二支毒箭射中。事实上，这是比之前更严重、更持久的伤害。比如有人打骂你，不过是一时的伤害，但你对此怀恨在心的话，就会长久地陷入负面情绪，持续几天、几个月甚至几十年。这才是真正可怕的。而当你接纳之后，伤害就到此为止，不会进一步发展。但我们要知道，接纳不等于认同，更不是纵容。如果对方确实有错，也要以适当的方式进行教育。其目的是为了帮助对方，而不是自己要论输赢，争对错。

济群法师：了解并管理这颗心我想大家应该有这样的体会，当内心贪婪、仇恨、焦虑、恐惧、嫉妒、自私等负面心理产生活动时，不仅会使心痛苦纠结，甚至会使身体产生不良反应。只要这些心理得不到解决，问题将接踵而至，永无宁日。同样还是这颗心，当它没有烦恼时，我们很容易开心。这个开心从哪里来？很多时候和物质条件没什么关系。就像佛菩萨的举身微笑，那种发自内心、遍布全身的欢喜，并不是因为得到什么，而是来自觉醒的心。佛法告诉我们，每个人内心都有觉悟潜质，这个觉性会源源不断地带来快乐。我曾说过佛教关于人生苦乐的认识。学佛者都知道，佛教说人生是苦。其实这个说法并不完整，而是有特定对象的。也就是说，凡夫以迷惑和烦恼为基础的生命才是痛苦的。但对觉悟者来说，生命也是自由而欢喜的。因为惑业的背后还有觉性，一旦开启这个层面，生命就是无限的自在，无限的宁静，无限的喜悦。这是生命的两个层面，是由内心两大阵营造就的。其中，良性心理是我们的朋友，会让生命得到提升，给人生带来幸福，给社会带来和谐。而负面心理则是我们的敌人，会不断制造痛苦和麻烦。佛法认为，人生最大的敌人就是自己。这个自己，正是内心的烦恼。生活中一切痛苦，从自我折磨，到不和谐的人际关系，乃至杀盗淫妄等犯罪现象，都是这个敌人造成的。从根本上说，人的两面性就是佛性和魔性。开启佛性，能让我们成就圆满的智慧和慈悲；而放任魔性，只能堕落恶道，长劫受苦。所以，了解并管理这颗心，才是人生的头等大事。

从理事结合做起在生活中念念成于佛道！文/如瑞法师生活当中，最主要的观念建立起来，就是不要忘记了这个世界是苦空无常的。茶话会的时候，我给大家说了一首偈：“一杯清茶明心性，禅茶一味话人生。苦空无常善用心，念念佛道人中成。”虽然只有短短的四句话，其中的意义还是蛮深的。一杯清茶是事，明心性是理，心性指心的本体。我们流转生死，就是因为迷失了本来的妙明真性，误认为打妄想的心就是我，所以一天我要这样，我要那样，不知出离。然而，妄心虽然导致我们流转生死，但是若能利用这颗妄心来发愿成佛，就能成佛。《华严经》中说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”对于这首偈，我们千万不能误会其中的意思。正如有人对我说：“佛法讲唯心，你变个马，变个牛给我看看。”实际上他不懂，他把“唯心造”，理解成“唯心变”了。唯心造的意思是说，心造作什么，相应地就会成什么。所以一念心可以包罗十法界。一念佛心，就是佛；一念地狱、饿鬼、**的心，当下就是三恶道。理解了心的道理，当我们举起这杯清茶，是否应该真正地来了解一下，我们的修行究竟是要修什么。接下来，第二句“禅茶一味话人生”。禅，我们一听到这个字眼，很自然地就会想到禅宗。实际禅的本义是静虑、思惟，要正思惟，所以禅是贯穿于生活中一切时、一切处的。正如古大德所说：“行也禅，坐也禅，行住坐卧体安然。” 如果是打坐参禅，一定要学会怎么样止、怎么样观，也就是把心定于一处，而且还要用智去观照，心中历历分明。否则有止无观，纯粹落入到一种无记的状态。什么都不想，就像一潭死水，这不是真正的修行，而且这种坐法也很容易出毛病的。至于在平常的生活当中，说话也好，做事也好，都要对自己的所做清楚明了，让心住在清净明朗当中，而又不被外境所转。因为我们只是借助于外境来开发我们内在的心的本体，也就是来开发我们本有的妙明真性，所以一切时处都可以来锻炼这颗心。当我们理越明、智慧越大的时候，事就会越清楚，就会越加珍惜缘起，在事上清清楚楚、分分明明、一丝不爽地将我们的修道人生做好。因此我们的生活，要用佛法高深的道理来指导，让点点滴滴都住于道中。当你珍惜生命的时候，就应该珍惜你的生活，珍惜生活就不应该放弃你的点点滴滴，否则事和理分开，就不能得到全部的受用。也就是说，理不结合于事，就成了空洞的理，便不能产生它的作用。在生活当中，最主要的观念建立起来，就是不要忘记了这个世界是苦空无常的。所以第三句“苦空无常善用心”，？是说要好好地用心去思惟，善用我们的这颗心。第四句，念念佛道人中成。堕落到恶道的众生没有机会遇到善知识、听闻佛法。再者，它们所受的痛苦，也容不得它们来修行。而天人又贪图享乐，阿修罗不是修道的法器，所以佛要示现在人中成佛。做一个人是最能把握成佛机会的。既然我们得到了宝贵的人身，又有这么好的机会来修行，让我们从理事结合做起，慢慢地上升到理事无碍，在生活当中念念成于佛道吧！

随缘和攀缘比如说有一天，有一个小和尚在扫地，每天扫地，树叶都掉下来，然后另外一个小和尚走过来，问他：“每天扫地辛苦不辛苦？”他说：“辛苦也需要扫。”“那告诉你一个办法，可以不扫。”“你说怎么办？”“你到树上，把所有树叶摘掉。”全部把它摘掉就是攀缘，每天树叶往下掉就是随缘。---学诚法师微博

不以物喜，不以己悲学诚法师：“不以物喜，不以己悲”，是要有比“物”更高的追求，心里装着比“己”更多的人生，要能够提起后者，才能够放下前者。若非如此，而仅仅在“不悲不喜”上用功，终不可得，反而会变得冷漠、消极与麻木。随缘、顺其自然，是指不要去执著外在的因缘，但内心是非常坚定有方向的。

随缘不变，不变随缘学诚法师：心的方向要把握住，宗旨不变、发心不变，才能谈得上随顺因缘去发展。一味随缘，就容易随波逐流；绝对不变，就容易脱离现实。不变与随缘，就是既有原则性，又有灵活性。

人生在世总有不如意，如何说服自己去面对未来学诚法师：当你吃到一个苹果时，它并不是你付钱从超市买回来这么简单的因果关系，这只是整个过程的最后一步。在很多年前，苹果的种子就种下去了，然后经过了发芽、生长、日照、雨淋，不知多少个日夜的慢慢生长，然后才能结果，经过采摘、运输、贸易，最后到你的手里。这个苹果是酸、是甜、是什么品种，是很多因素决定的，种子的故事可以追溯到很久远之前。我们的人生也如这个苹果一样，甜美还是苦涩，并不只是眼前这一刻造成的，也不简单是某一个人、某一件事的原因，它是一个非常长远、复杂的过程，同时，绝不是一个最终的结果。我们现在的每一个心念、行为，都在种新的种子；我们的每一点努力，都在创造不同的条件。未来的苹果，你想要什么样的？

人要不要有一颗功利心？学诚法师：何为功，何为利？若以富贵声名为目的，终不究竟，后患无穷；若求福德智慧之“功”德以“利”益众生，则只恐此心不强。急功近利，为了自己的利益不顾他人甚至害人，是不可取的；随顺因果法则，种善因得乐果，利他即是利己，只怕此心不坚。

学诚法师法语：修心修心，就是把充满贪嗔痴慢疑的心，转变为清净光明的心，并能保持下去，就是整个修行的功课。第一步是听闻正法，然后依正法对照身心，培养善念、降伏烦恼，心就能一分一分的转变。

学诚法师法语：自由自由不是随心所欲，心里充满了烦恼，随的都是贪嗔痴。解脱了烦恼，才有真正的自由可言。不然，因为烦恼而造业，被业力牵引着生活，遇到境界又起烦恼，陷于这个死循环中，终是不自由。

[解惑集] 人生的选择学诚大和尚微博答问合集-“人生篇”之“人生的选择” 1、网友：怎样才能确定自己的选择是对的呢？学诚法师：两难的选择，往往是利益与付出不好权衡。人往往看重眼前的利益，不愿承担艰辛的过程，要懂得：付出是种因，享受是消福。在因上努力，是最好的选择。 2、网友：请教法师，弟子感觉自己智慧不足，每当生活中有大大小小的选择时，总会过后发现选择并非正确的，并非自己所要的。请教法师，面对人生当中的选择，如何才能让自己作出正确的抉择而不后悔呢？学诚法师：要有高远的宗旨，大方向决定了，小方向才容易把握。 3、网友：师父，我很痛苦！在一个十字路口，左右为难。学诚法师：选择第三条路。 4、网友：法师，我突然觉得我很无能，什么都做不好，明明很努力却一点成绩也没有，我现在就像处在一片白雾中，到处走却又找不到出路，我不知该何去何从。学诚法师：看不清楚未来的时候，就走好当下的每一步。当自己一向认为对的事情却被否定时，内心会有虚弱无力、茫然失措的感受，这是很难受的经历，但也是富有意义的过程，“不经一番寒彻骨，哪来梅花扑鼻香”！ 5、网友：法师，当一个人找不到标杆之时，不知心之所向，亦无所喜，如何去寻找参照呢？学诚法师：如果走在路上迷路了，一定会需要地图、指南针或有经验的向导；迷失了心之所向，同样需要如此。可读一些名人传记，学习他们对生命和理想的态度，也可以在生活中寻找值得自己效学的榜样。 6、网友：师父，为什么曾经相信的会突然产生怀疑？曾经追求的会感到没有意义，失去了动力和兴趣。我不愿做一个前后反复之人，该怎样继续坚持？亦或说明以前的相信只是一种幻觉，我并没有找到自己真正的归宿。那么离开是一种正确的选择吗？学诚法师：不经历反复，就难以建立真正坚固的信心。要常常去问自己：为什么？不断回归初心。 7、网友：师父，当体会到无常和苦的时候，有些人提出的看法是，要及时行乐才不枉此生。这种观点对吗？学诚法师：这是错解无常的一个表现。虽然世间的一切都是无常的，但是通过努力修行，却能够超越无常；及时行乐是逃避无常的事实，用极为短暂和片面的快乐来麻醉自己，却没有认识到苦的本质。 8、网友：法师，我正在纠结于是否要换工作。目前的工作有太多不开心的地方，但也不是不能忍受，另外一份工作也不见得十全十美。该如何平息纠结并做出适合自己的选择？学诚法师：明白工作的意义和目的，想清楚自己要什么，而不是在细节上比较、纠结。 9、网友：我一直活得很矛盾，请大师开导，如何让自己不纠结？学诚法师：要树立生命的大方向。心不够广大，就会淹没在琐碎的烦恼之中。 10、网友：法师，以前我不珍惜上学时光，现在后悔莫及。目前正努力为回到学校当一名老师努力，很难很难，但是我不想放弃。请法师指点。学诚法师：人生的选择，不是看难不难，而是看要不要。 11、网友：师父，我现在觉得人生真的很迷茫。考研两次都失败，与男朋友异地，家里不同意我出去到他所在的城市，但是与他感情又很好，他也无法来我的城市。有一次您说不论成功失败都是过程，面对理想、爱情、亲情，我都想兼顾，不想丢掉任何一个，我该怎么办？学诚法师：许多困难都是自己想出来的。跨越障碍，就能看到路。 12.网友:师父，怎样让目标清晰而坚定？有时候就是不确定自己的目标是不是定的过高或者过低，不确定自己究竟想要什么啊？学诚法师：制定合适的目标，也是需要时间来学习的。目标应该与最终的宗旨一致，落脚在自己当下的缘起和行为上，而不是注重于外在的形象。譬如一个学生的理想是要成为航天员，这是远期规划，那么中期规划就是考上航天相关的专业，近期规划就是要学好现在的课程，而不是要把目标设定为考试得第一名。 13.网友:师父，我毕业三年了结果比刚毕业时更迷茫，不知道自己到底想要什么，想过什么样的生活，甚至不知道该做什么工作是不是该继续待在这座城市，请问该怎么做才能知道自己想要什么呢？学诚法师：要找榜样、学习、思考。 14.网友:想问问法师，一件事我要到什么时候才能算知道是自己不适合，不是没努力？学诚法师：因上努力，果上随缘。努力没努力，尽力没尽力，自己心里是有数的。 15、网友：遇到事情会很纠结。就像是继续读博士还是去找工作？就像很想去某个地方旅游，可是找不到同伴，会纠结还要不要去？要么不去从此再也不提旅游的事，要么一个人去，因为总有一天要开始一个人去。学诚法师：因为自己内心没有决定，才会依赖外在来帮自己做决定。生命要有大方向，很多时候才会有清晰的选择。很多人因为从小走的路都是别人为自己铺好的，慢慢就失去了发愿的能力，只能走着和身边人一样的路。

[解惑集] 素食与杀生学诚大和尚微博答问合集-“佛学篇”之“认识素食” 1、网友：植物、动物都是有生命的，可为什么吃肉是杀生犯戒，而吃蔬菜水果就不算杀生犯戒呢？学诚法师：植物虽然也是生命，但它没有情爱觉知，没有动作，属于无情众生。譬如植物摘掉果实、截取枝叶后来年还会再生长，动物却不行；植物遇到伤害不会主动闪避。动物有自发的活动意识，是“有情众生”，是五蕴和合而成的生命，有情识、血肉，会进入六道轮回，不杀生，特指不杀“有情众生”，即动物。 2、网友：若中医药里有些用动物的材料作药引，或用酒做药引，和尚能不能吃？现在科学证明，植物也有感情，那么植物是不是也不该吃呢？学诚法师：用吃荤吃素的问题举例来说，如果说动物不能吃，植物也不能吃，那我们这个人，除非不吃饭。如果当药的话，这在戒律里面是允许的。只是说，我们不吃动物，是从佛教里的这种慈悲心出发的，目的是为了要培养人的慈悲心。在南传，藏传佛教里，跟我们汉地不太一样，他们也不一定都吃素，但是汉传佛教，就规定要吃素。并且在佛教的观念里面，不吃荤跟不吃肉的概念也不一样：不吃荤指连蒜、韭菜之类的都不吃才叫不吃荤，不吃肉只是说不肉食，跟不吃荤不一样，但是我们通常把不吃荤就当成是不吃肉。既不吃荤又不吃肉，才是吃素。吃斋又不一样，在吃素的基础上，过午不食才能叫做吃斋。这也就是说，本身我们对佛教里的道理认识是错误的。在社会上，在民间一般的认知，误解的程度就更加深了。所以，在社会上流传的很多观念，不一定是很正确地了解认识了佛法，佛教的道理讲什么他都不是很知道。我们一个宗教，有很多的戒律，很多的教规，这些都是要维护我们的修道，维护大家学修的。 3、网友：为何葱蒜算荤的食物？不食腥是为了不杀生，那不食荤是为了什么呢？学诚法师：“荤”从草字头，本身就是指植物，指有强烈刺激性气味的植物；“腥”从“月”旁，才是指肉类。现在大家普遍以为荤菜指肉类，是惯常的误解。佛法主张不食荤腥，不食肉是因为慈悲心，不忍伤害众生以充己口腹；不食葱蒜等是因为荤菜具有强烈刺激性气味，食用后口气恶臭，会影响他人。此外，《愣严经》说：荤菜生食生嗔，熟食助淫。 4、网友：为什么佛陀在成佛的时候并不是素食主义，而素食現在卻成了佛教的戒律呢？听说藏区佛教就有人吃肉。学诚法师：佛陀在世时，出家人托钵乞食，施主给什么就吃什么，不能要求素食。佛教传到中国后，由于国情、气候等不同，渐渐演变为由寺院做饭，在固定的时间、固定的地点吃饭，为素食提供了便利的条件。南北朝时期，梁武帝大力推广素食，后来成为汉地佛教的优良传统。藏区是高寒地带，过去交通不便，很难获得蔬菜，因此出家人随俗吃肉，现在条件改善，已有很多藏地出家人改变饮食习惯，坚持食素。 5、网友：在家居士可以吃肉吗？我更倾向于佛祖心头坐，酒肉穿肠过！学诚法师：汉传佛教的出家人必须素食，对在家居士则无此禁。但基于慈悲的立场及健康等考虑，佛教极力强调和鼓励素食。世人仅知“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，却不知济公禅师还有后句“世人若学我，如同进魔道”。狮子能够轻易跳过的悬崖，兔子若去模仿，只是粉身碎骨而已！ 6、网友：很多人不接受佛法是因为“学佛必须吃素”的印象造成的，可不可以不执著，以随意的态度对待饮食？学诚法师：吃素不是修行的最终目的，而是培养慈悲心的一种方法。其实大部分亲友所反感的并不是素食本身，而是素食者自以为占据道德制高点的傲慢和偏执。 7、网友：素食会缺乏营养吗？学诚法师：只要搭配合理，素食完全可以提供身体所需要的营养，而且比肉食更加健康、有益于身心。可读一些介绍素食的书籍，如《新世纪饮食》。 8、网友：怎样坚持吃素呢？学诚法师：平时常常阅读《安士全书》、《新世纪饮食》等书籍，先建立正确的知见；行为习惯上可逐渐改善，譬如先做到初一十五吃素，再增加到六斋日、十斋日…此外，多与学佛的善友相处，融入善法环境。多结交一些食素的善友，不用整天纠结吃什么。天天想，就是一种串习，烦恼的力量会越来越大。 9、网友：师父，怀孕期间是否可以全素？为宝宝是否应该适当补充动物纤维？学诚法师：合理搭配、多种类摄取，素食完全可以满足身体所需的营养。可以多读一些关于素食的书籍，多与吃素的善友交流。 10、网友：顶礼法师！为什么佛陀在成佛的时候并不是素食主义，而素食现在却成了佛教的戒律呢？是心比较重要，还是行为比较重要？学诚法师：佛陀在世时，出家人托钵乞食，施主给什么就吃什么，不能要求素食。佛教传到中国后，由于国情、气候等不同，渐渐演变为由寺院做饭，在固定的时间、固定的地点吃饭，为素食提供了便利的条件。南北朝时期，梁武帝大力推广素食，后来成为汉地佛教的优良传统。 11、网友：顶礼师父！弟子发心吃素，不饮酒。但是由于家人、朋友不理解，劝我术后增加营养，给我食素增加了难度，加上工作的原因也不得不破戒饮酒。请师父指点！感恩师父！弟子合十！学诚法师：未受戒，就谈不上破戒。发心吃素是好事，但不要因此对外界产生对立之心，那反倒是增长了自己的执着和烦恼。想得到亲友、同事的尊重、理解、支持，自己首先要尊重、理解、感恩对方；进一步以佛法来改善自己的身心行为，自己成长了，自然会赢得周围人的敬重。慢慢来，逐步改善。 12、网友：顶礼法师！我想吃素但总是很纠结，平时工作餐全素菜很少，为了不吃得单一，总吃荤菜里的菜，且平时家中也总剩些荤菜，家人劝吃，我是吃还是扔掉呢？请法师开示如何如法取舍。感恩开示！学诚法师：吃素是为了培养慈悲，不是为了增长烦恼。条件不允许时，可以吃肉边菜。 13、网友：我本人已吃素近一年，但母亲每年会在我这住两个月，她每天都要吃肉，请问法师我该怎么办？这是否也算共业？学诚法师：严于律己，宽以待人。 14、网友：师父，父母反对我吃素怎么办？这两天刚放假回来，吃饭的时候看我只吃素菜就很不高兴，该怎么办？学诚法师：慢慢把素食的好处告诉他们。 15、网友：师父，做不到吃素怎么办？各种好吃的（海鲜等）对我的吸引力很大…是不是不吃素就没法受戒了？学诚法师：慢慢培养慈悲心。

[解惑集] 如何面对这个不完美的世界此为学诚法师微博答问合集，内容涉及家庭生活、工作学习、为人处世、人生意义、佛法修行等各个方面。法师用百余字的智慧法语，解答网友困惑的同时，也在启发世人觉悟本具的灵性、找寻到生命的方向！学诚大和尚微博答问合集-“人生篇”之“如何面对这个不完美的世界” 1、网友：师父您好！我是一名高三学生，有时候心情会很低落，看事情也变得很消极，并且心魔往往会战胜乐观；我应该怎么让心胸宽广呢？还有，我会遇到一些素质较低的人，比如排队，如果有人插队我都会让着他们，但是内心会愤怒和无奈。我不能直接对他们说服教育，也无法让自己看开，您能告诉我怎么做吗？学诚法师：人生的一切境界都是为了让我们成长。顺境如水，滋润内心；逆境如火，煅烧烦恼。水火相济，人生才能由充满杂质的矿石变为纯净的金。眼光放长远，自己成长和帮助他人，都不急于一时。 2、网友：法师，从开微博以来知道了很多负面消息，自己现在陷入迷茫，以至影响了自己的工作，心里对本职工作产生的抵触情绪，特别是务虚的东西太多，觉得工作没有意义，但又不可能脱离这种生活，内心特别矛盾和痛苦，恳请法师解惑。学诚法师：不要用对立的心去看问题，总是看到外在的不如意，而要去想：我能在这其中做什么？我做了多少？以更加昂扬、奋发的心去努力。 3、网友：法师，现在社会上骗子很多，他们不是本本分分做人，踏踏实实做事，而是为了一己私欲，昧着良心，做出各种丧尽天良的事。这样的社会要我如何能简单平静地生活，又如何不烦恼，如何不悲哀！学诚法师：以“悲心”来代替“悲哀”！菩萨从不厌弃世间的苦难，而是永远精进勇猛的努力，要用自己的双手把世界变成净土。你愿意做一个菩萨吗？ 4、网友：看到遇到有些公职人员不作为，总是忍不住要发怒！这些人的不作为侵害公民的权益，即使不为自己为别人，我也无法做到忍隐，而自己的力量又那么渺小，不能改变什么。这样的情况让我痛苦几十年，请法师指引我！学诚法师：我们总想改变世界，可是世界是那样大，自己是那么小，于是我们便活在愤怒、无奈、郁闷的恶性循环之中。其实，世界虽然很大，却大不过人的一颗心，所有真正改变世界的人，都只是把握了自己的一颗心。与其把太多精力放在观察和批评自己不能改变的事情上，不如多关注和践行自己能够做到的。 5、网友：请法师明示一两点基本能做的。每天看到挤在地铁里的人们会发生千奇百怪的纠葛，而这些靠几句道理是很难缓解的，我和我们不知所以，故心痛、心悲！学诚法师：佛法修行济世的道理是：通过改变自己来改变世界。如果不能把握住这个中心，我们就会被外在种种复杂、沉重的境界打败，不知所以。人们惯常的思维方式是向外境去着力，其实问题的真正根源在人心，因为人心的迷茫、躁动、困惑、贪婪、愤怒等，才产生了种种光怪陆离的现象。种种政治、文化、法律、科技等，是外在的手段，归根到底是为了让人们生活得幸福，而人的幸福又怎能离开心呢？当今社会，众生的业力纠葛复杂、相缠甚深，单从哪一点下手都很难改变，需标本兼治，且非一夕之功。对于我们每个人，要从自己的发心来入手，才能有勇气面对复杂的境界。要注重自己的起心动念，把握自己的言行举止，坚持善良、诚信。譬如孝敬父母、和睦兄弟、助人为乐，乃至看见别人行善时送上一句“谢谢”或赞美，都是在为社会注入正能量。若能坚持不懈地做下去，就拥有改变世界的力量。 6、网友：法师，因为那些人确实做了不好的事，我心里产生怨恨，更难以宽恕，该怎么办？学诚法师：他人的过错，不应成为自己堕落的理由。宽恕，并不代表对方是正确的，而是因为我们自己不需要背负仇恨的包袱。 7、网友：法师，我好心帮助別人，别人不太领情反而往坏事想，挑三捡四的。我很容忍她了，为了家人，做了她挑剔，不做还不行。我天天真的很压抑，心痛得不能呼吸。我该怎么办？学诚法师：不要把注意力都放在这些不愉快上，多去想“这是我应该做的”，尽到自己的努力就好。把他人的缺点装进心里，就好比把别人丢掉的垃圾拾起来堆到自己家中。 8、网友：我真诚待人，人不真诚待我，该如何？我以善意待人，人以恶意待我，又该如何？一味心善，被踩死是活该吗？学诚法师：善良绝不等于软弱可欺，恰恰相反，善良是一种力量，看见光明、战胜阴暗、唤醒美好的力量，当想放弃善良时，正说明自己内心的软弱无力。人生来就应该善良，失去了善良的心，即使得到了一时的成功，又有何快乐可言呢？更何况，善业必感善果，恶业必感恶果，不可急功近利，只看一时一事。 9、网友：哪怕以正道反击，对他人也是一种伤害，我照样不快活；但若不反击，今天退一尺，明日便被欺一丈。虽说身外之物可有可无，但是一来心有不甘，二来看他得逞我心里憋屈。真正是进也憋屈，退也憋屈。至于说到来日方长，自有因果，我已看他许多年，只觉得他逍遥自在得很。学诚法师：自己的心用错了地方，才会进退维谷。总是把注意力放在他人身上，而没有注重自己的念头、自己的业，缺乏正念，所以不懂得如何做事，如何待人。把这份纠结的精力和时间用于提升自我，好好长养自己的能力，积累自己的德行，自有善果成就。自己不努力去种善因，一味期待别人得恶报，何其颠倒。 10、网友：师父，有时突然间我会发现身边一些亲近的人原来是那样的自私与虚伪。每当这时，我就有种强烈的想要逃离的感觉。我向往着一切纯净、纯真的美好事物，我这样是不是很不好？每个人都戴着一副面具活着，特别是自己最亲近的人。当然，我自己似乎也存在这些问题。因此，我排斥所有人，也排斥自己，似乎身体里有两个不同的自己在斗争。学诚法师：外境是我们的内心折射出来的影子，自己心中有什么，就容易看到什么。当我们的心冰凉时，看到一切都是冷漠的；当我们的心封闭时，看到一切都是自私的；当我们的心光明、宽厚时，才看得到外境的温暖和希望。不要排斥外境，也不要排斥自己，只要把心转一个方向，用心去观察美好。 11、网友：法师好！我有个邻居特别讨厌！她们中年夫妻俩，一肚子的坏心眼，喜欢占便宜。每天没事来我们家好几趟，东说西看，我是超级厌恶，愁死了。今天我一听到她的声音差点把杯子摔在地上。有这么招人厌的吗？脸皮那么厚！我担心哪一天受不了真会摔东西。我该怎么办？她们是小人！学诚法师：对方是不是小人，不是最重要的；自己是不是君子，才是决定自己行为的关键。对方无礼，我就粗鲁；对方小气，我就吝啬；对方浅薄，我就狭隘…这样做，并不是占了上风，只是被对方改造成了自己讨厌的样子而已。只有清楚自己想做什么，才不会轻易被他人改变。 12、网友：师父，男朋友的妈妈得了脑萎缩，现在一天在医院就要5000一针。虽然他不愿意在脸上表现出来，但是心里的痛苦我已经体会得到，你说能怎么办？为什么好人一生都要如此艰难？学诚法师：多诵经、念佛回向。 13、网友：法师您好！是不是人心存善念，万物皆都美好！学诚法师：并不是只要心存善念，世界就全是美好的；而是内心有了善念，就更容易发现世界美好的一面，更有勇气和希望去面对世界不美好的一面。 14、网友:心不静，总是爱担心，容易被别人言论影响，或者说两种言论里会偏向消极的一方。怎么树立一个乐观豁达坚定的人格……学诚法师：培养愿力、勤修暇满。 15、网友：如何自在于处处设限制的社会中？学诚法师：不被烦恼所缚，心自在；能够把握自己的行为，业自在。不在外境上计较，而在心上努力；不在果相上攀求，而在因上努力。自在不等于随心所欲，而是不去挂碍。

[解惑集] 人生的意义是什么此为学诚法师微博答问合集，内容涉及家庭生活、工作学习、为人处世、人生意义、佛法修行等各个方面。法师用百余字的智慧法语，解答网友困惑的同时，也在启发世人觉悟本具的灵性、找寻到生命的方向！学诚大和尚微博答问合集-“人生篇”之“人生的意义是什么” 1、网友：什么是幸福美满的人生？薪水高的工作、至亲健在、还是爱人相伴呢？人生的意义是什么？学诚法师：人生的意义不在于拥有多少，而在于付出多少。外在的拥有再多、再好，也是转瞬即逝，给人生带来一时快乐的同时，也埋藏着长久的痛苦；付出与奉献，才是人生幸福美满的秘诀：越付出，越富有；越奉献，越快乐。这是心灵的财富，一旦拥有就不会失去。 2、网友：师父，请问人为什么活在世上？又为什么而活？活着的最终目的又是什么呢？学诚法师：人如何而生，为何而活？这正是宗教、佛教要解答的问题。所有的众生，包括人与动物，天生都有着离苦得乐、趋吉避凶的本能，但如果仅仅为了满足身体上的欲望，那人与动物就没有区别了。人最可贵之处，就是能思考、能拥有理想、能追寻精神上的价值。佛法告诉我们，决定人苦乐的根源在于内心，在于我们的慈悲与智慧，唯有不断开发内心深处的慈悲与智慧，我们的快乐才能够持久，痛苦才能够越来越淡化，越来越短暂，最后全部消除——这就是生命最终极的答案。 3、网友：师父，人的一生究竟是为了什么而活呢？为什么觉得最近的生活特别压抑？觉得自己总是在努力为了将来活着。高中时觉得一定要努力才能考上好大学，可到了大学又觉得只有努力才能有好工作。觉得自己不是在生活，而是一直在为心目中将来的真正的生活做准备，没有做自己真正喜欢的事。有的时候觉得好累。学诚法师：人无远虑，必有近忧，若不顾将来，只是随性而为，也难有长久的、真正的快乐。所谓“自己喜欢的事情”，只是在感受上而论，而人的感受是无常的，难以捉摸，如此追逐必然痛苦。要想得到真正的快乐，唯有向自己内心去寻求、开发，而不是依赖外在条件的满足。 4、网友：师父，我一直在想人活着的意义。可是最后我想到的是“活着本身就是徒劳”。万事于我终归于空，活着的意义到底何在？学诚法师：人生与世界都是无始无终的，过去一切行为为因，现在为果，现在一切行为又发生将来的结果，因果重重相续无尽，所以人生的行为有不朽的价值；每一种行动都是交互错综的，能够互相影响，人的一言一行都能够影响世界，所以人生的行为有无限的意义！ 5、网友：大师，如果是因为过于关心别人，而忽略自己的感受，让自己痛苦不堪！您认为，人活着，到底是自己重要还是别人重要？学诚法师：人生的真相是：越重视自己的人，得到的痛苦会越多。真的想对“自己”好，要采取聪明的做法，而不是南辕北辙，越走越远。 6、网友：大师！我什么都拥有，什么都不缺，家人也都在身边，按理说应该很幸福。但是我还是时常觉得很孤独，不知道活着还要为了什么，这一直困扰着我。学诚法师：人如果缺乏信仰，缺少愿力，心中就会茫无所归，激发不起生活的热情，不知道人生的意义。世间的快乐填补不了人内心深处的虚弱和孤独，因为世间乐的本质是无常的、苦的。学佛、修行，就是要扫除内心的种种无明尘垢，让我们的生命充满希望和清净的快乐，并给一切人也带来这种希望和快乐。 7、网友：师父，如何破除对未来的担忧？不担心的智慧是指什么？明知平常心是最好的状态，要做到实在不易。学诚法师：要去思考未来，但不是担忧未来。担忧，是只关注到问题和困难，给自己营造负面情绪与压力，进一步放大困难。这是一种思维的偏向，偏，就是不正，缺乏正念。具足正念，就是多去想该怎么做，想办法，而不是想困难。 8、网友：法师，弟子迷茫了，有时候无欲无求是不是一种悲哀呢？为了没有忧愁同时也舍弃喜乐的代价是不是又很大呢？没有什么事是喜欢做的，又没有什么事是不喜欢做的，做什么都是一样的，那究竟存在的意义在哪呢？学诚法师：无欲无求并不是正确的人生态度，人若没有向往美好、向上增进的心愿，生命也就失去了希望和动力。佛法教我们的是要舍弃不真实的、短暂的、有后患的“快乐”，而追求真正的、永恒的、究竟的快乐。 9、网友：有时候觉得自己很是茫然，生活找不到方向，工作也很累。有时候会想着逃避，我不知道怎么来处理这些，不知所措！学诚法师：现代人大多处于“茫、盲、忙”的状态，最主要的原因是缺乏信念和理想。很多人只相信看得见的、眼前的利益得失，不再追寻长远的、深刻的生命哲理，以为这些“很虚”。可是，很少有人停下来反思：我们在每一件事情上都做出了自己认为正确的精明选择，为什么快乐越来越远？ 10、网友：法师，我们来这世间是为了什么？学诚法师：为了学习，为了成长，为了解脱，为了责任。http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.longquanzs.org%2Flqs%2Fhcfs%2Fhcfs%2F58041.htm&urlrefer=652c69f01bf6147879f1d7079d4b3e2f 11、网友：学诚法师，每个人都是孤独的是吗？学诚法师：每个人都仰仗无数的因缘活着，我们呼吸的每一口空气，都带有别人的气息；我们吃的每一口饭，都包含着很多人的劳动；我们所用的能源，都离不开数千数万年的积累。人不是一座孤岛，而是与环境、他人紧密相连的共同体。感到孤独，是因为自己没有意识到这种联系，心被烦恼所占据。 12、网友：最近觉得好迷茫，找不到出口，看不清自己的内心，不知道该怎么去做。学诚法师：我们的心若是动荡的，就如同被风吹动的火苗，照不清周围的事物；只有让内心平静下来，才能够看清一切。是什么吹动了自己的心？心在随着什么境界而转？ 13、网友：师父好，我仍然是迷茫没有方向，不知道该如何努力。什么事都不上心做，很懒散，该怎么改过来？学诚法师：要去找、去想。佛法告诉我们的是什么，自己苦恼的是什么？方向不是凭空掉下来的，一切如理思维、无倒发心，都是一点一点修起来的。没有开始，怎么会有结果？ 14、网友：师父，自己没有能拿得出手的特长，想学的又条件不具足，如此，这一生有什么意义呢？又能为佛法做什么贡献呢？学诚法师：种因。不要只看到果的缺乏，要在自己力所能及的地方开始种因。走了第一步，才有第二步，直至万里之遥。 15、网友：师父呀，人活一世，到底为何？学诚法师：如果人只活一世，那的确容易困惑，因为再美好的事物终归都要消失，再成功的人生最终结局都是死亡。可是，人不仅只活一世，这一世是无限生命中的一段，生命是升或沉，是走向光明还是走向黑暗，最关键的就是当下一生。追寻生命的奥秘、探索远离一切痛苦之道，就是活着的意义。

只要看到月亮就好一切佛法，都是解决心的问题，不是为了树立观点而树立观点，为了分宗立派而设立宗派。好比指月，手指也可以指月，树枝也可以指月，一根筷子也可以指月，只要看到月亮就好，不必去计较工具。

要宣传善业，不要传播别人的恶业我们做了不好的事要忏悔，忏悔的目的就是要把恶法的根拔除掉，贪、嗔、痴三毒的根把它去掉。我们做了好事，别人做了好事，做了很多功德，或者说造了不好的业，那怎么办呢？善业我们应该要广为宣传。为什么要这么讲呢？因为你做了善事、善业、善法。“一者礼敬诸佛，二者称赞如来”，为什么呢？增长广大。反过来，如果让恶法增长广大，就会很麻烦，就会影响别人、妨碍别人。别人的一点点小毛病，因为你说来说去，通过你的介绍，通过你的讲说，通过你的传播，让很多人再把这种恶法的因种种下去。但是我们很容易认为：“我讲的是一个客观事实，某某人确实是有什么问题，我没有增加，也没有减少，也不是乱说，都是有根据的。”但我们没有考虑到：我们讲一个话的目的在哪里？动机在哪里？这是很关键的问题。我们要告诉别人一个什么信息，对方接受了我们的信息之后，有什么帮助，有什么利益？如果不是这样（认真去观察自己的动机）的话，我们就常常会有一种心理，什么心理呢？就是：我听到了一些消息，得到了一些信息，你们大家都不知道，只有我知道，我比你们高一等。人就是会喜欢这样一种心理，喜欢听小道消息。小道消息怎么能够跟国家的正规新闻比呢？正规的新闻肯定可靠，小道消息大部分是有水分的。但为什么人就喜欢呢？因为我们的心理有毛病，尤其是比较容易同恶法去相应。你说什么一个不好的，他马上就相信；你说“某某人做了好事”，他都不相信，他说这是为了要讲好听话。人的心就是很奇怪，你说对方的一个过失，他非常容易相信；讲对方的一个长处，他都不相信，并且对你还会有看法，是不是？这是很多人的一种心态。我们修行，就是要身语意三业清净，都要讲好话，要慢慢去修改，跟佛法相应，就是要在这些方面去用功，慢慢去改进。

无去来中事宛然省庵大师有作一首偈子说：“身在花中佛现前，佛光来照紫金莲，心随诸佛往生去，无去来中事宛然。”“身在花中佛现前”，莲花化身，“佛光来照紫金莲”，阿弥陀佛的光明照到莲花，化生，我们的心随佛菩萨往生，但是实际上面是无去无来的，“无去来中事宛然”。我们常常把娑婆世界同极乐世界对立起来，才会发生问题：“我们究竟要（求）往生，还是要增上生？”如果我们把它统一起来，净土秽土都源于我们的一念心，我们一念心清净了，自然秽土也就清净了，也就变成净土了。所以，我们在寺院里修行、用功，就是要来认清我们的心。

种瓜得瓜，种豆得豆，还需要缘我们常常认为，自己修行，种种善因就可以了，以后就会有好的果报，烦恼很难断，妄想也很难除，可以不去管它。“种瓜得瓜，种豆得豆”，这个在原理上是对的，种瓜得瓜，种豆得豆，但不等于种瓜就能够得瓜，种豆就能够得豆。瓜种下去，豆种下去，最后你的种子也没了，你的瓜也没了，你的肥料也没有了，你也白费，不一定说你种了最后就能有收成。也就是，你这种行为可能是好的，但并不等于以后会有好的结果，因为它还需要缘。佛法为什么讲因缘果报？必须因缘和合才能够有果。我们仓库里有好多种子，花生、谷子、红豆，放在屋子里面，这个种子怎么能够起作用？不可能起作用的！时间长了，种子也会坏掉。只有拿到地里去种，并且在适当的时间（才可以）。如果种错了，比如冬天去种，就不行了，肯定长不了。种子生长还有一个季节的问题，气候的问题，必须是这个时间去种，才能长出来。我们发心修行也是一样的。种瓜，怎么种呢？怎么样能够得到瓜呢？怎么种、怎么得，就很重要。怎么种，就关系到怎么得。要去种，并且要好好种，最后才能够得到瓜、得到豆。修行也是一样，我们要去修，并且要好好修。那么，怎么修最后才能有收成，最后才能丰收，就是很重要的问题。

直心就是道场佛世的时候有个维摩诘居士，成就很高，释迦牟尼佛很多弟子都不敢同他接触。为什么呢？因为维摩诘居士的道法更高，比这些比丘都高，（比丘们）常常会被他问得没话说。有一天，有一个比丘遇到维摩诘居士，就问他：“你从什么地方来，到这里来见佛陀？”维摩诘居士说：“我从道场来。”“哎？居士怎么有道场，出家人才有道场，居士怎么会有道场？”维摩诘居士说：“直心是道场。”这就是一种境界——直心就是道场。这个直心，不是你想怎么说就怎么说，而是我们内心没有谗曲。如果我们内心有谗曲，内心有弯曲，有很多弯弯曲曲，拐弯抹角，那就不好。通常的人常常要来粉饰自己，担心自己真实的想法被人家知道，这样，他讲话就是绕来绕去的，让人家听不明白，甚至产生误解。那么，我们学佛法的人，就是要很擅长、很容易把我们自己的意思表达清楚，让人家了解我们的想法，这是很关键的。---学诚法师

诵经久不明，与义作冤家六祖大师讲：“诵经久不明，与义作冤家”，就是说，一生都在诵经，念来念去，最后还不懂佛法的道理，不晓得佛法的义理，那么就跟佛法成了冤家，成了仇家。为什么呢？因为我们不懂得佛菩萨要告诉我们的是什么意思。

怎么理解吃亏是福学诚法师：吃亏是福，是指内心豁达之人，在遇到人不正当地争名夺利时，选择了退后；在集体遇到事情需要奉献牺牲时，选择了向前。之所以能够做到这一点，因为内心深处的价值观不是围绕个人的利益得失，而是为了更高的标准。甘愿做、无怨言、不纠结、坦然欢喜，虽不求之，必积厚福；如果是被迫吃亏，愤懑不平、闷闷不乐，甚至怨天尤人，那不是积福，反而更加损福。

在因缘生灭中成就人生一切东西都有生灭，没有谁能永远“得到”而不会“失去”。拥有时，好好珍惜；失去时，释然放下。旧的因缘灭了，新的因缘生起，把握好自己的发心和努力，在因缘的生灭中成就事业、成就人生。～～～学诚法师

既然一切本空，随他去行吗？师父，我不明白，既然一切本来空，连佛都没有，那还学什么佛呢？就算世界自我毁灭了又怎样呢？反正都像梦一场，随他去不行吗？学诚法师：面对现实生活中的喜怒哀乐，你能做到“随他去”吗？我们随的，只是自己的贪、嗔、痴、慢、疑……而已。正因为众生未证“一切本空”，所以要修行。

学诚法师：苦乐人生各位法师、各位同学：过年了。过年在过去大家都很喜欢，岁数小的小朋友们，过年了可以穿新衣服，有好吃的，又可以到外面去游玩，有压岁钱。我们成年人呢，过年的时候，有自己的时间去安排自己喜欢做的事情。现在过年的方式跟意义跟过去有些不同了，过去物质方面比较匮乏，过年的时候丰富一些，大家比较有希求心。目前生活普遍比较好了，市场出售的东西也非常丰富，应有尽有，但是现在人缺乏的是精神的食粮。所谓（缺乏）精神的食粮，就是内心世界的贫乏，心灵的空虚，信仰的危机。诸位来到寺庙里过年，这个意义就很不一般，尤其是能够在北京的寺庙过年，更加难得，难能可贵。我1984年在北京上学，然后88年底回去，曾经在北京过过两个年，在上学期间过过两个年，好象是84年、85年，过过两个年。从回去当方丈以后，差不多有20年以上没有在北京过年了，大部分的过年都是在广化寺，也在法门寺过过两个年。今年我们大家在龙泉寺一起过年，意义也很重大。我们在龙泉寺过年，当然我们所关心的、所重视的是佛法方面的内容，而不是世俗社会上那些过年的方式。佛法方面的需求，对我们自己本人来讲，有这方面的需求，要“求法”。那我们在寺庙里边，如何能够获得佛法呢？比如大家在这里听我讲课，那什么样的课程才是一个比较好的课程？我们听得懂是好的课程，还是听不懂是比较好的课程？听不懂的话，也可能讲的人讲得太深，我们听不懂；也可能我们听的人基础不够，听不懂；也有可能缘份不好，听不进去。第二个方面，我们都听得懂，那么“听得懂”，究竟什么样叫做“听得懂”？而这差别很大。我们不要说佛法能不能听得懂，就是一般的讲话，话里头的意思，我们能不能听得懂呢？我们能不能很准确理解对方说话所要表达的意思？不要说一个小时，就是说一句话、两句话，我们能不能把它理解得很准确，这都是很难讲的。就是，懂，它的程度是什么？我说这个话的目的在哪里呢？就是说，我们在听课的时候，在听开示的时候，听讲佛法的时候，往往非常容易下定义说：“我今天都听懂了。”或者“今天都听不懂。”就是这样子一个简单的结论。那为什么我们会有这样种种的认识、看法呢？实际上我们这些认识和看法，都是有问题的。有问题的认识，有问题的看法。为什么我们的认识和看法会有问题？就是我们对自己的心并没有了解认识清楚，是一个什么状态，内心世界是怎么一回事。常常说修道，道是一条路，一条什么路呢？心路历程。凡夫、凡人有他的心路历程，圣者也有圣者的心路历程。圣人的心路历程，功德智慧一直在增长；那我们凡夫的心路历程，都是种种的烦恼业流转，这样一个过程，这样一个经验，这样一种经历。也就是，凡夫的心路历程，这条道跟圣者的道是不一样的。我们学菩提道，就要修道。修道，就是要走圣者的道，而不是走凡夫的道。凡夫的道就是轮回的道，圣人的道才是通向解脱、圆满菩提、成就佛果的道。但是，我们都是凡人，都是苦恼的众生，如何进入到圣者这个道？也就是，在凡夫道和圣者道之间还有距离，我们如何从凡夫道进入到圣者道，中间还有界限。界限也就是我们进入圣者道以前的基础，这个基础是很重要的。那么是个什么基础呢？比如说我们如何来认识自己的内心，以及内心上面的无明烦恼状态，内心上面的问题。其次，我们如何来改变和对治这样一些问题。这些问题看清楚了，能够去对治、去消除，如此下去，我们才能够进入到圣者道，不然的话我们都是在圣者道的前面。我们在学佛经。佛经，佛讲的，固然没有错，究竟了义，趣向佛果，但是我们学佛经的时候依然还是以凡人的心来学。那么我们以凡人的心来学佛法的时候，还不是在圣者道，还是在凡夫道，凡夫道就是六道之一，这就是一个很大的不同。那么这个意思在哪里呢？就是说，我们在学经论的时候，不等于已经就进入到圣者道，实际上我们还是在凡道，没有在圣道。因为我们在凡道，所以你会进进退退，反反复复。你有一天，有时候觉得这佛法很好的时候自己就很高兴，有时候经论看不进去的时候，就会苦恼，就会痛苦。看得进去就快乐，看不进去就痛苦，就说明我们还没有进入到这个路上。我们看经论相应的时候，时间是很短暂的。我们看一个小时、两个小时，可能只有两分钟、三分钟时间是相应的，可能很多很多的时间，很多很多情况下不是真正意义上的一种相应。因为我们还是以烦恼的心去面对，我们不容易做到心跟法完全相应。心跟法完全相应就是能所双亡的一个境界，那就是很高的一个境界，实际上不容易做到。其次，我们常常谈到快乐和痛苦。快乐跟痛苦都是人内心的感受。内心感受到快乐就是快乐，内心感受到痛苦就痛苦。也就是，快乐跟痛苦不是外在的形象，它是我们内心的行相。那我们内心为什么会产生痛苦？内心为什么会产生快乐？为什么有时候产生痛苦，有时候产生快乐，会这样子奇怪呢？就说明有原因，我们内心产生快乐是有原因的，我们内心产生痛苦也是有原因的。痛苦跟快乐的程度又不同，有时候就非常苦非常苦；有时候就是很痛苦，但是不会那么痛苦。快乐也是一样的，它有程度上面的不同。既然我们都是同一个人，既然都是同一颗心，为什么我们自己的心把握不住呢？自己的心主宰不了自己呢？我们不要让它痛苦的时候它偏偏要痛苦，我们要让它快乐的时候为何它快乐不起来呢？这个原因在哪里？这就是需要去探索的地方。内心痛苦的原因去除以后，就不会产生痛苦；内心里边快乐的原因查找到了之后，那我们才能够快乐起来。那么也就是说，痛苦跟快乐也是因缘所生，也是缘起法。我们内心痛苦的时候，无论说话、做事，它所造成的业都是会去损人、害人，自然而然就这样。就是内心痛苦的时候身语所造作出来的种种的业，对别人会有害。对别人会有害，就是一种恶业。那我们内心里边的痛苦是怎么来的？它又是过去的业因的等流，就是过去的业因——恶业的这种因等流下来，所以这个时候触到外缘，产生痛苦。过去善的因遇到好的外缘，产生快乐；产生快乐的时候你又会去利人，同时又种下善因。你痛苦的时候是因为过去恶业的等流，那么你去害人损人的时候，又种下了恶因，又形成了恶业。所以快乐跟痛苦的产生、结果，就是因果。它不是无缘无故的，不可能的，不可能说一个人无缘无故就很幸福很快乐，也不可能一个人无缘无故成天就很苦，这不可能的，这里边都是业在主导。怎么叫做业决定一切呢？业决定一切就是决定你的苦乐。我们现在的很多痛苦、很多快乐，我们不容易那么认为。我们认为这个苦都是别人强加给我们的，别人给我们找来的麻烦，都是因为客观环境引起的；我们的快乐是因为我们自己比较用功，因为我们自己比较自觉，自己比较努力，所以我会有快乐。那么这就是我们很大的一个问题，很大的一个邪执，就是说好的事情都是自己的，不好的事情都是别人的，不容易从业果的前后相续上来认识这样一个问题。我们一个人在世一生几十年，七十年，八十年，对圣者来讲，可能只有一个小时、半个小时。极乐世界一天，娑婆世界一劫，圣者的时间跟凡人的时间不一样。也就是，极乐世界的一天能够相当于我们娑婆世界的一劫这么长。我们一生几十年，对极乐世界的圣者来讲，可能就是喝一杯茶的时间，可能我们一生就过去了，甚至可能还没有那么长。那我举这个喻的目的在哪里呢？因为我们会觉得这一生是很长的时间，几十年是很长的时间，我们不会认为说这几十年是很短的时间，因为很长的时间跟很短的时间这样一个判断是不一样的。如果我们从整个无限生命来认识，自然而然现在很多痛苦跟快乐的结果是因为跟二十年、三十年、四十年前有关系，相续。等流、相续、同类因，佛教里面讲六因、四缘、五果，这种因就是同类因，相似的因、同类的因一直持续下来。那我们内心痛苦的时侯怎么办呢？只有去调伏，调伏我们内心的这种痛苦。我们去调伏内心的痛苦，才不会去继续造恶业。我们如果没有去调伏，没有去化解内心的痛苦，如此下去，肯定我们会再造其他的恶业。再造其他的恶业，就会引发未来的苦果。同样如此，我们身语二业得到调伏，那么我们就能够引发来世、未来快乐的结果。在凡夫的位次上，更多的情况下，内心是没有调伏的，是得不到调伏的。那么我们要调伏内心无明烦恼状态躁动，种种问题，要靠什么呢？要靠戒律。戒，调伏、清凉。只有靠戒律才能够调伏我们躁动的心，才能够把过去种种等流下来的业习气斩断。斩断的话，我们就不会再在身语的造作方面去引发未来的苦果。反过来说，（靠）戒律的力量，我们身语的造作就变成善的，善法，它就会引发未来快乐的结果。未来的痛苦和快乐，固然是因为我们内心当中的烦恼没有调伏引起的，但是它表现出来的方式是在身语的造作。我们修行佛法、修道，在家我们叫学佛，出家我们一般都叫作修行。当然在家有时候也有说修行，但是很少这么说；出家也有说学佛，也可以这么讲。那我们出家住在庙里面，为什么名为修行呢？因为寺庙里的环境比较适宜修行，是一个修行的环境。我们出家众也好，在家众也好，来到庙里面，就适宜修行。你在家的时候，就不容易谈得上修行。我们在家的时候，只能同佛法结结缘而已，真正我们要谈到如何一步一步去修行，是非常不容易的，也可以说是非常非常困难，尤其是在现在这个时候。我们修行也好，学佛法也好，最重要的是要培养一种智慧，培养、获得觉悟的能力。我们修行学佛，不是去找一个什么见解，也不是去找一个什么答案，更不是要去找一个什么结论。没有结论，也没有答案，就是说我们能不能觉悟，我们能不能获得智慧。我们有智慧，自然而然自己的身语意，生活、工作、学习，一切都能够联系起来，都能够融入。也就是，我们内心里面有智慧，是因为有觉悟，所以就能够产生智慧；有智慧，所以我们身语意的行为就不会犯错；身语意的行为不会犯错，都正确了，自然而然我们的学习、工作、生活、为人处世，一切的一切就不会有问题。这些方面就需要我们很认真去思考，究竟什么是佛法。佛法就是要让我们获得这样的一种觉悟、智慧。那么我们如何来获得这种智慧和觉悟的能力呢？从内心方面，就是要从培养慈悲心开始。所谓慈悲心，大家都知道慈悲的定义，“慈能与乐，悲能拔苦”。慈悲本身跟苦乐有联系，跟别人的苦乐有联系，跟所有众生的苦乐有联系。也就是说，我们的生命跟一切众生的生命有联系，所以成佛以后还是一样要去度众生，饶益有情。我们要成佛，也需要去度众生，去饶益有情，才能够广集资粮。如果佛法不在自己的身心、生命上面去落实，去体现，佛法永远同我们的生命是两回事。那么要在我们的生命当中去落实佛法，我们自己的生命，我们自己的身语意跟别人又有联系。如果跟别人联系不起来，那佛法对我们个人来讲，也就用不出来，也就用不出去。你怎么来消化这个佛法，怎么来体现这个佛法？怎么来说明我们对这个佛法已经有悟了，入道了，入门了？就是很难的一件事情。

学诚法师：皈依是生命重大变革的起点各位善男信女，各位义工菩萨，很随喜大家来受三皈依、八关斋戒，同时呢也很随喜大家在很认真地听我开示佛法。大家可以思考一下、自己问自己，我为什么要来皈依，要来听我讲佛法，第二个问题呢，大家此时此刻在听我讲佛法的时候，内心是一个什么状态。第三个问题呢，我讲了佛法以后，大家听了，传授了皈依以后，大家回去了自己要怎么办，也就是说我现在呢要以一个什么心情，要以一个什么态度，要以一个什么样子的思想的认识、来听我讲佛法、来认识到皈依的重要性，这个问题呢很重要。好多居士们来到龙泉寺似乎我们常常会强调听闻佛法的重要性，那么为什么要这么说呢，为什么要强调听闻的重要性，那么原因就是我们从小到大在社会上面所接受到的教育，那么跟佛法的教育是有差异的，甚至是有本质上面的不同，那我们在世俗社会所接受到的教育，它是告诉人谋生的方法、谋生的手段，也就是说如何让自己的生活越过越好，那么这个前提只是说要让自己的生活越过越好，他很难考虑到说要让大家的生活，要让所有众生的，整个地球上面的人、动物，他们的生活也越过越好，那这个是不一样的。那佛法普度众生，它考虑问题的基点，要面对一切的生命、尊重一切的生命，要解脱一切生命的痛苦，而不仅仅说只考虑到一部分人，考虑到少数人，或者说考虑到个人。那么当我们在学校里边，上学的时候，分数对一个学生来讲就是最重要的，也就是说他读书的目的，就是为了要有一个好的成绩；那么在社会上面工作的时候，自己的地位、财富就是最重要的；到老一点的时候健康就是最重要的。反过来说我们在青年、少年、青少年的时候、中年的时候、老年的时候，他无非就是以自己的学习、以自己的工作、以自己的健康为主，为自己的生活在世间上面的目的和意义。那么我们的学习、我们的生活、我们的工作、我们的健康，这个只是我们生命外在表现的方式而已，是我们生命的现象而已，而不是我们的生命；那我们佛法是如何来认识自己的生命，如何要来提升自己生命的品质，那么就是一个生命的教育、心灵的教育、佛法的教育，佛法的教育就要让我们开智慧、开大智慧，这是我们主要的目的。那我们佛法的教育，就是要让我们以佛法的观点去认识人世间的万事万物，大家要注意我们这个前提，是以佛法的观点来认识世间，而不是以世间的观点来认识世间，更不是以世间的观点来认识佛法；那么现在社会上面，很多新华书店里面，也在兜售有些有佛言佛语的这样一些的书籍。那么很多人买回去自己看，看来看去看半天似乎自己就是懂了佛法，甚至认为说自己懂了很多的佛法，而实际上那些完全都不是佛法，那些都是佛法的一些概念，充其量仅仅是一些佛法的佛教的文化而已，甚至比较低的一些佛教的文化，它跟佛法的本意是不一样的。佛法本意它就是要引导一切众生究竟离苦得乐，要提升自己生命的品质，那么这样子必须是要真正有修、有证、有境界的佛菩萨、大德法师，那么他们所讲出来的才能够在我们自己生命的、内心的最深层次里面点燃热情，照亮我们内心当中最黑暗的部分。那么许许多多的人在不同的时候，他都会有一些不同的需求，那这些需求无非都是为了满足自己眼前的需要。我自己热了，就需要电风扇、需要空调；冷了就需要暖气，需要穿衣服；病了就需要吃药；渴了就需要喝水；心情不好到外面去旅游去散散心；很寂寞了就跟朋友打电话聊聊天；困了就去睡觉；肚子饿了就去吃饭；这些都是人的生活的自然的一些状态，他没有很好去考虑自己的生命到底是什么，是不晓得。其次呢我们社会上面很多的人，知识分子、事业有成的人，他们一生就是因为偏重于某一个领域，研究数学、研究物理、研究化学、研究计算机、研究企业的管理、社会的管理……诸如此类，把自己一生的时间、精力、工作，都专注在某一点，那么当然我们不能说这一点是没有意义，这一点对社会也是有意义，也是有积极的意义，也是有贡献的，但是和自己的生命问题，如何让自己的生命更加有内涵？如何能够来扩充自己生命？对宇宙人生的一个非常正确，非常深刻的认识，让自己的内心越来越实在、让自己的内心越来越幸福、越来越快乐，让自己越来越充满智慧，让自己能够最大限度去帮助社会，帮助众生解决问题，那是不一样的。那么一个可能能力、知识、文化、智力比较差的人，但是他通过学佛法以后慢慢慢慢就会越来越丰富、越来越长进、越来越对大家有帮助、有利益。那么我们文化知识高的、智商比较高的、能力比较强的人，如果来学佛法的话，不会因为说我们学佛法以后我们的文化知识就降低了、我们的能力就减少了、我们的智力就衰退了，不会这样子的；反过来说，用我们比较好的条件、比较好的能力来学佛法以后、就会更加增强自己生命的动力、更加认清自己生命的方向，对社会、对众生会有更大的帮助，不会说学了佛法以后就消极了、就落伍了，不是那么一回事。那么也就是自己在世间上面所拥有的这些条件，学了佛法之后，如虎添翼，就会更好、好上加好，那么这个观念也是非常重要的，因为长期以来不少的人认为信仰佛法、皈依佛门，都是那些层次比较低的人、问题比较多的人需要的，那这个本身的认识就是不科学的，就是片面的一种认识。它佛法它要度的人，它需要的人，恰恰是各方面条件比较好的人，他才能够接受佛法，才能够理解佛法讲的是什么，自己学了以后才能够真正对他人、对社会、对国家有利益。那么这样子是一个非常辩证的一种关系。那么首先我们要去听，佛所讲的这些是什么道理，这样我们要去认识、要去理解它什么意义；其次呢，理解以后要跟自己的生命相联系，然后慢慢慢慢去消化，变成自己的生命的一种力量、生命的一种动力。我们皈依三宝：佛、法、僧非常重要，为什么说非常重要，你皈依了之后就意味着，自己是一个佛教徒，那这一点呢，就是生命重大的变革，就是自己在思想上面的认识，有一个彻底的转变。那么自己是一个佛教徒，那么就不仅仅是一个人了，当然佛教徒也是一个人，他本身因为我们就是人，人来接受皈依，但是接受皈依以后，他就变成佛教徒了，所谓佛教徒就是佛教里头的人、佛教大家庭的一员了；那么我们这个佛教里头的人是佛教大家庭的一员，那我们就要根据佛法的标准去行事、做事、要根据佛法的标准和要求、佛法的道理去思考问题去认识世间、去改造自己，所以我们皈依以后就要学习佛法，如果不学习佛法，那我们作为一名佛教徒仅仅是徒有其名，甚至呢是一个似是而非的佛教徒，就是虽然我们接受了皈依，但是我们所理解的佛法，同佛法的本义相差甚远、甚至背道而驰，那都是非常悲哀的、非常可怜的人。因为我们一个人，长期以来在世俗社会生活，都是靠眼睛看、靠耳朵去听，那么通过眼睛看、通过耳朵听，然后呢在自己的第六意识里头、在自己的心里就会有些概念，那么心里有些概念，我们才会表达出来给人家听；心里面有些概念写在书本上面，就变成文字；发在语言上边就变成声音；那么所有的世间上面的语言文字，都是我们思想意识流的一个符号，都是符号，所以说语言文字是我们思想、思考的符号；反过来说，我们是根据这些符号来思考来生活的，这些符号本身就是世间的语言文字的符号。那么我们现在怎么办呢？我们要根据佛经、要根据佛法，要根据佛法的符号去思考、要根据佛法的符号去说话、要根据佛法的语言文字的符号去做事、要根据佛法的语言符号与人相处、来指导自己的身心，让自己的身心的一切的行为越来越规范、越来越善良，让我们内在里边那些不健康的、那些不善良的、那些黑暗的、负面的等等，把它全部去掉，让我们那些不好的情绪全部去掉。学习佛法如果有受益，它首先表现在自己的身心，是非常和乐的、心情非常快乐、身心非常和谐、协调，法喜充满，得到佛法的欢喜、得到佛法的快乐，那么自己有佛法的在身心上面的和跟乐，那么你同家里面的人相处自然而然你家里面其它的人，也会受到你这样子的一种氛围的影响和感染，家庭也就和睦了，那么每一个家庭都和睦以后，社会自然而然就会和谐。所以我们皈依学习佛法，对个人的目的就是让身心和乐、对家庭来讲就是家庭和睦、对社会来讲就是社会和谐，它是能够产生实实在在的作用和力量的。那么，我们不能认识到佛菩萨的存在，那么我们是不是认识到说佛菩萨不存在？那么很少人敢下这个定论，说没有佛菩萨，不会。那么为什么这么讲呢？那么佛在印度，他实实在在有这样的人，文殊菩萨，普贤菩萨，地藏菩萨，在历史上面也都是真实存在的，都是实实在在存在，发生过的事情。那么好了，在历史上面存在，它能不能对我们有帮助，能不能对我们有作用。在历史上面的存在性，是不是意味着我们现在就存在或者说现在就不存在？我们中国历史上面出了很多皇帝，出来很多民族英雄，出了很多有成就有作为的人，那么他在历史上面存在，那么，我们就不能说现在不存在。现在不存在只是表示说我们现在不存在他在过去历史中的那一种状态，但是他的作用不能说不能影响到我们现在。那么佛菩萨他本身就不是一个非常具体非常有形象的人，非常具体非常有形象的人他仅仅是佛菩萨的表现的人，佛菩萨的示现而已。佛菩萨他本身是一个清静圆满的境界，他已经圆满了，他已经代表一切了。就犹如我们世间上一切的信息一样，信息它是无时无处不存在的。那么只要我们拥有能接收到信息的这样的一个仪器，就能够接受到信息。那么佛菩萨也是一样，如果佛菩萨不存在，不会存在的话，那么为什么我们来的寺庙里面，大家的身心能够非常的宁静，大家的内心为什么如此的善良？我们念经的时候，就跟看世间上面的杂书，世间上面的小说不一样。我们参加法会的时候，就不会同于我们看戏看电影，那种感受完全不一样，这大家肯定会有所体会。我们打坐的时候，我们礼拜的时候，我们念经的时候，那样的一种心情，一种信仰的力量，一种虔诚的力量，一种对佛菩萨的一种恭敬，虔诚，祈求，慢慢慢慢我们内心越来越清净，对佛菩萨的认识和感受就会越来越明显，越来越清明，越来越有力量，那么这种力量产生以后，我们对外在的人外在的事的认识，也会越来越清楚，越来越善良。那么我们对佛菩萨的认识不到，他一个真实的存在就说明说，我们内心有问题，我们内心信心有问题。因为我们内心信心有问题，我们就不容易认识到那些无形无相的东西的存在，这是很重要的。那么正是因为我们内心的问题，我们内心里面有时候听到说，某某地方某一个人有多了不起，他做了多少的好事，我们即刻就会排斥，就会想没有这么回事，这些都是骗人的，这些都是为了要宣传，都是有目的的。谁谁谁来帮助你，你就想他没有那么好心，这是因为我们内心里面的分别，内心里面贪嗔痴的写照。就是不容易去认识到，去接受和承认，世间上面有那么多好人，有那么多好事，那么多能够帮助我们自己的人，那么多对我们自己生命有意义，有影响有帮助的人，我们不容易去认识到这一点的存在。因为我们这一点有形有相的人和事，善良，它的存在性都认识不到，更何况是一个清静圆满的佛菩萨。我们更不容易去认识到，因为你认识不到，你就说没有，或者说，可有可无，或者说，我不能下结论。那么当一个人能真实的感受到佛菩萨的存在，那么这是非常了不起，非常有善根的。要说明它存在，并不一定非要拿出来给你看，那才叫存在。不如我说话，大家认识到存在不存在，因为你耳朵听得到嘛。所以不一定说你要看得到，你才能够说他存在。那我对大家表示一个动作，大家都知道说我对大家是有善意，那么你就会认识到这种存在，对你好这种存在，你就能够认识到。反过来说我们看到佛菩萨的形象，看到佛像，那我们内心觉得，佛菩萨非常清净，非常圆满，非常慈悲，那他就是存在的。所以我们学佛法，就要要培养一种信心。信心怎么培养？就是认识不到佛菩萨的存在，那么慢慢慢慢培养，我们已经认识到了他的存在，他对我们有感应，对我们有加持。那么这种力量就能在我们内心里面不断增正，不断坚固，不断广大，这样的话我们才会根据佛菩萨的开示，根据佛教的理论，根据经纶去学习，去实践。因为你前提都有怀疑，自然而然我们对佛法就不容易去认真，去学习了，所以大家要非常清楚说佛菩萨的存在和他的意义是什么。因为佛菩萨他不是一个凡人，他是圣者，他是一切智智，他是圣者的世界，圣人的世界，他不是凡夫的世界。我们不要说圣者的世界，我们能够理解到外星球的世界它是怎么存在的，外星球的生命是否存在，他的存在是什么样的状态，我们都很难下结论。狗的世界，猫的世界，鱼的世界，毛毛虫的世界，我们能认识吗？我们都很难了解，当然了我们对饿鬼的世界，地狱的世界我们就不好理解，因为我们对**道的世界都不好理解。当我们看到地上有很多的蚂蚁，很多的小鸟，很多的蝴蝶，但是我们知道说他们是一个怎样的世界，他们彼此之间怎么认识对方的存在和意义，他们动物是如何思考的，他们如何来表达自己的感情和意志，彼此之间是如何进行沟通和交流，我们是不知道的，知道的很少很少。可能只有搞动物的这些专家，会了解一点。那我要说明的是什么呢？就是说，我们一个人对世界的认识是很少很少的，是非常非常的有限，非常片面的，只有一点点一点点。对有形有相的现实世界的认识都是如此的缺乏，更何况对佛菩萨这样子一个清净无为无染，究竟圆满的一个世界，它的认识它的存在，认识更加缺乏。那我们认识不到，我们怎么办呢？我们就是信，就是培养信心，相信就是不能怀疑，这是很重要的。那我们在寺庙里面听法师讲法，其目的就是要让大家对佛法僧三宝生起信心，生起信心以后，其他的问题自然而然好解决，迎刃而解。因为我们出家的法师是长期以来在庙里面是根据释迦牟尼佛这样一套理论，一直在思维，一直在实践，一直在身体力行，有一定的经验。那我们通过用功的经验分享给大家，传递给大家，让大家在这样一个对佛法修学经验的基础上，能够有所帮助，能够真正去认识到佛法的本质，尝到佛法的甜头，改变自己的生命的方向，提升自己生命的品质，以此祝福大家，谢谢。

济群法师：念佛修行人必须要掌握八个核心不少人每天都在念佛，念了几十年，不可谓不精进，却看不到多少效果。烦恼一来，佛号就再也提不起，再也找不到了。为什么这颗心依然被烦恼所转？为什么这声佛号不能对治妄想？为什么往生极乐妄想的愿望仍是模糊不清，若有若无？原因就在于，我们未能掌握修行核心。佛教有诸多宗派，仅汉传就有天台、华严等八宗，其中又以净宗流传最为广泛。尤其在家居士中，多半都以念佛为常课。但很多人对净宗的了解只是一句佛号，再多一点，也不过是被尊为净土三经的《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》。而这种了解也仅限于诵一诵，对经义并无多少认识。虽然会诵得很流利，诵得自我感觉良好，却不能将经教蕴含的修行原理得心应手地用起来。事实上，每部经都是佛陀为众生宣说的修行原理，如果我们不了解其中深意，诵经就会有口无心，流于形式。哪怕诵得再多，也难有真实力用。一、心，才是佛法关注的重点，才是修行的入手处和着力点但不少学佛者却把念佛诵经作为和佛菩萨交易的筹码，似乎我念了多少佛，诵了多少经，将来可以把这些功德找阿弥陀佛报销。更有些人，恨不得立刻就要兑现，就要产生效益。生活中稍稍遇到一点挫折，就抱怨念佛不灵，诵经无用。以这样的心态来念，效果可想而知。诵经念佛的关键，不在于数量，而在于质量。如果对念诵内容缺乏认识，又无正确发心，这声佛号就不会念得相应，更无法在内心形成正念。如果正念缺失或不够强大，一旦妄念现起，我们依然会束手无策，为其所转。二、学佛所要做的，是在内心建立一种正念，建立和修行目标相应的正念这个目标就是解脱，就是成佛，就是往生西方。念佛的目的，也同样如此。念佛，目的不是在于发出这几个音节，而是在内心培养依阿弥陀佛建立的强大正念。如果这种正念不曾确定或缺乏力量，哪怕念佛百年，也是毫无结果的。事实上，很多人的念佛，都处于这种低效甚至无效的状态中。原因在哪里？虽然我们每天以一些时间念佛，但更多的时间，还是在妄想中沉沦，在烦恼中打滚。用这么几小时或更少时间建立的正念，如何能与这些不断运行的妄想抗衡？因为妄念是无始以来形成的，代表生命的无尽积累。这种积累不仅来自今生，也来自久远劫来的过去。在我们内心的阵营中，正念和妄念就是交战的双方。但从现状来看，双方力量却极其悬殊。如果说妄念像力士，正念就是襁褓中的婴儿；如果说妄念像正规军，正念就像刚刚成立的儿童团。这样的对垒，结果是不言而喻的。我们希望正念在这场抗衡中取胜，就必须不断赋予其能量，不断扩张其势力，使婴儿成长为拳王，使儿童团成长为无敌之师。所以，我们需要认识到正念对生命的意义，认识到妄念给生命带来的过患。只有这样，才能找准修行关键，那就是培养正念，消除妄念。

圣严法师：如何轻松掌握分秒必争的人生？在竞争激烈、分秒必争的压力下，时间对现代人的重要性相对提升。但在不稳定的环境中，突发情况日益增多，受到内在和外在因素的相互干扰，时间被分割得支离破碎，无形中，使我们感受到更大的压力。现代人的生活和二三百年前大不相同，过去的人头脑单纯，读书人满脑子四书五经、古代历史，其他人顶多知道一些当地的小事情，能活上几十年，他们就觉得相当长了。但是对现代人来说，总觉得时间太短，因为现在传播媒介多样化，经由报纸、电视广播、网络等媒体，全球每天发生大大小小的事情，我们都能在最短的时间内获知，成为我们知识和信息的一部分，新事物不断增多，现象层出不穷，永远看不完、学不完，感觉上环境愈来愈小，接触的层面愈来愈复杂，时间却永远不够支配。忙人时间最多此外，信息爆炸的结果，使我们的头脑充斥着各式各样的人、事、物，令人应接不暇。本来知识愈丰富，观察力愈敏锐，应该更能够做出正确的判断，其实不然，这些不相干的信息，在思考与行动时，反而成为干扰，导致犹豫困惑，不知该如何决定，如此一来，又浪费许多宝贵的时间。尤其是处理切身问题时，例如职业的选择，乃至于交往对象等，常常是当局者迷，很难做出适当的选择，在时间紧迫的情况下，反而仓促下决定，抱着碰运气试试看的心态。所以，在时间的运用上我们有许多功课要学习，几乎每一个人都是忙人，即使没有工作的人也有日常的琐事要忙，每个人不但身体忙，头脑也忙得不可开交，时间当然不够用。我曾经提出一种理念：“忙人时间最多”，也就是说，我们尽量在有限的时间内，恰到好处地运用，而不浪费时间。即使从早到晚必须分秒必争，也要争得恰到好处。譬如遇到塞车时，车子陷在车阵中动弹不得，要怎么争取时间呢？这时候，你还有头脑的空间可以争取，反正已经困在车阵中了，焦急也没有用，正好利用这个时间好好放松身体，让头脑得到充分的休息。有些人缺乏这种观念，不但心里着急，更糟糕的是怒气冲冲影响情绪，这是何苦呢？既然连塞车的时间也可以好好运用，我们更应该利用所有能够运用的时间，即使是在最忙碌的时候。活在当下、承担责任禅法教导我们要活在当下、承担责任，这可以说是时间管理的另一种诠释，“当下”就是最好的时段，保持头脑清楚，好好地欣赏它、享受它、运用它，这是最合算的。也就是说，吃饭的时候专心吃饭，不要胡思乱想；看书的时候，脑海里就不要围绕着连续剧情节打转；与别人谈话，要注意对方在说些什么，不要分心想着刚刚看过的电影，否则同样的话讲了两遍，你还听不清楚，要求他再重复一遍，不但浪费彼此的时间，也是对人不尊重、不礼貌。尽管要争取时间、活在当下，还是要找出时间休息，否则身体会负荷不了。唯有如此，我们才会觉得有充分的时间，而且还能活得很精彩、很有意义。选自《工作好修行》

圣严法师：新时代的工作态度在过去的农业社会，因为交通工具不发达，从乡间到城里走一趟，往往得花很长的时间，更别说是远赴异国了。然而对现代人来说，纵横、跨越、往返于地球上的任何两个端点，早就变成简单而且稀松平常的事了。好比台湾与纽约两地，有时候我甚至觉得美东的纽约比台湾的高雄还近一些，因为我平均一年去高雄一次，去纽约则至少两次。因为往返频繁，对空间的距离感便缩短了。同样地，我们每天接触到的人、事以及信息的数量，是非常惊人的，所以现代人的时间感也变短促了。例如，台湾每天约有几百本新书问世，全世界每天出版的新书数量，更是难以估算。庄子曾说：“生有涯，知无涯。”相较于古代人，现代人要学习的知识就更多了，怎么学也学不完。信息拥塞，知识爆炸，相对于我们所拥有的时间，就显得格外短缺了。居安思危因此，现代社会中出现了许多身兼数职的人；有能力的人，一个人可以兼任数项职务，时间当然不够用。在时间不够用的情况下，还非得在限期之内完成分内的工作，当然就会紧张。有些人白天做不完的工作，下班以后还得带回家做，而明天一早起来，又有新的进度要赶。在这么忙碌的工作中，如果不擅于支配时间，不懂得调整自己的心情与心态，就很容易生病。面对繁重的工作，最好是练习着“要赶不要急，要忙不要乱，要松不要紧”。我自己也是非常忙碌的人，我的经验是：“要赶不要急。”工作要赶，但是心不要急。心一急，身体一定跟着紧张；身体一紧张，就会影响到工作效率，不仅工作质量不好，对身体健康也不好。忙，没有什么关系，但是“要忙不要乱”，如果急急忙忙地赶工作，很可能因忙乱而造成错失。要松不要紧如何才能不急不乱？那就得练习“要松不要紧”，便是要使身体放松，平常可以练习让自己的脸部肌肉、眼球以及小腹放松。如果眼球无法放松，脸部肌肉一紧，小腹就会跟着紧；长时间下来，就会感到身心疲惫，做事容易疏漏，也容易生病了。随时随地练习让自己做几分钟的休息是很重要的，在办公室也好，在交通工具上也好，只要一有时间，就要掌握机会练习将身体放松，这是小小的休息；如果更进一步，练习随时可以睡着，随时可以醒来，哪怕只有三两分钟也很有用。许多大忙人都必须练成这个本领。人必须认真工作，却不要变成工作狂。所谓工作狂，就是有工作的时候拼命做；没工作的时候觉得无聊，非得多找事情来做不可，把自己逼得非常忙碌，才能过日子。实际上这是因为心不能安顿，由于无处安心，所以要找工作来填补空虚。如果把工作当成是一种奉献的机会，是一种艺术的把玩，是一种生命的欣赏，就能在轻松的身心状态下把工作做好了。

发菩提心经论发菩提心经论卷上天亲菩萨造后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译劝发品第一敬礼无边际　　去来现在佛等空不动智　　救世大悲尊有大方等最上妙法。摩得勒伽藏菩萨摩诃萨之所修行。所谓劝乐修集无上菩提。能令众生发深广心。建立誓愿毕定庄严。舍身命财摄伏贪吝。修五聚戒化导犯禁。行毕竟忍调伏嗔碍发勇精进安止众生。集诸禅定为知众心。修行智慧灭除无明。入如实门离诸执着。宣示甚深空无相行。称赞功德使佛种不断。有如是等无量方便助菩提法清净之门。当为一切上上善欲分别显示。悉令究竟阿耨多罗三藐三菩提。诸佛子。若佛子受持佛语。能为众生演说法者。应先称扬佛之功德。众生闻已乃能发心求佛智慧。以发心故佛种不断。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。念佛念法又念如来。行菩萨道时为求法故。阿僧祇劫受诸勤苦。以如是念。为菩萨说法乃至一偈。菩萨得闻是法示教利喜。当种善根修习佛法。得阿耨多罗三藐三菩提。为断无量众生无始生死诸苦恼故。菩萨摩诃萨欲成无量身心。勤修精进深发大愿。行大方便起大慈悲。求大智慧无见顶相。求如是等诸佛大法。当知是法无量无边。法无量故福德果报亦复无量。如来说言如诸菩萨最初发心下劣一念福德果报。百千万劫说不能尽。况复一日一月一岁乃至百岁。所习诸心福德果报岂可说尽。何以故。菩萨所行无尽。欲令一切众生皆住无生法忍。得阿耨多罗三藐三菩提故。诸佛子。菩萨初始发菩提心。譬如大海初渐起时。当知皆为下中上价乃至无价如意宝珠作所住处。此宝皆从大海生故。菩萨发心亦复如是。初渐起时。当知便为人天声闻缘觉诸佛菩萨一切善法禅定智慧之所生处。复次又如三千大千世界初渐起时。当知便为二十五有。其中所有一切众生。悉皆荷负作依止处。菩萨发菩提心亦复如是。初渐起时。普为一切无量众生。所谓六趣四生。正见邪见修善习恶。护持净戒犯四重禁。尊奉三宝谤毁正法。诸魔外道沙门梵志。刹利婆罗门毗舍首陀。一切荷负作依止处。复次菩萨发心。慈悲为首。菩萨之慈无边无量。是故发心无有齐限等众生界。譬如虚空无不普覆。菩萨发心亦复如是。一切众生无不覆者。如众生界无量无边不可穷尽。菩萨发心亦复如是。无量无边无有穷尽。虚空无尽故众生无尽。众生无尽故菩萨发心等众生界。众生界者无有齐限。我今当承圣旨说其少分。东方尽千亿恒河沙阿僧祇诸佛世界。南西北方四维上下各千亿恒河沙阿僧祇诸佛世界。尽末为尘。此诸微尘皆不与肉眼作对。百万亿恒河沙阿僧祇三千大千世界所有众生。悉共聚集共取一尘。二百万亿恒河沙阿僧祇三千大千世界所有众生。共取二尘。如是展转取十方各千亿恒河沙阿僧祇诸佛世界所有地种。微尘都尽。是众生界犹不可尽。譬如有人析破一毛以为百分。以一分毛渧大海水。我今所说众生少分亦复如是。其不说者如大海水。假使诸佛于无量无边阿僧祇劫。广演譬喻说亦不尽。菩萨发心悉能遍覆如是众生。云何诸佛子。是菩提心岂可尽也。若有菩萨闻如是说。不惊不怖不退不没。当知是人决定能发菩提之心。假令无量一切诸佛于无量阿僧祇劫。赞其功德亦不可尽。何以故。是菩提心无有齐限不可尽故。有如是等无量利益。是故宣说为令众生普得受行。发菩提心

圣严法师：放松身心有何妙方？现代人的生活通常很紧张，如何使用真正有效的方法来让自己放松一下是非常重要的事。放松身心不是纵情娱乐放松身心和纵情娱乐并不相同。有些人以唱卡拉OK 、跳舞、喝酒、飙车、开车兜风、钓鱼、登山、划船、打球等，作为放松自己的消遣娱乐。这些活动的确可以调整生活的节奏、转换生活的环境，能使身心得到缓冲的机会，也可以达到在短时间内放松一下自己的目的。不过，在娱乐的活动之后，往往也会感到很疲累。本来是工作上的疲累，为了解除工作疲累，跑去跳舞狂欢，喝酒买醉，到第二天则会得到空虚感的疲累。原本是由于工作上的疲累才跑去玩，尽情地玩累了再去工作。就这么忙着工作又忙着玩，累来累去，循环不已的人，不知道活着是为什么，也不知道为什么要做一个人，这就叫作醉生梦死。随时都能使身心放松的方法是：先放松头脑，然后放松肌肉及神经，最后才能使血管松弛，如此一来，通体舒畅、身心平衡。通常我教一般人用“五分钟静坐法”来放松他们自己：“先把身体各部位调整到感觉舒服的状态，容许躺下的地方，平躺一会儿也不错，舒服地倚坐在沙发上也很好，若不能躺，又无处坐，轻松地站一站也不错。”“接着要把眼球放松、头脑放松、脸部肌肉放松，做轻松的微笑状。然后提肩做三次深呼吸，再保持平常呼吸，并把小腹放松。在这个时候，全身就应该放松了。”用这个方法做五到十分钟，其放松的效果，可以使你感到是一种很大的享受，不只头脑宁静，而且身体也得到充分的休息。再度工作的时候，头脑会很清楚，全身也充满了活力。以平常心面对紧张其次，当人们受到突如其来的刺激时，例如，被剧烈的动作及尖锐的声音吓到，或被他人用粗话、脏话、刻薄话、冤枉话等激怒的时候，可能会产生歇斯底里的反应，就算再镇静的人，血压也会上升、心跳也会加速。因为受到刺激时，“心”不能平衡，全身都处于警戒状态，脉搏跟着心脏快速跳动，肌肉也跟着紧张收缩，这时候是最耗心神，也是最伤体能的。如在平时练习了放松自己，就能做到以平常心来面对一切的紧张事件了。这时候的首要工作，是从刺激你的对象那边，把注意力收回来，注意你自己的呼吸，然后注意自己的心念，那么你的心马上会平静和安定下来。接着再以平常的呼吸，注意自己一呼一吸之间的感觉和感受。你的心情放松下来，身体也会随着放松。这时候，人家要你生气，你也气不起来了；人家要你反击，你也不会反击了。只要懂得如何放松自己，就能做到百邪不侵、刀枪不入、延年益寿。

圣严法师：忙得紧张发慌怎么办？禅是智慧的、安定的、清净的。智慧是不被环境所困扰；安定是不被环境所混乱；清净则是内心不随外境的杂乱而杂乱，不随外境的污染而污染。现代人是非常忙碌的，除了街头的流浪汉，以及好逸恶劳的懒散者之外，大家都在忙碌过日子。忙碌的原因是什么？多数人只是为了个人糊口，或为家庭生计，或为事业打拼，少数有理想抱负的人，几乎都是为社会大众的安全幸福而忙。不仅是为目前，也为未来。忙而不乱，享受呼吸我是一个非常忙的人，但不会忙得心头发慌，心慌则烦乱，心乱即烦恼。从禅的立场来看，如果处理得当，忙也可以当作消除烦恼的修行方法。所以菩萨愈忙，道心愈高。一般人在不忙的时候，不是空虚无聊，就是胡思乱想；可是忙的时候，又觉得头昏眼花，甚至手忙脚乱，那也不好。所以当你正忙得起了烦恼时，不妨用禅修的基本方法，放松身心，注意呼吸从鼻孔出入的感觉，享受呼吸、体验呼吸，没有多久，就能够心平气和、头脑清醒了。现代人的生活，无时无刻、无方无处不是在紧张中度过。不论是吃饭、睡觉、逛街，甚至到海滩游泳、山上度假，都是紧紧张张的。最近我去了一趟罗马，吃午饭时由于要赶时间，必须在半小时内，进出餐厅、点菜、吃饭，可是等饭菜都到齐之后，时间已所剩无几，只得草草了事将食物往嘴里塞，那已经不是在咀嚼、欣赏、品味，而是将食物囫囵吞下肚子里去。现代社会中，需要看心理医生的人愈来愈多，主要原因就是使人紧张的情况太多了。例如：家族间的关系，轻松的时间少，紧张的时间多；在工作场合、社交场合，与人相处的关系也是轻松的时候少，紧张的时候多；即使在休闲活动、出外旅行时，随时随地都会让人担心安全没有保障，害怕可能被喝醉酒的人驾车撞上，担心一个不小心皮包可能会被人抢走了。举凡人与自然、人与社会、人与家族，乃至人与自己身心状况的不平衡，都会造成身心的紧张，轻者觉得无奈无助，重者变成焦虑恐惧，躁郁症的精神病现象，便很普遍地发生了。放松身心，体验感受容易紧张的人很可怜，可是偏偏我们多数的人只要事情稍多，时间较少，或者工作较重而又所知不多时，就会开始紧张了。如果是有精神病倾向的人，更难放松他们的身心，不论白天或夜间，可能都是紧绷着的，严重者必须靠镇静剂来帮助精神暂时得到舒缓。因此从禅修的立场来看，只要在平常生活中发现有紧张状况时，便应随时将头脑放松、肌肉放松；假如无法放松身心，也可以转而将自己放在客观的立场，体验身体的情况，感受心念的状况，也可达到放松的目的。选自《动静皆自在》

工作.生活.禅：禅为何能化解压力？生活在现代的社会中，人与人之间的接触，比过去更频繁，接触面也更广，但是，每一个人都是为了自己或所属团体的利益在努力，在争取，在计划。因此，人与人之间有矛盾，团体与团体之间也有矛盾，这些矛盾，比在过去的社会里更明显。要如何解决这些问题呢？以现代人的观点，是希望克服困难，改造环境，改变对象。用这种方式，也许能够克服若干困难，能够改造对方一点，却制造出更多的问题。因此，我们要讲禅，了解一下禅对这些问题究竟有什么帮助？禅是一种内省的方法首先，我们要问，禅是什么？禅，在印度是一种内省的方法和内省的功夫，也就是向自己的内心看，而不向外求。任何问题发生，不要只看那个问题，更应当回过头来看，为什么那个问题会发生在我身上？为何会发生这种问题与困难？而要解决这个困难，还是得从自己开始。古来印度的各种宗教，用来解决烦恼或解除痛苦的方法，都是修持禅定。或许每一个人，都曾经有这样的经验，当非常痛苦或烦恼的时候，又找不到对象来倾诉发泄，最好的方法是睡觉去。只要往床上一躺，把被子一盖，一觉睡醒，虽然没有解决问题，心里的痛苦却减轻了许多，这虽不是解决问题的办法，却可暂时使自己减少痛苦。从禅定产生出智慧用禅或禅定的方法，第一层，可达到和睡觉相同的效果，因为，用禅定方法的时候，不须去面对或思考自己发生的一些困扰及问题，可暂时把问题放在一边，用禅定的方法收摄身心，使达内心的平静。进一步，从禅的修行，透过平静的心，可产生处理事情的智慧，从面对问题进而解决问题，不但提高了自己处理问题的勇气，同时也增加了解决问题的能力。所以，印度传统的禅法，第一层，是把问题放在一边；第二层，则能够顺利地解决问题，也就是从禅定产生出智慧，问题解决了以后，当然烦恼就不存在了。选自《禅与悟》

学诚法师法语我们说“解决问题”，总是在外境下功夫，要去改变别人、控制事态，但是却很少去面对自心的烦恼。实际上，一切痛苦都来源于内心，只有先解决了内心的问题，才能处理好外在的问题。如果舍本逐末，只能令自己越来越苦、越来越累，外在的问题也会越来越多。

学诚法师法语佛说法都是为了对治问题，不能只看一句话的字面意思。譬如佛说“观身不净”，肉体就是一个臭皮囊，是要对治人的贪欲和对身体的执著；佛也说“暇满人身宝”，人身是无比殊胜的珍宝，要珍惜它，但珍惜不等于贪着。

佛前十不求一定要记住! 《宝王三昧论》的“十不求行”能够很好的帮助我们修养身心。第一、念身不求无病，身无病则贪欲易生参禅学道的人，不要要求身体一定要健康，永远不生病，因为身体没有病，有时候容易生起贪欲、执着。“有病方知身是苦”，学道的人有时候带三分病，才知道发道心。因此，无病固然很好，有病也不必害怕，有病反而更能激发精进向道的心，所以，“念身不求无病”。第二、处世不求无难，世无难则骄奢必起在世间做人处事，不要害怕困难挫折，有时太容易、太顺遂，容易骄傲、自大，甚至引人嫉妒；从艰难困苦里完成目标，反而不会遭致嫉妒、障碍。所以，“处世不求无难”。第三、究心不求无障，心无障则所学躐等发心学道，不要要求没有障碍；没有一点障碍、干扰、困难，容易轻忽所学，做人就会躐等、僭越。所以，世事越是艰难，越懂得谨慎从事。所以，“究心不求无障”。第四、立行不求无魔，行无魔则誓不坚我们无论做什么事情，不要怕魔难，所谓“道高一尺，魔高一丈”，魔难有时候也是我们的逆增上缘。所以，“立行不求无魔”。第五、谋事不求易成，事易成则志存轻慢我们无论是读书、创业，或是从事任何工作，不要急于成就，太容易成就，则志愿不坚，很容易遭致失败，所以，“谋事不求易成”。第六、交情不求益吾，交益吾则亏损道义与人交朋友，不要处处想到要别人帮忙我、有利于我，这种自私的心态，交不到知心的好朋友。与朋友交，要想到我怎样给别人快乐、给人欢喜、给人利益。如果一味要求朋友有利于自己，就会亏损道义。所以，“交情不求益吾”。第七、于人不求顺适，人顺适则心必自矜与人相处，不要要求别人凡事听命于我、顺从我，事情太过顺心如意，则容易刚愎自用。所以，“于人不求顺适”。第八、施德不求望报，德望报则意有所图帮助别人，不要企望人家报答我。望人报答，那不是布施，是贪欲；既然布施，就要无所求，无所求的无相布施，才是真布施。第九、见利不求争分，利争分则此心妄动见到人家有了好处、利益，不要就想分一杯羹，也不要生起嫉妒心；要生随喜心，为人家欢喜、祝福，这样就不会痴心妄动。第十、被抑不求申明，抑申明则怨恨滋生受到人家的冤枉、委曲、压抑，不要急于辨白、申诉，否则容易滋生怨恨；反之，能够吃得亏、看得破、放得下，有时反能增加自己的道德、福报。本文摘自星云大师《六祖坛经讲话.忏悔品》

弘一大师：佛法非迷信近来，知识分子多批评佛法谓之迷信。我辈详观各地寺庙，确有特别之习惯及通俗之仪式，又将神仙鬼怪等混入佛法之内，谓是佛法正宗。既有如此奇异之现象，也难怪他人谓佛法是迷信。但佛法本来面目则不如此，决无崇拜神仙鬼怪等事；其仪式庄严，规矩整齐，实超出他种宗教之上。又佛法能破除世间一切迷信，而予以正信，岂有佛法即是迷信之理？！故知他人谓佛法为迷信者，实由误会；倘能详察，自不至有此批评。

無爲法，名之为道文：宽运法师要悟无为法，无为法：一切有为都是如梦幻泡影。“内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业”。让我们应无所住而生起心。因为我们就是执着，我们有妄想、分别和执着。佛教让我们“照见五蕴皆空”，你一照见了五蕴皆空，你就能度一切苦厄，你就没有这些个烦恼。佛教怎么样的说让你“外无所求，内无所得”。怕就是执着，你看佛说庄严即非庄严是名庄严，让你不要执着，就是你布施，应无所住而行布施，无所住，心无所住。你看，什么是功德？跟福德不一样，《坛经》里说，要你“内心谦下，外行于礼，见性是功，平等是德。”平等法，一切法都是平等的，没高没下，那我们都知道，心如工画师。一切都是唯心所造，我们这个一念的心和佛相应，那我们就是佛！和六度、四摄相应了，我们就是菩萨。那我们自己从苦、集、灭、道相应了，那我们自己证得了，那就是罗汉。那我们悟了十二因缘，那我们就是缘觉，你否则的话，你还有贪着，你呀，如果你不习道的话，你结业你还在六道里轮回这六道里头一念的十善，那就是天啊！人家说了，苦、集、灭、道，你悟出这个道理，那就境界不一样，你悟不到，你在十善里头，那就是天，五戒就是做人啊，十善的反过来罪大恶极，那就是地狱，那轻一点就是饿鬼，再轻一点就是畜生，就是都是你心出来的，但是一切其实都是不可得的。但是我们以为有所得，以佛眼看都是佛，那哪有众生？哪有十法界？你不起心动念，那你跟佛就相应了。

兼说“空”与“不空”，义乃为完足常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空，若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。大乘佛法皆说“空”及“不空”两方面，虽有专说“空”时，其实亦含有“不空”之义。故须兼说“空”与“不空”两方面，其义乃为完足。何谓“空”及“不空”？ “空”者是无我；“不空”者是救世之事业。虽知无我，而能努力做救世之事业，故“空”而“不空”；虽努力做救世之事业，而决不执著有我，故“不空”而“空”。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而做种种之事业无有障碍也。又若能解此义，即知常人执著我相而做种种救世事业者，其能力薄，范围小，时间促，不彻底；若欲能力强，范围大，时间久，最彻底者，必须于佛法之空义十分了解。如是所做救世事业乃能圆满成就也。 ---弘一法师

济群法师：解脱当下即是人是什么？相貌吗？地位吗？身份吗？这些都是外在符号，暂时和我们有关而已。真正的内涵不是其他，正是我们当下的心态、性格和人格。这种心态和人格来自生命的积累，同样是贪心，有些人贪吃，有些人贪色，有些人贪财。这些贪心引发的负面情绪也各不相同，有的会带来焦虑，有的会带来恐惧，有的会带来孤独，有的会带来沮丧。此外，有些人很自卑，有些人很自大；有些人很狭隘，有些人很宽厚；有些人很粗暴，有些人很慈祥。不论这些情绪多么强烈，也不论这些性格多么刚强，都不是天生，而是由心念积累而成。最初不过是一念之微，但这一念接着一念，就会念念相续。但心念又是无常的。比如你现在很开心，可能很快就因为什么不开心了。这种开心与否，并不是我们的主动选择，而是面对不同境界的本能反应。也正因为心念是无常的，我们才能主动加以改变。比如有人会在痛苦中无力自拔，其实，那只是我们不懂得心的运作规律，不懂得怎样进行调整。虽然我们都害怕痛苦，却常常在痛苦到来时沉溺其中，越陷越深。我们不知道，痛苦也是一个念头，即使当下再强烈，其本质仍是空无自性的，仍是可以改变的。你要告诉自己，这是心灵天空的一个念头，一片云彩，而不是天空。具备这样的认识，念头的影响就会减弱。反之，当我们把心投向对念头的执著时，会觉得这种痛苦越来越大，越来越真切。这个大，也是我们的一种认识，你觉得它很大，它就变得很大了；你觉得它很真切，它就变得很真切了。因为每种心念都是我们反复串习的结果。只要不断重复，力量就会越来越大，进而成为心灵世界的主导——从一念爱心变成强大的爱心，从一念嗔恨变成剧烈的嗔恨。这些心理力量又会形成我们的生命之流，轮回之流。佛教将有情分为天、人、阿修罗、地狱、畜生、饿鬼六道，这些生命形态也是由心念构成。比如畜生代表着愚痴的张扬，饿鬼代表着贪婪的张扬，阿修罗代表着斗争的张扬。六道如此，当下的现实也是如此。追求艺术的人，每天会想着艺术，在追求过程中，就会逐渐形成执著，促使他进一步追求。经商的人、从政的人、做学问的人，哪一个不是如此呢？这就是当下的轮回，现世的轮回。在这样的执著中，我们是不得解脱的。因为贪著会像绳索一样，把我们和执著对象牢牢捆绑在一起。佛法所说的解脱，就是帮助我们解开这条执著之绳。当我们不再执著，当下就回归到解脱了。因为我们本身就具有解脱的潜力，不必再去另外找寻一种叫做“解脱”的境界。所以说，解脱并不是天方夜谭，事实上，它离我们并不遥远，只要方法正确，无须千里追寻，万里跋涉——当下即是。

宗舜法师：清明三问对于清明节，不论是否信仰佛教，大家或多或少会遇到一些疑问困惑，今择其最常见者三条，从佛教角度进行解答。即：一、人死一定变鬼吗？二、佛教祭祀鬼神吗？三、祭奠先人可以烧纸吗？说到清明节，大家都会想起一个词——“慎终追远”。《论语·学而》：“慎终追远，民德归厚矣。”何晏之《集解》解释说：“慎终者，丧尽其哀；追远者，祭尽其敬。”这是说，对待父母丧的丧事和祖先的祭祀，要依礼尽哀、恭敬虔诚。终，指父母丧。远，指祖先。清明节祭奠先祖，是中华民族特有的孝道传统，是礼教的范畴。尽管这不是佛教的习俗，但是值得佛弟子提倡。我理解清明节包括两个部分：第一，缅怀先人，感恩他们对我们的养育。第二，正视无常，珍惜当下的每一段善缘。一、人死一定变鬼吗？答：变鬼的可能性很小。按照佛教的观点，人死以后，有三条道路可以选择：第一是成佛，无生无灭。第二是往生净土，脱离生死轮回。第三就是继续六道轮回。假如我们做不到前面两种，只能生死轮回，那么我们死后可能生于天道，也可能生于阿修罗道，也可能生于人道，也可能生于畜生道，也可能生于饿鬼道，还可能生于地狱道。所以人死为鬼，只是六道轮回中的一种可能性。而且，天道和阿修罗道，则基本同于我们所说的“神”。饿鬼道中，多财鬼则也有很好的享受，甚至有厉害的神通，这也相对于我们常说的“神”。对于相关差别，印顺法师在《中国佛教琐谈》中解释说：说到鬼，本于印度的固有信仰，佛教又加以条理简别。鬼的原语为闭戾多，一般译作饿鬼。印度传说（中略）闭戾多是父或祖父所有的意思。这与中国传说，人死了回到祖神那里一样。后来的鬼王，名为阎魔王（或译阎罗、阎魔罗）。鬼──闭戾多也分二类︰（1）住在阎魔世界的，由阎魔王治理。（2）散在人间的，多数在树林中，所以称树林为‘鬼村’。这些鬼，可分三类︰无财鬼、少财鬼、多财鬼。无财鬼与少财鬼，是没有饮食可得，或得到而不大能受用，这是名符其实的饿鬼。多财鬼中，也有享受非常好的，与天神一样。这与我国所说，人死为鬼，如有功德的为神，意义相近。这是约‘人死为鬼’而说的，所以名闭戾多。依佛法说︰人间儿孙的祭祀，唯有这类饿鬼，才会接受儿孙的祭品。从六道轮回来说，鬼，不一定是‘人死为鬼’（人死也不一定做鬼）的，也可能是从地狱、畜生、天中来的。这类鬼，名目繁多。有与天象──风、云、雷、雨等有关的，有与地──山、河、地、林、谷等有关的；有高级而被称为天（神）的，也有极低贱的。名目有夜叉、罗刹、乾闼婆、紧那罗、鸠槃陀、毗舍遮、富单那、迦吒富单那等。夜叉是手执金刚杵的；罗刹男的非常暴恶，而女的以色欲诱人致死；乾闼婆是爱好音乐的；紧那罗头上有一角；鸠槃陀形似冬瓜，以啖人精气为生的。这类鬼（泛称为鬼神），高级的称为天，如四大王众天、忉利天，有些是鬼而又天，天而又鬼的（也有畜生而天的，如龙、迦楼罗、摩侯罗伽等）。这类鬼神，有善的，也要信受佛法，护持三宝；恶的却要害人，障碍佛法，所以佛法有降伏这些鬼神的传说。这类鬼神，近于中国的魑、魅、魍、魉、雷神、河伯、龙、凤等，与‘人死为鬼’是不同的。

真实的透视这世间的一切根本找不到一个我文：明向大和尚病了，感受不到天地的恩德？病了也是在使用恩德，因为一切都是天地、父母他们的恩德。为什么会病？是我们自己的业障、阻碍。病就是阻碍。谁障碍我们了？没有。是天地、父母给我们一切的恩德，怎么会障碍我们？是我们自己障碍，是“我执”障碍。起了我见、我执，就是障碍。所以病痛就是我们自己的障碍。所有的病痛并不是谁障碍，是我们自己起了我见、我执，障碍自己。即使在我们病的时候，能够有感恩一切给予的思想，病就能化解了。血脉不通，是身体的障碍、我执的障碍，不是恩德缘起的障碍。我们要知道，即使有病我们都要感恩，所有的一切都是天地、父母给予的。上次我讲过了“我少了胳膊、少了腿，残废了；他是健康人，我是残废的人”，心理作横向比较的话，就很难平衡了。如果从众生的恩德来看，剩下的身体那部分也都是天地父母师长众生等等的恩德，还是要感恩的。实际就是“无我”，还是要感恩。并没有一个“我”在受苦。谁受苦？是自己起了“我”见，认为“我”少了一个东西。无论我的一切怎么样，不管高一点矮一点、弱一点壮一点，全都是无我，都是天地父母师长众生三宝等等给的恩德，实际并没有一个我。所以，我执、我见是一种错误。当我们感恩的时候，我们的心态是非常正常的。我们二十四小时都在“感恩”、“无我”的修行。与“无我”相应的状态不就是修行吗？即使我坐在这里，我们都有着感恩的心，就是与无我相应。躺在那里也是一样，干活也是这样，都是在修行，都在道上。实际修行，不单单是身体在怎么样去动作，更本质的是在于是什么样的心在指使我们，能不能帮助我们把错误的观念化解。对不对？以为有一个我而起我执、我见，这就是错误的。真实地透视这个世间的一切，根本找不到一个“我”。所以，感恩缘起直接破掉“我”，跟“无我”相应！最后一定能把我执、我见消除。一般感恩，先有个“我”，是带着“我”的污染：“我”做的工作越多，越傲慢，“我做这么多的工作”；“你们供养我，我再感恩你”，“不供养我，就不感恩你”。这就是有个“我”在污染。我们如能通达感恩缘起，二十四小时都是在修行。连晚上做梦也是一样在感恩缘起里修行，都会是感到活在恩德中。一般的感恩就带有很大的功利心，这是不同处。在这里再强调一下：感恩缘起怎么样在我们的日常生活里应用？行住坐卧、吃饭穿衣每时每刻都是要感恩。这衣服哪里来？要有天地父母众生种种的劳动。处处都真实地透视在这个世间里真是找不到一个是“我”，连自己身上的一块肉都不是我自己的。所以，感恩缘起对我们的修行非常有好处。（选自明向大和尚关于《心经》的开示）

你的心不要活得太表面最好能够活得深层一点文：净界法师我们这一科讲到归敬三宝。前面讲到，我们在心中能够受持“常住”两个字，就能够远离三恶道。“常住”是针对生灭来说的，我们的心是没有常住的。凡夫的心深受感受的刺激，一接触外境就带动感受，感受就产生妄想攀缘，所以我们的心是动态的，就像猴子抓东西，抓到另外一个，又把前面放掉了。所以，如果你注意心的活动，你会发觉心是没有停止的，一下子想东，一下子想西，所以我们的心是生灭变化的，就像水流一样不断地在流动。直到有一天，你有幸听到了大乘经典，尤其是《楞严经》、《法华经》这种比较高等的经典，佛陀告诉我们，其实这种生灭活动的心，只是内心的一部分，是种表层的心。我们现在活在表层的心态，没办法安住在深层的内心。就像大海，虽然它表层有波浪，即使台风吹吹，但是你深入到海底时，它什么波浪都没有，“何期自性，本自清净。何期自性，本自具足。” 所以，我们现在是活在表层意识，我们的心活得太表层，不能深观内心的本来面目，不能深观内心的本体，我们没有把心往内、往深层的地方安住，这就是我们为什么会不断地造业，而且没办法控制烦恼跟业力的原因。所以一个人生命要改变，你的心就不能老是活在感觉当中，不能老是重视感官感觉；你不能外面稍微有一点风吹，你就动，那你生命的档次就低了。所以佛陀的经典告诉我们，我们要把心慢慢地往内带，就是安住在常住不生灭心。其实我们的内心，除了喜怒哀乐的感受所创作的心以外，我们还有一块很清凉的宝地，我们都没有去过的。在那个宝地当中，是没有风浪、没有暴风雨的。它是无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，是离一切相的。只是我们很少去造访它，因为我们的心稍微动一下就向外了，所以我们内心深处的另外一块，我们都没有去过，问题在这儿。当然，我们自己也不知道，原来我们还有那么好的一块花园。等到佛陀出世才知道，原来在我们内心的深处还有一块寂静的宝地，是我们没有造访过的。所以，你能够在经典当中学习到，你的内心深处有一块清净的宝地，是没有烦恼、没有业障、没有生死轮回的，是生死轮回干扰不到你的，你的生命就有救了，这才是你的生命真实转变的时候。你开始要内观，开始去寻找内心深处的安住，不再向外攀缘感官的刺激，这就是为什么你能够不堕恶道。一个人会堕恶道，在《楞严经》上说，情执重。有些人造业是很猛的，你对外境的感受越强，造业势力就越强。同样两个人去造杀盗淫妄，有些人业是比较轻的，因为他是应付因缘；有些人是很强烈的情执，他的业造得很重。所以我们要改变业力，必须改变我们的心态。你的心不要活得太表面，最好是能够活得深层一点，你要把心慢慢往内带。能够往内心的那种清净的宝地走一步，你的生命就大大提升，你的人生观就改变。你会知道，其实不需要外面的刺激，你照样可以得到快乐。我们不就是想追求快乐吗？但是你向外追求的快乐是有过失的，你向里面追求的快乐是没有过失的涅槃寂静乐，照样有快乐。圣人照样有快乐，他的身心世界照样舒畅，照样有无量的妙乐，但是那种妙乐是没有过失的。所以你的心活得越深层，痛苦就越减少，造罪业的力量就越薄弱，这是一个基本概念。你的心越往外面，情绪变化越大，情执越重，越容易堕落。

净界法师：怎么样来调整我们错误的心态大乘佛法有八万四千个法门，但是我们可以把它归纳成两个重点：一个是理观，一个是事修。理观是一种内心智慧的观照，我们一般叫作内善根；事修是一种外在的法门的修学，是一种外在的助缘。从大乘佛法修学的因缘观角度来说，我们是先有理观才有事修，因为理观在经典上判作是我们因地的发心，它是一个种子。如果这个种子是错误的，我们就很难创造一个正确的结果出来。从佛法的角度来说，我们刚开始修学佛法，是没有资格修学法门的，一定要有一个道前基础。就是说我们在开始修行之前，要先调整心态。从《楞严经》的角度来说，我们每个人在无量的生死当中，心态已经是错误了，叫作颠倒妄想。颠倒妄想的形成，《楞严经》讲出了三个程序：就是感受、想象跟执着。我们刚开始内心受到外境的刺激会有一个感受，这个感受带动我们心中错误的想象，然后想久成性，就变成一种很坚固的习性，一种自我意识。当我们的想象落入到自我意识时，我们就没办法去改变自己了，因为它是一种坚固的妄想。所以我们凡夫的心是从感觉而触动的，这个感觉是由外境而来的，这种心是不能使用的，因为这是生灭心。一个生灭的心，不可能创造一个不生灭的功德。佛陀在经典上说，你用沙是煮不出饭来的，因为沙非饭本，我们一定是找到米才能煮成饭。因此在佛法修学当中，在修法之前要有基础，就是把这种向外攀缘的心转成向内安住的心，我们才有资格来修学一切法门，而趋向无上菩提。所以我们在前面讲到发心篇、正见篇时，花了很多时间来告诉大家，怎么调整我们错误的心态：第一个，我们要先求安住。修行一定要“云何应住”，先求安住。我们前面讲了很多，菩萨的安住是以空性为住。大乘佛法的空性，是观察我们无量的过去，我们从什么地方而来。找到我们生命的根源，是本来无一物的，是“何期自性，本自清净”的，这个就是我们所有菩萨的安住处。

元音老人：现代人学佛不得力的15种原因学佛是求自己，因为佛不能代我们转业，佛只能告诉我们方法，并不是一切都靠佛。我们明白《心经》的义理之后，习气要自己除，烦恼要自己转，任何人都是代替不了的。现在的人学佛是不得力，有多种原因，大概分起来，不外下面几种：第一、心外求法。遇事即求佛、求法、求僧，殊不知向外求皆属于依赖心，学佛必须要自学、自修、自证。第二、误以为求佛可以消罪灭障得福报，而自己依然迷执事境为真，贪求不舍，以致烦恼如故。殊不知学佛是依照佛的教导，扫除自己的迷误，而明见自性，以脱出烦恼窠臼。而不是求佛消罪业、得福报的。第三、于初下手时，不明学佛的究竟，没有正确的决定。因地不正，故不免流于盲从。我们应该知道，学佛第一须明心见性。第四、依赖他人。为使修道能够速成，一心想求得最高最无上的法、最好的师父。于是就生起种种较量高低的分别之见，生起诸多门户纷争的见解，时时萦回于心中。尤其在分别挑选不定时，这个法修了一点点，又去修那个法，而不能一门深入地专修下去。结果往往是走回头路或走错了路，空耗时光，一事无成。第五、因为空耗时光、久无消息，于是就疑人谤法，或者是退转不修了，半途而废。第六、贪取于法，以多为胜，样样兼之，不能一门深入，结果是徒劳无益。第七、终日向外驰求，不知痛切参究自心。想起来了或有了空闲时间，则在佛堂里修一下，念念佛、打打座、或参参禅，一曝十寒，终不得益。有的人甚至把修法当做消遣之事，无关痛痒。结果毕竟是毫不相干，一事无成。第八、不明“法无定法”之意。法法各有立场，不可强同，不依规矩而自生法见，妄自改篡，以致修持不如法，而不得成就。第九、以修行入善为学佛之极至，不知究竟了义。以为往生西方极乐世界是学佛唯一的成就，却不明白如何往生之义，以致修到中途，不能再进。第十、纵然遇到善知识，但以耳为目，遇而不识，当面错过。第十一、喜欢妄测他人的意境，而自成妄。如说：某人开悟了，某人没有开悟。却不晓得你要分别人家开悟与否，你自己须先开悟。你自己没有开悟，如何能断定人家是否开悟呢？人云亦云，妄自猜测，实在无意义，反而自心不清净。第十二、由于贡高我慢，对他人生疑生嫉，且耻于下问，自己不明白的地方，不肯或不好意思去问。更或轻慢初学，而不知自障其道。第十三、先入为主，于法不知圆通变化。真性现前，不敢承当。第十四、误认无明为实，烦恼难除，菩提为佛独有，我辈此生无分，而不敢担当如来家业，不敢切实修证。第十五、当行住坐卧、人事往来、种种习气发生之时，一点也不自觉，任其流浪往返，决不回顾自心。结果往往是：虽然学佛修道，但却不得受用。我等佛子，当要如老人所言：应以善法，扶助自心；应以法雨，润泽自心；应以妙法，治净自心；应以精进，坚固自心；应以忍辱，卑下自心；应以禅定，清净自心；应以智慧，明利自心；应以佛德，发起自心；应以平等，广博自心；应以十力四无所畏，明照自心。

学诚法师：人生四种境遇离不开苦乐二字人生在世，所处的境遇虽然千差万别，概而言之，不出苦乐二字。当我们觉得自己很苦的时候，内心里一片黑暗，充满了愤懑、嗔怒、仇恨、妒忌等种种恶念，如山雨欲来，黑云压境，亦如狂风骤至，翻江倒海，暴力充塞胸腹，撕裂肝肠……苦极时只看成一切的末日，了无生趣。当我们觉得自己快乐的时候，内心则充满光明，只觉得无限的欢喜、愉悦、轻快、自在，看周围的一切都是那么美好，对一切充满欣赏和感恩，愿意把自己的幸福与身边所有人一起分享，只觉得自己是天下最幸运的那一个，充满成就感。由此可知，人生的苦乐，其实都是自心的一种认知。出于本能，人在极力远离痛苦，追求快乐。如果说光阴分为黑暗和光明，那么人的一生，其实就是一颗找寻快乐的心穿行在黑暗与光明交错的时光隧道，而古往今来，无数人的故事共同揭示了如下四种人生境遇：从黑暗走向黑暗。一个人曾经遭受的挫折无助于其成长，而是让他在黑暗的迷宫中和苦难的泥潭里失去人生方向，深陷其中，自哀自怜，甚至怨天尤人，对社会充满误解和仇恨，对自己也丧失了信心，于是拒绝一切援助之手，放纵人生，自甘堕落，把生命的最后一缕光亮推出心门之外。从黑暗走向光明。知道人生的苦难或挫折只是无常，也就意味着一定有机会改变，因此心存希望，无论逆境多么严峻，以坚忍不拔的勇气和努力保持心灯不灭。接受现实，不灰心，不气馁，不惧怕从头再来。如是之人，只要有生机，就会全力以赴，功到自然成，曾经枯干的树桩也会重新发芽抽枝。从光明走向黑暗。人生拥有良好的起点，美好的前程似锦囊在握，却不料得意之时未免放逸，自招污损。若能唤醒良知，幡然悔改，仍能与前运接续，然而往往人心向下堕落容易，向上举难，兼无人劝谏勒改，从此“心城”失守，于此物欲横流社会，种种诱惑当前，焉有不失？从光明走向光明。天赋异禀也罢，资质愚鲁也罢，庸常中人也罢，只要能认清自己是谁，就能脚踏实地，抱定自己的人生理想。在实际生活中老实做人，认真做事；在家孝顺父母，在外尊敬师长，乐于助人，时时向善。每个人的事业大小有分别，但才干和仁爱之心人人都可拥有。一生光明磊落，不论为人子女或父母、亲朋，无不省身克己，有所担当，懂得有些事情应不求名利，当做则做。看似复杂的人生，梳理一下，也不过如此。只是人心难以控制，往往忘乎所以，一念不牢，便有万千苦乐。现实告诉我们，有太多的人在追求光明时义无反顾地把自己推进了黑暗的深渊。因此，追求人生的快乐没有捷径，却有智慧的路径，善用心者得之。

念佛人首先要把人做好！文：大安法师【念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。——印光大师】念佛行人首先要把人做好。把人做好，实际上净业三福的第一福谈人天福就谈这个问题，跟儒家文化的内涵非常地吻合。 “念佛之人必须”，用了一个必须的概念，也就是说，能做到这四句话才叫念佛之人，做不到就没有资格成为念佛之人。首先要孝养父母。在天地之间，对我们最有恩德的是父母，离开父母你的生命都没有了，一个人最起码的要知恩报德，所以必须要报答父母的恩德。孝养父母是必须的，是应尽的义务。我们中国文化也讲，百行孝为先，还专门有部《孝经》讲孝通神灵，是天之经，地之义，所以我们这些都要共同做到。奉事师长，就是对从小教育我们的师长，有道德的人，要奉事。有世间的师长教育我们做人的道德，教育我们知识技能。有出世间的善知识，教我们解脱之道。对他们都要奉事，代师长之劳，听师长之教诲。慈心不杀，就是要培养慈悲心、仁爱心，具体体现在不杀生。不杀生在佛教徒看来，首先应当落实在吃长素，如果万一吃不了长素，就吃花素——六斋日、十斋日或者初一、十五。即便说你连长素、花素都吃不了，烦恼很重，离开肉就下不了饭，那么善巧方便一下，最低限度，不能在家里杀生，你买现成的来吃。总之，要过渡到保护一切生命。修十善业，这就是规范身口意三业，修十善业道。十善业道是长养一切世间善法和出世间善法的大地，就像大地长养树木花卉一样。离开十善业道，我们世间和出世间的善法很难滋养出来。十善业从身业来看有三种：第一不杀生，第二不偷盗，第三不邪淫。在口业上就是不妄语，要说诚实话；不绮语，要说那些贞洁的话；不两舌，要说和合的话；不恶口，要说令众生欢喜的话。在意业当中，不起贪欲，不要碰到什么好东西就想占为己有，财、色、名、食、睡这是地狱五条根，不要去贪，不要发脾气，不要瞋恨，不要有愚痴之念，这是修十善业。

明海大和尚：禅心三无 “禅心三无”这个题目的意思，是说我们按禅的精神、按祖师的教导、以一颗禅心去生活所应该具备的三种品质。当然一个体悟了禅的境界的人，心态究竟是怎样的，只有他自己知道。如果我们根据祖师的教导和佛法的精神去描述这颗心，有很多角度，有些机锋、棒喝也是在展现这颗禅心。今天我们讨论的这个“禅心三无”，也只是从某一个角度来说的。通过这个角度，我们虽然可能没有明心见性、没有完全悟得禅心，但是当下可以去操作，从而把握我们的心态。。 “禅心三无”的第一个无是“无忧”。佛教对于人道众生的心态有一个描述，说人道众生是忧喜参半。在忧这方面有时又叫忧悲，苦恼。我们在日常生活里经常会有忧愁。俗话讲：“人无远虑，必有近忧。”西方的哲学家也从哲学方面探索人类心态里的忧愁。忧愁这一部分情感具有普遍性，有的哲学家说，那是因为每个人只要来到这个世界上就会面对死亡——从出生的那一天开始，就同时面对了死亡。而死亡对于普通人来讲是难以把握的，同时又是一个人与生俱来的，不用教他就知道，这个知，是每个人潜意识里本有的。从佛法来看，生活中的忧愁来源于我们的得与失——患得患失，也来源于我们对自己未来的命运感到不可把握。不知你们是否注意过，有一种学问无论在西方还是在东方，不管是有文化的人还是没文化的人，都特别有兴趣，就是关于算命的学问。西方有西方的一套，通过血型、星座等预测命运。东方有东方的一套，算命学在我们中国就很丰富，有占卜、四柱、奇门遁甲等种种预测方法。这类学问的发达说明人有一种想把握自己的未来和命运的渴望；当然，另一方面也反映出人类整体上有一个潜在的忧患意识，希望通过种种预测命运、把握未来的方法来化解、冲淡内心对不可知的未来的担忧。还有像看日子、取吉利的名字等做法，都反映出人们心中的忧虑。一颗禅心是彻底地放下了忧愁的。云门文偃禅师说：“日日是好日。”这是禅者无忧的生活态度。日常生活中，我们要摆脱忧愁，从哪里做起呢？我觉得首先要放下对未来的牵挂，对未来的种种猜测、担心，对某件事情得失的计较。一切未来的结果都是从现在、从我们当下的言行延伸出去的，而我们生活环境的很多因素，是我们没有办法把握的；我们能把握的只是自己的行为、语言和思想，所以我们只能从可以把握的地方下手，从眼前下手，这样才能真正把对未来的担忧变成现实的力量。变成可以感知、把握和确定的力量。在禅师语录里，不太容易看到关于死后要生到什么世界、生到哪一个佛国的开示，原因是他已经全力以赴，能够完全把握得了当下，生命的一切活动他已经做主了。把握了当下，未来怎么样就不是问题。要问未来怎么样，就问他现在每时每刻正在变成现实的心念、语言和行为怎么样。我们的未来不会因为一个不可知的神灵的操纵发生奇迹，不会有奇迹发生的。如果有奇迹，奇迹就在当下。如果我们把握了当下的一切，未来也不会出现完全不可预料的事情。我们在生活中的每时每刻，包括在打坐的时候，都可以观照一下，我们的心里面是不是隐隐约约有些不安？像那些要考大学的学生，在高考前甚至之前半年，内心就已经开始有压力，倒不一定是脑子里每天都在想这件事，其实潜意识里已经有很多负担出现了，这些都是来源于对未来的牵挂、挂碍。我们要时常觉察自己内心的这种负担，觉察它，然后放下它。怎么放下呢？放不下主要还是在得失利害方面放不下，我们总是希望未来会出现合乎自己意愿的结果，希望未来按照我们的设计和理想来到。把这些都放下！如果你希望未来按照自己的意愿来到的话，那么你应该从当前的准备工作开始，去创造这个未来。不要只是去担忧它、等待它。担忧和等待对于你所期待的那个未来根本没有什么帮助，反而是障碍—你越在意它，可能它越不会来。你要做的只是现在不断地去准备，最后它就来了，所谓不期而至。这是我讲的“禅心三无”的第一个无—无忧。无忧的心是很轻松的，没有压力。现在社会上有些病很普遍，像糖尿病、高血压、冠心病，得病的人特别多，而且年龄越来越提前。前不久我接待一个年轻人，28岁的一个企业家，事业很成功，可谓少年得志，但是他得了糖尿病。关于这些病，我也和大夫们讨论过，他们说这些病和心理压力大、忧愁多、不够轻松有关系。我自己也有体会，心里有忧愁时，人的精力、反应力都差了，工作效率也差。但实际上一件事不会因为我们担忧它就变好，相反会变得越来越糟糕，所以我们要放下种种担忧，要无忧。

净慧老和尚：禅是永恒的幸福真正的快乐禅是永恒的幸福、真正的快乐。禅最终的目标，就是要达到永恒的幸福，得到真正的快乐。禅是清凉自在的享受，是超越一切对立的圆满，是脱离生死的大自在，是不住生死不住涅槃的究竟自由，禅能够把生命固有的一切活力释放出来。我们本身具有佛陀的十力、四无所畏等种种功德智慧，三身圆满具足，为什么显现不出来？因为被无明妄想的尘埃盖覆了。我们只要通过禅修的方法、通过直指人心见性成佛这样一种超然体验，就能够把我们生命固有的一些能量活力释放出来，最后就能真正一切无碍，究竟解脱十方世界。有缘即住，无缘即去，庄严国土，利乐有情。禅最终的目标与一切言教的佛法是一致的，只是进路不同。一切言教的佛法，不是直指，而是间接地、则一步一步地来做；禅要一步到位，顿超直入。禅与一切言教佛法的区别就在于此。禅要得到这种永恒的幸福、真正的快乐，如果是上根利智的人，一瞬间可以做到。根机陋劣的人，不可随便地来效仿。因为根机利的人也是一种积累，根机钝的人积累还不够。就等于做生意一样，谈一个大生意几十亿，有资本的人他一下子就答应下来，买下来做成了，他有积累。从表面看来这是顿，一步到位，但是他的艰苦努力在前，这是过去生中往昔积累的结果。积累不够的人，资本不够的人，一千块钱的生意要做成都不容易，只能慢慢来，修行也是如此。所以我们要培植善根，广结善缘，广种福田，使我们的福德因缘不断积累，不断扩充，不断地来培植我们的善因善缘。