無爲法的个人资料

广东韶关云门寺2017云门农禅夏令营活动通启广东韶关云门山大觉禅寺是禅宗五宗之一云门宗的发祥地。云门寺如理如法贯彻早晚课诵、过堂用斋、诵戒、出坡、坐禅等禅宗丛林的日常修行内容，一直坚持农禅并重的传统丛林家风，为佛教界所称道。为弘扬禅宗文化、调适人心、和谐社会，发挥佛教在当代社会的积极作用，云门山大觉禅寺面向广大青年举办“云门农禅”夏令营，获得了良好的社会反响。第五届“云门农禅”夏令营将于2017年7月21日至27日举行。“云门农禅”夏令营以云门佛学院为基地，利用佛学院暑期空闲时间来举行。云门佛学院坚持以坐禅、劳作等传统丛林修行方式来培养僧才，是“学院丛林化”的典型代表之一，在此感受传统丛林农禅生活，机会难得。此次夏令营以内容包括专题讲座、禅修指导、慈悲放生、诵经传灯、农禅体验、禅茶座谈、感悟分享等。希望有志寻求佛法真理和体验禅宗丛林修行生活的爱好者，踊跃报名参加。一、开营时间 2017年7月21日至7月27日二、报名资格年龄在18～36岁之间、对佛教文化和禅修实践感兴趣的在校大学生，以及具有大学以上文化水平的佛学爱好者。符合条件者，云门寺将另行寄发录取通知，请凭录取通知报到入营。三、报名时间：报名截止日期为6月15日，6月20日前发出录取通知。四、报名方式：登录云门山大觉禅寺网站（http：//http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.yunmen.org&urlrefer=84884670682c54346e21bad43b8e2163），下载报名登记表（Word格式），填好后发送至[email protected]，也可发电子邮件至[email protected]索取报名表格。五、注意事项 1、费用：本次夏令营寺内一切活动免费，往返路费学员自理。 2、人数：限150人。（因住宿条件限制，未接到录取通知者恕不接待，参加的营员请不要带其他人员） 3、为保证营员们专心参加活动，请恋爱关系中的男女朋友不要同时参加本次夏令营。 4、其他可能的注意事项会在录取通知中告知，若有疑问请发电子邮件至[email protected]询问六、义工报名：本次活动需招义工，如有发心者，请直接发邮件至[email protected]申请。义工录取后，会发出通知告知具体的报到时间。云门山大觉禅寺 2017年3月

百千法门不离汝心夫百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源，一切戒门定门慧门，权实二法，神通变化悉自具足，不离汝心。——《宗镜录》

弘一大师：做人做事必须记住这十大要诀（1）虚心。常人不解善恶，不畏因果，决不承认自己有过，更何论改？但古圣贤则不然。今举数例：孔子曰：“五十以学易，可以无大过矣。”又曰：“闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”蘧伯玉为当时之贤人，彼使人于孔子。孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”圣贤尚如此虚心，我等可以贡高自满乎！（2）慎独。吾等凡有所作所为，起念动心，佛菩萨乃至诸鬼神等，无不尽知尽见。若时时作如是想，自不敢胡作非为。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”又引诗云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”此数语为余所常常忆念不忘者也。（3）宽厚。造物所忌，曰刻曰巧。圣贤处事，惟宽惟厚。古训甚多，今不详录。（4）吃亏。古人云：“我不识何等为君子，但看每事肯吃亏的便是。我不识何等为小人，但看每事好便宜的便是。”古时有贤人某临终，子孙请遗训，贤人曰：“无他言，尔等只要学吃亏。” （5）寡言。此事最为紧要。孔子云：“驷不及舌”，可畏哉！古训甚多，今不详录。（6）不说人过。古人云：“时时检点自己且不暇，岂有功夫检点他人。”孔子亦云：“躬自厚而薄责于人。”以上数语，余常不敢忘。（7）不文己过。子夏曰：“小人之过也必文。”我众须知文过乃是最可耻之事。（8）不覆己过。我等倘有得罪他人之处，即须发大惭愧，生大恐惧。发露陈谢，忏悔前愆。万不可顾惜体面，隐忍不言，自诳自欺。（9）闻谤不辩。古人云：“何以息谤？曰：无辩。”又云：“吃得小亏，则不至于吃大亏。”余三十年来屡次经验，深信此数语真实不虚。（10）不嗔。嗔习最不易除。古贤云：“二十年治一怒字，尚未消磨得尽。”但我等亦不可不尽力对治也。《华严经》云：“一念嗔心，能开百万障门。”可不畏哉！

圣严法师：能够让你安心的三个方法如何才能“心安平安”呢？圣严法师表示，现在社会普遍有种不安定感，这种不安定感是由每一个人所形成的。所谓平安，有心理的、生活和生命的平安。如果心不安，很容易就被环境牵动，一旦环境里产生变动，或者因他人的一句话、一个动作，甚至是媒体上的一个讯息，自己的心马上就跟着起伏；起初是心不安，接着影响生活不安，最后连生命也不安稳了。而这些不安，一样一样重迭起来，有点像漩涡一样的，会一个带着一个、一个牵动一个，导致结果愈来愈严重，愈来愈麻烦。因此，圣严法师同时也开示三项学习安心的方法：第一是“正视现实”，当觉得不安的时候，要反问：“不安是为了什么？”遇到任何不安的状况，如果能够面对它、正视它，问题往往也就消失了。其次，要“怀抱信心”。觉得无路可走，不敢往前走，也不想往前走的心态非常危险，会把自己和整个家庭带入绝境，如果说心态调整一下，相信天无绝人之路，相信今天能过，明天也一定能过，相信今天只吃一把面，明天应该也可找到一把面吃──永远对未来怀抱信心与希望，这样人生就会跟着改变。最后，圣严法师也提醒遇到不顺心时，要“心平气和”的处事，试着理解事情发生的可能原因。比方说有人对我不友善，一定是有原因的，也许真是我给他的打击，也可能是其它原因所致，而如果是我带给他麻烦，那我要向他道歉，是我对不起他，如果不是因为我，而是另有其它因素使他烦恼，那我更不需要反击他、埋怨他，反而要看看可以怎样地帮助他。

绍云长老：参禅要有长远心初用功者要注意这两点参禅即是参公案、参话头。公案、话头有多种多样，有的参“父母未生以前如何是我本来面目”，有的参“本来面目是谁”，有的参“拖死尸的是谁”，有的参“万法归一。一归何处。”近百年来，禅宗道场都以参“念佛是谁”这个话头最为普遍。所谓话头，例如“念佛是谁”四个字是一句话，这句话没有说出来以前是话头，说出来之后就是话尾了。虚云老和尚说：“话头就是一念未生之际，即是不生；不掉举、不昏沉、不着静、不落空，就是不灭。时时刻刻单单的的，一念回光返照，这‘不生不灭’就叫做看话头或照顾话头。”我们练习参禅的人，首先要看这一句话头，不能在这个上面思量卜度，胡思乱想，思维念佛是谁，究竟是谁，这样的思量卜度就不是工夫，而是打妄想了。现在我们谈谈参“念佛是谁”的下手方法。念佛的人当然知道念佛，那么反问你是谁在念佛呢？你一定说：是我在念啊！那么又再问你一句：是口念呢，还是心念呢？如果是口念，那么睡着时，你的口还在，为什么不念呢？刚死了后口还在，又为什么不念呢？如果是心念，那你的肉团心能不能念呢？如肉团心能念的话，那么睡着时，肉团心为什么不念呢？死了之后那个肉团心又能不能念呢？又有人说是灵性在念。那么灵性是怎么样的呢？是长、是短、是方、是圆、是肥、是痩呢？还是青黄赤白色呢？就是在这个不明白之处，要反问自己。这个反问不是要你以话来反问，而是要你以意反观，就是反观你的话头。集中精神注意力，向自己反问：究竟念佛是谁？初用功的人，对于这一法没有用过的，是会感到有一点不很自在。你不要怕，坐下来，把腿子盘好包好，把身体坐得端端正正，你自己默念几声佛号，在默念最后一声时，你把注意力集中在这个“谁”字上面。这个巧妙在什么地方呢？就是在反观这个“谁”字时，你的妄想就给挡下去瓦解了。我们初用功的人，一下子想把住这个“谁”字，把时间看长是比较难呀！为什么这么说呢？因为我们办这个事之前，无量劫以来都是随妄想转。你现在要把它扭转过来，不让它打妄想，要把妄想转变到这个“念佛是谁”的“谁”字上去，这个不是一下子就能够办得到的。所以古德说：“要生处转熟。熟处转生。”这两句话怎么说呢，就是我们无量劫以来打妄想打惯了，很熟，而妄想是很熟。要把这个很熟的妄想慢慢的丢掉，转为生；要把参“念佛是谁”这一念抓得很紧，转为熟。这样就叫做生处转熟，熟处转生。我们参禅，参究话头亦复如是。要把我们的注意力完全集中在这个“谁”字上，不起二念，只是反观这一念“谁”字。初参用功的人，即使你想把注意力集中，它总是集中不长久，又被妄想打失了，但是你一觉察到时，就立刻赶紧把话头重新再提起来。古人说：“不怕念起。只怕觉迟。”妄想来了，你不要怕它，不要和它拼命一样，你只要不睬它，不随它转，只要照顾你所参的一句话头就好了。有些人在这个如意妄想当中，觉得很愉快似的。他们融入妄想了，随着它转，所以感到很自在快乐。这个千万不能随它转，任它打啊！不论是好妄想，是坏妄想，一概都不要它，让它跑开，你只要单单的的地，把这个“念佛是谁”的“谁”字观察好就行了。“生处转熟。熟处转生。”当我们把“念佛是谁”一念用熟了，妄想便会慢慢减少，心亦会清净了，疑情就会自然现前。当真疑现前时，念念不动，了了常知。如果能够从朝到晚，二六时中功夫都不间断，日久功深，触境逢缘，便能开悟了。初用功的人还要注意两点：第一，就是你不参“念佛是谁”还好，一参心就烦得很，妄想就翻腾得不得了，这个时候，正是你用功用得得力之处。你如果不是看这个话头，那打妄想你还不知道呢，所以你不要随它转，也不要惧怕它。当妄想打失了以后，感到自在，举起话头便要平心静气，就是说心要细。因为心不细，你若猛然将话头一提便容易上火，气就往上冲。你只要自己觉察到这一念，照顾这一念，“谁”字还在，你就不要再提了。如果再提，便是“头上安头”了。第二，初用功的人参“念佛是谁”这一句话，搞了几天感到不得力，又来参另一个话头。其实不论哪一个话头，意思都是一样的，好像这个“谁”字是叫我们反观注意力。所以不论怎样，参禅一定要有一个长远心。

慧律法师：两个方法让你减少人生种种烦恼应该怎样过人生呢？要记住：第一：你一定要宽恕众生。人的一生耗费在干扰别人、伤害别人、毁谤别人、批评别人的时间，超过于冷静下来了解自己。我们每天眼睛一睁开，都在看别人的错误，一张嘴巴，都在讲别人的过错。人永远是烦恼的动物，从早到晚都是一样，到老到死还是不觉悟。你要活得快乐，你一定要宽恕众生。大家都不是圣人。你的心中，一定有最气愤的人，你最恨的人，最讨厌的人，也有最嫉妒的人，对不对？从来没有发脾气的人，请举手……没有人！大家都曾发过脾气。现在师父告诉大家，怎样过最快乐的日子。要宽恕众生，不要看人家的缺点，要看自己的缺点。我举个例子：比如说，同样在一个公司里，别人的能力比我强，我就嫉妒他，我的内心就不满。诸位佛友，你看是哪一个人比较痛苦呢？是别人活得痛苦，还是你活得痛苦呢？你嫉妒别人、恨别人，人家又不知道。然后，有一天你实在忍不住了，对你所恨的人说：“我在恨你，你知道吗？”对方说：“我不知道啊！”这样不是很可怜吗？世界上只有慈悲能够解除痛苦，你们一定要放下，要宽恕众生。宽恕人家，你就会很好过日子。你今天晚上来听师父讲这一席话，值二十万新加坡币，回去就很好睡觉了。你就可以说：“我以前恨你，今天听师父讲，就不恨你了，反正前世欠你的，你就拿去用吧！”这就0K了。《六祖坛经》中说：“他非我不非。”六祖慧能大师就是这样教我们的。别人弄得是是非非，我们是不能有是非的，要做到如下的原则：“宽恕众生。”这是学佛的第一步骤，如此你才不会痛苦烦恼。其实我们不只是为了众生才宽恕众生，而是为了自己想要享受那一份安祥宁静的内在，体会那种知足而清心自在的快乐。所以，你一定要宽恕众生，这样我们的智慧就会慢慢启发出来，心地也会渐渐地广阔开朗起来。第二：改变自己，胜于改变别人。释迦牟尼佛说：“降伏百万大军并不伟大，降伏自己，才是世界上最伟大的人。”简单地讲，学佛所要做的工作就是要改变自己。我们看看当今社会上，父母亲因意见不合而吵架，兄弟之间因小事而纷争，同学因对事情看法不同而起争执，同事间会斗争，这是为什么？你有没有想想症结在那里？该找找根本解决的办法。我们再更深入地想一想，不管是同公司的同事，亲密的朋友，情如手足的同学。刚开始相处时，大家都很融洽，后来大家都搞得很痛苦，为什么呢？可以找到问题的根源吗？面临这些现实的问题，总要找到答案，因为人必须生活下去，每一个人总要活下去，一定要工作，一定要吃三餐，但是面临每天争执的问题该怎么办呢？我认为：“改变自己，胜于改变别人。”随便举个例子来讲。比如夫妻之间，先生花天酒地，喜欢玩女人，太太伤透了脑筋，因为她放不下，观念转不过来。如果学了佛法，观念就能转过来。你今天不回来，我就寻自己的乐趣，反正我的生活总要过下去，改不了你，我改变自己。同事与同事之间也是一样，彼此相处久了，相互就了解对方了，也了解其为人了。比如：这个人怪贪不舍，只想占人便宜。买一个便当，偷偷跑到外面去吃。我买了一个便当回来，被他发现了鸡腿，马上被偷走。他买水果自己偷偷躲着吃，我买水果，他一定要抢着吃，什么事情都为了他自己。世间这种人很多，我们也不必跟他计较。若遇到这种人，我奉劝你，改变自己。面对这种人，他是凡夫，不会觉悟的，是不可能解脱的，所以，我们不要跟他一般见识。因此，要宽恕别人，改变自己；宽恕众生，快活自己。

本源法师：成功的人生离不开三种人按照佛法来讲，“高人”即是有智慧的人，他有广阔的视野，渊博的学识，看待问题很有广度与深度，在这种高人的指点之下，可以让你的人生少走弯路。 “贵人”即是有福报的人，这种人有权、有势、有地位、有财富，在这种的人帮助下，可以让你生命中减少障碍，广结善缘。 “小人”即是冤亲债主，这种人在你不断发展成长过程中，时时刻刻在监督提醒你小心谨慎，切不可犯规矩，持好你心中的戒，不可自满狂妄，这样才能顺利走到成功的终点。由此可见，生命中，我们遇到的一切“高人”“贵人”“小人”，其实都是来成就我们的，我们要生起无比的感恩之心，感恩一切善知识！

悟实法师：学佛人面对应酬酒肉宴席需保持三种心态药师法弟子：师父吉祥，已受菩萨戒，但是工作生活中有很多酒肉应酬的场合，弟子一直很纠结面对应酬的时候应该怎么办？是否应该换一个应酬少的工作？方丈悟实法师：既然受了菩萨戒，就要慢慢地学慢慢地修慢慢地悟。如果受了菩萨戒就尽量少应酬，应酬只会增加烦恼，有一些不得不参加的场合，如果没有参加对我们的利益、对我们的事业会有所损伤的话，那么我们要积极地去参加。但参加的时候，不要起贪心。不要鱼头非得我吃，就是以一种慈悲的心态，以一种随缘的心态，以一种惭愧忏悔的心态去应酬，我相信你会做得很好，结果也会很好。如果你自己起贪心了，在家里喝酒还得自己买。人家请客，还不用自己花钱，那多多益善，喝了一杯又一杯，人家不敬自己，自己还主动要求喝，那这个就是堕落了，那就不能来问我了，只能问问你自己的良心了。我们作为一个佛教徒，就是以众生的法身慧命为重，所以我们就不会去贪吃一口或者贪喝一杯，以前面我说的三种心态，将应酬当做药食想，为了治疗身体我喝这个药，为了满足众生的心愿，比如说去人家里，人家也不信佛，人家逼着你，好像你不喝就没有感情，你不吃就不够朋友，这些问题我想都可以忏悔。我们为什么受完菩萨戒以后要半月半月诵戒，就是半个月一检查我这半个月当中所犯的错误，要及时地把它忏悔掉，所以半月半月诵戒非常重要，也是我们精进修行、鞭策自己、消除业报、增长福德的大好时机，所以我们有这样的一些戒律来规矩我们的身心，来鞭策我们的修行，我看没有不开悟的，没有不获得心安的，更没有往生不了的。祝愿大家都用真切的愿力，都用真诚的心态，都用惭愧忏悔的心情来修学，一定会契证法身获得慧命，心安地进入我们的梦乡。

学诚法师答问「网友问」: 不做朋友圈里的修行人，不做茶馆里的觉悟人，不做感觉良好的自恋人。师父，弟子参不透这几句话，恳请师父开示。「学诚法师」：修行，是要如实面对自己、改正自己，不是给别人看的；修行，是最低处的功夫，不是口头活计、显示自己高明的谈资；修行，是要用佛法去对治自己身心上的毛病，看不到自己的问题，修行还没有入门。

济群法师：成佛的目标不是踏破铁鞋而是回到当下顿教的修行是从真心入手，直指人心，见性成佛。为什么能做到这一点？因为在迷惑系统之外，每个众生都具有觉悟的潜质，具有成佛的力量。修行所要做的，不是要成就什么，而是直接体认这个觉悟本体。这一见地为我们修行提供了极大的信心。我们都知道，学佛是为了成佛，但怎么才能成佛呢？很多时候，我们会觉得这个目标遥远得仿佛是个神话，又渺茫得让人失去信心。但禅宗却告诉我们，这个目标不在别处，就在我们心中。我们要做的，不是踏破铁鞋，而是回到当下，反观自照。这是多么令人振奋的消息！同时，这一见地也缩短了凡圣的距离。否则，我们总觉得自己是愚下凡夫，业障深重。在这种罪恶感中，成佛简直是无法想象的。此外，想到三大阿僧祇劫的遥遥无期，也会让人失去修行动力。而《坛经》告诉我们：“前念迷即是众生，后念悟即是佛”，“前念着境即烦恼，后念离境即菩提”，何其痛快！佛和众生之间，并不存在无法跨越的鸿沟，差别只是在迷悟之间，在明与无明之间。所谓迷，就是迷失觉悟本体。如果不能体认觉性，就是众生。而在体认的当下，从某种程度上说，就与佛无二无别了。为什么着境？因为我们处在无明、迷惑的系统，而这个系统是有粘性的，必然会对境界产生粘着。因为粘着，就会彼此纠缠，彼此阻碍，烦恼由此而生。而觉悟本体具有无住的功能，由无所住而生其心，当下就是菩提。所以，禅宗的修行是直接建立在觉悟本体之上。比如禅宗所说的三宝，我们有觉悟本体，具备觉的特点，这就是佛；具备引导我们走向解脱的能力，就是法；具备清净的特点就是僧。所以佛法僧就是觉正净，是离不开觉悟本体的。而禅宗所说的戒定慧，也有别于教下的持戒、修定、发慧，所谓“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定”。当心安住于觉悟本体，便不会胡作非为，当下具足戒；也不会随境而转，当下具足定；更不被无明所覆，当下具足慧。

净慧长老：人生三大根本缺陷唯有学佛才能改变人生有太多的缺陷，我们学佛修行的目的就是要清除人生的种种缺陷。人生的缺陷有三种是最根本的，那就是：惑、业、苦，这是我们一切凡夫所无法避免的三种缺陷。一、惑什么是惑呢？顾名思义，惑就是迷惑、迷妄，就是无明、烦恼，它是我们流转生死、造诸恶业的推动力。惑主要包括贪、嗔、痴，也就是三种最根本的烦恼，我们一般称为“三毒”。贪是对顺境的贪著、贪爱；嗔是于逆境的憎恶、排斥；痴就是愚痴，不明事理，不明因果。我们时常说：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴。”可见我们之所以造作种种恶业，是因为有贪、嗔、痴这三种烦恼。二、业业，就是行为造作，这里讲的由惑而起的业，是指恶业，十善业道的反面，就是十恶业；我们如果对境迷惑，就会有烦恼；在烦恼的驱使下付诸行动，就成为业；业不断累积就会形成一种强有力的惯性作用，这叫业力。众生就是在业力的推动下轮回六道，自己还不觉得，这是很可悲的。三、苦由造业就要感果，起惑造业所感的果报就是苦。苦是人生的一种真实、一种现实，佛教里叫“苦谛”。就是说我们人生从根本上讲，充满了种种缺陷、不如意、不自在，这是个现实。苦也是我们的感受，我们对顺心或不顺心的事情，包括我们的身体和我们赖以生存的环境，都会有好的或不好的感受，这些都是苦。为什么说好的或快乐的感受也是苦呢？因为世上没有不散的宴席，世间的快乐总是不能持久，总是短暂的，你越以为好的东西，失去时也就越痛苦。所以说苦受是苦，乐受也是苦。佛教说人生有三苦、五苦、八苦，总之，有受皆苦。上面讲的惑、业、苦三者又是循环不息的。由惑造业，由业感苦；面对苦报如果不觉悟又会生烦恼，继续造业，这样便轮回不息。我们怎样改变这个现实呢？关键在于面对苦我们是修还是不修？是继续随波逐流还是跳出恶性循环？比如说，我们现生所感贫困果报，如果我们用正当的、诚实的劳动来改善生活，改变现状，那是佛教所允许的；如果用非法的手段谋取财利，那就是在造恶业，循着恶业不断追求，那就只有堕落轮回生死。所以我们应该以积极的态度面对人生是苦的现实，按照因果的法则去断惑，去调整我们行为的方向，种下善的因、解脱的因，那么我们最后所感的果报，就会是善报而不是恶报。善报从低层次来讲就是人天果报；从高层次来讲，就是声闻、缘觉、菩萨乃至佛果。获得善果，我们就必须在保有人生的前提下，积极地改恶修善，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。我们能够持五戒，修十善，就能得人天的果报；如能进一步修四谛、十二因缘、六度、四摄，就能证声闻、缘觉、菩萨的圣果，关键在于我们现在如何选择。

令人温暖的《三宝歌》

一诚长老：放下分别心宝峰寺，某天午斋毕。　　僧问：“饭好不好吃？”和尚答：“吃饭是滋养色身的，要做五观想。而且吃饭不要当饭吃，穿衣不要当衣穿。” 　　很多人不理解，吃饭不当饭吃，穿衣不当衣穿，那应该把衣食当作什么？其实呢，对这句话，不能从字面上去理解，我只是在提醒大家，对衣食住行，能满足基本需求即可，不要有太多分别心。　　有些人吃饭，总讲究色香味俱全，穿衣也要求漂亮、名贵、时尚，彰显身份品位。若是吃不到好吃的食物，穿不了漂亮昂贵的衣服，就感到失落、伤心。把人生的价值放在这些事情上面，是本末颠倒。　　无分别心是道。古德云：终日吃饭未曾嚼着一粒米，终日穿衣未曾穿着一根纱。　　《心经》中也说：“无色声香味触法。”在佛看来，眼睛看见的物象，耳朵听到的声音，鼻子嗅到的气味，舌头尝到的味道，四肢周身的感触，以及这几种感知在心中所产生的判断和分别——它们的本质皆是空。　　简单地说，人之所以在感官上有不同的感受、判断，只是因为心在分别，所以同样的一种颜色、味道，在不同的人那里，会形成不同的体验、评价。　　假如不去辨别好坏，不去判定高下，那么，所有色、声、香、味、触、法的存在就都是“无”，也就是说，只要不去分别，那么所有关于它们的判定就都是不存在的。　　唐代的懒瓒禅师在诗中写：“世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？” 　　如果能够放下分别心，吃什么，穿什么，过什么样的生活，就都能保持欢喜。　　对他来讲，睡在藤萝下，以石头为枕，可以过得无拘无束，很自在，这正是禅者无分别、无执著的生命境界。　　当时，唐德宗闻得此诗，钦慕诗中流露出的洒脱之气，便派手下的臣子去迎请懒瓒禅师。　　臣子在懒瓒禅师隐居的山洞前大喊：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师毫不理睬。　　大臣探头进去，见一个邋遢和尚正在烤地瓜。整个洞中烟雾弥漫，薰得老和尚鼻涕纵横，眼泪直流。　　大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！” 　　懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”然后他夹起炙热的地瓜往嘴里送，连声赞“好吃，好吃”。　　大臣们凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！　　懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，说：“请趁热吃吧！世事都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？” 　　懒瓒禅师眼中没有富贵贫贱，没有生熟软硬，万物在他心里都是一样的，他的心是真正清净的，是没有分别的。　　诚如当初神秀作佛偈“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，尚有分别之心，而六祖慧能的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，则完全消泯了分别，达到了无物无我的境界。　　分别什么呢，都一样。　　你说这个菜好吃，他说那道菜更美味，说来说去，不过都是在讲述各自的体验和感受。就连同一个人吃同一样东西，今天说好吃，明天可能就嫌弃它的味道了，可见关于“味”的评价，根本就不可能有固定的标准。　　有个居士曾跟和尚讲，她如今最怀念的，其实是小时候吃过的一种廉价小吃，当然，这种小吃现在吃起来，早已不复当年美味，可是她还是对当年吃它时的幸福感和满足感记忆犹新。　　人所有的感觉和体验皆是如此，它们受情感、记忆、情绪等因素的影响太多，以至于无法确立一个评判的标准，所以，不如不去分别，吃穿住行，够用就好，不必放进太多悲喜，也不必给它们强加太多意义，一切只在乎自己的心是否欢喜、安然。

圣严法师：提起与放下现今社会到处有着问题，就是因为我们的社会正在变动的缘故。当我们的身体在跟著社会脉动而在动的时候，还要保持心不动，是件很难做到的事。如何能在动中取静，一方面须有正确观念的指导，另一方面还要有踏实的修行工夫。以下我们就来谈如何‘提得起·放得下’。　　一、人分三类　　我通常将人分为三类：　　（一）提不起。放不下　　芸芸众生中最多此类的人。没有担当，不愿负责，贪求享乐，却又放不下名利的追逐。　　（二）提得起。放不下　　此种人有担当、有进取、有能力。可是，一旦要他将到手的名位及权势放下时，却又舍不得。其实在我们的生命过程中，绝不可能一直是平步青云、年年高升；有时也如登山，沿途是崎岖不平，有起也有伏。因此，只能升而不能降的人，终将引起心理上的不平衡而痛苦不堪。　　（三）提得起。放得下　　此种人有担当、有能力，可负大责任，心地坦然。由于大众及现实环境的需要，随时可出马；当大环境的情势改变时，随时可以放下，毫不眷恋，且更有宽广的胸襟，随时迎接另一个阶段的新发展。世间上能做到这种境地的人毕竟有限。　　例如：台北市长的职位在市民的心目中非常重要、崇高，但当市长的也不可能当一辈子，如果担任了‘市长’职位便舍不得放下，就没有办法有更高层次的提起了。　　接著我们讲佛教对‘提得起·放得下’的观念。　　二、从因到果的因果关系是必须提起的　　若想获得丰收，就必须勤于播种。然而播种以后，不见得都能得到结果。例如：昨天有位先生来见我并埋怨说：‘师父，我这一生做了许多善事，可是我却得不到好的果报，纵然得到也是少得可怜。请问师父，我还要继续做好事吗？’我告诉他：‘世俗“善有善报”的观念固然不错，但种善因不见得收到善果，就好比一棵开满桃花的桃树，最后结成果实的又有多少？因此，不见得每一朵花都能结果实，而结了果实的也会有大小不一、甜涩有别的情形。就如同在我们的生命过程中不可能事事如意，总有一些违逆之事，所以有因不一定有果，但是欲得结果又必定要种因。我们更应该有“种瓜不一定得瓜，种豆不一定得豆”的心理准备，才能坦然地生存，不斤斤计较种瓜一定要收成，否则一有收成的企望，则可能大失所望而痛苦不堪了。’ 　　三、聚散无常的因缘关系是必须放下的　　人的聚散离合，都是基于种种因缘的关系。有恰到好处的因缘，便可能展现出好的结果；如果在进行过程之中掺入一些不顺利的因素，将导致各种不如意的事情。因此，在人的生命过程中，很少可能有‘事事如意’的好运，通常都是在接受折磨之中向前迈进。请问在座的长官之中，是否有人一直是风平浪静，而未受到过任何困难和波折的呢？　　我这一生也都是在各种的磨难中走过来，每当我面临困难时，并不逃避它，而是希望改善它。如果已经尽力尚无法改善，也不立即放弃，但要暂时搁置。因为一切现象的发生，均各有其因缘，并不是仅凭一人的勤惰及意愿所能掌控的。凡事必须努力，但也不得强求。若明因缘的道理，就会知道能提即提，当放则放了。　　有很多自信心非常坚固的人，样样都自以为高人一等，凡事都认为只要肯努力，终必达成目标。这种人除非是深具大福德、大智慧，否则仅依靠个人的力量，不仰仗他人的助缘而有成者，毕竟少见。无论如何，欲成就任何一椿事，都必须仰仗众多的因素互相配合方能成就。　　我也经常听到有人这么说：‘今天台湾佛教之所以兴盛，是因为有某几位法师大力弘扬的关系。’其实这种说法未必正确，这几位法师在数十年前都已经在台湾，同时还有老一辈非常有名的法师也极努力地弘扬佛法，却没有将正信的佛法推广到社会上每一个角落去。为什么？因为今天的经济条件、政治因素以及社会结构等等已和以前不同。也可以说，因为现在的社会需要佛教，所以就有几位法师配合社会风气运行推动。如果是二、三十年前，台北市政府根本不可能邀请和尚前来演讲。也正因为现代人的观念愿意接受佛法，所以这几位有名的法师就因应社会的需求而出现了，此即所谓‘时势造英雄’，因缘就是如此。既然是因缘促成，就不能过于‘突显’自己，因为‘突显’自己，必然是将别人‘压下’。表面上好像全是仰赖自己的努力，其实，若无社会其它各种因素的配合，个人有大成功的可能不大。　　在我们的社会上，也有一些人，并不十分努力而有大成就的。这好比‘孔明借箭’，孔明是借曹操之实力而用到了曹操的箭。可见个人事业上的成功，总是不能离开他人的助缘，因此，首先须将自我的自负心放下。　　四、放得下是为了进步与包容　　（一）为了迎接明日新时代的来临，必须放下今日旧现实的执著，才会有进步　　大家都知道为了迎接新兴的，就必须放下旧有的；为了进步就须放下昨天的自我，而重新建立今天的自我，以求明天的进步。如果老是坚持自己的老想法和旧观念，不愿接纳他人的建议或现实社会的运转，此即表示这人根本毫无进步可言，同时他也不能被时代和社会所接受。　　释迦牟尼佛留传给我们的教导是：舍弃自我的执著，因为事事物物都是无常。也就是说，任何事物都会由于因素条件之异动而有不同的变化，既然会变化，为何不顺应著因缘时节而加以推动呢？为何不化被动为主动，放下再提起呢？如果基于不愿放弃既得的权利地位，所以产生自我矛盾，不但自己跟自己产生冲突，也跟环境对立。如果能认清事实，一切都在进步之中，一切都在演变之下，又有什么舍不得、放不下的呢？　　记得有位居士对我这么说过：‘师父啊，您老罗！您会不会死？’我答：‘人，不可能永生不死。’‘师父，您怕不怕死？’‘死是这一期生命的尽头，也正是另一段生命的起点，并不是说人死就一了百了什么都没有了。世界上任何现象的生与灭、起与伏，都是自然现象，所以，死亡并不可怕，死亡是放下，因为能放下就是为了进一步再提起。’ 　　（二）为了成全家庭社会的和谐幸福，必须放下个人权利意见的执著，才能够包容　　能放下个人的意见、执著，至少在家中会得到家人的认同。自己认同别人，一定是先放下自己才能做得到，否则，仅仅相信自己而不认同他人，纵然是亲如夫妇也会起干戈，更何况是兄弟、姊妹、朋友、同事之间的无法体谅和包容，当然会问题重重、争斗不已了。如果每一个人都能站在自己的原则之下，又不坚持己见，且能包容他人的话，从表面上看，好象是放弃自己的立场，将自己既得的利益、权势、名望、地位拱手让人，自己似乎吃了亏。其实，若是恰到好处的退让，以近处看，好像只是让给一人而已，就长远看，说不定将来可获得十个人、百个人的拥护与爱戴。　　例如：有人认为，师父对弟子而言，具有权威性。在佛法的原则上，我会坚持。但是，我不会对我的弟子有相争的行为表现出来。我的弟子常常会说：‘师父，您错了。’或是：‘师父，这件事情您处理得很不恰当。’我会说：‘啊！是的，我错了，是我处理不对。’事实上是不是我真的错了呢？不一定。站在师父的立场，可能错误，但也不一定是处理不当。但是既然有弟子认为我错了，一定有他的原因，那是站在他自己的立场，认为师父不应如此。我为了包容他，就必须接受他的意见，否则他将难以成为我的弟子。能够承认对方的想法是对的，因而调整自己的作法，这就是包容。当我们包容他人时，好象是放弃了自己，实质上并非如此，他们反而成为我的弟子，既然是我的弟子，才能跟随我学佛，帮助我弘法。所以，还是要‘放得下’，才有进步和包容。　　五、唯有能放下，才真提得起　　（一）放下主观意识之判断和考量，首先要不为自我的私利设想　　放下，是放下主观意识及自我中心的判断和考量，但这并不等于是没有决断力，而是不用自我的主观意识来加以判断。例如：我和学生及弟子们在开会时，我首先会推动他们从主题上获得答案。要得到答案，必须靠他们自己运行，我不会给予他们任何的意见，仅告诉他们明确的主题和原则，然后再请他们轮流各抒己见。如果一开始我就发表自己的意见，加上自己主观的色彩，事情运行起来就会有种种的障碍，特别是在民意高涨的民主社会里，做一个师父必须学著如何舍弃自我的主观，才能让弟子们预期受教。　　（二）其次要提起整体的、全体的、大众的，以及对于社会的、国家的、世界的责任与义务　　许多人希望‘提起’，总是以自我的利益为优先考量。譬如：自我之升迁、财务之获得等等，此无非是为了保障自己及儿孙的将来安全。但是，如果是一个有高尚人格修养的人，绝不会如此。否则，动不动就以个己之利益为着眼点，社会将会动荡不安，我们的眼光一定要放远、放大，能如此，自己就处于远大的前景中。　　（三）能够放下的人，是有智慧的人，是自在的人，是解脱的人　　放得下的人，应首先放下自己，其次放下周遭所有的一切。所谓‘放下’并不是没有自己，而是指没有对抗心，没有舍不得之心。我们是双手空空地降临人间，死时又能带走些什么？又有什么东西‘放不下’？随时随处对任何事物无一丝毫牵挂或舍不得，能如此，才谈得上是自在，是解脱。　　例如：有人蓄意破坏、毁谤，目的是令你名誉破损，这是最难忍受的事。如果你能在名誉被破损时，还能保持心境坦然，毫无罣碍，那么，名誉的损失，对你而言，丝毫不会构成任何的威胁和压力。　　（四）能够提起的人，是有慈悲的人，是负责的人，是奉献的人　　释迦牟尼佛放下王位出家，乃至成佛之后，又一肩挑起全人类的灾难，为一切众生的福利而宣扬佛法，这就是慈悲心的展现。所谓‘一肩承担’是担起责任，我们不能将自己应尽的责任和义务放弃。我们的权利及自我中心可以‘放下’，但是责任和义务一定要‘提起’，这样就佛法而言，才是慈悲。　　能放得下，是为了要提得起。放下自我，而奉献出自己；放下私利，而成就社会大众。提起之后必须放下，才会随顺因缘，舒卷自如，能大能小，自由自在。（摘自圣严法师著作《禅的世界》，一九九三年八月三日开示）

觉醒法师：随缘即可没有对错，各有因缘，随缘即可。　　各人有各人的因缘，时代也有时代的因缘。有些你很难改变。我们学佛要有力量，不盲目随波逐流，时刻看好自己的心，让它清净无染。佛法不是二元对立，非此即彼，非对即错。事实上也没有绝对的对错之别，一切是因缘的显现而已。任何的外境都是我们修行的道场，要让自己的一颗心明明利利，不落两边。　　佛法里说随缘，就是不要跟着自己的意思、习气、想法跑偏了，跑偏了就是攀缘。攀缘会造业，不论善恶我们都要遭果报。随缘是净业，心里清净平等。心清净平等，般若智慧就会现前，有智慧的学习、生活、工作处处都是无限风光。哪里来的难过？

一诚长老：做好眼前的事善用内在能量　　佛存在的意义就是让人发现心中的宝藏，一旦你发现了自己的强大，发现了自我的潜能，那么无论应对什么样的事都不成问题，这才是拜佛的真正用处所在。　　有大企图心，也要做好眼前的事　　在中国佛学院，常对学生讲起古人的一句话：“志不立，天下无可成之事。”“志”很重要，在勤修苦学之前，首先要志存高远。没有立下一个高远的志向，勤修苦学就没有一个方向。我给他们打比方说，如果你的目标只是糊口，只想在这个领域有一小块立足之地，那你的学习就会浅尝辄止，假如说你的目标是把自己造就成为出色的大学问家、大修行家、大弘法家，那你学起来就会有无穷的动力，你会钻研得很深，会比别人付出更多的时间精力去努力。　　别总给自己框出一个界限来，敢想，才有可能去做。你立下一个大的志愿，即使最后没有做到，至少也接近了它嘛。所以说，我们的心眼要放得大一些，视野要放得远一些，这样脚步才迈得开。佛经里讲“芥子藏须弥”，一粒小芥子里面可以藏一座须弥大山，你们可能觉得很荒唐，但是这跟人心可以容纳整个宇宙其实是一样的意思。这些道理听起来玄乎，实际上很实在。心有多大，我们能够触摸到的世界就有多大。有大的企图心，事业的格局自然也就大了。　　什么是大的企图心，就是你在过着今天的日子时，能想到明天、后天、一年后，甚至十年后的生活，而不是只盯着眼前的这点得失计较。有一个故事，说的是两个住在山上的和尚每天都要下山去挑水喝，后来呢，几年时间过去了了，一个和尚仍旧下山挑水喝，另一个和尚却不用再去挑水了，怎么回事？原来这几年间，这个和尚利用空闲的时间挖了一口井，从此可以喝井水啦。　　天天担水的那个和尚安于现状，他没想过要改变，所以他的生活当然也就不会有改变。如果你们以为自己的人生只能这样，那它就真的只能这样了。你们看历史上著名的布衣皇帝刘邦，如果他没有当皇帝的企图心，恐怕一生只能当个布衣百姓，也就不会开创出延续几百年的大汉朝了。　　当然，人光有志气，光有大的企图心还不够，你的眼睛一直盯着远方，就容易好高骛远。你不去留意脚下，不去解决实际的问题，就容易被这些问题所阻碍。你们看那个挖井的和尚，他心里头能够为未来打算，但同时也能够沉下心来，每天在忙碌的修行中抽出时间去挖那口井。这可不是一件可以一蹴而就的事情，它需要每天付出努力，并且能够坚持下去。所以说，一方面，你能够高瞻远瞩，另一方面，你又能够把这种高远的目光收回来，耐心地，一步一步地去走好脚下的路，这是一个需要去协调的问题。　　怎么去协调呢，首先需要理解一点，你的志向抱负不是生活中的全部，它最多能够指引方向，而不能成为脚下实实在在的道路，人生的道路还是需要实际的行动去开辟。然后，在你埋头苦干的同时，也别忘记了苦干的目的和意义。要安住于当下，努力过好今日，同时也要懂得从当下抽身，不要被现状黏住了。有人问，这不是自相矛盾吗？其实一点也不矛盾，从当下抽身是说你不要安于现状，更不要沉溺于现状，而是要去为未来打算，但是你不可能真正活在未来，所以你只能活在今天，专注于当下的日子。　　我一直鼓励我的弟子和学生要有“高高山顶立、低低海底行”的信心和决心。也就是说，大家可以有很高的志向目标，但仍要从自我做起，从小事做起。过去释迦牟尼佛开导十八罗汉中的注荼半托迦，就告诉他扫地也能开悟。这当然不是叫每个人都通过扫地来成佛，佛陀的苦心是希望他的弟子明白这样一个道理，不要因为追求遥不可及的目标而忘记去做好眼前的小事。　　很多人可能的确有大的志向、企图，胸中装下了很大的抱负，但是，饿了的话，你仍然需要吃饭；困了也需要睡觉；当屋子脏了的时候，你还是应该和别人一样拿起扫帚去扫地。地。你的心再大，也不意味着可以脱离大地生活；同样，你胸怀大志，也不表示你高人一等，可以跳过做小事的这个步骤，直接成就大业。古人讲：“千里之行，始于足下；合抱之木，生于毫末。”有做大事的眼光和魄力固然很好，但同时也要有做小事的细致和耐心。先将眼前事做好，先把眼前的障碍搬走，然后才有向前迈进、到达远处的可能。

圣严法师：无常与无我一、无常是苦　　佛法的基本观念是苦，因为无常所以是苦。一般的人不知道苦从那儿来，实际上‘苦’有所谓的四苦或八苦。四种苦是基本的观念，乃指生、老、病、死。生并不是指出生，而是生存、生活；人在出生以后，于生存、生活的过程中，本身就是一个苦的事实。在这个苦里，又含有无常，无常就是由少小而变成衰老，老是指生命的过程，一天一天地过去。年轻人可能不觉得生命的过程是痛苦的，其实我们多过一天，就有一天的不舒服在病中过去。人还年轻时就很害怕死，死亡的威胁及死亡的事实，都是最苦的事。生、老、病、死四种苦，是释迦牟尼佛悟到的人生四大真谛的第一真谛。　　除了上述四种苦之外，还有爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦和五蕴炽盛苦，加起来便成人生的八苦，这些都是由于无常的关系。‘求不得苦’是因所求的对象在变化，自己也在变化，条件也变了，所以求不到。昨天他爱你，今天有第三者插进来，把你爱的人抢走了，因缘产生变化，就是无常，所以求也求不到了。也有已经得到手的，因为因缘产生了变化，上了架的鸭子，也有可能飞了。无常是不断地变化，变化无常，故有求不得苦。　　‘怨憎会苦’是不是也是无常？是。怨多半是从恩来的，如果从无始以来彼此互相没有关系，怨亦无由生起。怨深的原因，是彼此之间互相有恩，互相的关系比较深，结的怨恨也比较深，例如：夫妻之间就是‘不是冤家不聚头’。冤家就是情况变了，本来是恩爱的，但是由于情况变化、观念变化和环境变化，就变成了冤家。谁都不想恩爱变成冤家，但是由于与自己的利害相冲突，以及环境变化的影响，就成了冤家，而冤家还又不容易分开，反而常常会碰在一起，这就是怨憎会苦。　　‘爱别离苦’也是无常，这很容易了解。亲子之爱、师生之爱、夫妻之爱、朋友之爱，彼此互相非常亲爱的人，由于发生情况、因缘变化、自然现象等，便非得分离不可，这也是无常。　　‘五蕴炽盛苦’也就是四大不调、心理矛盾、精神失控。四大是指物质的身体不调和，因为它的变化无法控制预料，就成了病苦。还有自我的思想，内外发生冲突，自己的思想在变，外在环境也在变，不能适应；自己折磨自己，前念和后念互相较劲；昨天的想法和今天的想法不一致；鱼与熊掌不能兼得的冲突；理想与现实的脱节；物质与精神的失衡等等，便造成了造恶业、受苦报的一生又一生，五蕴相续。　　二、无常放得下　　如若能够觉悟万法无常的话，马上便得解脱；不了解无常，不知道是无常，所以淹没在苦海。如果已经观察到、理解到世间所有的一切现象都是无常，那就多少能够看得开一些，也不会有那么多的放不下了。连我、你、他都是无常，既然是无常，对于自我的价值标准，对于他人的价值判断，就马上有一百八十度的转变。　　在美国，曾经有一人中了乐透奖，电视记者问他准备做什么？他就大声哭著说：‘不得了啦，我不知道怎么办，好高兴！但是我不知道怎么办，以后有这么多钱，我怎么办呢？从今天晚上起我就不敢睡觉了，我不知道怎么办。’如果此人能知道无常，就很简单了，抽到乐透奖，慢慢地用掉就没了，或者不小心丢了、被人骗走、抢走了也就没有了；如用来投资，赚到亿万财产，死亡时，别说金钱带不走，连身体也得放下来。何必紧张？担心什么？这也就是说，由于一切现象既是无常，遇到好事，不必欢喜；相反地，如果发生倒霉的事，知道是无常，也就不必苦恼，很快地，倒霉运也是无常，就会过去，否极泰来，正好又有一番新气象了。　　三、无常是空　　知道是无常就能理解到空的道理。空并不是指空空如也的没有，而是指的不能永恒、不是真实、捉摸不定、随时变化，因此叫它是空，空才是不变的真理。　　无常就是苦，无常就是空，无常即无我。这是佛法基本的道理，能够接受苦、空、无常、无我的道理者，即是正信的佛教徒。　　有一次，有位先生听我讲完四圣谛和苦、空、无常、无我之后，就跟我说：‘法师，您不能再讲了，您再讲下去，我们这个世界就完蛋了。多消极！多悲观！完全没有希望了。’诸位是否也有同样的感觉、同样的反应？其实在我们的日常生活里，根本不知道有苦的这回事，虽然听到了无常这个名词，事实上不可能体会到无常；虽然讲空，不可能感觉到是空；虽然讲无我，不可能没有我，连我自己也有‘我’呀，否则又是谁来为你们做这场演讲呢？但这是佛法的原则，也是最高的理论，如何能从实际生活中来运用它，是需要很多的方便及方法的。修学佛法，称为修道，四圣谛便是最基本的入门法。　　四、四圣谛　　四圣谛是释迦牟尼佛最初在鹿野苑对五个比丘所说的法，称为三转四谛法l。佛将苦、集、灭、道的四个项目，用三个层次说了三遍，来表达从苦集而到苦灭的程序，这是佛法的根本要旨。第一个层次是将苦、集、灭、道的道理说出来；第二个层次是已经知道了苦、集、灭、道；第三个层次是道已修、苦已灭、集已断。到了第三个层次，就是证了阿罗汉的解脱果位。转第一法l时，说明了人生的事实就是一边受苦和一边集苦，循环不已，在生死里流转不已。转第二法l时，说明知道苦是什么、集是什么以后，就来修习八正道，修道之后才能够断集灭苦。　　五、八正道　　希望解脱，必须修道，不修八正道便不得解脱；修持八正道，能断造罪集苦的因而达成灭苦成道的目的。　　何谓八正道？是指正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和定。八正道在不同的经典里，有几个名词彼此略有出入；但是正见、正念、正定、正思惟、正语和正业是一定有的，这些合起来实际上就是戒定慧的三无漏学。无漏的意思是没有漏洞。为什么？不求果报，便只有装进去的而没有拿出来的，所以只有增加不会减少，这叫作无漏。如果装进去了还拿出来，则是有漏。只要以无所求的无我心来修任何法门，都可名为无漏学。　　若能修道，便能悟道。悟什么道？便是悟得‘无常’即‘无我’。（摘自圣严法师著作《禅的世界》）

净慧长老：要敢于承担要解除生命当下的烦恼，就是要敢于承担，而不是躲避。　　心净指我们每个人的心性，我们每个人的心性净了，每个人的佛土清净了，那么国土就能清净了。　　学佛修行，没有别的要求，就是如何面对我们生命当下的困惑、当下的烦恼。　　人与人之间互相尊重、互相感恩，我们的人际关系、社会关系才能充满喜悦、充满幸福、充满团结与和睦。　　佛教所说的破除执著，照见五蕴皆空，不是要去消灭客观世界的存在，而是要改变我们主观世界的观念。　　觉性形之于语言，必然是清净语、慈爱语、柔软语，由此而达至我们的口业清净；觉性见之于行动，必然是慈悲奉献、助人为乐、与人为善，由此而达至我们身业的清净。　　禅是一种受用、体验，唯行者有，唯证者得。　　惜缘是指我们人与人之间的缘分要珍惜，惜福是指我们人与物之间的关系要晓得珍惜。　　人生的不自由、不自在，往往具体地表现为能力或者财富的不够；但是最使人不能自由、不能自在的，是时空的局限。　　我们不能选择什么果报，但是可以选择种什么因缘；我们无法改变结果，但是我们可以创造一切善因善缘。　　所谓的良心，就是将信仰和因果变成了一种现实的自觉和观照力。　　所谓远方，并非指路程的长短、距离的远近，而是指心念的迷悟。　　一切事物都是因缘所生，缘聚则有，缘散则无。能得失随缘，则心地泰然。　　时时刻刻能够安心，就是在道场中，就是在做佛事。　　思维法义不仅仅是去找一些谈话的资料，而是要找到治疗自己烦恼疾病的药方。　　一切应以和为贵，以包容为上。　　佛法不是反对、摒弃一切追求，而是要让一切追求在道德的规范下得到合理的实现。　　在逆境中不能动心，在顺境中更不要动心，顺逆都有方便来对治；顺逆都不动心，修行才有少分相应。　　从责任上要强化，从感情上要淡化，这才能够提得起、放得下。　　生命的价值在于觉悟，在于奉献。　　妄想并不是心之外的某种实在的东西，它如同觉照一样，同是心的一种作用，只不过觉照是清净的，妄想是染浊的而已。　　念佛不是数字念得越多越好，而是看你能不能反闻自性。　　在涅槃的境界上，是一法不立究竟圆满的，没有任何对立面。有对立面，就没有自在可言；有对立面，就在生死中。　　良心即是一种仁心，也就是利他的慈悲心；同时它又是一种觉照的心，它时刻警觉自己的（身、口、意）三业，使之向善、向上。　　照见五蕴皆空，不是要消灭五蕴本身，而是要空掉我们在五蕴上所起的种种妄念。　　生活中的人我是非，就是用功中的最大障碍。　　人们喜欢向外追求幸福，这样得到的只能是幸福的幻象，稍纵即逝，因为外在的东西是变化无常的。　　以佛心做佛事，一切事都是佛事。　　“心生种种法生，心灭种种法灭。”我们就是要在心生心灭之间，体会那不生不灭的佛性。　　什么是生活禅？从物质到精神，就是生活禅；从迷失到觉悟，就是生活禅；从染污到净化，就是生活禅；从凡夫到圣者，就是生活禅。

慧律法师：解脱的状态执著带给人束缚，使我们不得自在。这就好比犯人被上手拷、脚镣，行动无法自由。心灵的超越正是让我们放下执著，摆脱身心的桎梏。　　追求心灵的超越，以传统佛教术语来说，就是达到解脱、自在。现在，依据经论的记载，略为描述解脱后的心境。　　俗话说：‘人生不满百，常怀千岁忧。’普通人总是被是非、得失、利害所围绕，一天到晚感到莫名其妙的压力，展现在脸上都是满面愁容。　　解脱者则深知世间是‘如梦幻泡影，如露亦如电’；他了解执取人生的现象为实有，根本是种错觉，所以能够‘安贫乐道，随遇而安’，在面对生活中的顺逆境界，自然知道‘人生如戏’，随缘尽力扮好自己的角色。　　因此，解脱者的心境是坦荡荡、不忧不悔的。对于已经做过的事情，不起追悔；面对未来，也不噜忧心忡忡。一切都只是行所当行、受所当受；称得上是真正的‘心安理得’。　　达到心灵超越的人，不再为世间的各种学说、主义感到迷惑。　　由于解脱者彻见宇宙人生的实相，拥有真知灼见。从内心中流露出绝对的自信，无疑无惑。不再被别人的见解所动摇，即便是魔王化做佛菩萨现身，告诉他过去所教导的佛理是错误的，他也不会有丝毫的疑念。　　悟道者不会为利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉八风所吹动。凡夫遇到境界时，立刻生起喜怒哀乐七情六欲，悟道者早已远离文字相、言语相、心缘相；对于任何顺逆境界毫不动心。甚至到了生死关头，都还能保持宁静而安详自在的心境，不为死苦所烦扰。　　最后，一个解脱者所证悟的境界，不会忘却或退失。并且，无论处在任何情况下，都能直接而明确地呈现自己的悟境。　　曾经有个参禅悟道的人，师父为了考验他是否真正彻悟，于是趁他熟睡时，妻住他的喉咙。此人一醒，立即不假思索，对答如流，这就是对体证的境界不忘失。　　解脱者的心境虽然相同，但是，由于个性的差异，以致呈现出不一样的风范。譬如有的达到解脱后，在为人处世上，则表现出谨严拔俗的风格。也有的证悟后，流露出与悟前不同的样貌。大体来说，贪行人解脱后是和光同尘；嗔行人是严谨不群；慢行人则是勇于负责。（摘自慧律法师《慧律法语》）

济群法师：人最根本的问题就是看不清自己人最根本的问题，就是看不清自己。所以，修行的首要任务是了解自己——知道究竟什么代表着你，什么是安身立命的根本。我们每天都在关注自己，处处以自我为中心。那么，我们现在认定的这些身份、相貌、想法等，究竟是不是“我”？事实上，这一切都是无常变化的，也许现在与你有关，但并不是你的本来面目，不是生命的真实写照。可我们往往不了解这些，因为生命中除了觉悟潜质，还有另一种力量，那就是无明，就是不觉。觉与不觉，是佛法修行的两个核心概念。禅宗为什么会成为汉传佛教最直接的修行法门？正是因为它的修行直接立足于觉悟本体，这就极大缩短了凡圣之间的距离。通常，我们总觉得自己是薄地凡夫，业障深重，烦恼重重，而佛菩萨则高高在上，耀眼夺目。所以，很多时候我们不敢想象自己是可以成佛的。但《六祖坛经》却直接告诉我们：“前念迷即是众生，后念悟即是佛。”换言之，佛与众生的差别只是在迷悟之间，在觉与不觉之间。当你体认到觉悟本体，当下就是佛；当你迷失了觉悟本体，当下还是众生。什么是迷失觉悟本性？简单地说，就是把自己丢了。佛陀在菩提树下悟道时发现：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。”但这一宝藏却在重重无明和烦恼的遮蔽之下，虽有若无，也就是佛陀接着所说的“只因无明妄想，不能证得”。这种无明，又使生命存在原始的匮乏感和失落感，使我们不断寻找外在支撑，好让这个“我”得到证明，得到肯定。问题是，我们寻找的这些支撑都是脆弱而无常的，每增加一个支撑，反而在增加一份垮塌的危险，增加一份不安定因素。所以，这种匮乏绝不是增加什么就可以填补的，而是要向内找寻。一旦开启生命内在的宝藏，我们就不再需要外在支撑了。就像那些水边林下的禅者们，虽然生活中一无所有，但不会觉得缺少什么。原因就在于，他们已体认到圆满的觉悟本性。正如六祖悟道时感叹的那样：“何其自性，本来清净；何其自性，本来具足；何其自性，本不动摇；何其自性，本不生灭；何其自性，能生万法。”体认到这样的觉悟本性，就如宝藏在握，还会为瓦砾动心吗？还会为尘埃追逐吗？但我们迷失了本性，不了解自己的本来面目，所以要四处找寻存在的感觉。《楞严经》谓之“迷头认影”——忘了头就在肩上，却把影子来当作是“我”。我们把这种感觉投射到身体上，投射到身份上，投射到家庭上，投射到名誉上，投射到事业上，总以为抓住什么之后才会踏实。其实，我们抓住的只是一些虚幻而短暂的存在。更糟的是，当我们抓住这些之后，会在不知不觉中形成依赖。人究竟需要多少财物才能过日子？答案是没有一定的。因为所有需要都是逐步养成的，对感情的需要，对事业的需要，对地位的需要，对生活条件的需要……一旦建立某种需求并执著于此，就会形成依赖。久而久之，依赖又会成为习惯，成为不可或缺的需求。其实，这种需求并非事实上的不可或缺，而是我们自己设定的不可或缺。当某种需求被满足，我们会有满足感；当某种需求不能实现，我们会有挫败感。当我们和别人比较，感觉自己的依赖更为优越，就会自大；感觉自己的依赖不如别人，则会自卑。一旦我们对依赖过分在乎，会导致焦虑；而当这些依赖受到冲击，则会引发嗔心……所有这些情绪，都是我们自己一手缔造的。我们制造了很多需求，同时也制造了随之而来的不安全感。因为世间每天都有生离死别，有企业倒闭，有频频发生的天灾人祸。只要用心观察，无常时时都在为我们揭示真相，告诉我们，永恒只是一厢情愿的幻想。这使我们的内心充满恐惧，担心失去这些就会失去自我。那么，我们所认定的这些构成“我”的部分，究竟是不是你？其实不是。因为无明，我们发展出很多心理，发展出很多情绪，这些心理和情绪都是以自我为中心。而这个自我并不是真实的存在，只是我们的错误设定，所以就会发展出种种烦恼，如瀑流般挟裹着我们，使我们沉沦其间，身不由己。

宗性法师：保持一颗平常心方能笑对人生各种苦有的人说我一辈子感到很快乐，我没感到痛苦。其实，人的痛苦是太多太多，有些苦甚至我们自己都意识不到。佛法告诉我们观受是苦，苦包括苦苦、坏苦、行苦、生老病死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五蕴炽盛苦等。生苦我们生下来就是苦，我们都不记得生下来的样子，回去问问妈妈就知道了。小孩生下来都会哭，你要不哭你是圣人，听说圣人生下来是不哭的，凡夫生下来都要哭。为什么？因为在母胎之内体温是恒温的，那个温度比空调可能还要舒服，从母胎内出来以后，外界温度跟在体内的温度形成反差，冷风刮着小孩很嫩的肌肉是特别疼的。所以，小孩生下来第一个反应就是“哭啊，哭啊，”这就是在喊苦。老苦人老了更是痛苦，每个人都会变老，不可逆转。人老了，头发会白，脸上会有皱纹，牙齿会掉，耳朵会聋，腿子会迈不动，眼睛会花等等，还要受有些年轻人的指责“这个老不死的！”这都是很痛苦的。病苦谁都会生病，吃药打针就不必说，哪儿不行了还要给割一刀，人一旦生病的时候，身心都非常地痛苦，小病有小病的痛苦，大病有大病的痛苦，现在癌症等疑难病还特别多，自己都觉得没希望。死苦一般人体会不到，这个苦最难讲，人在弥留之际的时候，面临着四大分离、瓦解，那个痛苦是非常剧烈的。虽然我们都没有死的经验，但我们如果经常到病房里看那些人怎么死，就能够精进修行，就能够珍惜人生了。过去中国的传统是人死了以后弄到山里去一埋，现在人死了以后则马上把他弄到冰柜里去冻起来，那不是八寒地狱是什么？把他放到炉子里去烧，那不是八热地狱是什么？所以，生老病死非常痛苦。爱别离苦一日不见，如隔三秋，望眼欲穿，望穿秋水，当你最想见的人见不到的时候，你就会坐也不是、站也不是、躺也不是，天天对着天上数星星数月亮，是非常惆怅痛苦的。求不得苦你想得到的东西得不到，也很痛苦，想升官升不上，一辈子当职员你觉得苦得不行，想得到很多的钱财、东西得不到，想得到满意的人得不到，你都会感到痛苦。怨憎会苦彼此之间互相抱怨，你怨天尤人，怨人家，气得咬牙切齿，非常痛苦；仇人相见格外眼红，咬咬牙、握着拳头跺跺脚，看我怎么收拾你，这个态度使身心都受到摧残。五蕴炽盛苦五蕴是我们这个身体的代名词，这个身体是产生一切痛苦的根源，这也是苦。这么多苦充满了五蕴世间，伴随着我们整个人生的历程。人的生命就像一辆列车，从起点出发后，路上有时会有好的风光，有时会经历痛苦。但是，当这辆列车开向终点的时候，当你的生命要结束的时候，当你要下车的时候，你是微笑挥挥手下车呢，还是一下车之后就迷失了方向？所以，我们要深思、要考虑。坏苦相对苦来说，应有快乐，但佛教认为这快乐也不是真正的快乐，这个快乐是短暂的，叫“坏苦”，俗话说“乐极生悲”，这个快乐结束了，随之而来的又会是痛苦。我们可以去体会一下，当你经常沉浸和面临着一种高兴的状态的时候，自己的心态会感觉特别好，当心态低落以后，就会用原来的高兴心态作为标准，马上就觉得非常之痛苦。有些明星，听惯了掌声，习惯了鲜花，可是一旦没有这些，让他做平民百姓过普通人的生活，他会过不习惯，会非常痛苦。佛法里讲快乐也是痛苦，有人说快乐就是快乐，快乐怎么是痛苦，因为快乐是痛苦的根源，快乐是痛苦的一个参照物，有了快乐的心态，一旦失去而没有的时候，内心的痛苦就随之产生了。我们不要跟着感觉走，有时候的感觉是非常危险的，感受常常是靠不住的、是虚幻的，否则，我们会走近悬崖、走进深渊的。既然一切是苦，我们就要放弃纵欲主义，但有人说人间很快乐，五欲之乐非常好，于是为纵欲主义找了许多借口，放纵自己。我们有些佛教徒，学了一点佛法以后，就把佛法当作挡箭牌，说好好修行就要一切随缘，其实随缘要有一个前提是不变，你内心里面没有达到不变，那随缘就是放纵。行苦世界上一切事物都是变化的，这些变化都让你会产生痛苦。比如，一个杯子，你以前看到它是新的，就很高兴，用着用着它变旧了，就会不高兴。人生是苦，也有相对的乐，但是那个乐都是短暂的，乐结束以后，随之而来的又是痛苦，所以佛法告诉我们要观受是苦。观受是苦就是要让我们放弃纵欲主义，不要去放纵那个感受，不要放纵那个贪欲、快乐，它会给痛苦制造机会，快乐之后会非常之痛苦的。所以，我们要觉察到生活里的很多感受。当让我们也不要悲观，以为人间都是苦的，就没有希望，而消极、被动的应付生活。放弃了纵欲主义，走出悲观主义的牢笼，是为了让我们能够保持一个镇定从容的生活态度，用一颗平常心去感受生活及周围的事物。不要分别，远离虚妄，远离内心的纵欲和贪恋，远离悲观和失望，这就是观受是苦的积极意义。《岳阳楼记》里讲：“不以物喜，不以己悲”。我们不要因为外面有什么东西有利于自己，就高兴得不得了，也不要因为自己这也不行、那也不行就非常地悲观。我们千万不要跟着感觉走，不要在乎人家说你什么，不要在乎人家怎么看你，也不要自我膨胀，而是要保持一颗平常的心，保持镇定从容的心，遇事以不慌为有智慧。佛法跟我们讲观受是苦的目的，是要让我们摆脱这种纵欲主义的干扰，同时走出这种自我悲观主义的困境，养成一个镇定从容的心态。也就是我们经常讲的保持一颗平常心，不受外面环境的干扰，用佛法来把握自己的内心，让我们去更加积极地去面对生活。

学诚法师：互联网时代佛教不能保持沉默新京报：去年，龙泉寺的“贤二机器僧”在网上走红，为什么会设计这款机器人？学诚法师：“贤二机器僧”是传统佛法与现代科技相结合的产物；也可以说，是一场“心灵科学”与“技术科学”的美好相遇。新京报：你自2005年起担任北京龙泉寺住持至今，在结合古老的佛教和现代科技上做了很多工作。至今仍有一些人认为二者不是“一个次元”的。学诚法师：其实在每一个时代，佛教都既是古老的，又是现代的。真正有生命力的佛教，一定是融入现实生活、融入时代文化、融入人身心之中的新鲜血液，而不是远离社会、漠视文化、拒绝新知的固化状态。在当今时代利用科技弘法，看似新颖，实际是佛教对于时代文化的应有敏感。另外，对于佛教和科技的关系，也不必以“二元对立”的眼光来看待。科技的创新来源于人，科技最终也要服务于人。在人本与人心的根本层面，佛法与科技是相通一致的。玄奘大师在今天也可能开博客新京报：长期以来，你一直在微博上为一些网友解疑答惑。为什么会这么做？学诚法师：这些年来，我一直在思考如何把古老佛法的慈悲和智慧，带给现代的芸芸众生。网友们给我提出的问题虽然形形色色甚至千奇百怪，但无非都是生存的压力、生活的烦恼、生命的迷茫、生死的困惑。每天回答网友的问题，其实和过去传统的讲经说法是一样的目的。所以从2006年开通个人博客至今，十多年来，我几乎没有中断过每天与大家的网上“心灵对话”。对我而言，微博问答并不是一种负担，而是能够及时帮助大家解除迷惑，也正是我的人生价值之所在。所以我曾说，如果玄奘大师在今天，他也有可能开博客，通过网络来弘法利生。新京报：你在微博中表示不支持“烧高香，烧大香，抢头香”。每年春节，这样的行为依旧遍地可寻。你怎样看待这样的行为？学诚法师：进香祈福本来是中国文化的一种传统仪式，近些年来，逢年过节去寺庙烧香拜佛，成为非常普遍的现象。无论烧的是高香还是普通香，背后透露的其实都是一种对心灵皈依的诉求，排遣着对现实人生的种种忧虑不安，那些“烧高香、烧大香、抢头香”的人不过是掺杂了更多的急功近利和躁动妄想。今年提案关注佛教中青年人才培养新京报：你曾经提到“互联网上经常充斥着大量污染精神的垃圾信息和不实信息”，对此有什么建议？学诚法师：互联网本身并无善恶之分，是使用它的人在赋予其属性；而人的每一种行为背后都受观念的支配，也就是人心决定着一切。近年来佛教界包括我本人，都在积极探索将先进的媒体技术与佛法及传统文化相结合的弘法新方式。比如龙泉寺原创的“贤二”系列水墨漫画乃至“贤二机器僧”，已经通过网络传播影响了很多人，也为建设健康清新的网络世界带来了灵感和希望。新京报：去年5月有文章称“莆田人承包了中国90％的寺庙”，中国佛教协会快速对此进行了回应和驳斥。这是如何做到的？学诚法师：互联网的公众性、开放性和传播连锁效应，使得任何人似乎都获得了一种自由的话语权，任何信息都有可能在短时间内被无限放大。在这个互联网时代，佛教不能保持沉默。佛教不去主动积极地自我诠释、自我宣传，就很可能遭遇“被诠释”“被定位”乃至“被抹黑”的窘迫和危机。中国佛教协会近年来不断开拓网络信息建设，积累了网络技术与信息管理的经验。这是对不实信息作出迅速回应的重要基础。另外，佛教界与媒体界及时良性的沟通，也是快速有效回应的必要条件。新京报：社会有一些冒牌僧人招摇撞骗的现象，一些假僧人还拉扯路人要求购买护身卡，对此现象，有什么建议？学诚法师：所谓“假僧人”，顾名思义，他本身就不是佛教教职人员，但因为披着佛教的外衣，导致世人对佛教及出家人产生负面印象。 2012年国家宗教事务局、中央统战部等部门共同出台了《关于处理涉及佛教寺庙、道教宫观管理有关问题的意见》，对“僧尼被假冒”等乱象给出了明确有效的管理建议和处理措施。中国佛教协会近几年通过推进佛教教职人员认定备案及《佛教教职人员证》的颁发，在网上公布全国寺院信息和藏传佛教活佛查询系统等手段，不断加强佛教法治化建设。新京报：作为政协委员，你今年有什么提案？学诚法师：近几年，我一直思考着佛教的社会责任和现代价值，不断探索佛教在促进社会文明进步等方面的时代使命，并在前几次的会议上提出相关建议。今年我比较关注对全国宗教工作会议精神的具体落实，特别是对佛教中青年人才培养方面提出了一些建议。

如瑞法师：只要能做到这一点佛菩萨就会降临到家中为人子女要常念父母之恩。世人常说百善孝为先，侍奉父母是人类高尚的品德。佛戒虽有万行，亦是以孝为宗。在佛教里，子女对父母之孝，可以归纳为三种：赡养父母是小孝；为父母扬名是中孝；劝导父母信佛，知因识果，诸恶莫作，众善奉行是大孝。我们现在只要能劝父母归依三宝，对父母的恩就能报得了，这一点可以引佛语为证。我们知道，佛陀出生后的第七天，他的生母就往生了。佛陀是由他的姨母摩诃波阇波提，也就是后来的大爱道比丘尼来抚养长大的。可见，他的姨母对他的恩非常大。一次，阿难对佛说：“姨母对您的恩那么大，您应该要报答这个恩呀！”佛说：“若闻三宝名字，已是报恩。”这是说佛度大爱道，让她听闻到三宝的名字，这就是酬了她的重德。由此可知，真正地孝顺父母，不仅要从身体上关照他们，同时一定要让他们归信三宝。佛也讲过一个因地里的故事，告诉世人若不孝顺父母，不用说打骂，就是无意当中有损伤父母的地方，也会有过失的。一点点奉养父母，就会加倍加倍受福报；若有小小的过失，以后也会受果报的。但如果真能发起菩提心修行，就在我们一念真心之间，一切罪业都可以消灭。所以，佛法学到最后，全部在于我们的一个心。不能看一个人的表面，要追究到究竟发的什么样的心。如果只是表面上的孝养父母，那还不够，一定要用上那种真心才可以。《净行品》偈说：“孝事父母，当愿众生，善事于佛，护养一切。”佛在很多地方都讲过，想让善神降临到家中，那就孝养父母吧！如果能够孝养父母，善神自然会到家中；如果想让佛菩萨降临家中，那么就从孝顺父母开始吧！能够孝养父母，佛菩萨就会降临到家中。佛教是最提倡孝道的。

静波法师：佛法僧三宝不可以分家否则后患无穷经典说：“皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕畜生。” 所以一旦皈依三宝之后，立刻可以恶道除名，人天有份。你说：“我不想解脱。”那你也做好人，生天，没问题，但是必须要是真正的皈依。 “皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕畜生”，我们皈依的三宝的世俗谛是佛像、经书、出家人，这三宝完成的是觉、正、净。如果你说：“我皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；我不皈依僧。”那你全完了，你前边“不堕地狱”、“不堕恶鬼”也不能成，也不可以成，因为三宝是连在一起的，是不可以分家的。你凭什么给分家了？你给分家了，为什么？所以，很多人就看着几个出家人不合格，就认为没好人了，那是不行的。你皈依的不是一个人，你皈依的不是我，你皈依的是三宝。我只是一个引路人，顶多算一个善知识，如果你认同的话；如果你不认同，我连善知识都不算。我只是完成了我自己的责任，因为我必须这样做，因为我这样做才心安理得，才是一个合格的出家人，要不然很麻烦。所以大家要注意！我们在皈依的时候，确实是这样知道的：皈依的佛，是后边的佛像；皈依的法，是我们讲的经；皈依的僧，是出家人。佛，我后边的佛像，我把它放在那儿了；法，经书，我搁在这儿看着；僧，你代替谁啊？我还是那句话：名正言顺。佛法（《般若经》）讲二谛说法，你如果不知道二谛，你就不能自利，也不能他利，更不能共利，这是龙树菩萨讲的。如果你不按照经典说，就是不行，因为你没有权威性。你自己搁那儿琢磨：“我把它改了。”改了之后，你后患无穷，你把大家都给误导了。

学诚法师：真正的皈依各位法师、各位同修：今天进行第二讲。我们昨天谈到了，无论汉系的佛法，还是藏系的佛法，还是南传的佛法，无论哪个宗派、哪一部经、哪一部论，或者说我们平时听法，平时自己的思维，正见的建立最为重要。如果我们的正见没有建立起来，我们的发心就不可能那么真切，修道的过程当中就会反反复复，很容易一直在迂回，在曲折的道路上徘徊。我们只有得到了佛法的正见，才能够用无分别心，用无所得的心，用诸法的无差别相来认识世间，才能够不被世间所有的名和相所困惑。我们在听经的整个过程，或者说我们在学佛的整个过程，有些人是从浅到深，有些人是从深到浅。从浅到深和从深到浅，是看怎么来认识这个问题，是从法的本身来认识呢，还是从我们自己的发心来认识，这是不同的。从法的本身来认识，正见是最深的，我们以最深的法为基础，但不等于说我们一下子就能够做到，我们可能只能做到一点点，或者说我们只能熏习到“正见”这样的一个名词，“菩提心”这样的一个名词而已，就是里面的一小部分，一个支分，但是佛法是非常殊胜，非常甚深的。如果从浅开始，是什么意思呢？佛法包括世间善法与出世间善法，世间善法本身就非常多。如果从世间善法开始修起的话，可能一辈子到死，我们顶多也只能说做些好事，积一些好的业，造一些好的业，这是不同的。所以，大乘佛法一开始就是要从甚深的、圆满的佛法开始着手、用心，但是我们落实的时候，是一步一步去落实，这是不一样的。我们听经，或者我们平常讨论、问答，主要的目的是要让我们内在佛法的力量越来越强大，内心对佛法的义理越来越清晰，时时刻刻能够保证自己的正念分明。在印度的时候，常常有辩论，各种辩论。玄奘大师去印度取经的时候，也跟外道辩论。佛陀在世的时候也有很多人找佛和佛的弟子们辩论。西藏过去、现在都有辩经。我们汉传佛法虽然没有辩经，但是也非常注重义理的学习。我们常常说“宗门教下”，天台、华严、唯识、中观乃至戒律、净土，都非常注重教理的学习。禅宗就比较不同，禅宗要让我们去开悟，让我们去觉悟，让我们心领神会，它就更加注重人的一些感性思维，所以有“风动幡动”，棒喝等等，种种的禅宗的一些方法，让我们去感悟。在理论方面，教理方面，它比较注重逻辑，内在的逻辑，我们内心只有根据内在的这些佛法的逻辑去思维，心才比较不容易散乱。在西藏辩经，辩经是藏传佛教一个很重要的特色。辩经，一种是两个人对辩，一方提问题，另一方回答。还有一种是立一个宗跟人家辩论，人家可以反问。这两种都是为了让佛法的义理能够更加清晰，能够更加明了，不是我们一般所认为的这种辩论。社会上的很多辩论，往往都是各说各的话，文不对题。你看大学生辩论会，都是文不对题，都是大家比口才，都有点强词夺理的味道。佛法的辩论、辩经，首先你的义理要符合佛法，你的行为也要符合佛法，你想说也不能乱说，你说的里面的义理也要符合佛法，要求非常严格，让我们自己的身语意三业都能够完全符合佛法。通过这样一个训练，人们对佛法上面的疑惑，或者说有些不理解或矛盾的地方，都能够得到非常清楚、非常清晰的抉择，慢慢让人的智慧（成熟），闻所成慧、思所成慧，慢慢就能够成熟。如果我们在平时讨论的过程当中带有一定的情绪性，那本身就不对了，就有很大问题。我们跟人家讲话，或者讲佛法人家不理解，反问你，甚至质问你，或者不接受，我们就很容易反弹，这样就不符合慈悲心的特点，也有可能人会造恶业。因为对方不听，对方不容易接受，我们的语言当中可能就会带有嗔心，语言当中可能就会对对方的不包容、对对方的不满等等，这种情绪就会出现，那我们都要特别去注意。尤其是我们各个学佛小组的讨论、带动的过程当中，一定要很注意这样的一些问题。一开始我们就要把这些动机、意乐安立得比较正确，然后时时刻刻要去对照。我们过去学的《百法明门论》，《百法明门论》的第一句话就是说：“如世尊言：一切法无我。”它就是宗旨，最深的，“一切法无我”。然后通过百法来分析“无我”。我们学了百法，不是让我们心里面有非常非常多的法，那样就不对了，它是通过一个法一个法来分析，来说明，让我们觉得所有的这些东西都是空的，都汇归到无我，都汇归到正见，这才是对的。如果我们感觉到自己懂了很多很多的佛法，那可能我们所懂的很多很多的佛法，是佛学的知识。我们学佛法刚刚相反，他是为了要来破除我执、法执的，而不是用来增长我们的执着，这是一个根本不同的地方。这是从深到浅，不同的地方，至少在理论上面是从深到浅，从实践方面，也就是我们用最深处、最高处、最圆满、最究竟的地方来作为我们的目标，然后一点点去实现。

学习佛法的误区：如何消灾免难趋吉避凶 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fp.bokecc.com%2Fflash%2Fplayer.swf%3Fvid%3D2088B13581438A9D9C33DC5901307461%26siteid%3D80408B132C5F75C6%26playerid%3DEBE8BB442BE6A35D%26playertype%3D1%26autoStart%3Dfalse&urlrefer=ed9e08060cf96c356dfeb0d99a69fe57 学诚法师【感悟人生】第10季12 讲我们在学习佛法的过程中，会出现什么问题呢？我们会很好奇 ——好奇我的前生是什么，后世是什么，他人的前生是什么，后世是什么，我是什么因感什么果，我怎么做能够趋吉避凶，怎样能够少受一点苦，怎样能够去掉一些灾难，当然也不能说这是完全错误的，但是毕竟跟佛陀告诉我们这些佛法的内涵目的是不一样的。　　佛陀告诉我们这些佛法，不是让我们去生起好奇心，也不是让我们趋吉避凶。凶怎么能够避呢？它是因果，怎么能够避得了？好的事情，自己不去努力怎么能够得到？世间人常常讲趋吉避凶、消灾免难。消灾免难也好，趋吉避凶也好，都是业果。也就是说，对业果的道理真正通达以后，我们人才能够真正消灾免难、趋吉避凶。不是说，我们相信佛会帮助我们趋吉避凶、消灾免难就可以了，我们就可以不管了。而是说，我们的所作所为要符合趋吉避凶、消灾免难的要求、规范，我们才能够真正做到趋吉避凶。而不是说，我现在问题很多、痛苦很多、麻烦不断，靠菩萨、靠佛就可以解决。这怎么能行呢？这是不可能的事情。你再天天念也不够。佛陀就是要告诉我们，你要这样做，你不能那样做，才有办法。我们要懂得这个道理。如果我们仅仅把佛当成会保佑我们，会让我们得到好处，会给我们很大利益的这样一个对象，无形当中，把佛混同于神。如果佛有这种功夫的话，那我们就不用修行了。让娑婆世界所有的众生即刻去成佛，如果佛有这种能力，能改变众生的命运，众生不需要任何的造作，那他就不需要讲佛法了。

净慧长老：禅以悟为本文/净慧长老　　禅修活动，顾名思义，就是要讲参禅，讲观心，讲开悟。禅以悟为本，禅以悟作为它的取向。如果禅修不是为了开悟，佛法就没有真实的意义。修行佛法，唯一的目的，就是要觉悟人生，就是要从迷失中醒悟过来。开悟是什么呢？就是要真正见到自己本有的佛性，真正见到自家的宝藏。我们为什么迷失？就是因为有烦恼。烦恼由无明而起，有无明，就不能开悟，就迷失了自己的佛性。无明者，没有光明，就是黑暗。我们在黑暗中能够见到什么呢？什么也看不见。为什么有黑暗呢？有烦恼。烦恼把我们本有的光明遮盖住了。没有光明，所以叫做无明。由无明而起惑，由惑而造业，由业而受生老病死忧悲苦恼之苦果。就是因为惑业苦三者一环套一环，终而复始，使我们永远都在六道轮回中抛家散走，找不到归家之路。我们今天遇到佛法，特别是遇到禅宗一法，更要好好珍惜。　　在我们河北石家庄，南有赵州，北有临济，这都是禅宗的古道场。真际禅林就是为了追念赵州和尚在燕赵大地弘扬禅法的历史伟迹而设立的。赵州和尚法讳从谂，圆寂后，朝廷赐号为真际禅师。真际禅林者，就是为了纪念赵州和尚。赵州和尚是禅宗的大德，是禅宗的祖师，是千百年来被所有参禅的人、学习禅文化的人、研究禅的人奉为祖师的一位禅师。我们有缘在此设立真际禅林，就是为了不忘赵州和尚的历史功绩，不忘赵州和尚在我们燕赵大地所撒播的禅宗的开悟的种子。　　禅宗告诉我们，我们每一个人当下就是佛，只是我们自己没有这一份勇气，不敢承认自己是佛。如果我们有这一份勇气，敢于说，我当下就是佛，那么你就会具有像佛那样的功德、像佛那样的庄严、像佛那样的智慧。可惜，大话好说，智慧没有！怎么办呢？要修。要把我们每一念心安住在当下，晓得我们每一念心在做什么，想什么，在什么地方。禅在哪里？禅不在书本上，禅不在禅堂里，禅不在深山古寺里，禅就在我们每个人举心动念的当下。所谓禅在当下，只要我们能够念念观照，念念观心，念念觉知，灵知不昧，禅、佛性，就在念念灵知不昧的那个地方。　　马祖有一位弟子叫无业禅师，十二岁出家，二十岁受具足戒，学习大乘经典，一目十行而下，聪明绝顶，相貌堂堂，声音洪亮，对于三藏教典极为精通。他知道马祖门下禅风鼎盛，就前往参拜。见到马祖之后，就向马祖顶礼。马祖就说：“巍巍佛堂，可惜其中无佛！”无业禅师听到这话，就向马祖请教，他说：“大乘经典我已粗知其义，唯有禅门所说即心是佛我不明白！”马祖说：“就是那不明白的。”意思就是说，那个不明白的就是佛。无业禅师听了之后，还是不甚了然，进一步问：“祖师西来密传心印如何？”马祖就向无业禅师说：“你心里正喧闹得很，先下去，改一个时间再来。”无业禅师就向马祖作礼，离开丈室。正在这个时候，马祖就叫一声：“大德！”无业禅师马上回头看马祖一眼。马祖说：“是什么？”就在这电光石火之间，无业禅师明白了：哦！原来这么简单！马上就顶礼马祖。马祖说：“你这钝汉！要我这样三番两次地来指导你才明白！一切现成哪！” 　　所以禅宗的根本，就在于明白自己是什么。明白自己是佛，自心作佛，自见佛性，自成佛道。我们听起来很简单，要放得下不容易，要认识到更不容易，要敢于承担那更是难上加难。不过，古代的禅师确实是如此敢于承担。只要有决心，只要敢于直下承当，一切都是易如反掌。百丈禅师也是马祖的弟子，灵祐禅师在百丈座下任侍者。有一天天气寒冷，百丈就叫灵祐把火炉里的火拨一拨，看里面有火没有。灵祐就依教奉行，拿着火钳在火炉里拨来拨去，却见不到一点火种。百丈不相信，接过火钳亲自去拨炉中的灰，果然见到一星火种，就问灵祐：这是什么！也是在电光石火之间，灵祐禅师就开悟了。那一星火种是什么？就是我们的佛性。那一炉冷灰是什么？就是我们的烦恼。拨开烦恼，自然得见智慧之火！　　所以各位一定要珍重自己，一定要珍惜因缘。我们得遇佛法，得遇禅宗，有此机会参加禅修，就要好好按照常住所规定的时间、所提示的方法，有耐心、有精进心、有信心，努力用功。坚持就能有成果，三天打鱼两天晒网不会有成果。所谓“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”，一切都是从辛苦中来，修行亦复如是，不经一番辛苦、一番磨炼，烦恼去不掉，佛性难以显现。希望各位珍惜，努力用功！

学诚法师：如何让心灵减少痛苦获得快乐网友：请教师父，有些人生活安逸却心灵脆弱，是因为要求太多，身在福中不知福吗？　　学诚法师：缺少信念，在苦难甚至困难面前便很容易倒下。　　网友：法师，最近总是容易陷入负面情绪里痛苦不堪，我才20岁，似乎陷入人生的绝境，怎么寻找生命的出口？　　学诚法师：学会寻找生活中的真、善、美，培养自己看到光明的习惯，而不是始终把念头放在问题上。　　网友：法师，是不是亲情、友情、爱情在人生中本来就是多余的呢？我渴望爱情是错的吗？不谈恋爱，以后无依无靠，我害怕。我不记事时妈妈就去世了，可能是从小就没什么人和我聊天没什么人关心我，所以才渴望被关心。请师父开示，我是不是不能渴望被关心，只能不求回报的爱别人呢？　　学诚法师：因为内心缺少爱，所以我们才渴望得到爱，这不是错，只是我们寻找的方向错了。爱，如果向外界去寻找，就会越走越远，越爱越苦；只有向自己内心深处去开发，才会越来越充盈。只是刚开始，我们还不懂得如何开发内心的宝藏，还不习惯走正确的道路。不要怕，慢慢来。　　网友：师父，我什么都为别人考虑，可有谁真心的为我想过呢？　　学诚法师：真正快乐的人，是一心为他人付出，而不牵挂“我能得到什么”的人，因为他懂得付出本身就是收获。不求回报，但一定会得到善业的回馈。“无我无畏，无私无忧”，所有的委屈都来自“我”。怀着期待的付出与踏实纯粹的专注于善业的付出，是完全不一样的，尝试一下后者，体会真正的快乐。　　网友：法师，我尝试寻找兴趣爱好，也在看些佛教的书启迪心灵，但还是很迷茫，这是为什么呢？我发现一旦宅在家里日子就容易颓废，可是，走出去做什么呢？　　学诚法师：要找到自己的愿。生命有愿，才有方向，才有力量。　　网友：法师，怎样去除内心的障碍？　　学诚法师：要拔掉菜地中的杂草，先要会分辨：哪些是菜苗，哪些是杂草；去除内心的障碍，也要先认识它。从听闻佛法开始，慢慢认识烦恼及烦恼之因，懂得对治之法，再依法而行，就能渐渐减轻烦恼、淡化痛苦。　　网友：法师，大多数人只记得别人不好的地方。充满鲜花的世界到底在哪里？　　学诚法师：充满鲜花的世界在自己心里。如果自己心中都找不到幸福，那在别处也一定找不到。　　网友：法师，现在社会浮躁，大家情绪都很急躁，我自己就很分裂，一边讨厌自己的急躁，一边又控制不了。人慢慢有钱了，幸福指数却没有增加。那人追求这些到底有没有用呢？如果没用，还拼命追求做什么呢？　　学诚法师：现代社会极其需要反思---我们追求的，真的是自己想要的吗？很多人被夹裹在共业的洪流中身不由己，忙碌得没有时间静下来倾听内心的呼唤，于是，烦恼的沉渣就会泛起，遮蔽人本具的灵性。对于现代人，最珍贵、最重要的就是宁静。　　网友：我经历了遍体鳞伤的事情，很丢脸，仿佛一切都暴露在阳光下，尴尬至极。即使这样，又怕结果和自己的付出不成正比，到时绝望伤心，望师父能开导。　　学诚法师：不要把挫折当做结局，把它看做成长的财富。不要总是把“绝望”放在心里，视失败为畏途，这样的心态只会注定失败。人，不管怎么输，都不能输掉信心和志气，不能输掉希望和勇气。

圣严法师：靠自己获得解脱我常常想，现在这个社会真是不可思议，什么事都讲究快速，连修行也不例外。很多人都以为找到一位大师，有一套秘方，就可以立即成佛。那有这么便宜的事呢？当然，也不能怪大家有这样的想法，我们在《楞严经》里面，也看到佛陀的大弟子阿难，在佛前忏悔说，他以为跟在佛陀身边，佛陀就会在一个最恰当的时机，赐给他解脱生死的智慧。结果到头来，佛陀还是得苦口婆心、循循善诱，指点他解脱之道，让他自己找到清净的智慧心，靠自己的觉悟来了脱生死。　　所谓“个人生死个人了，个人业报个人消”。就是说每一个人的生死烦恼，都要靠自己从修行中获得解脱，即使亲如父母兄弟，也不能代替；就像吃饭一样，自己吃，自己饱，谁也不能帮谁吃饭。不过，大家也许要质疑了，我们常说做功德回向给自己的亲戚朋友，岂不矛盾？其实不矛盾，比方说家属过世了，我们帮他助念，那是因为亡者的神识还在，我们念佛，他听见了，也跟着我们一起念佛，所以对他有帮助。　　也有人因为亲友遭到困厄，希望帮他消业，就去拜忏，这有用吗？当然有用。不过要当事人愿意相信，功效才大，否则，效力是很小很小的。当然，拜忏之所以有效，并不是说我们忏悔了，自己的果报、罪业，就可以推给佛菩萨而一笔勾销。佛菩萨是无法代人受报的，只能帮我们做担保，保证我们积欠的债务将来会慢慢偿还，让我们先暂时渡过难关，眼前不那么痛苦。　　我们还听过“一子出家，九族超生”的说法。其实，还是指出家之后，可以用种种方式超度祖先，请他们一起来听闻佛法，参加共修活动，因而得到佛法的利益。就像释迦牟尼佛成道后，到忉利天为母亲的亡灵说法，也回到王宫为父亲说法，使他们得到解脱。像释迦牟尼佛这样神通广大，尚且不能代父母消除业障，只能引导父母修行，何况我们这些凡夫俗子呢？　　所以，我们无法代任何人受报，也没有任何人可以代替我们受报。我们得靠自己一步一脚印，点点滴滴的努力，在生活中修行，才最可靠，才能得到真正的解脱。很多人求速成，以为修行也可以走捷径，难怪越来越多自封为老师的人，自称能帮人家开悟，在很短的时间内帮人家达到成佛的目的。如果以正信的佛法来说，那准是自欺欺人，可别上当啊！（摘自圣严法师《人行道》）

圣严法师：如何便开悟文/圣严法师　　一、无心可安即可开悟　　有一个相当著名的公案：　　禅宗的二祖慧可向初祖达摩请法云：“诸佛法印，可得闻乎？”达摩云：“诸佛法印，匪从人得。” 　　慧可说：“我心未宁，乞师与安。” 　　达摩说：“将心来与汝安。”慧可遍寻不见心，便说：“觅心了不可得。” 　　达摩说：“我与汝安心竟。” 　　诸位也可以参一参这样子的安心之法，把身体坐直，轻轻靠著椅背，将全身肌肉放松，脸部放松，眼球放松，头脑也跟著放松。　　然后注意你的心在想什么？能否不想？不想的时候，你的心在哪里？正在做什么？是不是还有一个“心”呢？没有了心，就成了死人；若还有心，便是妄念。　　无心不是死亡，有心不妄念，不生亦不灭，才是安心。如果大家全都同慧可一样，觅取不宁的妄想的心不可得，就全部开悟了。尽管不是那么容易，但是经由不断的练习，人人都可能从分别执著的不宁心，逐渐到达没有分别执著的无心。　　二、心无所住便开悟　　中国禅宗史上最重要的一位祖师，是第六祖惠能大师，他是听到《金刚经》里的一句话，豁然开悟的。这句话是：“应无所住而生其心”。虽然“心”已经没有了分别和执著，但仍有其随缘度化的作用，惠能大师就是了悟一切万法不离自性的道理。　　万法不离清净的自性，未悟时以万法为烦恼的渊薮，悟后则以万法为行道的工具。　　三、心无所求便开悟　　有一则公案是：　　大珠慧海禅师求见马祖道一时，马祖问他：“从何处来？”答说：“越州大云寺来。” 　　“来做什么？”“来求佛法。” 　　马祖说：“自家宝藏不顾，抛家散走作什么？我这里一物也无，求什么佛法？”慧海作礼又问：“哪个是慧海自家宝藏？” 　　马祖说：“即今问我者，是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？”师于言下自识本心。　　四、不污染即开悟　　南岳怀让参六祖经八载，忽然有悟，乃白祖曰：“某甲有个会处。”祖曰：“作么生？”曰：“说似一物即不中！” 　　祖问：“还假修证否？” 　　曰：“修证则不无，污染则不得。”祖曰：祇此不污染，诸佛之所护念。” 　　在禅门中，类似的公案很多，有的须经过长期的苦修，老是不得力，却往往在不经意的刹那，因为听到一句毫不相干的话，或是见到一个完全没有意义的动作突然开悟了。所以，击竹、渡水、看花，都可以开悟，闻雷鸣、受喝斥，乃至闻青蛙入水声，都可以悟道。　　古代有一个灵云禅师，是见到桃花怒放而开悟的，另有一位禅师是在扫地之际，听到飞石击竿音悟道。至于我的师祖虚云老和尚则是在接热开水之际，因茶杯摔落地而觉虚空粉碎，大地平沉。也有一位禅师经过多年的修行还没有见性，一天清晨，在起床的时候，不小心让鼻头撞到了门框，因为突如其来的剧痛，使他不觉失声大叫说：“哇！原来鼻子是向下长的！”当下，他开悟了。

居士到寺院里修行需要注意的事项问：居士到寺院里修行需要注意什么？　　闽南佛学院雍瑞法师答：首先要知道，自己到寺院的目的是什么。真正的佛教居士到寺院的目的只有一个，就是修行。护持三宝，听经闻法，借助寺院的清静道场修福修慧，最终出离生死，所谓“亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行。”《楞严经》云：“因地不真，果招迂曲。”如果不是抱着这样的目的到寺院去，那便很难得到真实的利益。　　“宁搅三江水，不动道人心。”到寺院里首先要学会管住自己的嘴，不该说的话一句都不说；管住自己的身，不该做的事一件都不做，管住自己的心，不该想的一点也不想，如《无量寿经》教诲：“善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。”老老实实做好自己分内的事，修自己的福报和智慧，其他不该过问的一点也不要过问。需知寺院是三宝净地，在寺院里做一点善事便是大福报，做一点恶事便是大罪过。　　到寺院里，只看别人的优点和自己的缺点，学习别人的优点，改正自己的缺点。切不可拿着佛法的尺子到处去衡量别人，需知佛法是用来修正自己三业过失的，不是用来替别人改正错误的。如果别人有不如法的地方，适可而止的规劝就好，必要时可以请寺院的师父们出面解决，万不可因为这些事情在寺院里发生争执，更不能到处去宣扬他人的过失。谨遵印光大师的教诲：“无论在家出家，必须上敬下和。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。” 　　到寺院里，要看一切人都是过去父母未来诸佛，唯我一人实是凡夫，谨遵普贤菩萨“礼敬诸佛、忏悔业障”的教诲，把每一个人都当成阿弥陀佛礼敬，认真忏悔自己的业障，常生惭愧心及忏悔心，忏悔今生多业障，不见如来金色身，发愿生生世世得生佛世，得遇正法，得见如来。这样便能生起诚敬心及惭愧心，自然而然得到真实的利益。正如印光大师所言：“一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。” 　　到寺院里，即使自己懂得再多佛法，也不可滔滔不绝，头头是道，讲个不停。要知道寺院里的师父和居士们来自四面八方，卧虎藏龙，什么人才都有，寺院里最不缺的就是人才，所以到寺院里不需要谈一些高大上的理论，只需要落实。自己不落实，讲给别人听，别人也不会相信，况且自己讲错了，遇到行家，还会贻笑大方。如果真为佛教，真为生死，到寺院就老老实实落实佛陀的教诲，为大众做一个好的榜样。　　到寺院里，还要听招呼，守规矩，服从安排。一切听从常住师父们的安排，安排什么工作要认真完成，不懂的地方要虚心请教，切不可自以为是，肆意妄为。这些做到了，在寺院修行便会得到真实的利益。

星云大师：做梦的缘由　　梦的原因与梦的解释　　我们为什么会做梦？做了梦，有所谓解梦的人，到底有没有这个必要？　　说到做梦的原因，在佛教里，像《大智度论》、《善见律》、《大毘婆娑论》，都曾提到在什么样的情况下会做梦。现在，我以《毘婆娑论》的记载，来说明五种做梦的原因：　　（一）体弱多病者，容易做梦　　四大不调，身体种种不顺的时候，容易做梦。例如梦到山崩，被盗贼追赶，或者梦到猛狮凶虎，甚至梦到自己遨行天空，不小心跌落凡尘。总之，病人所梦到的梦境，大都是恐怖、惊惧、骇人听闻的情形。　　（二）日有所思，夜有所梦　　思维的梦大都和平常生活有关，诸如感情、情绪的不安，小自生活的细节，大至工作上的各种状况，都可能会夜入梦中。这种梦境，常有男女感情、朋友交往，甚至争吵、激辩等情形发生。　　（三）曾经有过的，又来托梦　　曾经发生的事，已经历时很久了，会偶尔出现在梦中。譬如很久以前认识的某一个人，或过去做过的某一件事、吃过的一碗饭或一盘菜，平时根本未曾记忆，却忽然在某一个梦境中出现。我们平时的思想行为，就像一粒种子，埋在我们的八识田中，成为一种经验、习气，遇到这种思维运作的因缘，梦于是产生。　　（四）未来将发生　　因为人的身体、心理，和时空的关系密不可分，虽然有些事尚未发生，但是我们的生理、心理会有自然的感应，所以在梦中就先有预兆，例如梦见甲，第二天果然见到甲，一般所谓的托梦就是属于这种情况。　　（五）想梦　　举凡天下一切的梦境，不外是忆念、意想所成，无想则无因，无因则无梦，这种想梦有时是前世业因的作用，因此我们在梦中，会梦见自己成为另一种自己完全不熟悉，未曾经验过的身分。一个飘泊异乡的游子，长年在外，家中的老母思念成疾，这种种的讯息会传达到这游子的梦境，一般说这是母子连心，这也是想梦的一种。　　做梦有两种成因，一种是自发性的，也就是自己的意念所引发而起的梦境；一种是他发性的，受到外在环境、人、物的影响、刺激而产生的。做梦的原因，多半是各人心态所显示出来的景象，同时也可能是各人对现实环境的分别意念所引起，因此心理学家弗洛伊德说：“梦是白天思想的延续。” 　　佛教认为做梦是由于独头意识的作用。平时我们对世间万象的认识，是由于眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，随时招感外境的色、声、香、味、触、法等六尘，加上眼识等六识的了别，才能够产生种种的认识作用。譬如──眼睛认识了青红赤白各种颜色、长短方圆各种形状；耳朵认识了各种声音；鼻子认识各种香臭味道；舌头认识了酸、甜、苦、辣，身体认识了冷热软硬等各种触觉；而心，认识了一切万法。　　平时，我们的心（意识）都和其它的眼、耳、鼻、舌、身、，一起来认识熟悉这个世界，心和眼睛在一起作用，才可以看见；心和舌头一起感应，才能尝出味道的甘苦，所以心和眼、耳、鼻、舌、身合起来的活动，称作“五俱意识”，意思是和这五种感官一起来分别世间。但是，到晚上睡觉的时候，眼睛不看东西了，耳朵不听声音了，身体也不动作了，其它的五根都停止运作，只有心仍旧独自起来活动，因此叫做“独头意识”，而梦境的产生，就是这个独头意识的活动作用。因此我们白天有什么愿望、希望无法实现，被压抑的情感无由发泄，或是平常某些心事不欲人知，这些都会藉着独头意识的活动，在梦中出现完成，这也就是心理学家称的：“所谓梦就是潜意识的活动”的道理所在。　　我们每一个人做某一件事，都有一定的程序方案，但是梦却完全没有规则次第，梦中可以忽而上古，忽现现代，一下子这里，一下子那里，纯粹是一种胡思乱想，不必连贯的自由意识的运作。　　有人说梦很灵验，梦见自己病了，就真的生病。其实这不是梦的灵验，而是人生理的一种反应，可以看作是梦对生理的一种暗示。比方说循环系统有了毛病，血液流通不顺畅了，自己还未感觉到病的征兆，这时候，生理有了直觉感应，就会透过梦境发出预示，往往就会梦见浩浩荡荡的河水，滔滔不绝的江流，这是因为循环系统与流水有关。假定身体发热了，还没有生病的迹象，这时候生理的反应也会透过梦境发出警告，例如梦见房子失火被烧了。血压高的人，会梦见自己往上飞翔；血压低的人，就会梦见自己越往下跌。梦见白色，表示得了肺病；梦见黑色，表示得了心脏病；梦见青蓝，表示肝脏有了问题。是不是绝对如此？见仁见智，也没有必然的定论，梦只是给我们一种防患未然的警惕而已。　　乐天派的人，会梦到和人嬉戏，逍遥自在。相反的，忧愁寡欢的人，就会梦到与人争吵，睡不安宁。睡觉习惯踢被子的人，会梦见置身北极，寒冰刺骨。相反的，被子习惯盖得又多又紧，就会梦到置身火炉，炙热无比。喜欢睡懒觉的人，已经日上三竿，家人都起床了，还赖在床上，这时做梦，会梦到许许多多的太阳，光芒炽焰，好像整个天地都要烧起来，心里一惊慌害怕，睁开眼睛一看，哦！时候已经不早了。　　我们做了各种梦以后，心里很挂念，不知道这些奇奇怪怪的梦代表什么意思？有什么吉凶预兆，希望找个人来解释，自古至今，于是出现了很多替人解梦的人。　　如果有女人做梦，梦见日月跑进腹中，解梦的人会告诉你，你就要生贵子。假使你不信，他会举出确证，说三国时代有个孙坚，他的妻子梦见太阳，生的儿子叫孙策；梦到月亮，生的儿子就是孙权。　　如果你是一个文人，梦到一枝笔，就代表你将有一枝如椽大笔，可以冠盖群伦了。例如唐朝李白就曾梦见他的管笔生花，于是后世就有“妙笔生花”的成语出现。假使你不信解梦的人如此说法，他就会举例告诉你晋书里记载有一个人名叫江淹，梦到有人送来一枝彩笔，于是文笔大畅，文思泉涌，当时他是一名太守，远近驰名，大家都知道，有个江郎文采好。但是后来他又做梦了，那个人重回梦中要回这枝彩笔。从此，他就不再动笔了，这就是“江郎才尽”成语的由来。　　如果你梦到棺材，解梦的人就会恭喜你快要发财了；如果你梦到刀枪临身，就表示你要高升了。唐元稹寄给薛涛的诗中说：‘纷纷辞客多停笔，个个公侯欲梦刀。’可见梦境对人的影响了。梦到失火，表示家运即将昌隆；梦到熊罴，表示你快生麟儿了；梦到看戏，表示就将要和人发生争斗的事情，或者即将有战争发生；梦到水果，解梦的人会告诉你，即将生疮得病了；梦到落雪纷纷，就代表家中即将发生不幸，或者就要有丧亡的事。　　各位认为这些释梦的例子，值得相信吗？其实这不过是痴人说梦话罢了！因为梦中的各种情况，只是心理的幻象、生理的反应而已。若与事相比，还是相差甚远的。梦毕竟是梦，梦中的吉凶，如果真的能影响现世人生，那么，一个人一生中的吉凶实在是太复杂繁多，难以排解了。因此，我们对于梦境不要太执着，相反的，我们应该当知道如何将梦境给予适当的艺术化，对于一切的吉凶，抱着超然洒脱的态度，那么梦将会丰富你的生活。（摘自星云大师《说梦的神奇》）

憨山大师：若无行证徒信无益问：即心即佛，不外驰求之理。信得及，见得彻了为便。随缘消业，不造新殃，任运腾腾，以待夫识乾自得耶？为当更起疑情，穷参力究，以求妙悟耶？　　答：信得即心即佛及，只是空信，须要行证。若无行证，徒信无益。岂有但以信字便为了彻耶？古人云：先悟后修，是则悟后正好修行。古德云：学人但得一念顿契自心，是为妙悟。尚有八识田中，无量劫来恶习种子，名为现业流识。既悟之后，即将悟得道理，二六时中，密密绵绵，净除现业流识，名之为修。不是舍此悟外，更有修也。净除现业，乃为随缘消旧业，全仗悟之之功，乃能有力净除恶习。若但空信，将何以消恶习乎？所云疑情参究等，正是净除现业工夫。若未悟时，须究业习流识起处。经云：静坐山林，观自心流注等。若已悟后，则恶习起处，一照便消，自然如红炉片雪耳。悟后消业，与未悟时工夫，日劫相倍，不可同日语也。　　问：永明云，先以闻解信入，后以无私契同。一入信门，便登祖位。夫祖位甚深，闻解便可登乎？况云门已透法身，洞山必令尽识，是证非解也。兹解位称祖，当必有深义？　　答：教有信解行证四门。其解有解悟之解，知解之解。若以闻信入，乃知解边事。若灵云睹桃华，香岩闻击竹，顿了自心。此解悟之解，一解便彻自心，即将解字吐却。所谓入此门来，不存知解，便称祖位。若闻他家屋里事，解得当为己有，岂可称为祖师耶？已透法身，若影子不忘，正堕识情，全存知解，是以古人不贵。若真实悟的，岂特解不称祖？所谓初发心时，即得菩提，岂可与知解者同耶？　　问：古人云，不贵子之行履，只贵子之见地。又云，见地不明，堕落坑堑。今诸方解说有二：一说博学经论，依解名为见地；一说悟明后，方为见地。若学解为见地，何故宗门不许看教？若悟后方是见地，即今初心操履，以何法为见地，免离堕坑之患耶？　　答：解为见地，有三种不同——有学解、有信解、有悟解。若从教上，或祖师公案上解得佛祖究竟处，不落枝岐。此虽是名见地，谓依地作解。其有未亲言教，但只决定信自心，了无一物，是为信解。若参究，一旦明本有，是为悟解。此三皆名见地。但依他解，多落知见障。信解如此，亦要操修以臻实证。其悟解虽一念顿悟，尚有无始微细惑障，亦要净除。是三种见地虽贵，若不行履，终难究竟。今古人所贵见地者，但就根器为本，非全不行履。古人一期之语，不可作实法会也。　　问：印教曰，不向教上印证者，不得正知见，此和尚旧训也。然义路是宿习，宿习难消，如油入面。万一印处，有一丝意识，则悟者转落阴魔，资发邪见，为害匪细，幸揭关头！　　答：老人寻常要修行人以教印心者，谓是为自己所知所见，一向无明眼人，指示邪正，要以佛经印正。如楞严楞伽圆觉经中，所说皆禅定工夫，悟心之要。将自心对照看，如佛所说，不如佛说。故云：以圣教为明镜，照见自心。不是将经中玄妙言句，回为己解也。如子所问者，正不知话头落处也。至若吾人种种心病，唯佛披露殆尽。如楞严七趣升沉之状，五十种阴魔之形。楞伽外道二乘之邪见，非佛细说，又何从而知惧耶？吾所谓印心者此耳。只要以教照心，不在义路、不义路。至若宿习种种，又不止义路也。

做自己的观世音才能如你所愿文：延参法师有些过去了很长时间的事情，既然已经属于过去，那么就需要忘记，能够忘记本身就是自我的救赎，自我的改善和突破。　　学会和往事告别，活出生活的态度，活出生活的优雅，活出生活的从容，也活出生活的生动，自己学会在生活里充电，在生活里改变，学会在生活里自我调整，努力改善。　　学会和往事告别，不增添生活的纠缠和难堪，不增添生活的那些复杂性，能够更好的告别，温暖的告别。　　怎样和往事温暖的告别，有两条规则：一是学会生活的减法。生活并没有改变，而是自己把它活复杂了，学会生活的减法，对那些生活的负担和伤感，得不到的放手是一种解脱，看不透的看淡是一种解脱，拿不起的放手是一种解脱，堵在内心的宽恕它是一种解脱，　　二是活出一个健康的心态，去包容生活的那些伤害，创造生活的再一次可爱。不奢望生活里挑战会越来越少，不去抱那些天真的愿望，认为生活会给自己格外开辟一个好的条件和待遇，学会随缘自在，学会心地平坦，心地晴朗。　　生活有那些沉重，需要历练生活的顺其自然，这并不是在伤痛中妥协，也不是折服于生活如何艰难，而是在顺境中规范自己，在逆境中安顿自己。需要去经历生活的不堪压力和伤感，受到挫折时候也不必要感到多么出人意料，觉得生活是如此伤痛。能够突破困惑突破烦恼的时候，也无须认为是多大的收获。　　心态好就是自己的活路，心态好就是最好的活法。有网友在留言里问你见过菩萨吗，我见过，好多好多，网友朋友们就是活菩萨。网友朋友们的善待、热爱、善意，就是人生当中真正的活菩萨。　　生活是如此可爱，不管用什么样的方法，彼此善待，表达一种友好。互联网需要一种关怀，需要一种热爱，需要一种坦诚，需要一种善意，所以说网友就是活菩萨，热爱生活的就是菩萨，能够祝福生活的也就是菩萨，能够祝福别人更美好的就是菩萨。　　有人说我去寺院许了一个愿，希望我的生活能够向积极改变，希望我的生活能美好呈现，希望所求所愿快点实现。　　送给大家一句话，自己做自己的观世音才能如你所愿，自己做自己的观自在，生活才这般自在，自己做自己的菩萨出现，生活才会有美好的呈现，活出生活的坚强勇敢，就会迎来一个美好的改变。

修禅定的下手处所缘境　　文/心定法师　　我们修禅定必须要有“所缘境”。所谓“所缘境”就是在心里模拟、想像一样东西，然后用心钉住这个影像，不让它晃动、消失，这个影像就叫做“所缘境”。　　所缘境当中，对治散乱心最有力量的就是“数息观”；“不净观”则对治五欲、情欲最有力。佛陀称这两种法门为两种不死的甘露药，或者“两种甘露门”。大家以后修定要选择所缘境时，要看你自己那一方面的烦恼比较强，就用那一方面的所缘境去对治、降伏烦恼。　　修禅定的所缘境必须具备两个条件：　　1。要能降伏烦恼　　比如说觉得自己的男女情欲比较不容易降伏、妄念比较多的，佛陀就教我们修“不净观”。观想一个尸体死了以后开始肿胀、腐烂、生虫、流出血水，或是想像一根骨头的模样。依你所看过的，不论是图片或是动物的骨头，你就在脑海里头模拟想像那一节骨头，或者不净观的那个尸体。想像以后扣住它、钉住它，不再想其他念头，这就是我们修不净观的所缘境。　　修“慈悲观”时，先在你的心里模拟想像自己母亲的脸相，不使它忽大忽小、忽上忽下。把这个影像想得很清晰，然后观想给她欢喜，她有病痛时要给她医疗。用这种观想力量来加持，使她病痛消除，为她拔苦与乐。你心中模拟想像的这种母亲的影像，就是修慈悲观的所缘境。　　如果你要减轻罪障，可以观想阿弥陀佛。把你曾经看过的（不管是雕塑的、或是绘画的）弥陀佛像模拟想像出来。然后扣住它，一直到影像清晰明显为止，那么这尊佛像就是所缘境。　　2。要能契入真理　　不管是缘起观、我空观、或者法空观，这些都是顺入佛法的正理。　　若要以“观察空性”来作所缘境，必须先得到正见，也就是说先对“闻所成慧”这方面有深刻的理解（叫做胜解）。然后从义理来分析缘起、法空性，而得到了“空”的概念。对这个概念来加以观察、思考，紧扣不放，那么这个“空”就是所缘境。　　对宇宙一切万法的成住坏空、生住异灭的现象能够有殊胜的理解，肯定一切是无常的，诸法是无我的，它的实际是涅槃寂静的，勉强可说是闻所成慧的成就，这就是得到了正见。一旦观想成就，也就差不多要证悟真如实相的涅槃寂静性，这对一般初学者来说是比较不容易的。　　总之，要告诉大家“照顾所缘，提起正念”。“所缘”就是所缘境；“提起正念”就是一心一意在所缘境上，这时候的心念叫做“正念”。就像用一条绳子把东西绑在一根桩上一样，用所缘境把心绑住，让心不再飞驰出去、散乱掉了。一旦离开所缘境，想东想西，过了一阵子知道自己心不在焉、心散乱了、心飞出去了，这时“警觉”到自己在修禅定，重新把心拉回所缘境上，这种心理功能就称为“正知”。　　大家要修禅定，首先要清楚认识这些名相的意义。很重要的一点，就是修行人（不论在家或出家）如果没有好好利用“正知”这种高度的警觉性的话，可以说没有一个人可以修到入定的。对于“解脱生死”，那几乎是不可能的事情。

星云大师：从何处学法　　一。我们学习佛法──从淡处落眼　　二。我们学习佛法──从无处着手　　三。我们学习佛法──从疑处用心　　四。我们学习佛法──从拙处力行　各位来宾、各位老师、各位辅导员、各位同学：　　今天是佛光山大专佛学夏令营第六期开营典礼的日子，感谢各位同学在课余闲暇发心来学道求法，感谢各位老师、各位辅导员、各位檀越的协助与护持，更感谢十方三宝给予我们的加被！　　在这两周之中，各位应抱着什么样的态度来学习佛法呢？今天，我提供四点贡献给各位：　　一。我们学习佛法──从淡处落眼　　社会一般人总以为“多”才是幸福，因此汲汲于名利富贵的追逐，以为不如此，人生就没有意义。各位一心学佛，应该从名缰利锁中走出来，从平淡处落眼。　　宋朝理学家程颢先生曾经写过一首诗：　　“云淡风清近午天，傍花随柳过前川；　　时人不识余心乐，将谓偷闲学少年。” 　　明道先生从淡淡的云朵中，体会到一个修道者，应该有超然物外的怀抱，充份表现了他恬淡悠闲的人生态度。在佛教中也有一句话：　　“莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。” 　　有人认为佛门太清淡了，却不知道青菜萝卜往往最下饭，粗茶淡饭正是养身的佳肴。平日吃了多少油腻的大鱼大肉，改换清淡的素食，会觉得更爽口。平淡无味的茶水，能够消除百病，而香馥的烈酒，却能致人于死。　　古人说：“君子之交淡如水。”常人交往，总希望能获得对方的感情，当无法得到同样份量的回报时，用情越深，烦恼就越多。佛教里的一切总是淡淡的，看起来好像无情，其实是大慈悲，这就是“情到深时情转无”的境地。因为从平淡中培养的友情，才能长存，我们感情太浓厚了，好比乌云密布的天空，暴风雨就要来临了。我们若能将名利心减一分，道念必可增一分，把感情少一分，智能必能长一分。　　这个“淡”字运用在平常的生活里，有无限的奥妙，佛法说：“平常心是道。”我们要制造人生的高潮很容易，而要把人生安放在平淡中却很困难，这需要一颗“不忮不求”的平常心。　　一代大师弘一法师，他的一生正是“淡”字的写照。有一次，他的挚交好友夏丏尊先生，发现弘一大师的毛巾太破烂了，要为他换一条新的。大师说：“不必了，还可以用。”他住的地方有臭虫，而大师却能安之若素；粗糙难咽的米饭，大师也甘之如饴，对他而言，再粗陋的物质条件也能觉得满足。从其淡淡的生活中，也能散发出无限的馨香，这是何等的风范。也因此感动夏先生亲近佛法，成为虔诚的佛教护法。　　人生或可灿烂如春花，但是终究必归于寂静，我们要从五彩缤纷的花花世界，回归到平淡而永恒的世界。各位来到佛光山，要把过去的一切习气、念头、思想，暂时放下，以清新的心情来接受佛法，大家将会体会出平淡中的甘美味道。

商业公众号以献花放生名义敛财宗教性捐献已叫停虚拟“佛堂”中售卖鲜花、香烛等供品，价格从0.1元到10元不等。付款后，公号宣称善款将用于“寺院建设和系统研发及维护”。（图片来源：中国新闻网）近日，微信团队通过其官方账号，发布了《关于规范微信公众平台内“宗教性捐献”活动的公告》，公告中确认，非宗教团体或未经宗教事务部门依法登记的宗教活动场所的公众号，不得以任何形式开展任何“宗教性捐献”活动。新京报记者调查发现，基于微信公众平台，一些商业机构通过运营公号，以献花、上供、放生等名义收取费用，其资金流向或进入公司账户，如何使用成谜。而关于这类行为的监管，目前尚存空白。对此，有法律界人士指出，商业机构运营宗教性质公号，并直接收取费用涉嫌欺诈。违规账号或被永久封号微信团队在公告中称，由于近期部分公众号在平台内以“宗教性捐献”的名义开展活动，“往往被非宗教活动场所类账号主体利用，被投诉大量存在诱导或欺诈等损害宗教类主体、微信用户合法权益的行为”，因此，根据宗教事务等相关法律法规以及微信公号相关规定，微信公众平台将停止所有包含“宗教性捐献”内容的链接在朋友圈传播。微信方面称，对于违规账号，微信公众平台将限制账号部分功能直至永久封号处理，情节严重的，将可能拒绝再向该公众号主体提供服务。公号在线吸收钱款何为“宗教性捐献”？新京报记者了解到，在部分网友口中，这一现象有更为直白的叫法：在线供养。相比将财物捐献给寺庙等宗教场所的传统形式，“在线供养”依托微信公号订阅功能聚拢用户，以虚拟“佛堂”等形式，售卖鲜花、香烛等供品。由于其操作简便，受到部分网友的欢迎。北京市民董女士告诉新京报记者，自己加入的微信群内，曾有人分享过类似供养链接。此外，自己偶尔也会参与其中。“公号上面说会把钱直接捐给寺庙，所以还比较方便。” 体验尽管微信平台针对“在线供养”现象进行了规范，并对部分违规账号着手整顿，但部分公号仍然顶风作案。近日记者体验发现，这些由商业机构运营，打着“微信礼佛”名义的公号，仍然在以线上“点灯”“放生”的名义，收取用户钱财。

济群法师：让理解成为定解我们对法义的理解包含两个层面，一是理论层面，二是现实层面。佛法能不能用得起来，首先取决于理论层面的理解是否完整、准确、透彻。具备这个基础，才能在现实层面去对照、检验并接受。比如无常，有关于无常的理论，也有关于无常的事实。我们学习的所有理论，都要到现实中去反复观察，一一验证。佛法讲无常，现实到底是不是无常的？讲人生是苦，现实到底是不是苦的？讲金钱是毒蛇也是净财，现实中到底是不是有这样两种面向？所有问题，我们都要回归到现实中加以对照，只有这样，才能把闻思正见落实于心行，真正成为自己的认识。我们是充满迷惑烦恼的凡夫，所有的痛苦、轮回、颠倒，都是因为无明而产生。我们本来拥有无价珍宝，却一无所知，只能流转生死，乞讨度日。这是何其可怜的人生！佛陀说法的目的，不是为了给我们提供一套理论，让我们掌握一些知识，而是帮助我们认识人生和世界的真相，找到开启宝藏的钥匙。所以在学习书本理论之后，必须联系现实进行观察，由此建立正见，也就是观察修。由无明建立的错误认识，给生命带来了无穷过患。现在，我们需要传承智慧的认识来替换它。这种智慧不是复制进去就行了，那是不能生根的，对境现前，很可能就随风飘零，根本无力抵御。只有通过观察，看清人生和世界的真相确如佛法所说，而非我们原来认识的那样，才能对佛法心悦诚服。那样的认识，才会深深镌刻在心田，任凭风吹雨打，考验重重，都不再受到干扰。

圣严法师：为何要培养自己的柔软心　所谓的“柔软心”，是指把自我减低、减少、减轻，不在人际间架设心防，也不为自己设想，心胸全然敞开。所以，凡是自我主见很深、自我中心很强的人，是不可能有柔软心的，而佛法所说的“无心”，事实上就是最彻底的柔软心。　　“无心”的“心”，是指以自我为中心的心，当我们放下这颗自我心时，才能真正变得柔软，否则别人多说你两句，立刻就会武装起来，变得有棱有角，不但无法心平气和的沟通，还很容易受伤。　　因此柔软心和佛法所说的“空”息息相关，唯有体会到自我和一切的事物，其本质都是“空”时，心胸才能真的敞开。　　培养自己的柔软心，是利人利己的好事，因为如果能够消融自我，遇事时，虽然你还是你，但是不会那么容易被别人的言行举止刺伤。而且你不伤害别人，别人也不会故意伤害你，所以柔软心可以说是对自己与他人的一种保护。　　就如《老子》所说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”水是天下最柔软的东西，却可以滴水穿石。　　水没有一定要去的地方，但只要有空隙它就处处都去；而且它的型态不断变化，遇到冷的变成冰，遇到热的变成气，遇到什么就变成什么。虽然一直在改变，但是无论怎么变，它的本质却始终不变，这是因为它始终掌握住自己的原则。　　一个真正柔软的人，就像菩萨一样，他只有一个方向，就是帮助所有众生得到利益；只要众生能得到利益，无论要他变成什么都可以。　　为了让众生得利益，自己必须变得非常柔软，也就是说会随著众生的因缘而改变自己，但万变不离其宗——即使千变万变也不会改变原有的方向与目标，这才是真正的柔软。　　如果一直变化，变到忘却既定的方向，或是丧失原则，那不是真正的柔软，而是人云亦云、随波逐流。而且所谓的“众生有益”，是真的有益，不是存了好心，结果却做了坏事，其间的标准便要以“智慧”来衡量。　　此外，“柔软”不是“柔弱”。柔弱的人非常脆弱，很容易因为别人的欺负而受伤害，而且一旦跌倒了就再也不想站起来。　　但是有柔软心的人，不会受人欺负，因为这种人就像水一样，很有弹性，懂得顺应情况变化，或绕圈、或转弯；即使别人踢他一脚，他倒下来以后，又可以马上站起来，就像不倒翁一样，这就是所谓的“柔能克刚”。　　坚强和柔软本质上也是相通的，坚强的人韧性非常高，不容易被挫折打倒。以我自己为例，我的身体很瘦弱，运气很不好，智慧也不够高，但是我永远都循著同一个方向努力。　　在某些情况下，我可以停下来暂时不走，或是转个弯，不一定要直走，但我一定会朝著同一个方向前进。所以一路走来，走到今天，无论走的是大路还是小路，总算走出一条路来了。

慧律法师：自己断烦恼　　没有正知正见，你会去求神、掷杯筊、烧香，烧很多的冥纸给鬼神；会去拜三太子、玉皇大帝、关公这些神。自己烦恼不断，不懂得摆平、调适自己，神怎么保佑你呢？不可能。有正知正见，靠自己的智慧，靠法师的引导，从内心里去悟道，而得到解脱，你要自己保佑自己。我们修禅，最重要的就是要在现实的社会中，脱离人生的苦恼。　　同时要恢复我们本来的面目，证悟到生命真正的永恒。释迦牟尼佛入涅槃的时候，告诉我们常、乐、我、净的道理。“常”就是我们的本性是永恒的，不是世间的无常法。我们的本性是“乐”，是毕竟乐，毕竟乐不是那些暂时的打打弹珠、喝喝酒、玩玩赌马，是指我们的本性是永恒的快乐。“我”是指永恒的一个我，不是指这个色身虚妄的假我。比如，一对年轻男女爱得死去活来，如果有般若的智慧就会知道这个是虚幻的。哪一天她要亲（Kiss）你，你就将口水调出来：“来啊，用口水等你。”她马上昏倒。我们的真我，就是清净的本性，庄严的本性。“净”就是究竟清净。　　我们生命的奥秘和实相：原来就是永恒的，是清净的，是舒服的，是自己觉悟的离执的。这也就是禅的真实性。作为一个修禅的人，不但是自己证得真正生命的永恒，还应该好好地开导那一些陷落在无明里，而肯修行的众生，摒弃错误的观念，而得到清净、舒畅与安详。　　修行千万要小心，不要走错路。不要看外表，看外表不准，因为外表可以装出来；要看知见是否正确是最重要的。开悟不开悟，有没有修行，是看能否放下错误的执着，不伤害众生，这才是真的功夫。我们要善于引导邪见愚痴的众生，从无明与黑暗的梦幻中出离，心地向着光明与解脱，这就是禅的基本架构。

德光法师：如实知世间即是出世间　　世间有很多烦恼和痛苦，繁杂社会，芸芸众生，从出生到死亡无不经历各种痛苦。穷人有穷人的苦，富人有富人的苦，男人有男人的苦，女人有女人的苦。想要的得不到苦，得到了不长久也苦。终日繁忙奔波的感觉焦躁，每天无所事事又感到空虚，任何一种状态久了都同样是厌倦。因此，我们想要寻求出世间，然而却总也找不到方向，其实龙树菩萨早就告诉过我们，如实知世间即是出世间道。　　世间有苦有乐，然而快乐总是短暂的，痛苦却是永恒的，再美好的事物都会掺杂痛苦。饥饿的人遇到美食该是幸福的吧，可是一旦吃饱了再吃却变得痛苦；穷困的人突然中了大奖该是快乐的吧，可是一旦领取了奖金，烦恼也就接踵而至；长寿该是美好的事情吧，可是谁能理解曾经的亲人一个个离他而去之后的那种孤独和空寂呢？之所以痛苦，说到底是因为我们不曾如实了知这个世间。如果我们真正洞悉了一切，那么又有什么是可以使我们感到烦恼的呢？所以，我们应该找寻这痛苦的根源。　　从前有个有神通的修行人，他可以听懂动物的对话，有一天他在树下禅修，听到一只鸽子、一只乌鸦、一条蛇和一头鹿在讨论世间什么最苦。乌鸦说：世间饥渴最苦。饥渴的时候，身体无力，心神不宁。为了寻找饮食，东奔西撞，不论是遇到老鹰，还是误入罗网，都会丧身失命，这都是由于饥饿所致，所以我说世间的苦从饥渴中来。　　鸽子说：在我看来，世间淫欲最苦。淫欲念头如火一般炽盛，为了追求爱人，不顾一切的飞奔出去，不是被猎人打死，就是被老鹰吃掉，我们兄弟们丧身失命，都是追求爱人所致，所以我说世间苦从淫欲中来。　　蛇说：你们说得都不对，世间最苦的是瞋怒啊！没有嗔怒，大家可以和睦相处，但是一旦产生嗔恨便什么都管不上了，不管它是父亲还是母亲，都要咬，有时候生气了还会吞自己尾巴，伤害自己，你说嗔怒多可怕。所以说世间苦从瞋怒中来。　　鹿说：我觉得你们都不对，我认为世间以恐怖最痛苦。平时我们在林野里，总是提心吊胆的，不是担心打猎的，就是恐怖豺狼，有时候稍有异响，就会吓得魂飞魄散，四处奔窜逃命。有时受惊后反而跑到野兽的巢穴里去送死，或是从悬崖上掉下去殒命。所以我说，世间苦是从恐怖中来的。　　禅修者听完他们的议论，出定后跟它们说，其实你们说的都不彻底，我们一切的痛苦都是因为颠倒妄想，都是从心生起啊。仔细想想，这禅者说的虽然简单，确是洞破了实质。这时时变化的世间事哪样不是从心而起呢？世间本是虚妄不实的，本来无生无作，都是因缘假合的产物，何必牵系其中？　　仔细想想，房子、车子、票子，哪个是真正属于过我们的？佛经里面说，财是五家共有的。最近南方飓风洪水，再多的财产，遇到水灾都会瞬间化为乌有。火灾也是如此，水火无情。除了水火之外，盗贼也是可以很容易就侵占你辛辛苦苦积累的财产的，随着网络应用的普及，很多过去的盗贼演变为网络大盗去诈骗，足不出户就可以让你倾家荡产。再者，遇到一些官司纠纷，姑且不说输了被罚没，单是审判的过程就会把你拖垮。假设说运气好，上面这些不幸都没有发生过，那么最后一个亲属的侵损你是无论如何也躲不掉的，通常我们会把亲戚两个字想得很美好和重要，但是有过生活经验的人往往都能体会到，亲戚关系通常是庸俗的，都是设法相互沾光，沾不上就嗔怒，生活中很多困难往往都是亲属造成的。赚再多的钱，真正花到自己身上的有多少呢？最终都是被上述的五家侵占。　　如果我们不能如实观照世间的这一切，沉浸在其中，那么无论如何都不会感到快乐啊。如果能如实洞察这个世间，心跳出来，不受束缚，那么不就是出离世间吗？世间与出世间是不二的，只有舍了世间，不受出世间，才是真正出世的道路啊！就像禅宗的三重境界一样，先是看山是山，看水是水，感觉世间真实；再到看山不是山，看水不是水，觉察到世间的虚妄；最后达到看山还是山，看水还是水的境界，洞悉世间的本来然后回归本来，这便是出世了！如实知世间即是出世间道啊！

学诚法师：人为何痛苦　　每个人都有自己的烦恼、习气，不能因为这样就轻视别人。要多看他的优点，学习他的长处。少说乃至不说无益的话、伤人的话、炫耀的话、骗人的话，多说善意的话、真诚的话、赞美的话、利人的话。　　人都有烦恼，都有犯错误的时候，对于我们自己。　　首先，不要拿别人的过错来惩罚自己，一直记恨于心，苦恼不已；　　其次，要把眼光朝向未来，不要一直回看过去，要用正面的心态和努力来回应不如意的境遇，而不是揪住当下的事情不放。　　进一步，为了帮助做错事的人，可以善意、善巧地处理，而非厌恶报复。　　他人的烦恼执着，自己不要接纳参与就好，坦荡做事、磊落待人。一方面怀着善意，用心好好结善缘；另一方面也不要期盼他人的肯定，活在向外求的不安中。　　人与人相处中的障碍，有时是自己的问题，有时是别人的烦恼，既需要反省，也不要反省过头，失去正念。把握自己内心的善意就好，多看光明面，少胡思乱想。　　很多时候，让我们感到困惑和迷茫的原因就是不能如实认清自己，总是一厢情愿地要求外境，这样就是一直生活在幻想中，所以处处感到矛盾和无力。　　要回到自己身心上努力，立志、奋斗、坚持，这样人才是身心合一的，才是安住积极的，而不是每天去想生活和工作有多么不如意，徒增思想负担。　　人与人的关系，很多是业力和烦恼交织而成，转境的唯一办法是在自己的心上人手，转烦恼为善意，转结仇为解怨。仇怨，唯有爱心和忍耐来化解，才能终结，否则只能用一生又一生的时光去重复痛苦。　　改善生活不如意的境界，并不是如翻书一样立时面目全新，或一个方法可以解决的，是要慢慢改变的。　　不要幻想着一下子有大的改变，而是要不放弃每一个小的努力。关键是自己内心要更加有方向、有力量、有智慧，才能走出更宽的路。　　别把自己看得过于重要，人际关系就会变好　　现代社会中，人们普遍都很忙，一般除了跟自己有直接利害关系的人之外，对身边其他人的关注度都不够，不知不觉间，就觉得周围的人冷漠、自私、以致自己有话无处倾诉，变得孤独、压抑。　　实际上，自己对别人的苦乐忧喜没有用心，没有付出，怎么会有回报呢？　　如不敲门就进入别人的房间，离开时又忘了关门；洗完手四处乱甩，水珠淋到别人脸上；起身时拖动椅子，发出刺耳的声音；上下楼梯脚步粗重；走路时鞋子在地上蹭；上完卫生间不轻手掩门；走廊里大声说话……虽是细微之处，却常给别人带来不快。　　说话、做事没有考虑别人的感受，刻薄的话语、嘲讽的语气、轻蔑的眼神、冷漠的表情、粗鲁的动作、无所谓的态度、嫉妒的心理等，都是无形的刀剑，在别人心上划下伤痕。　　我们每个人都体验过被伤害的痛苦，也体会过被关爱的快乐。推己及人，经常给别人带来麻烦和不快乐的人，不可能有和谐的人际关系。　　一个人的生命只有三天——昨天、今天、明天　　经常听到身边的人这样说：“真后悔啊！”“如果当初这件事，那样做就好了！"如果不是因为样，我可以……” 　　生命中很多的时候，人们都是在遗憾和后悔中度过的。　　一家比利时杂志针对60岁以上老人做了一份关于“你最后悔什么”的问卷调查。　　结果显示：72%的人后悔年轻时不努力；67%的人后悔选错了职业；58%的人后悔不重视锻炼身体47%的人后悔孝心不够；41%的人后悔选错了另一半；32%的人后悔一生过得平淡；11%的人后悔没能赚到更多的钱…… 　　通过这个调查，我们不难发现，大多数人都是因为没有努力而后悔。　　是的，人生一世，看起来很漫长，一年一年，似乎没有尽头我们总认为以后的日子用不完。但当你真正回想起来，几十年光阴一晃而过，就如同看了一部电影一样。　　实际上，一个人的生命真正讲起来就是三天——昨天、今天、明天。　　有的人，回想起昨天，因为有很多事都没去做，所以很后悔；　　对今天来说，时间又没有利用好，今天也很失望。　　对明天呢，好像又很有希望，觉得我明天一定要如何如何，似乎又有些信心。　　于是就产生了这样的循环模式后悔——失望——希望……后悔是一个果，我们往往因为这个果，不断自责，所以越来越没有力量。　　要想不后悔，只有在因上努力，脚踏实地地把握当下。更主要的是，如果今天虚度了，过得没有意义了，要懂得总结、反省主观原因在哪里，客观原因在哪里。　　然后通过自己内心主观原因的改变，去影响外在客观因素的改变。从当下去改变因！果自然就会改变。

学诚法师：修行千万不可乱吃药　　法是能够对治我们烦恼的良药，它很清楚地告诉我们烦恼有什么特点、它是如何生起来的、如果不对治它会产生的种种过患、对治烦恼的种种殊胜的利益，并且告诉我们如何对治烦恼，以及如何进一步去发心。这样，我们去接受、学习，内心就会和佛法相应，烦恼就得到净化，内心就会越来越光明，越来越有力量。　　我们如何去学习佛法呢？这又是一个非常重要的问题。自己随便拿一本经来读，可不可以？如果只是看一看、了解一下，也未尝不可。但佛法是心灵的药，如何服用一定要有正确的方法。　　治病的药有两种，一种是补药，身体需要补充营养；另一种是消毒、杀菌药，把身体里面的病毒、细菌杀掉。佛法也是一样，戒定慧的种种功德是调整人心的补品，是心灵的营养；而对治烦恼的方法———八万四千法门对治八万四千烦恼、修行用功的方法等等，都是给心灵世界消毒、排毒的。　　我们读一部经或一部论，怎样找到相应的对治法类呢？这就需要先把自己的病因找到。　　身体有病时，医生会询问你的状况，检查病症，分析、诊断病情，然后开药，之后才能服药治疗。医生绝不可能随便抓一把药给你吃，更不可能自己到药房随便抓一副药回去吃。如果这样，身体不但不会好，反而会出更大的麻烦，甚至会出人命，因为药不对症，等同毒药。　　同样，服用佛法的药也不能自己随便去抓，调伏烦恼就是要对症下药，法不对机就会白白耽误甚至出问题。对治不同烦恼要用不同的方法。对治贪心要修不净观，对治瞋心要修慈悲观，对治愚痴要修因缘观，不能混乱。比如贪心重的人不能修慈悲观，你修的话，烦恼会越来越粗重，修不净观才是正对治。瞋心重的人不能修不净观，你修的话会更加瞋恨。多贪的人修因缘观也不行，你说思维一切都是缘起，那样就能不贪吗？很多人认为观察一切都是业感，以为就不贪了，其实是一种无明。贪心的境界用因缘观对治是不对的，因缘观对治的是内心的无明。比如我们对外境的执着，是一种贪心，可以思维无常、苦、空，执着就会去掉，因为这是正对治。　　对治烦恼的法类是不能乱用的，我们在修学佛法的道路上，每一个阶段用什么法来调心是有讲究的，要是弄错了，心病怎么会好呢？　　有的在家居士学佛多年，念佛多年，听了很多开示，依旧心不安、心不定，烦烦恼恼，问题很多，总希望找到更高明的法。其实他不知道，佛法是帮助我们的一个个对治法，来对治我们的烦恼，开启我们的心性。法的效果不在于法的高低，而在于是否对机，要在自己的缘起点上应机学法，就必须靠有经验的人引导，这就需要我们发心跟僧众学习，跟三宝学，依止僧宝。　　摘自：学诚法师《人生的究竟意义》

放下对出家人不切实际的期待文：界诠法师四十岁叫做什么？叫做无惑，他有一定的经历，一定的过程了。小孩子，童年他充满了美好，书里面都讲，坏的东西都要得到报应呐，好的东西都会得到好的回报，种种理想。到了成熟期了，二十来岁、三十来岁，他有种种理想、种种梦想，总想从中追求，可是这世间有种种很多的残酷，他不一定能够达到他的理想，他觉得这个世间是无比的丑陋。小孩子他将来想当科学家，要做什么伟人，他有这样那样的追求，可是到了一定的年龄二三十岁，不是他小孩想象的那样，不一定能够得到。所以这人活到四十岁他知道了，噢，原来世间就是如是。我过去也是这样的，我想这个事情做完了应该会很好的。管理寺院也是这样，寺院有三百多号人，夏安居有四百多号人，四百多号年轻人住在一起，你想想看，你们家里几个人呐？我们那么多人住在一起，他也有事。为什么？他是人，出家人是人，他只是穿着衣服跟你们不一样，你们留着头发，我们把头发给剃了，就这么简单，追求有点不一样，仅此而已。可是他们是人吶，他有很多习气，很多问题没有解决，他有时候会爆发的。但是通过学习佛法，他有一定的抑制能力，尽量在控制自己，大不了我换地方，出家人常常是这样，不行我换地方。可是换地方，他是人他都会有问题，根本问题没有解决，他不能从一个迷惑的烦恼解脱为一个智者，没有达到这样的过程他都会有问题，所以你看到出家人这样那样，很正常的。很多居士看见有的师父，经常会到那个拉面馆去吃面，很多居士说，哎呀，山上的师父这么爱吃面啊。不是没有面吃，可是那个面好像做得特别好吃，也不是特别好吃，它就符合他自己的口味，他经常也想到那里去买一袋，回来改善一下口味，也仅此而已，你说他有多么好乐，也没有。 “那有人上街，去给我带袋面吧”，有时请假下去，客堂说你干嘛去啊，你说我买面去，客堂肯定不准——有谁去，那怎么办呢？他想尽办法说我头痛，想尽办法说我哪里头发痛啊，指甲盖痛啊，他都会下去一下，下去一下干嘛？其实也没啥事，他就是天天住在这里（有点枯燥而已）。我常说出家人的生活很寂寞的，他偶尔也想到街上走一圈，他那个烦恼一下子就没了，所以他干嘛呢？买袋面回来吃吃，他就觉得说我很踏实，这个简单，出家人也很天真，真的这样子，他只是这么一点点的要求而已。但是他是人，所以他有很多困惑，你们能够理解。他们不是你们想象的那样，出家人应该是不食人间烟火。我们有时候到医院去看病，医生还好，有些护士说“你们也生病啊？你们也吃药啊？”，甚至有一些小孩说“这和尚还上厕所”。完了！我们成怪物了！我们是人嘛，人他有种种问题呀，他通过修学佛法有一定的智慧和抑制能力，他能够控制。如果说他修得不好，或者他对佛法的理解不好，他依然会随着习气毛病而转，他就会颠倒，有时他会这样或那样，都正常。所以你们看见种种怪出家人，那只能说他们没学好，没修好，因为他是人，他只是换了衣服，剃了头而已，其他他行为上没有改变，只能这样去理解了。【法师简介】界诠法师，1959年生，福建天姥山平兴寺住持。毕业于中国佛学院，依止圆拙律师学习戒律，成为当时广化寺学戒五比丘之一。曾任福建省佛教协会会长、福建省政协委员、莆田广化寺监院。1991年起隐居于太姥山平兴寺，后僧众闻风而至，依止法师修学佛法。现任中国佛教协会咨议委员会副主席、福建省佛教协会名誉会长。著有《南山律学教程》、《佛学基础》一书，强调戒法行持与佛法兴衰之关键。

宣化上人：切记，不要在死物上用功夫妄想是个假的，可是因为一个假的生出来了，很多假的跟着也就有了，所以自诸妄想展转相因：因为你生出这个妄来了，于是就像蚂蚁生出蚂蚁、菌生出菌，在很短的时间就会生出很多来。妄想也是这样子！因为你有了妄想了，我没有讲嘛？“善一伙，恶一群，什么人就找什么人。”因为妄想生出来了，哈，妄想也就都聚到一起了，所以变成很多妄想！为什么我们人不开悟？就因为妄想太多了！不是这个妄想来了，就是那个来了，一天到晚，好像来的宾客一样，左来一个，右来一个，这个走了那个就来，那个走这个就来。我问一个人：“你坐禅的时候，尽想什么？”他说：“我有的时候就想吃好东西，有的时候又想买好衣服，有的时候又想住好房子，有的时候又想买一部好汽车，有的时候又想将来有钱，买一架直升飞机。”喔，坐禅的时候，这一些个问题都来了！这个跑了那个就来，那个跑了另外那一个就来，这叫“自诸妄想，展转相因”。“展转相因”，就是这个跑了那个来，那个跑了另外那一个又来。从迷积迷，以历尘劫：你有一个“迷”来了，很多“迷”也跟着就来了。因为妄想太多了，应接不暇，你把自性也一天到晚忙得不得了。自性虽然是清净本然、周遍法界的，可是因为应酬妄想应酬得太多了，一天到晚应酬不完，也不得休息，没有时间睡觉去！所以经过很长的时间，也应酬不完。今天这个妄想请客，明天那个妄想就请你去看戏，后天那个妄想又请你去跳舞，或者是聚餐，或者开会。总而言之，很多的问题，很多的事情来，所以从无始劫到现在，这个会还没开完！虽佛发明，犹不能返：虽然就是有佛这么大智慧的人，来给发明这个道理，还不能回来，还不能转头换面，还和妄想做朋友，舍不了这些个妄想。我不是有那么两句？舍不了死换不了生舍不了假成不了真你舍不得死，就换不了生。说：“那舍不得死，是怎么样子呢？怎么样叫舍得死呢？舍得死，我现在就去死了，死了再生。这是舍得死，换得生吗？”不是的！怎么叫“舍得死”呢？就是你在活的时间，就把自己看成一个活死人，不要人家说你一句，你也放不下；对你有什么一个不好的表现，你也受不了。你把自己看成一个活死人，人虽然活着，就当他死了。不要那么要面子，不要为这个假躯壳尽用功夫，所以这叫“舍得死”，舍得，就像你死了似的。这个时候，你大死，然后自然才能大活。 “舍不了假”，那个假的你舍不了，那个真的你也得不着。为什么你没有得到自己这个宝觉妙性，这种圆明觉性呢？也就因为你妄想太多了，放不下你的妄想。你的攀缘心一天比一天增加，一天比一天提高。这种攀缘心一有了，那你就不用想成道的。所以这叫“舍不了假，成不了真；舍不了死，换不了生”。有的人说，一般人都在死物上用功夫，不在活物上用功夫。我们修道人，就是不要在死物上用功夫，要在活物上用功夫。什么叫“死物”？你尽执着“我有身”，为这个身体来奔奔波波，这就是在死物上用功夫，将来这个身体一定会死的。什么叫“活物”呢？我们的自性是永远不会死的，即使你身体死了，你自性也没有死，不过转换一个房舍而已。所以我们现在明白这个道理了，要在活物上用功夫，不要在死物上用功夫！

净慧长老：让修行成为一种生活方式修行是一种生活方式，禅堂打七也是一种生活方式，只有把修行变成一种生活方式，修行才有土壤，生活才有内涵。佛教的一切规矩法则，戒定慧三学的内容，都是修行生活的内涵。　　古代汉语和现代汉语之间有一定的差异，形成了古今文化的断层，造成了古今文化之间的隔阂。如果用现代的语言对佛经进行诠释，就能减少古今文化的隔阂，佛教就会显得更加朝气蓬勃，佛法就能让更多的人理解和接受。本人从1981年开始，负责中国佛教协会会刊《法音》杂志的编辑工作，坚持了二十年；1989年又创办《禅》刊；2004年接手办《正觉》。三十年来做的最主要的事情，就是想在佛学和现代文明之间找到一个切入点，找到彼此汇合的一个连接处，使佛法能被现代人所接受，使佛法在今天能够为启迪智慧、净化人心、祥和社会、维护世界和平，作出应有的贡献。　　为了融合佛教文化和现代文明，使禅宗能够适应现代人的根机，我在1991年提出生活禅的理念，尝试着用现代的语言来诠释佛教，诠释禅宗。二十年来，在河北柏林禅寺举办了十八届生活禅夏令营，在湖北四祖寺举了八届禅文化夏令营，南有《正觉》，北有《禅》刊，宣传生活禅的内容，召开了几次学术论坛，出几十本禅学著作。经过二十年来的努力，生活禅已经深入人心，为教内外的人士所理解和接受。　　生活禅同样也是一种修行的生活方式。修行的生活方式必须具备一定的文化内涵、精神品质、历史传统和应机摄众的方法，没有这四方面的内容，生活就只不过是吃喝玩乐而已。佛教的生活方式一定要把修行含摄其中，要把戒定慧含摄其中，要把自觉觉他的菩萨精神含摄其中。这样的生活方式才能上契诸佛本怀，下契众生根机。除了精神内涵与传统依据外，这种生活方式同样包括了物质生活，柴米油盐酱醋茶一样都不能少。有了思想作基础，有了传统作依据，有了戒律作保证，柴米油盐酱醋茶就有了佛法的内涵，就成了修行生活必不可少的物质基础。　　我们在家修行的人，特别是出家修行的人，要自觉地把修行贯彻到生活方式当中去，天天如是，成为我们的生活模式，成为出家人的生活模式，成为寺院的生活模式，成为接引大众的方便，成为社会大众效法的参照模式。我们有什么样的心境，就有什么样的生活方式。生活方式体现了一个人的精神面貌，体现了一个僧团的精神面貌。同样这种清净的生活方式，如法的生活方式，也能影响人的精神素质。物质变精神，精神变物质，相互影响，相互促进，都不是孤立的。　　当今社会的生活方式可以分为世俗的生活方式和宗教的生活方式。世俗的生活方式因人而异，多种多样、千姿百态、百花齐放、各有千秋。良好的生活方式应该具有精神内涵，具有历史传统，具有规范性，具有适应性，能够对社会产生正面的影响，这种生活方式不是很多。禅的生活方式，生活禅的生活方式，就是这种生活方式。生活禅的生活方式既要有人情的味道，更要有佛法的味道，要将人情味和佛法味融为一体，成为相得益彰、相互补充的生活模式。如果人情味太浓了，会变得庸俗不堪，佛法味太浓了，就会脱离群众。要把握好这个尺度，要靠智慧和经验，要靠生活的历炼，要靠长期的修养功夫。禅的生活方式，既要处在污泥中，又要处污泥而不染。任何一种生活方式，都不可能纯之又纯、净之又净，即使生活在深山老林中，也会沾染世俗的尘埃。要在尘埃中保持明镜的光洁，又以明镜的光洁摄受大众，这就是禅生活必须具备的宗教品格和社会功能。1475927561170750.jpg 　　我们僧俗男女在此共住，同在一个禅堂打坐，同在一个斋堂吃饭，同在一个大空间生活，这也是一种生活方式。在这种生活方式当中，要保证大家各得其所，各守阵地，各守范围，就要靠制度来约束，要靠个人的自觉性来约束，要靠道心来约束。生活方式约束太严，就会失去生活活泼的一面，不约束又会泛滥成灾，要想做到恰到好处，仍然要靠智慧，要靠经验，要靠修养，要靠个人的自觉性。　　总而言之，我们僧俗二众在此共修，通过每天的交流，希望能在佛法上达成共识，在修行上达成共识，在生活方式上达成共识。我们在修行上有进步，在生活上有进步，在做人方面有进步，学会过一种修行的生活方式，居士们回到家里就能得心应手地运用。我们要用禅的生活方式来影响他人，这种影响是具体的，是生动的，是毫不勉强的，是以身作则的。通过生活方式给他人做出典范，让他人学有榜样。通过生活方式来影响他人，是一种最深刻的、最具体的影响，是最具有生命力的影响。我们对亲近过的善知识的印象，无非是从他们的言谈举止中来，无非是从他们做人做事的风格中来，无非是从他们的待人接物中来，而这些都是生活方式的具体表现。每一个学佛的人都要自觉地将戒定慧的内容、菩提心的精神、大悲心的关爱融入到自己的生活方式之中，养成自己人格的魅力，养成自己人格的魅力，养成含养一切、包容一切、感恩一切、慈悲一切的广大心怀，让我们的心像虚空一样，像大海一样，一切无碍，包容一切，镜含万象，海纳百川。能够具有这样的生活气象，我们就能说法度众生，就能住持佛法，振兴山门。

明年起随意放生将被法律追责新修订的《野生动物保护法》，将于2017年1月1日起实施。该法规定，随意放生将被追责，放生动物现象再次引发社会关注。新修订的《野生动物保护法》特别规定，任何组织和个人将野生动物放生至野外环境，应当选择适合放生地野外生存的当地物种，不得干扰当地居民的正常生活、生产，避免对生态系统造成危害。随意放生野生动物，造成他人人身、财产损害或者危害生态系统的，依法承担法律责任。国家林业局保护司总工程师严旬在新闻发布会上解释说，放生分为两种情况：“一种是在市场上买的外来物种的放生，如巴西龟和一些鱼类，这种放生是禁止的，而且还设定了罚责；另一种是老百姓放生一些当地物种，对于这种放生要求不能对当地老百姓的生产、生活造成影响，或是对财产造成损失，要在科学机构的指导下进行，不能随意放生，产生危害要承担相应的法律责任。”

持斋不等于吃素文：德光法师在佛教传入中国之前，天子王臣在祭祀之前就有斋戒的传统。斋戒包含了斋和戒两个方面。“斋”来源于“齐”，主要是“整齐”，如沐浴更衣、不饮酒、不吃荤。戒主要是指戒游乐，比如不与妻妾同寝，减少娱乐活动等。后以此指称相似的宗教礼仪。在佛教中，清除心的不净叫做“斋”，禁止身的过非叫做“戒”，斋戒就是守戒以杜绝一切嗜欲的意思。现实生活中，很多居士都是吃素、吃斋不分。在家里面吃素，说是吃斋，去寺庙里面吃斋说是吃素。其实素和斋是有区别的。过午不食谓之斋，“吃斋”严格来说应该是“持斋”，为什么要持斋呢？因为佛陀时代，有位弟子傍晚托钵乞食，吓到一位孕妇导致流产，被人讥嫌，又因若一天两次托钵，减少弟子学佛修道的时间，所以佛陀从此制戒规定过午不食，是为“持斋”。后来在流传过程中由于“吃”和“持”二字同音，而且又是跟吃有关，所以慢慢就由“持斋”误传成了“吃斋”。吃斋绝不是吃素的意思，因为这个斋未必是素，因为佛陀比丘戒中没有戒肉，乞食的时候，施主给什么就吃什么，不允许挑剔分别。后来佛教在中国的发展过程中逐渐形成了吃素的传统。有的人吃素为了减肥，有的人吃素为了健康，有的人吃素是出于慈悲。为了减肥而吃素确实可以减掉赘肉保持身材，为了健康而吃素也许能够降低各项指标获得健康，出于慈悲不杀的吃素却可以减少很多不必要的屠戮，护佑群生。发心不同，决定了最终的成就和收获也不同。有这样一句谚语：再大的烙饼也大不过烙它的锅。这句话的哲理是：你可以烙出大饼来，但是你烙出的饼再大，它也得受烙它的那口锅的限制。烙它的那口“锅”——就是所谓的“格局”。回到持斋和吃素的问题上来，我们为什么不能让自己的“心”——格局变得宽广一些呢？为什么不能从慈悲的角度出发看待这件事情呢？观念一变，就完全不一样了。有些人明明不慈悲，却偏偏要假装慈悲。有个笑话，说老公在煮螃蟹，水开了以后，一只一只的把螃蟹放进锅里，螃蟹烫的在锅里面爬来爬去。妻子从小就“心善”，看不得这些，捂着眼睛躲在老公身后。老公盖上锅盖回过头来宽慰她：“老婆，我们为了自己的口腹之欢，是不是太残忍了？”结果妻子扭扭捏捏地说：“嗯……是啊，我给它们诵诵咒吧……嗡嘛尼呗咪吽……火再开大点，熟了就不疼了。老公，你放盐了吗？”这种慈悲真的是有点猫哭耗子假慈悲的感觉。网上还有个帖子，专门讨论“如何让螃蟹无痛苦的死去？”里面有的说用酒泡晕后煮的，有的说用花椒麻醉了煮的，还有的教怎么先杀后煮的。看完有种哭笑不得的感觉，难道让螃蟹无痛苦的死去就慈悲了吗？不杀不吃岂不是更慈悲？肉食中有很多毒素，动物在临死的时候或者因为恐惧或者因为嗔恨都会在血液和肉质中留下大量的毒素，人吃了，自然对人会有或多或少的影响。虽然吃素从某种意义上来说也是杀生，但是相比之下要好一点，两害相权取其轻嘛。如果带着一颗慈悲心去吃素，那么不仅可以获得一种健康的生活方式，还能培养自己的善根，本身也是一种修行。哪怕没有时间诵经持咒，单纯的通过吃素和持斋也可以培养善根，滋养自己的慈悲心，让我们容颜美丽，减少欲望，改变坏脾气，转变霉运等。还可以让我们远离一切恩怨是非，逐渐的消除业障。虽然吃素有很多功德，但是我们不能因为片面的追求功德而去吃素、持斋。更不能执着这件事情本身，如果因为自己的执着而给不信佛的家人、同事、朋友带了种种不便，那也不好。比如吃饭的时候有诸多要求，不允许一丁点荤腥，必须用未烹制过荤食的锅炒菜等，这样不仅不会吸引他人向佛，还会让人觉得佛教徒规矩多而望而生畏。倒不如凡事随缘，只要不点杀，像慧能大师一样的吃点肉边菜，也并无大碍。凡事过犹不及，都要有个度，中道最好。

有所求布施反而有种种过患文：德光法师布施对于佛教徒来说是再熟悉不过的一个词了，往往学佛伊始最先接触到的就是布施法门。很多人貌似也在坚持不懈地行持这个法门，但却因为不明白布施的真正含义，而作得并不如法，比如很多人布施是带有很强目的性的。殊不知这有所求的布施有很多过患，今天我们就来谈一谈六种有所求布施的过患。布施的本义是以慈悲心而施福利与人，是佛陀当年劝导在家居士行持的法门。后来随着大乘佛教的兴起，布施在财布施的基础上加入了法布施和无畏施的含义而形成了在家、出家众都可以行持的布施波罗密。布施有三种情况，第一是为了自身而布施，第二是纯粹为了他人而布施，第三是两者兼而有之。必须承认一点，布施是可以得福的。《甘露味论》中云：“若施畜生受百世报，若施不善人受千世报，若施善人受千万世报，若施离欲凡夫受千万亿世报，若施得道人得无数世报，若施佛至涅槃受报。”对畜生布施可以获得百世善报，对于不善的人布施可以获得千世善报，对于善人布施可以获得千万世善报，如果能够供养色界凡夫可以获得千万亿世报，供养修道人获福报无数，如果有福报能够供养佛陀，那么福报可以一直延续到涅槃了。布施虽然可以得福，但是因为布施对象的不同和方式的差别，也会相应有“施多得福少”、“施少得福多”、“施少得福少”和“施多得福多”的差别。对于布施少得福少，布施多得福多很好理解，可是对于“施多得福少”和“施少得福多”应该怎么理解呢？根据《诸经要集》记载，以饮酒、歌舞等布施，花费很多但是得福很少；以慈悲心供养有德之人，使其精进修道，那么这种布施虽然少，但是可以得福很多。布施非常讲究发心，如果发心不正确，那么不仅不能得福，反而还会带来很多过患。大阿罗汉妙音尊者总结了六种有过患的布施，分别是：一者憍慢施、二者求名施、三者为力施、四者强与施、五者因缘施、六者求报施。什么叫做憍慢施呢？就是在布施的时候不尊重受施者，将钱或物扔到地上，或者辱骂、轻慢，傲恃自己富贵；什么叫求名施呢？顾名思义，就是为了获得一个乐善好施的好名声而布施；为力施就是为了获得力用而施；强于施就是别人明明不需要或不接受，而非要强加于人的布施；因缘施就是符合他所愿之因缘条件才肯布施；求报施，是希求获得某种回报的布施。布施得福是毋庸置疑的，但是我们平时在布施的时候不能抱着交换、求功德的心态布施，更不能打着布施可以得福的招牌，堂而皇之的去诱导别人布施。很多寺庙为了迎合居士求功德的心态，承诺捐多少钱即可把名字刻在佛像背后，捐多少钱就可以把名字刻在琉璃瓦上，捐多少钱即可把名字刻在大殿房梁、柱子上等等。这些方法虽然能够迅速化缘，但是却有招揽、迎合之嫌。对于那些敢于留名的居士，真想问一句，你到底是有多大的福报，敢把自己和家人的名字刻在佛像上和大殿里。每日接受那么多出家人和信众的礼拜，就不怕损自己的福报吗？恐怕到时候功德没求到，反倒是先背上了一身的业债啊。我们一定要明白，无所求的布施才是真正的布施，布施本就是对治我们贪欲和执着的，怎么能布施了还企求回报呢？布施，我们一定要平等普济，不择冤亲，对于善者和不善者，随其所愿而普皆饶益。不执着我是一个施予者，也不执着有一个布施的对象，对于所施之物就更不执着了，如是三轮体空的布施，便做到了《金刚经》中所说的“应无所住行于布施”。

学诚法师：累了怎么办　背着很沉重的石块走路，累了怎么办？放下吧。　　修习佛法不是讲道理，道理是对的，不代表内心是“对”的。修行的重点就是时时观照这颗心的善恶、苦乐。当我们心里感到苦，烦恼生起来了，就是要去改变的时候。如何改变？改变自己的知见、念头、行为。把要求他人转为要求自己，把厌恶的心改为同情的心，把冰冷的语言改变为温暖的话语。　　作是人生的一部分，而不是敌人。记住：岂能尽如人意，但求问心无愧。　　先控制身语，再控制念头；先控制粗猛的念头，再调伏细微的念头。第一步即是让自己的生活有规律起来，每天可以有大致的规划，什么时间段做什么事，努力去执行规划。慢慢来，从粗到细，培养自己收摄心念、安住一境的定力。　　辱不是对恶的容忍，是对自己烦恼的调伏，不让外在的境界来引发自己内心的恶念，唯有如此，才能更加有力地去弘扬正气、精进行善。反之，若不能忍辱，以嗔对嗔，以恶制恶，只会扩大仇恨、自他俱损。　　佛教修定是以正见为基础的，否则易落入外道邪定。佛法的修行包括修福与修慧两方面，相辅相成，并不矛盾。不同的人不同阶段的用功重点和方式有所不同，我们不知道别人的境界和发心，不应该胡乱

弘一大师教你分辨：什么是佛法什么是迷信一、礼佛入寺拜佛，拿香、花、灯烛来供佛，西洋神教徒说我们是拜偶像、是迷信。其实佛是我们的教主，是人而进达究竟圆满的圣者，大菩萨们也是快要成佛的人，这是我们皈依处，是我们的领导者。尊重佛菩萨当有所表示，好像恭敬父母必须有礼貌一样。佛在世的时候没有问题，可以直接对他表示恭敬。可是现在释迦佛已入涅槃了，还有他方世界的佛菩萨都不在我们这个世界，不得不用纸画、泥塑、木头、石块来雕刻他们的形象，作为恭敬礼拜的对象。因为这是表示佛菩萨的形象，我们才要恭敬礼拜他，并不因为他是纸、土、木、石。如我们敬爱我们的国家，要怎样表示尊敬呢？用颜色布做成国旗，当升旗的时候恭恭敬敬向国旗行礼，我们能否说这是迷信的行为？天主教也有像，基督教虽没有神像，但也有十字架作为敬礼的对象，有的还跪下祷告，这与拜佛有何差别呢？说佛教礼佛为拜偶像，这是西洋神教徒对我们礼佛的意义不够理解。至于香花灯烛呢？佛在世时，在印度是用这些东西来供养佛的，灯烛是表示光明，香花是表示芬香清洁。信佛礼佛，一方面用这些东西来供养佛以表示虔敬，一方面即表示从佛得到光明清净。并不是献花烧香使佛闻得香味、点灯点烛佛才能看到一切，西洋宗教尤其是天主教还不是用这些东西吗？这本是一般宗教的共同仪式。礼佛要恭敬虔诚，礼佛的时候要观想为真正的佛。如果一面拜，一面想东想西或者讲话，那是大不敬，失掉了礼佛的意义。二、礼忏佛教徒礼忏诵经，异教徒及非宗教者也常常误以为迷信。不知道“忏”，印度话叫忏摩，是自己作错了以后承认自己错误的意思，因为一个人在过去世以及现生中，谁都做过种种错事、犯有种种的罪恶，留下招引苦难、障碍修道解脱的业力，为了减轻及消除障碍苦难的业力，所以在佛菩萨前、众僧前承认自己的错误，以消除自己的业障。佛法有礼忏的法门，这等于耶教的悔改，在宗教的进修上是非常重要的。忏悔要自己忏，内心真切的忏，才合乎佛教的意思。一般人不会忏悔，要怎么办呢？古代祖师就编集忏悔的仪规，教我们一句一句念诵，口诵心思，也就是知道里面的意义，忏悔自己的罪业了。忏仪中教我们怎样的礼佛，求佛菩萨慈悲加护，承认自己的错误，知道杀生、偷盗、邪淫等的不是，一心发愿改往修来，这些都是过去祖师们教我们忏悔的仪规（耶教也有耶稣示范的祷告文），但主要还是要从心里发出真切的悔改心。有些人连现成的仪规也不会念诵，就请出家人领导着念，慢慢地自己不知道忏悔，专门请出家人来为自己礼忏了。有的父母眷属去世了为要借三宝的恩威来消除父母眷属的罪业，也请出家人来礼忏以求亡者的超升。然而如不明佛法本意，为了铺排门面，为了民间风俗，只是费几个钱请几个出家人来礼忏做功德，而自己或不信佛法，或者自己毫无忏悔恳切的诚意，那是失掉忏礼的意义了。佛教到了后来，忏悔的意义糢糊了。学佛的自己不忏，事无大小都请出家人，弄得出家人为了佛事忙，今天为这家礼忏，明天为那家做功德，有的寺院天天以佛事为唯一事业，出家人主要事业放弃不管，这难怪佛教要衰败了。所以忏悔主要是自己，如果自己真真切切的忏悔，甚至是一小时的忏悔，也是超过请了许多人作几天佛事的功德。了解这个道理，如对父母要尽儿女的孝心，那么为自己父母礼忏的功德很大，因为血缘相通、关系密切的缘故。不要把礼忏、做功德当作出家人的职业，这不但毫无好处，只有增加世俗的毁谤与误会。三、课诵学佛的人，在早晚诵经念佛，在佛教里面叫课诵。基督教早晚及饮食时候有祷告，天主教徒早晚也要诵经，这种宗教行仪本来没有什么问题，不过为了这件事情，有几位问我：不学佛还好，一学佛问题就大了。我的母亲早上晚上一做功课就要一两个钟头，如学佛的都这样，家里的事情简直没有办法推动了。在一部分的居士间确有这种情形，使人误会佛教为老年有闲的佛教，非一般人所宜学。其实，早晚课诵并不是一定诵什么经、念什么佛，也不一定诵持多久，可以随心所欲依实际情形而定时间，主要的须称念三皈依，十愿也是重要的。日本从中国传去的佛教，净土宗、天台宗、密宗等，都各有自宗的功课，简要而不费多少时间，这还是唐宋时代的佛教情况。我们中国近代的课诵：一、是丛林所用的，丛林住了几百人，集合一次就须费好长时间，为适应这特殊环境，所以课诵较长。二、元明以来佛教趋向混合，于是编集的课诵仪规，具备各种内容，适合不同宗派的修学。其实，在家居士不一定要如此。从前印度大乘行人每天六次行五悔法，时间短些不要紧，次数不妨增多。总之，学佛不只是念诵仪规，在家学佛绝不可因功课繁长而影响家庭的工作。四、烧纸风俗非佛教古代中国祭祖时有焚帛风俗，烧一点绸缎给祖先享用。后来为了简省就改用纸来代替，到后代做成钱，元宝、钞票，甚至于扎房子、汽车来焚化，这些都是古代传来的风俗习惯演变而成，不是佛教里面所有的。这些事情也有一点好处，就是做儿女的对父母表示一点孝意。自己饮食，想到父母祖先；自己住屋穿衣，想到祖先：不忘记父祖的恩德，有慎终追远的意义。佛教传来中国，适应中国，方便的与念经礼佛合在一起，但是在儒家“送死为大事”及“厚葬”的风气下，不免铺张浪费，烧得越多越好，这才引起近代人士的批评，而佛教也被认为迷信浪费了。佛教徒明白这个意义，最好不要烧纸箔等，佛教里并没有这些。如果为了要纪念先人，象征的少烧一点，不要拿到寺庙里去烧。免得佛教为我们受罪。五、抽签、问卜、扶乩非佛教有些佛寺中，有抽签、问卜甚至有扶乩等举动，引起社会的的讥嫌，指为迷信。其实纯正的佛教不容许此种行为，有没有效验是另外一件事，真正学佛的只相信因果。如果过去及现在作有恶业，绝不能靠趋吉避凶的方法可以避免。修善得善果，作恶将来避不了恶报；要得到善的果报，就得多做有功德的事情。佛弟子只知道多做善事，一切事情如法合理的作去，绝不使用投机取巧的下劣作风。这几样都与佛教无关，佛弟子真的信仰佛教，应绝对避免这些低级的宗教行为。

学诚法师：随缘与攀缘 [早斋开示]之十四今天我们讲的主题是：随缘与攀缘。什么叫做随缘？什么叫做攀缘？接着我们上一讲的主题“起行不虚、实心求法”讲。儒家告诉我们如何起行不虚呢？孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”这里面也谈到“起行不虚”的问题。在家孝顺父母，要有孝行、孝道；出门要“出则弟”，就是看到别人，把自己放低，把别人都当成自己的兄长一样；“谨而信”，说话做事严谨、有信用；“泛爱众”，对大家都持平等心，一视同仁，有慈悲心；“而亲仁”，亲近善知识；“行有余力，则以学文”，前面几点做到了，还要不忘记自己学习。所以，儒家告诉我们怎么来实践，讲得也是非常清楚。出家比丘一早起来，“从朝寅旦直至暮，一切众生自回护，若于足下丧身形，愿汝即时生净土。”我们一下地就要懂得随缘，就缘法了。起床了就不能忘记佛法，实心求法。搭衣的时候，“善哉解脱服，无上福田衣，我今顶戴受，世世常得披。”一看到衣，也不忘念经持咒。吃饭的时候也是一样，念供养咒，这些都是随缘。大寮煮什么，行堂的同学就给你行什么，行到你跟前有什么，你就吃什么。这就是说人的心随着缘来观照，我们看到的、听到的，见闻觉知、色声香味触法，都要能够用智慧来观照，当下自己要起什么行，自己要怎么办，非常清楚。那么攀缘不同了。攀缘，人的心就像猴子一样。猴子从这棵树跳到那棵树去，必须要抓住树枝、树干，在那边跳来跳去的，活蹦乱跳的。我们常常听到人家说“不敢高攀”，高攀就是攀缘，低攀也是攀缘，就像猴子在树上从下往上爬，也是攀缘；从高处往下处跳，也是攀缘。攀缘是人的散乱心、分别心的表现，必须内心里要有一个执取，执取这个缘。比如过斋的时候，要执取吃什么菜，你喜欢吃蘑菇，没有蘑菇就不吃；想吃白菜，没有白菜就不想吃；或者喜欢吃辣的，没有辣味，就不想吃；喜欢吃甜的，没有甜的就不想吃。这个人就是一种执取的心，执着的心。这个执著的心，一直在熏习这种心，那我们的分别心就越来越重，问题就会越来越多。因为不容易做到“谨而信、泛爱众、而亲仁”，所以一天到晚都是随着我们的烦恼、妄想、颠倒在走，然后我们自己不知道，我们只是会认为攀缘的东西是正确的。一个小孩，他喜欢的东西就是玩具。这个玩具可能只有五块钱、十块钱，非常便宜的东西，这个小孩家里可能有百万千万的资产，但这个小孩就只是很喜欢玩具。他一天到头只玩这个玩具，内心当中所缘的就是这个玩具。如果把玩具拿走了，或者把玩具弄坏了，不让他玩了，他就会大哭大闹。那么，小孩为什么会哭闹呢？因为他离不开这个玩具，他把这个玩具当成自己的一部分。所以你把玩具拿走时，他不在于说这玩具值五块钱还是十块钱的问题，也不在于说他的父母可以再给他买一百个一千个玩具。就不在于这个玩具值不值钱，他就喜欢这个玩具，执取这个玩具。但是我们对于更大的缘、更有价值的东西，不知道。这个小孩不知道说自己家里还有更值钱的，更有价值的，这些古玩、字画、房子、家产，等等，他觉得这些跟他自己没有什么关系，也认识不到这个价值。我们在庙里边也是一样。我们在这里常住，可能想的只是说自己有一个好的笔记本，有一个好的手表，一个好的mp3；或者说我今天好好打个坐，好好去磕几个头，好好上一堂课。这些概念表面看起来都是对的，但是实际上我们的心依然在攀缘，没有想起来常住规定这个时候要干嘛，都是随着自己的兴趣在做。喜欢时就一直在那里打坐，不喜欢就不坐了；喜欢时就来吃，不喜欢就不来吃；高兴时吃好多，不高兴时吃一点点，这些都是随着我们的心情，随着散乱心、分别心、狂妄心在走。我们这个人就缘不到说常住是我的，他就缘不到，只会缘到说眼前这个钵是我的。这说明我们的心量是很小的，所以对常住，对一个寺庙、道场的认同感就没有，不会认为说这是我的一部分，所以人就没有归宿感。我们学佛法就是要不断地对于正确的、广大的、善的所缘境的认同、归属，我们才会有这种心，才能够起这种行，才有办法去实践。如果不是这样的认同感，在一个庙里，人多了，你就会天天看这个人看不顺，看那个人看不惯，看什么事情也不满意，等等，势必烦恼重重。如果我们有了这种广大的心，有这种随缘的心，有这种皈依的心，有这种认同的心，认识到某某人、某某同学就是我们常住当中的一员，是家里的一员，那么我自己应该怎么办？你家里有个小孩哭了，你就想办法让他不哭。小孩可能会把家里的名贵物品打坏，那你就会想办法去预防，怎么样不会让小孩把贵重的物品弄坏，你就会觉得这个事情跟自己有关系。别人在做事情，你就会想方设法去帮助，这就是对家的一种认同感、归宿感。在道场中也是一样，如果没有这种认同感，没有这种归宿感，你就会想这个道场反正也不是我的，是某某法师或者是谁的，跟我没关系，我自己还不知道要住几天，那你身心怎么能够安顿呢？身心怎么能够自在呢？然后我们的心就像猴子一样，活蹦乱跳的，最后每天都是随着自己的妄想在走，随着自己的烦恼在走。所以随缘是非常重要的，我们要去随什么缘，我们是能够掌握的。“泛爱众，而亲仁”，亲近善知识、同参道友、道场。如果我们没有培养这种主动的心说，这个道场，我们要怎么去发心、要怎么着力、要怎么用功，势必越来越疏远。就是，和我们学习、工作、生活的环境就会越来越远。这样的话，我们就不能安住。所以，佛法是真真实实的，都是能够在日常生活中落实的。 “泛爱众”，众生平等，而不是说我们一直去分别，这个人远、那个人近；这个人大、那个人小；这个人高、那个人低，那都是不对的，都是我们内心里的问题，都是我们学佛法要去纠正，要去对治的。所以这个缘是我们能够观照，然后才知道自己怎么办。见行，见行，见行堂。我们正见培养起来，问题认识清楚了，然后自己应该怎么办，就知道了。就犹如说走路，路子看清楚了，自己就知道怎么走，如果路子看不清楚，那就是越走越危险，越走越远，南辕北辙。那我们随缘，道场里有这么多法师，大家在修行用功，我们跟着大家一起用功、学习、做事，就不会有错，不会有大的偏差，慢慢自己就进步了。如果我们缺乏了这种缘——这种缘是一种非常强大的修行用功善法凝聚成的力量，个人用功的力量是非常微弱的，是用不了功的。也就是我们没有靠这样一种外在的很好的修行环境、外缘的力量对我们的帮助，对我们的保护，我们用功是用不了的。所以我们在道场当中，要认清楚：我们要怎么用心，什么叫做攀缘，什么叫做随缘。随缘是主动的，攀缘虽然也是主动的，但是是勉强的，缘一过就不行了，就像猴子从这一根树枝攀到另一根树枝，它必须要靠外在的一根树枝。随缘，我们看到这根树枝，看到这个境界，看到这棵树，知道我要怎么办，所以这是不一样的。攀缘就是执著，执著也就是没办法，没办法解决，就犹如我们的心像两个物品被万能胶胶着一样，解不开了。随缘，自己知道应该怎么办，怎么处理，自己有能力来因应。那么我们有什么能力，怎么来因应？居士也好，比丘也好，沙弥也好，佛、菩萨、祖师大德们都告诉我们从早到晚应该怎么做。我们在受戒前都学《毗尼日用》，怎么用功都是清清楚楚的，如果我们一天到晚照着这么去做，那么内心就能够缘到法。什么叫做缘到法呢？只有透过佛言祖语，经常去忆念、串习、思维，才不会忘记。如果我们不是有意地听经、闻法、思维，我们很容易把它丢到脑后。所以在丛林当中随众、随缘，都是非常高的、非常重要的修行的下手处，大家在这方面要能够用心去体会。

为何示现人间成佛佛成道是示现的，他过去修行三大阿僧祇劫，把成佛的功夫都修圆满，就等着有缘见佛得度的众生，众生根机成熟，佛就来到人间度化他们。那么我们再研究：佛为什么不示现在天国，而示现在人间呢？这个道理很重要。《圆觉经略疏序》有一句话：「诸天正乐，修罗方瞋，三恶道苦无间断，可以整心虑，趣菩提者，惟人道为能耳。」「诸天正乐」，三界以内的六道凡夫，诸天乐事太多，天上的五欲之乐，叫做妙五欲，跟人间的五欲不同，他享受妙五欲之乐，不肯修行。「修罗方瞋」，阿修罗，有天之福，无天之德，动不动就发脾气，不能修行用功。「三恶道苦无间断」，三恶道众生受苦没有休息，没有时间修行。地狱道的众生，刀山剑树，镬汤炉炭，无间地狱万死万生，苦无间断，哪有时间修行？饿鬼道，常受饥饿之苦，不能修行用功。畜生道，苦少一点，但是愚痴成性，也不能修行用功。比方我们家里养的狗，很通人性，你叫它，它就来，你天天给它吃东西，它跟你很好，但是你给它说佛、法、僧三宝的名字，它都听不懂，怎么能明白佛理，修行了生死？所以生到畜生道受愚痴之苦，不能修行。　　六道凡夫，其他五道都不能修行，「可以整心虑」，可以调整我们的思想。我们人的思想就是贪图五欲之乐，但是人间的五欲之乐，粗而不妙，而且苦多乐少，容易觉悟。觉悟了，可以调整自己的思想，不趣向于五欲之乐。「趣菩提者」，而趣向于菩提之道。「惟人道为能耳」，只有人道的众生，才可以修行，因此释迦牟尼佛不在其他五道成佛，而在人间示现成佛。　　讲到这里奉劝诸位：我们都是人道众生，我们有资格可以修行，可以了生死、成佛道，要是不修行，实在对不起自己，因为人身难得易失。得人身很不容易，必须前生不犯杀盗淫妄，才能得到人身。可是人身很容易失掉，人的生命短促，最多不过活到一百二十岁，转眼之间，人身就没有了。在短促的人生中，应该好好地精进用功，不要辜负这个人身，这样才对得起自己，对得起释迦牟尼佛。

佛法是修心的，不是和佛菩萨讨价还价的

听经的意义在于修行在修学佛法上，我们常说：“我慢高山，法水不入。” 这正是在强调为人处世当中，首先要学会恭敬和谦让。然而，真正去做却不是那么简单，需要久久地练习。因为无始劫来，我们习惯了我慢贡高，所以想一下子“低下来”很不容易。我们可以想一想：当和别人相处时，凡事是不是退让了一步？就是说涉及到利益的事情，能不能让给别人？遇到吃苦的事情，自己能不能勇敢地承当？做事当中，是不是真正生起了平等心？我们要能够懂得，真正的学佛不是说学上几部经、几套理论就能够成佛的。真正的学佛，就是要一点一滴地改造自己的身口意。当我们一起念想去争利益的时候，马上就要呵止自己：“阿弥陀佛，恭敬与谦让，退一步！”实际上学习经典就是为了要用的。经中的每一句话，都可以指导我们的行。当我们和同修发生争执的时候，赶快念上一句经，或是念上一句阿弥陀佛，转恶念成善念，进而转善念成净念。要懂得，听经的意义在于修行。

听经的意义在于修行如瑞法师在修学佛法上，我们常说：“我慢高山，法水不入。” 这正是在强调为人处世当中，首先要学会恭敬和谦让。然而，真正去做却不是那么简单，需要久久地练习。因为无始劫来，我们习惯了我慢贡高，所以想一下子“低下来”很不容易。我们可以想一想：当和别人相处时，凡事是不是退让了一步？就是说涉及到利益的事情，能不能让给别人？遇到吃苦的事情，自己能不能勇敢地承当？做事当中，是不是真正生起了平等心？我们要能够懂得，真正的学佛不是说学上几部经、几套理论就能够成佛的。真正的学佛，就是要一点一滴地改造自己的身口意。当我们一起念想去争利益的时候，马上就要呵止自己：“阿弥陀佛，恭敬与谦让，退一步！”实际上学习经典就是为了要用的。经中的每一句话，都可以指导我们的行。当我们和同修发生争执的时候，赶快念上一句经，或是念上一句阿弥陀佛，转恶念成善念，进而转善念成净念。要懂得，听经的意义在于修行。