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尔道自建2018年5月18日一个不能再犯的错诗127:3-5（和修版） 127:3 看哪，儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐。 127:4 人在年轻时生的儿女好像勇士手中的箭。 127:5 箭袋充满的人有福了！他们在城门口和仇敌争论时必不蒙羞。诗127:3-5与上文有何关系？诗人到底要我们明白什么？透过“生产”一事，诗人要告诉我们：儿女是神所赐的，不是靠人的努力得来的。事实上，在“生产”一事上，到底人所能够做的是什么？其实相当少。整个生殖与繁衍的过程里，虽然我们也参与在其中，但却并非透过我们所能够计算的，以致达到生产目的。这就是说，并非我们有能力可以制造这些会行会走、会讲话、会在我们当中成长的奇妙小生物，我们就只是一个参与者而已。这正好就是诗人要表达的意思──神并不仅仅掌管着产房并看守整个生产的过程；事实是，生命里面一切的事情都在神的手中，他是创造者，同时亦是保存者，那些真真正正使我们“不至于羞愧”的，既不是我们个人的愿望能够实现，也不是我们那种营营役役(汲汲营营)的生活，更加不会是我们任何的工作手段，却就单单只是神！因此，有神的生命已经是最有福分的了（现代中文译本将第3节翻译为“儿女是上主所赐；子孙是他赐给我们的福分”，这里正好强调“福分”、却并不仅仅是“赏赐”）。当诗人说：“（儿女）好像勇士手中的箭，箭袋充满的人，便为有福”时，到底他所要表达的是什么？勇士的“箭”最重要的乃是箭杆要直，否则射得不准；同一个道理，诗人要告诉我们，不单只作父母的，事实上儿女的品格正直也是最重要的，而这亦是“福分”的证明。毋怪乎诗128:1正好成为这一篇诗最有力的支持──“敬畏耶和华，遵行他道的人，便为有福。”简单的一节圣经，既回应了127篇，更加为所罗门王的经历立下了一个重要的结论。反省：也许我们都忘记了创11章所记载的“巴别塔事件”，什至我们都没有真正地从“巴别塔事件”中回转过来，以致所罗门王如是、我们也如斯地走上一条与昔日“天下人”（创11:1）相同的道路。原来，一直以来，我们都未有成功地摆脱过这一个相同的错误啊！

尔道自建2018年5月15日流泪撒种的必欢呼收割诗126:5-6（和修版） 126:5 流泪撒种的，必欢呼收割！ 126:6 那带种流泪出去的，必欢呼地带禾捆回来！第5、6节有一点奇怪之处，试想，“欢呼收割”大概是容易理解的，只是，何以撒种会是“流泪”的呢？难道农夫们果真是流着眼泪去撒种吗？试想：农夫虽然汗流浃背、日晒雨淋地工作，然而，却确实没有一个农夫有把握他们所撒下的种子可以有美好的收成；一场大雨、一阵大风，也许足以摧毁他们的心血。有学者指出：“诗126篇的作者和那些喜欢唱这首诗的人，他们一定会认识到生命中的黑暗面；被掳的痛苦记忆刻在他们的骨子里面、被压迫的伤痕烙在他们的背脊上面，他们明白到心灵荒芜和暗夜哭泣的滋味，他们知道什么叫做‘流泪撒种’。” 诗人的一句“流泪撒种的，必欢呼收割”，叫我们明白到，哪怕以色列民在过去的日子里经历到许许多多挑战，过程之中满是泪水，什至那“流泪”的日子不只一朝一夕，然而，最终的“归回”却使他们明白到神是那位仍然掌权（1、2）、并且一直在作工（3、4）的神。毋怪乎，诗人能够在结尾时满有信心地说：“愿那带着撒种的种子、哭着出去的，带着禾捆，欢呼地回来。”这并不仅仅是诗人的一个想望，更是他坚定的相信！乔治慕勒是一个凭信心仰望神的人，他成立的孤儿院里有两千名孤儿，有一晚负责伙食的弟兄忧心地告诉他说，明天早上没有一点食物可吃，慕勒就请这位弟兄和他一起跪下祈祷。隔天早晨虽然没有早餐，他仍吩咐人将所有的餐具摆好，孩子们都一一就坐，并每个人都好天真可爱、又傻呼呼的看着院长，因为慕勒对着空空的杯和碟作了谢饭祈祷。就在这时，门铃响了，有一家面包店由于某一工厂临时大罢工，老板不晓得如何处理这些已做好的面包，就差人送了一整车过来。不久，又有人按门铃，有辆满载鲜奶的车子，正巧在孤儿院附近抛锚，一直都修不好，老板决定将一车牛奶都送给孤儿院，免得坏掉。反省：从“流泪撒种”到“欢呼收割”岂会只是一天、两天，什至是三几天的事情？漫长的被掳岁月，也许使以色列人失去盼望；同样地，那彷佛没有止息的泪水，常常都叫我们气馁，然而，勿忘记，我们唯有坚定相信神，并确信过程中所经历的除了眼泪，同时亦有神持续的掌权和作工，才不致陷入绝望的深渊。最终的“欢呼”必然属于每一位忠心走完这朝圣旅程的朝圣者。

尔道自建2018年5月14日神仍在作工诗126:3-4（和修版） 126:3 耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。 126:4 耶和华啊，求你使我们这些被掳的人归回，好像尼革夫的河水复流。

尔道自建2018年5月13日神仍在掌权诗126:1-2（和修版）126:1 当耶和华使锡安被掳的人归回的时候，我们好像做梦的人。126:2 那时，我们满口喜笑、满舌欢呼；那时，列国中就有人说：“耶和华为他们行了大事！”

尔道自建2018年5月12日朝圣者的责任

尔道自建2018年5月11日坚固的磐石诗125:1-2（和修版） 125:1 倚靠耶和华的人好像锡安山，安稳坐镇，永不动摇。 125:2 众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕他的百姓，从今时直到永远。

尔道自建2018年5月10日耶和华──我们的帮助诗124:8（和修版） 124:8 我们得帮助，是因造天地之耶和华的名。当诗124篇的上文如此真实地将朝圣者所要经过的危险与困难说出来时，诗人绝非只要揭露真相；事实上，透过这种描述，诗人刻意将我们生活中最不值得我们欢喜的事物放大，是要叫我们明白一个相当重要的道理：这一切全都是我们生活里非常真实的层面，朝圣者──今日我们是要去面对，而不是逃避。诗人既没有指控神何以没有将困难挪开，同时亦没有描述神如何奇妙地帮助。他就只是做一个相当具体的见证，以诗篇的形式将自己如何坚定相信神而度过危难的真实经历呈现出来。 “我们的帮助从上主来；他是创造天地的主。”（现代中文译本）这是一个很有意思的翻译，何解？既然耶和华神是天地的“创造主”，那么，难道我们所要遇到的困境和危险能越过他的看顾与护理吗？十六世纪宗教改革时期一个好重要的人物约翰加尔文，曾经这样说：“神一直工作着，一直维持及引导他整个创造，以一个作父亲的情怀来引导人类整个历史。教会与基督徒是在神特别怜爱的手中，正如基督是在神的手中一样。” 让我们谨记：“神比‘我们’更爱‘我们’”！反省： “信心──也许是从最困难的存在环境中成长的，却不是在安逸之中发展出来。”让我们认定，这位爱我们的神一直都在看顾着我们，他没有袖手旁观、任由我们在困苦之中挣扎，他是一直与我们同在的。也就是这份“坚定的信心”，使我们在面对这如此巨大的挑战时，更能经历和体会到“耶和华──我们的帮助”呢！

尔道自建2018年5月9日真实的信仰诗124:1-7（和修版） 124:1 说吧，以色列：“若不是耶和华帮助我们， 124:2 若不是耶和华帮助我们，当人起来攻击我们， 124:3 那时，人向我们发怒，就把我们活活吞了； 124:4 那时，波涛必漫过我们，河水必淹没我们； 124:5 那时，狂傲的水必淹没我们。” 124:6 耶和华是应当称颂的！他没有把我们交给他们，作牙齿的猎物。 124:7 我们好像雀鸟，从捕鸟人的罗网里逃脱，罗网破裂，我们就逃脱了。

尔道自建2018年5月8日仆人的“等待” 诗123:3-4（和修版） 123:3 耶和华啊，求你怜悯我们，怜悯我们！因为我们受尽了藐视。 123:4 我们受尽了安逸人的讥诮和骄傲人的藐视。诗123:3-4颇特别：连同第2节的结尾，诗人在这里共三次求耶和华神的“怜悯”，然而，第3、4节却又两次提及我们受尽了安逸人的讥诮和骄傲人的藐视。观乎诗人的说话和语气，好像神没有听到他的呼求一样，因此，值得思想的是：到底神会否如此无情地，置他的跟从者的生死于度外呢？除此以外，这两节经文又如何与第1、2节那“举目仰望”拉上关系呢？事实上，第2节诗人所讲到仆人对主人的那种“举目仰望”，正好提醒我们：朝圣者与耶和华神之间有着相当亲密的关系。而这种神、人之间的关系，也就保证了当我们陷入第3、4节的光景时，我们仍然不需要担惊受怕，因为，这位守约施慈爱的神是信实不变的，我们原来一直都活在一个更好、更美妙的主人手下。也就是说，神不但没有将我们当作不相干的外人一般看待，他更将我们放在心上，管理我们、引导我们，并且爱护我们，我们要谨记的是什么？原来，我们都已经活在“怜悯”之下了。朝圣者经历了朝圣旅途的辛酸，今天，他们终于来到了这个地方──耶和华神的殿；因此，他不再需要问“我的帮助从何而来？”刻下他所要知道并且不要忘记的，乃是当他完成了朝圣之旅、离开神的殿，再次回到自己的生活场景时，耶和华神仍然是他力量的源头，并且持续不断地与他同在。耶和华神会否将朝圣者置之不理？当然不会！反省：仆人还要“等待”吗？也许当我们没有忘记自己原来已经活在“怜悯”之下，并且一直在这位主人的看顾之中，我们就知道:即使前面的路难以走下去，然而，有这一位坐在天上的主人的帮助，我们必定能够完成旅程。我们所遇到的是什么样的难处？求神帮助我们！

尔道自建2018年5月7日仆人的“仰望”

尔道自建2018年5月6日为这城求平安

尔道自建2018年5月5日站在门内的“欢喜” 诗122:1-2（和修版） 122:1 我喜乐，因人对我说：“我们到耶和华的殿去。” 122:2 耶路撒冷啊，我们的脚站在你门内。作为“上行之诗”的第三首，诗122:1-2将这一首诗的处境展现在我们面前──朝圣者到达耶路撒冷，并且已经“站在门内”。原文圣经第1节的开头是“欢喜”一词，正好反映朝圣者来到这一步的心情，但值得我们思想的是：朝圣之旅对以色列人而言其实是正常不过的事情，既然如此，他们“欢喜”在哪里？并且，只是“站在门内”已经那么兴奋，这是什么原因？假如我们还记得第120、121篇，大概我们就明白朝圣者的“欢喜”在哪里？试想，第120篇所描述的“急难”、“争战”，什至那“说谎的嘴唇和诡诈的舌头”所带给朝圣者的是何等样的挑战？第121篇呢？按诗人所讲，在路途里什至连太阳和月亮都要成为欺负朝圣者的力量。换言之，朝圣者从起行，以至在路途上，一直以来虽然他们的行动本身是神圣的，但无可否认，他们的而且确是历尽了万千的辛苦、碰上过无数的困难。但今日呢？他们终于到达了，终于都可以真真正正地松一口气了！由此看来，他们的“欢喜”，并不仅仅因为他们已经“站在”耶路撒冷的“门内”那么简单，却是因为他们经历了朝圣的路程后，明白到只要靠着他们所相信的耶和华神，原来，他们真的可以走过艰难的路后仍然“站立得稳”。反省：我们有这份同样的“欢喜”吗？回望过去的日子，值得思想的是，到底我们也是“欢喜”走过了许许多多艰辛的路程，至今仍然能够“站在门内”？抑或，我们曾经在某一段路上跌倒了、偏离了，什至失信于神呢？有人因为“急难”、“争战”，什至各种各样的问题而离开了队伍，没法再坚持下去；有人跌过、痛过，却因着对这位“保护”（诗121篇）我们的神的确信，以至仍然能够坚定前行。今天，我们都因为自己能够“站在门内”而“欢喜”吗？

尔道自建2018年5月4日神保护的应许诗121:5-8（和修版） 121:5 保护你的是耶和华，耶和华在你右边荫庇你。 121:6 白日，太阳必不伤你；夜间，月亮也不害你。 121:7 耶和华要保护你，免受一切的灾害，他要保护你的性命。 121:8 你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。诗121:1-4里，诗人信心坚定地告诉我们：神是我们永远的保护。而第5-8节的第二部分，诗人告诉我们：神是一位关怀我们的神。读下去，值得我们思想的是，何以“太阳和月亮”会带来朝圣者“灾害”呢？事实上，在古代近东的社会里，对于在旅途中的人而言，“中暑”不单只是一个非常普遍的情况，同时亦是非常危险的事情。因此，朝圣者在这烈日当空之下的行程，除了艰辛，更可能是对性命的挑战。至于“月亮”，原来在荒芜的旷野里，它的光芒亦是相当强烈的，什至强烈到会伤害旅途者的眼睛。因此，诗人是要透过“太阳和月亮”带给旅途者的攻击，告诉我们一个重要的事实：在这朝圣之路上，我们会遇到各种各样的灾祸。第6节里，诗人并没有掩饰我们有遇到“灾害”的可能，也没有指出我们可豁免于“灾祸”的挑战，但是，他坚定地指出：一切的伤害、疾病、意外等等的灾害，全都不能叫我们脱离这朝圣之路，因为我们知道，神是我们的保护。有学者读到这一段经文的时候这样理解：“除非海水渗入了船舱，否则海洋里面全部的水加起来也不能够使一艘船沉没；除非我们让苦难入侵，否则全世界的苦难都无法伤害到我们。”这个正正就是诗里面所应许的“耶和华要保护你，免受一切的灾害”的真正意思。神必定保护我们、与我们同在，但勿忘记，我们不要效法旷野一代的以色列人──悖逆、不信；却要在这条朝圣的道路上谨守、坚持到底。第8节里，诗人说：“你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远”（8），这是什么意思？诗人要我们明白，神并不仅仅只在“每一件事”上保守我们；“你出你入”最重要的是告诉我们：在人生的旅途上，神是有能力“彻底地”保护我们的。反省： “信心”，也许来自我们对神丰富而稳固的经历，并且也是神对我们的信实和不变。让我们认定：那位有情的神正垂视着我们，他不是袖手旁观地任由我们在困苦中挣扎、对眼前的处境惶恐无依；他是一直与我们同在。无论这朝圣的路山势多么险峻，路上有多少挑战、多少艰难，让我们谨记：神是我们最大的施恩者，从前如此，现在如此，将来亦必定如此。

尔道自建20180503 “我要向高山举目” 诗121:1-4（和修版） 121:1 我要向山举目，我的帮助从何而来？ 121:2 我的帮助从造天地的耶和华而来。 121:3 他不叫你的脚摇动，保护你的必不打盹！ 121:4 保护以色列的必不打盹，也不睡觉。

尔道自建2018年5月1日 “纯全正直”的呼吁诗120:1-4（和修版） 120:1 我在急难中求告耶和华，他就应允我。 120:2 耶和华啊，求你救我脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头！ 120:3 诡诈的舌头啊，他会给你什么呢？会加给你什么呢？ 120:4 就是勇士的利箭、罗腾木（“罗腾木”为小树名，松类。）的炭火。诗篇从第120篇起，直到第134篇被总称为“上行之诗”（或“朝圣之诗”）。这十五首诗极有可能是在几个犹太人的大节期里，前往耶路撒冷的希伯来信徒，在路上按着次序所唱诵的诗歌。从地形上来看，耶路撒冷乃是位于巴勒斯坦最高处的一座城，因此，从四方八面而来的朝圣者，他们大半的时间都要走在上山的道路中。然而，“上行”一词并不单单只是字面的意义，同时可以说是一个隐喻──朝往耶路撒冷的旅程，有如信徒活出那朝向神的生命，当他们昂首阔步、迈向成熟之时，他们就要更加亲近神。“上行之诗”──提醒我们：作为神的跟随者，无论在何种景况之中，勿忘记自己的身分，并且要紧记我们所要前往的方向。作为“上行之诗”的第一首，第120篇所描述的，绝不是一幅敬拜者欢愉朝圣的图画。诗人以“急难”（1）作开始，而以“和平”作结束，这样证明了这诗并非一首乐歌，而是一幅真实而迫切的现实写照。第2-4节里，诗人要我们首先意识到的，是一个无法逃避的现实──我们一直活在“说谎”与“诡诈”之中。如何理解诗人的提醒？ 120篇的上文、119篇里，第45和96节告诉我们：神的话语可以给予人自由，万事尽都有限但神的命令却极其宽广。而当神的话语能使人得释放、享自由的同时，诗120篇却给予我们一个非常强烈的对比──人的话语可以令人陷入痛苦、走入困境，什至跌入罪恶的网罗里，而这正正就是诗人所讲的“急难”：面前的两条路，到底我们应如何选择呢？第4节里，诗人以“勇士的利箭”和“罗腾木的炭火”来形容“诡诈的舌头”，诗人要我们明白：“箭”一射出，便难以收回，而罗腾树的特点在于易燃，并且良久不灭，也就是说：“谎言”和“诡诈”的话语有如“利箭”与“炭火”一样，会迅速地散播，并且带来持久而深远的影响。 “上行之诗”的开头，诗人一方面将现实景况中的挑战陈列出来，但另一方面，又在这旅途的起始点就对一众朝圣者作出如此的提醒，叫我们警醒、也叫我们知道如何走下去。反省：在这“朝圣之旅”中，我们所要做的是什么？也许我们免不了现实生活里的挑战，只是，我们是否都能够避免“谎言”与“诡诈”，并且靠着神宝贵的话语，保守自己在旅途上的“纯全正直”，以对抗刻下的不公不义呢？

2018年4月29日尔道自建识辨假冒为善的虚伪

2018-4-28尔道自建小心！假冒为善的陷阱路6:39-42（和修版） 6:39 耶稣又用比喻对他们说：“瞎子岂能领瞎子，两个人不是都要掉在坑里吗？ 6:40 学生不高过老师，凡学成了的会和老师一样。 6:41 为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？ 6:42 你不见自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：『让我去掉你眼中的刺』呢？你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，好去掉你弟兄眼中的刺。”

尔道自建2018年4月26日教会是一个怎么样的新群体路6:20-26（和修版） 6:20 耶稣举目看着门徒，说：“贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。 6:21 现在饥饿的人有福了！因为你们将得饱足。现在哭泣的人有福了！因为你们将要欢笑。 6:22 人为人子的缘故憎恨你们，拒绝你们，辱骂你们，把你们当恶人除掉你们的名，你们就有福了！ 6:23 在那日，你们要欢欣雀跃，因为你们在天上的赏赐是很多的；他们的祖宗也是这样待先知的。 6:24 但你们富足的人有祸了！因为你们已经受过安慰。 6:25 你们现在饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。你们现在欢笑的人有祸了！因为你们将要哀恸哭泣。 6:26 人都说你们好的时候，你们有祸了！因为他们的祖宗也是这样待假先知的。” 当耶稣为上主的救赎计划选出其近身的门徒时，这就代表着福音信仰的发展并非仅是根据当时宗教领袖的诠释，反而新群体的存立就是要修正以往的传统，并将新的元素放进其中。从今天的经文开始至路6章末，都是一个新群体的信仰诠释。以马太福音的登山宝训为例，这山上的教训，就如摩西在西乃山上为新的群体领受作为神子民的准则，是为耶稣福音信仰的群体定下一个指向。路加的记载是在犹太人和外邦人都在平原聚集的时候，耶稣就开口教训他们，并为此立下新群体信仰的诠释。这一章的教导主要是以《马利亚颂》的末世逆转的主题（eschatological reversal motif）为核心，所以在这七节中，就是以逆转的方向去讨论：贫穷、饥饿、哀哭的人有福了，因为他们会得着上主的国、饱足和欢笑；反过来，那些富足的、饱足的、饥饿的人就会得着有祸的结果。当这个逆转的主题并非单纯指向肉体上的福与祸，反而指向神在末世的祝福和恩待时，到底人会否真正准备一颗谦卑的心，等候神亲自的临在，而且进入那国度中，享受神丰富的一切？还是相反地，有些人会在国度之外，哀恸哭泣（πενθήσετε καὶ κλαύσετε）（参路13:28，23:28）？故此这里的主要讯息就是：一个谦卑、悔改、被赦罪的心（参彼得的呼召，医治瘫子，与税吏、罪人同席）才是这个新群体的特色。但是这段经文中，侧重点却放在“人子被拒绝”的事情上，在路6:22-23及26节中就正记述了一个悔改、谦卑、破碎的群体是会受到逼迫的，什至名字也被恶人给除掉。但是当新群体中的成员遭到这等苦难时，不要沮丧也不要气馁，反而要欢欣雀跃，因为天上的赏赐是很大的。这等的教导又再一次颠覆我们的教会观，没错，我们是要与人和好，对人友善，并宽容他人七十个七次，但是耶稣也明明的指出，当一个群体行在真理中，不容让高傲居心，也不以自恃为念的时候，就会“自然”的招来别人的攻击，和许多无理的对待。耶稣连续提醒我们，“他们的祖宗对待先知也是这样。”（参6:23和26节）。原来这等事在历史上从来不是新事，以利亚和以利沙等岂非是明显的事例吗？不但如此，在第一世纪，神的爱子耶稣基督岂不是也受到这等的对待吗？什至要把他钉死在十字架上！思想：有时候，我们很难想像这到底是一个怎样的真理呀！当人对我们说好的时候，那就是有祸的开始，反之，却是欢欣快乐，这全颠覆了我们的教会观。到底我们要如何将这七节的经文放进我们的生活中，我们真的愿意活出这等的生命吗？愿意吗？

尔道自建2018年4月25日新群体诞生的核心价值路6:12-19（和修版） 6:12 在那些日子，耶稣出去，上山祈祷，整夜向神祷告。 6:13 到了天亮，他叫门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。 6:14 这十二个人有西门（耶稣又给他起名叫彼得），还有他弟弟安得烈，又有雅各和约翰，腓力和巴多罗买， 6:15 马太和多马，亚勒腓的儿子雅各和激进党的西门， 6:16 雅各的儿子犹大和后来成为出卖者的加略人犹大。 6:17 耶稣和他们下了山，站在一块平地上；在一起的有许多门徒，又有许多百姓从全犹太和耶路撒冷，并推罗、西顿的海边来， 6:18 都要听他讲道，又希望耶稣医治他们的病；还有被污灵缠磨的，也得了医治。 6:19 众人都想要摸他，因为有能力从他身上发出来，治好了他们。在耶稣出来传道之后，路加福音用了不少篇幅去描述：耶稣所宣讲的不是当时犹太人宗教领袖所普遍教导的，尤其是昨日所谈的有关安息日的意义，重新定义了摩西五经律法的含义和真理，使读者发现到只有真正明白神心意的弥赛亚，才能够教导此事。正是这个缘故，一个新的群体就要开始发展，这个群体的目的和取向，就是再一次以耶稣基督、人子──安息日的主──的教导为中心的一个群体。今天的经文就正式介绍了这个新群体的产生，其实这个群体的雏形就是耶稣在他的传道中，已经渐渐呼召别人来跟随他，到了路6:12-16，耶稣就整夜在山上祷告，为到要在其中拣选十二名门徒作他的入室弟子而切切仰望神。这个“整夜在山上”的经验与旧约中的摩西在西乃山上的经历类似，可以有所联想，就是在山上与神相遇、为上帝颁布律法给一个全新的群体的指涉（allusion）。昔日摩西的年代，以律法为新的群体的唯一指标，那些长期在埃及生活的以色列人，受到了不少异教的宗教色彩所薰陶，结果在旷野的路上，多次试探上主，并以以往的异教经验去塑造耶和华──全能创造者的形象（金牛赎的事件就可见一斑）。同样地，耶稣也有与上主相遇的经验，并在山上祷告，但是耶稣所带出的，并不是律法或是法版，而是一群新群体的拣选，十二门徒就像是新十二支派一般，为上主的国度继续延伸下去。而在使徒行传中，这十二名使徒（马提亚取代了犹大）就是这样继续将福音传遍开去，故耶稣拣选的，或是上主所拣选的，从来都不是律法本身，而是人怎样真诚的用生命去演绎福音信仰才重要。求主帮助我们以人为本，以牧养为大前提，叫香港和世界各地的教会都看重门徒训练，看重个别的生命如何“确实的”活出福音才是教会的根本。在接着的路6:17-19中，就正式以教导和神迹奇事去彰显这个新群体的特色，然而在这个新群体中，有一点要值得留意，就是新群体中各成员的多元性。在第17节中，我们留心的是有不同地区的犹太人作耶稣的门徒或是听他讲道。但是推罗、西顿是外邦人居住的地方，可见新群体除了是重新定义律法的新群体外，更是与外邦人为伍的群体，这正正又再一次颠覆了犹太人对外邦人敌视的观念，叫他们在这些群体中，可以使两下合而为一。思想：主啊！你是行奇事、做新事的主，你昔日这样做，你今天也是这样做，我们祈求的是我们有一个广阔的胸襟去领受你的吩咐和差遣，并寻回你昔日对门徒的教导。阿们。

尔道自建2018年4月22日信仰最单纯的是…… 路5:12-26（和修版） 5:12 有一回，耶稣在一个城里，有人满身长了痲疯，看见他，就俯伏在地，求他说：“主啊，你若肯，你能使我洁净。” 5:13 耶稣伸手摸他，说：“我肯，你洁净了吧！”痲疯病立刻离开了他。 5:14 耶稣吩咐他：“你不可告诉任何人，只要去，把自己给祭司察看，又因为你已经洁净，要照摩西所吩咐的献上祭物，作为证据给众人看。” 5:15 但耶稣的名声越发传扬出去。有一大群人聚集来听道，也希望耶稣医治他们的病。 5:16 耶稣却退到旷野去祷告。 5:17 有一天，耶稣教导人，有法利赛人和律法教师在旁边坐着；他们是从加利利各乡村、犹太和耶路撒冷来的。主的能力与耶稣同在，使他能治好病人。 5:18 这时，有些人用褥子抬着一个瘫子，要把他抬进去放在耶稣面前， 5:19 却因人多，找不出法子抬进去，就上了房顶，从瓦间把他连褥子缒到当中，在耶稣面前。 5:20 耶稣见他们的信心，就说：“朋友，你的罪赦了。” 5:21 文士和法利赛人就开始议论说：“这个人是谁，竟说亵渎的话？除了神一位之外，谁能赦罪呢？” 5:22 耶稣知道他们所议论的，就回答他们说：“你们心里为什么议论呢？ 5:23 说『你的罪赦了』，或说『你起来行走』，哪一样容易呢？ 5:24 但要让你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”他就对瘫子说：“我吩咐你，起来！拿你的褥子回家去吧。” 5:25 那人当着众人面前立刻起来，拿了他所躺卧的褥子回家去，归荣耀给神。 5:26 众人都惊奇，也归荣耀给神，并且满心惧怕，说：“我们今日看见不寻常的事了！” 或许我们偶然会思想到，耶稣在福音书中有许多神迹奇事，亦医治不同种类的病人，但为什么不同的福音书作者有不同的选取和侧重点？到底不同福音书的作者将这些神迹与医治事件记载下来，有没有其独特的安排和背后的诠释框架（hermeneutical framework）呢？今天我们要思想的就是路加福音五章中两个医治的故事，这两个医治的故事，除了要记载“神的医治大能”外，到底要表达些什么？路加要在其中说明怎样的事情呢？若我们仔细留心一下，就不难发现两个医治神迹的故事都有一个共同点，就是有关律法诠释的争议。在第一个医治大痲疯病人的事件中，耶稣伸手亲自摸那痲疯病人，使他的病得洁净。可是在旧约的律例中，没有人可以触碰这等不洁净的人（利13章），因为他们要独居，也要在街上喊“不洁净，不洁净”（参利13:45-46）。因此耶稣的触摸，明显是挑战当时对旧约的诠释。除此以外，在利未记的教导中，没有人可以宣告一位痲疯病人得洁净，除非有祭司身分的人才可以有此权柄。更重要的是在旧约传统中，凡行神迹、医治等，是要奉耶和华神的名去行的，但耶稣却只是简单地说一句：“你洁净了吧！”。故此我们可以说耶稣正挑战当时的传统做法和行规。同样，在第二个医治瘫子的事件中，耶稣也是挑战当时的做法，其实耶稣可以直接了当地医治，正如他医治大痲疯病人一样，单纯地说一句“医治了”，瘫子就会好了。但耶稣却说：“你的罪赦了。”我们不要忘记，当耶稣的名声开始传播出去时，法利赛人和律法教师也特别从各乡村及耶路撒冷来，观察那名声渐显的耶稣，想一探究竟，知道这是怎么回事。奇怪的是，耶稣并没有与他们相和，反而挑战宗教领袖对律法、对信仰的想法，故当耶稣说了这“僭妄的话”时，法利赛人和律法教师就心里议论耶稣所说的，心中想着只有上主才可以这样说。我们不禁要问，为什么耶稣要这样做呢？重新诠释摩西律法的精义（redefinition of mosaic law）是耶稣真正要做的，这就如耶稣宣讲登山宝训时所做的一样。耶稣要倡议的，就是提醒人信仰不要被宗教化、被教条化，因为当人对那有生命力的信仰渐渐倾向规条化的时候，人对永活上主的渴慕也会渐倾向礼仪化和功绩化。耶稣的出现和救恩的成就，就是在挑战那时代的人，要他们免去宗教化的行为色彩，好叫人真正寻回的是上主本身及人子的拯救，而非渐渐僵化的宗教。思想：宗教面临僵化的危机，亦有倾向在信仰中加入人为意识形态的危机，在教会历史中，这些危机从来没有间断过。宗教改革五百年之后的今天，我们要看得清这些危机仍会在我们中间出现。求主教导我们如何保持初心，竭力保守那单单爱主的心，并仅此而已！

尔道自建2018年4月20日一条不容易的路路4:31-44（和修版） 4:31 耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教导众人。 4:32 他们对他的教导感到很惊奇，因为他的话里有权柄。 4:33 在会堂里有一个人，被污鬼的灵附着，大声喊叫说： 4:34 “唉！拿撒勒人耶稣，你为什么干扰我们？你来消灭我们吗？我知道你是谁，你是神的圣者。” 4:35 耶稣斥责他说：“不要作声，从这人身上出来吧！”鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却没有伤害他。 4:36 众人都惊讶，彼此对问：“这是什么道理呢？因为他用权柄能力命令污灵，污灵就出来。” 4:37 于是耶稣的名声传遍了周围各地。 4:38 耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母在发高烧，有些人为她求耶稣。 4:39 耶稣站在她旁边，斥责那高烧，烧就退了。她立刻起来服事他们。 4:40 日落的时候，凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣给他们每一个人按手，治好他们。 4:41 又有鬼从好些人身上出来，喊着说：“你是神的儿子！”耶稣斥责他们，不许他们说话，因为他们知道他是基督。 4:42 天亮的时候，耶稣出来，走到荒野的地方。众人去找他，到了他那里，要留住他，不让他离开他们。 4:43 但耶稣对他们说：“我也必须在别的城传神国的福音，因我奉差原是为此。” 4:44 于是耶稣在犹太的各会堂传道。当耶稣经历魔鬼的试探后，他深信自己该行的路，是十字架的道路。耶稣并没有像昔日摩西那样，在政治上带领以色列民逃离别国，也没有满足普遍犹太人想重夺军事力量与政权的期望，去建立独立的宗教与政治的体制。但这并不代表耶稣没有能力叫那受压制的、受遗忘的人有一个逆转的人生。在拿撒勒会堂中的宣讲，耶稣表明会实行这等事情，宣告神悦纳人的禧年要来临。而今天我们要思想的经文中，正正说明和演绎了禧年的来临，不单纯是政治上的重新掌权，反而耶稣要在邪恶的国度中，再一次宣讲自己的权柄和能力，叫污灵的势力被撼动。耶稣在拿撒勒作了颠覆性的宣讲后，路加就记载了第一件路加福音中的赶鬼事迹。赶鬼的事迹当然是让我们都对耶稣超越黑暗权势的能力深信不疑，但当我们仔细一点思想经文的时候，我们或者会对耶稣履行其使命时遭遇的困难有更深的体会。耶稣赶鬼的时候，污灵呼喊：“拿撒勒人耶稣，你为什么干扰我们？”“你为什么干扰我们？”这句的原文是（τί ἡμῖν καὶ σοί），直接翻译出来就是what to me and you?“什么对我和你？”究竟这句话的意思是什么呢？在旧约希腊文七十士译本中，这句话并非不普遍的，在王下3:13，士11:12，撒下16:10，都用了这句话去表达有些工作被干涉和被敌挡，可见这短语带有权势受到干扰或被消灭的意思。污灵接着说的话“你来消灭我吗？”也印证了这个意思。故此对于耶稣来说，他的使命就是叫那些被污灵干扰的人，得着释放和自由；而可以使人从污灵中得着释放的人，就只有神的儿子耶稣，只有他才可以干扰那干扰人的污灵。其实在两约之间，犹太人也有赶污灵的“手册”。正如近来有部外国电影《抹大拉的马利亚》，当中也有赶鬼的片段，片段中描述在赶鬼的过程里，身上有污灵的人会承受很大的痛苦，并会带来伤害。但在路4章所记载的事迹中，耶稣赶鬼并没有带来这种情况（参路4:35：“（鬼）就出来了，却没有害他。”）这就是为什么众人都惊讶问道：“这是什么道理呢？因为他用权柄能力命令污灵，污灵就出来。” 思想：由于这位从人看来只是出身于拿撒勒城的耶稣，展示了以往一般犹太人在驱赶污灵时所没有的权柄和能力，因此在耶稣施行救赎的神迹时，往往会带来南辕北辙的两个反应，一是招人妒忌（犹太教宗教人士最终要求把耶稣钉上十字架，参路6:11），二是使得无权无势的群众（那些跟随耶稣的小众，参路8:1-3）甘心地跟随耶稣。这叫我们越发了解到，那位行在上主心意中的耶稣从来都不是在走一条容易的路。愿那感动耶稣的灵继续感动我们，好叫我们不忘十架的恩情，效法他要我们当行的路。

基督徒可以练气功吗？---转载关于一个基础问题的提问，良院的姚谦牧师转引了基督教福音报的文章，回答的很细致。可作参考，举一反三。请问:基督徒可以练气功吗？留言者：玛土撒拉 2018年2月10日 13:47 查看(92) ｜评论(1)

尔道自建2018年4月18日当别人蒙恩时…… 路4:14-30（上）（和修版） 4:14 耶稣带着圣灵的能力回到加利利，他的名声传遍了四方。 4:15 他在各会堂里教导人，众人都称赞他。 4:16 耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他素常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。 4:17 有人把以赛亚先知的书交给他，他就打开，找到一处写着： 4:18 “主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我宣告：被掳的得释放，失明的得看见，受压迫的得自由， 4:19 宣告神悦纳人的禧年。” 4:20 于是他把书卷起来，交还给管理人，就坐下。会堂里的人都定睛看他。 4:21 耶稣对他们说：“你们听见的这段经文，今天已经应验了。” 4:22 众人都称赞他，并对他口中所出的恩言感到惊讶；他们说：“这不是约瑟的儿子吗？” 4:23 耶稣对他们说：“你们一定会用这俗语向我说：『医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所做的事，也该在你自己的家乡做吧。』” 4:24 他又说：“我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人接纳的。 4:25 我对你们说实话，在以利亚的时候，天闭塞了三年六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇， 4:26 以利亚并没有奉差往她们中任何一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。 4:27 在以利沙先知的时候，以色列中有许多痲疯病人，但除了叙利亚的乃缦，没有一个得洁净的。” 4:28 会堂里的人听见这些话，都怒气填胸， 4:29 就起来赶他出城。他们的城造在山上；他们带他到山崖，要把他推下去。 4:30 他却从他们中间穿过去，走了。从路1:5开始，路加就用旧约的诠释框架（hermeneutical framework）和七十士译本的写作技巧，去带领读者理解那钉在十字架的耶稣就是弥赛亚。使用旧约的诠释框架是作者路加一贯沿用的手法，昨日关于耶稣受魔鬼试探的记载，正好印证了路加使用这写作技巧，到了今天的经文，作者路加也是一贯地以旧约去诠释神的儿子（耶稣）的使命宣言。在经历试探之后，耶稣深深知道自己所走的路并非当时普遍犹太人所期盼的路──就是犹太国再一次复国（好像昔日马加比王朝一般）。耶稣在宣布他的使命宣言时，用了赛61:1-2及58:6的经文。在以赛亚书中，那属于神和来自神所应许的救赎计划有着重要的指标，就是那些被遗弃、被忘记的人，最终得到神的祝福，逆转人生。这也呼应了马利亚尊主颂中的逆转主题。可是在路加福音第四章中，当耶稣对以色列民宣讲这末世逆转的主题（eschatological reversal motif）今天就要应验在他们其中时，群众就立刻希奇耶稣是谁？耶稣是什么大人物，可以成就这件事？他们立刻质疑说这话的耶稣只不过是约瑟的儿子，一个身分和出身十分普通的人，他怎么可以成就以赛亚书应许所要成就的呢？耶稣知道和明了群众的质疑，就表态说明，其实群众是从来都不接受先知在本地的作为的。在路4:23，耶稣回应说：“医生，你医治自己吧！”这是一句当时的谚语，意思是“你做你的吧！你所做的与我们没有什么关系。”我们可能会问，为什么群众会这样回答呢？群众的确听见了耶稣在迦百农所做的事情，包括他行过不同的神迹和医治，就像耶稣刚刚宣告的以赛亚书的经文所描述的情况一样。但为什么他们会不接受耶稣呢？明明神迹医治等工作都是末世逆转主题的一个指标，拿撒勒人应该开心和喜悦才是啊！这是因为迦百农算是一个比较多外邦人集中的城市，而耶稣的恩惠工作竟然也临到外邦人身上，对比较多犹太人聚居的拿撒勒城来说，这宣告真的令犹太人十分不悦。在他们的神学中，神的逆转作为怎么会落在外邦人身上呢？尤其是旧约中的应许，应该只落在犹太人身上啊！思想：只看见别人拥有的恩典，并埋怨为什么别人会得到？这样的人，从来只是盘算着为什么别人值得拥有恩典，而忘记了自己也可以拥有。不知道我们心中有哪些“执着”的地方，只叫我们羡慕且妒忌别人所拥有的，而忘却自身也可以依赖上主的恩典而得到呢？

尔道自建2018年4月17日谁掌管那真正的救法？

北京有多少座教堂？（转）艾林古都北京的建筑形式多样，教堂就是其中之一。北京到底有多少座教堂呢，大概没有人做过认真的统计。粗略观之，也足有一二十座吧。说到教堂建筑的历史，可以追溯到元代。据说，欧洲罗马天主教方济各会，早在十三或十四世纪就来到中国，并在泉州和北京设立教区，并建造教堂。例如，门头沟区后桑峪村的天主教堂，就是元代的古建筑，也可称为北京地区最古老的教堂建筑。明朝万历年间，意大利传教士利玛窦来到北京，在宣武门内建起了宣武门天主教堂，亦简称“南堂”。清朝顺治年间，又建起了王府井教堂，亦简称“东堂”；而康熙年间，于西安门一带建起的教堂，称为“北堂”；雍正年间，在西直门附近修建了一座教堂，称“西堂”。在以上所谓“四大天主教堂”以外，还有亚斯立教堂（又称崇文门教堂）、圣弥厄尔堂（位于东交民巷）等等。目前，被称为最漂亮的教堂建筑遗存有以下10个：西什库教堂，即前面提到的“北堂”，位于西城区西什库大街，建于1703年，为现存教堂中建筑规模最大、最壮观的一座，乃典型的哥特式建筑。宣武门教堂，即“南堂”，位于前门大街北侧，最初为一座小教堂，于1650年扩建。王府井教堂，即“东堂”，位于王府井大街北段路东，始建于1655年，曾为顺治皇帝赐给两位外国神父的宅院。西直门教堂，即“西堂”，即天主教圣母圣衣堂，位于西直门内大街，始建于1723年。东交民巷天主教堂，又称圣弥厄尔教堂，位于东城区东交民巷，是一座法国教堂，建于1901年。崇文门基督教堂，又称亚斯立教堂，位于崇文门十字路口附近，始建于1870年，是最古老、规模最大的一座基督教新教教堂。宽街教堂，是基督会教堂，位于地安门东大街东板桥街，始建年代不详。珠市口教堂，是基督会教堂，位于珠市口西大街与前门大街的交接处，始建于1904年，自开始即有中国牧师主持。缸瓦市教堂，是基督会教堂，位于西四南大街，始建于1863年，为英国伦敦会所建。海淀教堂，是基督会教堂，位于海淀区彩和坊路，始建于1933年。

尔道自建2018年4月14日身分的确立──召命的开始路3:21-22（和修版） 3:21 众百姓都受了洗，耶稣也受了洗。他正祷告的时候，天开了， 3:22 圣灵降在他身上，形状彷佛鸽子；又有声音从天上来，说：“你是我的爱子，我喜爱你。” 今日要思想的经文只有短短两节。骤眼看来，这两节是关乎耶稣洗礼的经文，但值得留意的是，耶稣洗礼的经文是记载耶稣首次出来服侍的头一个描述。记载耶稣接受洗礼，作为耶稣事奉的头一个记载，好像是理所当然的，但如果我们仔细观察，就会发现这里的记载有别于其他福音书的描述。其他福音书记载的是，由施洗约翰为耶稣洗礼，并且这些记载也记下了施洗约翰和耶稣之间的对话，路加福音中，却好像刻意没有写下施洗约翰与耶稣的相遇。明明于路3:1-20，就记叙了施洗约翰的事迹，故在洗礼这事情上，若写下伊利莎白怀中的婴孩终于与马利亚怀中的婴孩相遇的叙述，看似是合理非常。但是路加福音没有这样的安排和记述，可见重点并非在约翰为耶稣的洗礼这事上，却是圣灵降临在耶稣身上，和耶稣被称呼作“神的爱子”。在路3:21-22的经文中，“众百姓都受了洗，耶稣也受了洗，他正祷告的时候”这一句是子句，而非主句。主句却是：“天开了，圣灵降在他身上，形状彷佛鸽子，又有声音从天上来，说，你是我的爱子，我喜爱你。”故此我们可以相信，路加想表达的是，当耶稣走进他成就救恩计划的首个舞台时，上主对他的身分确认是十分重要的。这比起与施洗约翰相遇来得重要，因为严格来说，主耶稣的生父不是约瑟，耶稣乃是从圣灵感孕，由马利亚所出，所以真正的父，是那位创造天地的主，他和那位由起初开始就与他共存的父之间才是最真实的父子关系。前几天，我们正思想到青少年时期的耶稣，留在圣殿中寻求真道时，他不是说过，他应当“在我父的家里”吗？可见作者路加想带我们看清楚，耶稣走进人群的基础，是因为他正是天父的儿子。 “你是我的儿子”源自诗2篇，根据路加的用法，这篇诗篇是说明作为神膏立的君王，从来不会免于众外邦王和列国首领的攻击和嘲笑（参诗2:1），在使徒行传四章，更加是清楚表达了这个观点。正如以赛亚书受苦仆人的观念，神的爱子是要遭受逼迫的，受膏者也是要面对种种苦难和挑战的，故此路加福音洗礼的记述中，耶稣和天父这父子身分的确立，就正正表达着一个非常不受欢迎的弥赛亚形象──不是一位君临天下、得胜又得胜的君王式的想望，反而是背起世人的众罪，走上十字架，各各他山的路。思想：耶稣洗礼的重点在于他的召命的确立，一个思念天上父的事的儿子，才会懂得何谓人在世的召命。召命从来都不是人云亦云、随波逐流的追赶潮流的“属灵方向”，反而认清召命的背后所带来的种种挣扎和不容易，才能说出我主耶稣在客西马尼园所说的。

2018年4月12日律法是叫人以父的事为念路2:41-52（和修版） 2:41 每年逾越节，他父母都上耶路撒冷去。 2:42 当他十二岁的时候，他们按着过节的规矩上去。 2:43 守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。他的父母并不知道， 2:44 以为他在同行的人中间，走了一天的路程才在亲属和熟悉的人中找他， 2:45 既找不着，就回耶路撒冷去找他。 2:46 过了三天，他们发现他在圣殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。 2:47 凡听见他的人都对他的聪明和应对感到惊奇。 2:48 他父母看见就很惊奇。他母亲对他说：“我儿啊，为什么对我们这样做呢？看哪，你父亲和我很焦急，到处找你！” 2:49 耶稣对他们说：“为什么找我呢？难道你们不知道我应当在我父的家里吗？” 2:50 他所说的这话，他们不明白。 2:51 他就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。他母亲把这一切的事都存在心里。 2:52 耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。耶稣十二岁那年，他们一家上圣殿的事迹是一个独特的记载，其他福音书都没有耶稣青少年时期的论述，因此我们要留意的是到底这个记载要带给当时读者一个怎样的信息，好叫我们现今的信徒也明了其中的涵意。前几天，我们谈及耶稣出生的片段，路加只用了一小段文字就描绘完毕，没有为耶稣尊贵的降生添上什么神圣的元素，我们可以相信的是：路加在此对少年时期的耶稣，也没有刻意放入什么超自然的记载，反而要谈论的是耶稣对律法诠释的智慧，及他与父的关系。“耶稣对他们说，为什么找我呢？难道你们不知道我应当在我父的家里吗？”（路2:49）在这段记载中，路加将焦点放在耶稣敏锐于律法的讲解和诠释，众人也都希奇他与律法教师的对答，这正正说明福音书的独特。像《雅各婴孩福音》（Infancy Gospel of James）的记述，重点放在耶稣的神性和击败众人的对抗性上，反而路加就为了耶稣才是完备律法、成就律法的那一位而铺路。在往后的日子，当耶稣长大后，在面对法利赛人、律法教师的挑战的时刻，如安息日的医病、到罪人家中吃饭等，才真正打破别人对律法的诠释，故此这段记载正好表达了耶稣是摩西律法的诠释者，是重新演绎摩西律法的那一位，并再一次借着这智慧（神所赐下的），将人心带回上主颁布律法的真正心意中。然而当耶稣的父母回圣殿去找他的时候，耶稣回答其父母的话（49节）正表明律法的诠释是关乎天上父亲的事。耶稣不论是教训众人，或是指出宗教领袖各样的问题，都和他们是否在乎天上父亲的心意有关，这也更说明了耶稣反倒虚己地降生在世上，并非要得着别人的掌声和荣耀，反而是要走上十字架这条没有人明了的牺牲之路（众门徒都离弃他）。原来真正诠释圣经者，并非单单空谈知识和道理的学者，而是明了神的心意，在当世代中，用诠释圣经为这世界发出该要听到的呼声。思想：求神使我们不以神的话为宗教的糖衣，或是欺骗自身和利用他人的工具，求神使我们可以真的用上主的话语为这世代把脉，以神的事为念去服事一个世代，也为下一代奠下这份属天的宝藏为根基。

灵修利19:32】“在白发的人面前，你要站起来，也要尊敬老人，又要敬畏你的　神。我是耶和华。【箴20:29】强壮乃少年人的荣耀；白发为老年人的尊荣。美好的时光 “白发是荣耀的冠冕，在公义的道上，必能得着。”（箴16：31）密西根州四季的变化，真叫人目不暇接。秋天鲜明的色彩把大地装饰得非常的壮丽。在春夏之际，树叶的原色无法显露，因它被叶绿素所遮盖。但是进入冬天前最后几个星期，绿色褪去，而隐藏的色彩才显露出来。我们经常认为年轻时期是一生中最美好的时光，因身体强壮，心智敏捷而且有强烈的求知欲。其实在60、70及80岁的年纪，人生应该更为美好。因为那些老年人是“在公义的道上”（箴16：31）。亨利德本维（henry durbanville）所著的一本书《最好的将降临》（the best is yet to be）说到，有一位妇人风姿非常的迷人优雅，以致旁人忍不住要多看她一眼。有一天有位年轻的妇人对她说：“我认为你真是十全十美。”这位妇人冷静地回答说：“我应该如此，亲爱的，毕竟我已经74岁了。” 因此那些认识主、让基督带领一生的人也是如此。当我们与主同行，这些岁月就是在历练我们。我们一生的苦难会使我们更趋成熟，并显出我们在基督里的真正模样。所以晚年才是人生最美好的时光。人的晚年如落日余晖，那些晚霞显示出，岁月在人内心所塑造的信心及爱。没有任何的美，能像历经沧桑的脸所散发的爱一样美。

尔道自建2018年4月8日放手=不断的放手路1:57-80（和修版） 1:57 伊利莎白的产期到了，生了一个儿子。 1:58 邻里亲属听见主向她大施怜悯，就和她一同欢乐。 1:59 到了第八日，他们来给孩子行割礼，并要照他父亲的名字叫他撒迦利亚。 1:60 他母亲回应说：“不！要叫他约翰。” 1:61 他们对她说：“你亲族中没有叫这名字的。” 1:62 他们就向他父亲打手势，问他这孩子要叫什么名字。 1:63 他要了一块写字的板，写上：“他的名字是约翰。”他们就都惊讶。 1:64 撒迦利亚的口立刻开了，舌头也松了，就开始说话称颂神。 1:65 周围居住的人都惧怕；这一切的事就传遍了犹太山区。 1:66 凡听见的人都把这事放在心里，他们说：“这个孩子将来会怎么样呢？”因为有主的手与他同在。 1:67 他父亲撒迦利亚被圣灵充满，就预言说： 1:68 “主—以色列的神是应当称颂的！因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎， 1:69 在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角， 1:70 正如主借着古时候圣先知的口所说的， 1:71 『他拯救我们脱离仇敌，脱离一切恨我们之人的手。 1:72 他向我们列祖施怜悯，记得他的圣约， 1:73 就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓， 1:74-75 叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在他面前，无所惧怕地用圣洁和公义事奉他。 1:76 孩子啊，你要称为至高者的先知；因为你要走在主的前面，为他预备道路， 1:77 叫他的百姓因罪得赦，认识救恩； 1:78 因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们， 1:79 要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到和平的路上。』” 1:80 这孩子渐渐长大，心灵坚强，住在旷野，直到他在以色列人面前公开出现的日子。昨天，我们谈及《马利亚颂》的重点在于人的顺服和单纯的跟随，才是人生逆转的真正意义。今天的经文也有一段颂词，这颂赞是哑巴祭司撒迦利亚神迹地再一次开口后的首段论说，可见这颂词总括了撒迦利亚这段经历的感受和心声。这段颂词中，撒迦利亚提及上主对亚伯拉罕和大卫的圣约和誓言，说明了施洗约翰的出生是要回应上主的应许。上主没有废掉或忘却自己的应许，反而要在人的不信中，仍然兴起撒迦利亚的儿子为他预备道路。对于撒迦利亚来说，口称恩约没有废掉是不困难的，心中纠结的是当上主的复兴和拯救要成就的当下，人总是没有预备好怎么样才算是配合那拯救者的计划和心意。经过十个月的反思和沉淀，撒迦利亚终于开始明了自己的不明了，但这却从来没有阻隔上主对救赎计划的开展。这颂词的特点除了再一次认定上主与亚伯拉罕和大卫的恩约外，重点却放在这大半部分：“孩子啊！你要称为至高者的先知，因为你要行在主的前面，为他预备道路。叫他的百姓因罪得赦，认识救恩。因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到和平的路上。”这孩子渐渐长大，心灵坚强，住在旷野，直到他在以色列人面前公开出现的日子。（路1:77-80）这几句表明了撒迦利亚终于相信自己的孩子将来蒙召的身分，这身分不单是“至高者的先知”，更加是会行在那带来真正救赎的拯救者之前预备道路的先驱。这句话印证了天使对他的宣告，他的孩子会以先驱的身分，使人心预备好，等候那真正的拯救者。故此撒迦利亚在圣殿中的特殊经历和等待生子的过程，是一段使人悔改和转向上主的“逆转主题（reversal motif）”，他们夫妻俩终于愿意放下自己对信仰诠释的狭窄框架，借着马利亚的神迹怀孕，重拾起初最单纯的相信，并认定其儿子的独特角色。或许你我会问，那至高者的先知──约翰为什么会住在旷野中？他的父母怎样看待自己儿子吃蜂蜜，连枕首的地方也没有，怎么算是神“至高的先知”？经文没有仔细的交代，只是轻描淡写的一句──“这孩子渐渐长大，心灵坚强，住在旷野，直到他在以色列人面前公开出现的日子。”（路1:80）这正正表明这位“至高者的先知”没有予世界所认同的，以荣华和尊贵的身分呈现出来，反而卑微地住在旷野，却心灵强健，预备起来为主修正道路。思想：或许我们也会像撒迦利亚夫妻所体会的那样，在经历许多挣扎后，终于学习放手，但是更真实的是，在第一次放手之后，换来更多次的放手和舍去，什至容让和忍受其儿子被斩于刀下。我们该当如何学习顺服的功课呢？

尔道自建2018年4月7日逆转在乎顺服！路1:39-56（和修版） 1:39 在那些日子，马利亚起身，急忙前往山区，来到犹大的一座城， 1:40 进了撒迦利亚的家，向伊利莎白问安。 1:41 伊利莎白一听到马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动。伊利莎白被圣灵充满， 1:42 高声喊着说：“你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的！ 1:43 我主的母亲到我这里来，为何这事临到我呢？ 1:44 因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。 1:45 这相信的女子是有福的！因为主对她所说的话都要应验。” 1:46 马利亚说：“我心尊主为大； 1:47 我灵以神我的救主为乐； 1:48 因为他顾念他使女的卑微；从今以后，万代要称我有福。 1:49 因为那有权能的为我做了大事；他的名是圣的。 1:50 他怜悯敬畏他的人，直到世世代代。 1:51 他用膀臂施展大能；他赶散心里妄想的狂傲人。 1:52 他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高。 1:53 他叫饥饿的饱餐美食，叫富足的空手回去。 1:54 他扶助了他的仆人以色列，不忘记施怜悯， 1:55 正如他对我们的列祖说过，『怜悯亚伯拉罕和他的后裔，直到永远。』” 1:56 马利亚和伊利莎白同住，约有三个月，然后回家去了。在路1-2章中，马利亚颂是一篇十分重要的经文，也带出整本福音书的主旨，但却较少被人谈论。这篇《马利亚颂》当中的很多主题与两约之间的一个文本《所罗门诗篇》有相同的地方：“敬畏神”、“以色列仆人”、“亚伯拉罕的子孙”、“骄傲”、“富有与贫穷”、“神的能力”、“神的膀臂”、“神的看见、帮助、纪念”等等，但若我们从两篇文本的处境来看，它们所谈论和指涉的事情就完全不一样了。在《所罗门诗篇》中，所谈论的是神的国度要再一次临到地上来，但是当中的信息，尤其在所罗门诗17-18章中，主要论及的都是指向军事上的得胜，就像以往在摩西的年代，神以他的大能和力量将埃及军队淹没在红海中，从此以后，被掳的以色列人就可以得着释放和自由。这或许是在两约之间一般犹太学者的期盼，他们所思想和所求的都是“新出埃及”一般的模式，放在被掳后以色列人的祈求和盼望中。但是，路加的描述明显地不是基于这样的处境，他了解和明白耶稣就是“确实的”弥赛亚，因此路加没有将重点放在军事或政权上。神历世历代所隐藏的奥秘，就是将自己的爱子钉在十字架上，作为唯一的救法，而这救法的开始就是由一小女子先去成全。故此，《马利亚颂》的重点其实不是承袭自《所罗门诗篇》的主题和处境，而是与哈拿祷文一脉相承（参撒上2:1-10）──由甘心情愿、倾心吐意的人去成就上主那独特的救赎计划。亦即是说，原来真正的歌颂和赞美并非因为实际的处境得着解决和释放，马利亚根本不知道将来要发生何事，她未婚怀孕的困局也未知上主如何处理，但她心中的甘心情愿，及顺服上主的吩咐，就正正是末世逆转主题（eschatological reversal motif）的涵义和精髓之所在。思想：不论在被掳时期，或是第一世纪的信徒，什或今天的教会，我们大多是因着困局和苦难的逼使，才使我们期盼末世的来到，就可以得着那末世的大逆转（eschatological reversal motif），但是马利亚的颂赞并非指向末世才成就的内容，乃是表明那些甘心乐意顺服上主话语的人，就会得着那“逆转”的福气。君不见在福音书，那些愿意跟随相信耶稣的人，就正正经历那“末世的逆转”。祷文：主啊！求你使我相信真正逆转的人生，不单纯是来自自身的困局得着释放，乃是在其中仍然坚持相信和肯定的宣告，你的膀臂从来没有离开过，逆境从来没有叫我卑微过，因我仍是主所亲爱的、顾念的。

尔道自建2018年4月6日呼召的基本──单纯的心路1:23-38（和修版） 1:23 他供职的日子一满，就回家去了。 1:24 这些日子以后，他的妻子伊利莎白就怀孕，隐藏了五个月； 1:25 她说：“主在眷顾我的日子，这样看顾我，要除掉我在人前的羞耻。” 1:26 到了第六个月，天使加百列奉上帝的差遣往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒， 1:27 到一个童女那里，她已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟；童女的名字叫马利亚。1:28 天使进去，对她说：“蒙大恩的女子，你好，主和你同在！” 1:29 马利亚因这话就很惊慌，又反覆思考这样问候是什么意思。 1:30 天使对她说：“马利亚，不要怕，你在上帝面前已经蒙恩了。 1:31 你要怀孕生子，要给他起名叫耶稣。 1:32 他将要为大，称为至高者的儿子；主上帝要把他祖先大卫的王位给他。 1:33 他要作雅各家的王，直到永远；他的国没有穷尽。” 1:34 马利亚对天使说：“我没有出嫁，怎么会有这事呢？” 1:35 天使回答她说： “圣灵要临到你身上；至高者的能力要庇荫你，因此，那要出生的圣者要称为上帝的儿子。 1:36 况且，你的亲戚伊利莎白，就是那素来称为不生育的，在年老的时候也怀了男胎，现在怀孕六个月了。 1:37 因为，出于上帝的话，没有一句不带能力的。” 1:38 马利亚说：“我是主的使女，愿意照你的话实现在我身上。”于是天使离开她去了。当我们满以为一位在世人眼中敬虔非常的祭司撒迦利亚，会为犹太人带来一段新的救赎计划时，惊讶的是：不但撒迦利亚因着不信成为哑巴，神更没有因为他的情况而改变计划，他的妻子伊利莎白仍然怀了施洗约翰。到了今天的经文，神救赎的计划接着继续开展，明显的是，这段经文没有什么辉煌的背景，例如祭司、圣殿、旧约经文主题的不断重复……等等。原来真正的救赎计划从来不需要一个什么雄厚的背景或有名声的人士来成全，这又再一次颠覆了我们的思想，这次需要的是一颗真诚、简单、顺服的心，就是一个名不见经传的小女子──马利亚，一句“愿意照你的话实现在我身上”就改变了历史，成就了天大的救赎计划在世上。这段经文其中一个重要特色就是以一个“呼召叙述”来写作。这就好像摩西蒙召时的经历一样，上帝（天使）的临在（出3:1-2；路1:26-28），受召者的境况描述（参出3:3-4；路1:29），呼召的内容（参出3:5-22；路1:30-33），受召者的儿女（出3:11，4:1；路1:34-35），蒙召记号（出4:2-17；路1:36-38）。这个呼召叙述从来都不是新事，早在摩西时期、撒母耳的蒙召，及后以赛亚的呼召都是这等格式，正表明神的呼召从来没有间断过。神的呼召是要他的百姓、子民可以有一个简单、单纯的心去回应，相信神的话语没有一句不带着能力。在上一个例子中，撒迦利亚的呼召，也是大抵落入这个呼召叙述的格局中，可惜的是，人不都有想要“明了那不明了的”的取向。我们都是想知道自己的位置、角色，都很快期盼着以自己想当然尔的思想去限制上主拯救的无限想像空间，人与神最大的分别是我们作为受造物的有限，人与神其中最大的角力和试探，就是期盼自己可以像神一样明白所有的事情，与神一样能分辨善恶，可是…… 思想：作为受造物的我们，我们何曾安守本分，去单单听从，或是愿意放在心中反覆思想，单单相信和跟随？我们老是以为自己的智慧比那天上的无限智慧更厉害，满以为自己的想法就可以成就一切。深愿我们可以从许多失败中行出来，说：“主啊！我们从不明白，但照你的话语，我愿跟随。”

尔道自建2018年4月5日白白错过并成为哑巴？路1:8-25（和修版） 1:8 撒迦利亚按班次在神面前执行祭司的职务， 1:9 照祭司的规矩抽签，进到主的殿里烧香。 1:10 烧香的时候，众百姓在外面祷告。 1:11 有主的一个使者站在香坛的右边，向他显现。 1:12 撒迦利亚看见，就惊慌害怕。 1:13 天使对他说：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。 1:14 你必欢喜快乐；有许多人因他出世也必喜乐。 1:15 他在主面前将要为大，淡酒烈酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满。 1:16 他要使许多以色列人回转，归于主—他们的神。 1:17 他将有以利亚的精神和能力，走在主的前面，叫父亲的心转向儿女，叫悖逆的人转向义人的智慧，又为主预备迎接他的百姓。” 1:18 撒迦利亚对天使说：“我怎么能知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。” 1:19 天使回答他说：“我是站在神面前的加百列，奉差遣来对你说话，把这好信息报给你。 1:20 到了时候，这些话必然应验；只因你不信我的话，你会成为哑巴，不能说话，直到这些事实现的日子。” 1:21 百姓等候撒迦利亚，诧异他在圣所里迟延那么久。 1:22 到他出来，却不能和他们说话，他们就知道他在圣所里见了异象；他直向他们打手势，因为他成了哑巴。 1:23 他供职的日子一满，就回家去了。 1:24 这些日子以后，他的妻子伊利莎白就怀孕，隐藏了五个月； 1:25 她说：“主在眷顾我的日子，这样看顾我，要除掉我在人前的羞耻。” 昨天，我们刚谈论到路加用七十士译本的方法，去描述耶稣的降临标志着新拯救时代的来临。“希律王”的出现也是个强烈对比：当人以为大希律是接续马加比王朝作为神拯救的延伸，上主却用“不育的妇人”的经典去说明什么才是震撼人心的拯救法则。今天的这经文，使我们又再一次的震撼和惊讶。当第一世纪的读者看到撒迦利亚和伊利沙伯不育的情况，满以为他们二人“遵行主的一切诫命和条例，无可指责” （参路1:5-7），足以成为以色列人的典範，读者们第一个直觉，就是相信这对夫妻的反应和结局会好像亚伯拉罕和哈拿一样，被圣经作者称为有信心的人，并且甘心领受，乐于遵行上主的指示和命令。但事实上，当我们看到1:20-22时就啧啧称奇，天使对犹太人撒迦利亚的判语是：“只因你不信我的话，你会成为哑巴。”这个的结论又再一次颠覆了犹太人传统的想法──怎么可能一个被称为无可指责的、从天使的对谈中得知会生一个拿细耳人（那要来拯救者的先驱）的祭司撒迦利亚，会有一个不信的结局。或许我们以另一个角度去看，撒迦利亚或许是以色列人中的一个典範。他有这祭司的身分，这表明他有一个优良的背景，他更是一个肯按着班次作祭司职份的祭司。对于被掳后的祭司传承，的确存在着一个十分现实的问题──餬口的挑战，他们已经不是昔日所罗门王朝时期，由十一个支派供养祭司们的光景。在第一世纪中，许多有着祭司背景的利未人，已经放下职份，跑到民间去谋生。但是那些肯按着班次作祭司的人，却多在耶路撒冷城外，作耕田的农夫，自给自足供养自己，来继续这个神要求的职份。故此，撒迦利亚的牺牲和委身是有目共睹的，旁人看在眼内，肯定是尊敬非常的。但真实的结局却是，这位敬畏上主、遵守诫命的祭司，也不能单纯的接受主的吩咐，相信神在他家中要带来为拯救者预备和修正道路的先驱者。就好像在每一个纷乱的世代中，我们都冀盼着那些广为人知的宗教领䄂为群众带来安慰和盼望，我们都以为他们可以清楚了解上主的心意，为那纷扰的年代谋出路。关键却是：宗教上的操练有否使人只着重于自己的宗教生活和行为操守？这等的事情无可否认是非常重要的；在别人的眼光中，我们有否按着规矩去行，也是可接受的，但最根本的却是我们会不会以这一切一切该做的、该行的宗教生活取替了不断等候和期盼上主在每一世代所带来的更新和改变？或是我们慢慢失却了属灵的洞察力、回应不了神的复兴作为要临到人间？思想：我们的祷告是，求主使我的心纯正和简单，不被别的事情取替更深认识神的拯救法则和作为，使我不至于在神启示的恩典下，白白错过并成为哑巴，不懂神的作为实际为何！求主怜悯我，使我的心单纯如小女子马利亚一般。

2018年3月31日尔道自建黑暗中的荣耀赛8:21-9:1（和修版） 8:21 他必经过这地，遇艰难，受饥饿；饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王和神。他仰观上天， 8:22 俯察下地，看哪，尽是艰难、黑暗和骇人的昏暗。他必被赶入幽暗中去。 9:1 但那受过痛苦的必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河东，外邦人居住的加利利地得荣耀。亚哈斯王不相信以马内利婴孩所指向的拯救，也不相信神会最终解救他离开北方二王的联盟入侵，他转而倚靠亚述，并与他们结盟，这便等于破坏与神所立的约，也等于背叛神。百姓因为相信亚哈斯王的决定而变得非常困难，因为耶和华在这时间转面不顾雅各家（赛8:17），他必经过这地，遇艰难，受饥饿（赛8:21），他们没有想到跟随亚哈斯王所做的决定会落得如此下场，因而心中焦躁，便咒骂自己的君王和自己的神（赛8:21），他们咒骂自己的君王亚哈斯，因为亚哈斯的计划为犹大国带来痛苦，他们也同时咒骂自己的神，因为耶和华掩面不顾他们。 22节描述一个极度黑暗及痛苦的地步，犹大的百姓看天看地，全都是艰难、黑暗，和骇人的昏暗，这叫我们想起这个月第一天的灵修中提及以赛亚先知呼天唤地，祈求天地同见证百姓的罪恶（赛1:1-3），而讽剌地，这群百姓也仰观上天，俯察下地，祈求在天地当中找到盼望，不料，他们找到的却是痛苦。这叫我们明白，犯罪带来的可能有罪中之乐，但最终却带来极度的痛苦。然而，这种黑暗与痛苦并非永远的，神的大光会照在大地上（赛9:2），特别照在以色列人看似是没有希望及没有盼望的地方当中，亦即是西布伦及拿弗他利，以及加利利当中。如果我们把赛9:1的经文对照上下文的场景来看，它似乎是指亚述帝国入侵北国的西布伦、拿弗他利及加利利，并且把北国掳去，这正正解决了犹大国北方两国联军的威胁，因此西布伦、拿弗他利及加利利所得的荣耀就是神拯救犹大国所显出来的荣耀。由于西布伦、拿弗他利及加利利这些地方都是平凡没有出好东西的地方，所以如果拯救临在这些地方，便带来一种惊讶的感觉。原来，神的计划让人惊讶，神故意在不起眼的地方，也就是一般人不期待有任何盼望的地方工作，好让人看见这真是神的工作而非人的能力所达成的。思想：神的计划与拯救非比寻常，人的计划却倾向于操控细节，到底你愿不愿意离开那操控细节的欲望，单纯地看见神的拯救竟在人意想不到的地方出现呢？

2018年3月29日尔道自建尔道自建灵修分享

2018年3月28日尔道自建不要害怕赛8:11-13（和修版） 8:11 耶和华以大能的手训诫我不可行这百姓所行的道，对我这样说： 8:12 “这百姓说同谋背叛的，你们不要说同谋背叛。他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧； 8:13 但要尊万军之耶和华为圣，他才是你们所当怕的，所当畏惧的。1 8:11-13是一段耶和华向以赛亚先知所说的话，或许以赛亚说出神谕时面对前所未有的压力，因为百姓本身已对从神而来的话语没有兴趣，他们早已同谋背叛，早已决定要走自己的路，什至威胁以赛亚的性命。面对这种情况，耶和华警告以赛亚先知不可行百姓的道路。然而，经文当中的人称显得比较奇怪，11节说明耶和华指教“我”，这个单数的“我”相信就是指以赛亚先知，但12节却用了“你们”来说出耶和华向以赛亚先知的吩咐，让人不明白为何耶和华要用“你们”来指向以赛亚先知（单数的“我”），关于“你们”最理想的解释就是指以赛亚的先知门徒，因为下文有这句：你要卷起律法书，在我门徒中间封住教诲（赛8:16）。耶和华以“你们”来吩咐以赛亚及他所属的门徒群体不可行百姓的道路。 8:12-13记载了耶和华向先知说话的内容，12节主要用了两项的对比，第一项对比就是百姓说同谋背叛，你们不要说同谋背叛。当中同谋背叛的原文是“阴谋”（qěšěr），当押沙龙叛变时便用了这个字来描述（撒下15:12），昔日押沙龙以及跟随他的百姓用阴谋来背叛大卫，现在以赛亚年代的百姓也用阴谋来背叛他们的主人耶和华，亚哈斯带领百姓与亚述结盟，正正就是一种弃绝与耶和华结盟的表现，当全百姓都这样做事，以赛亚及他的门徒却不可以与他们同流合污。第二项对比就是他们所怕的，你们不要怕。这群百姓惧怕亚述及联盟的二王，所以他们急于与亚述结盟，只是他们不能看见真正强大的是耶和华，耶和华才是他们应当怕的那一位，百姓反而怕那不应该怕的亚述，却不怕那应该怕的耶和华，故此耶和华吩咐以赛亚不要与这群百姓一般见识。思想：以赛亚真正要怕的应该是万军之耶和华（8:13），如果先知能畏惧他，众多的威胁与困难都不怕。敬畏神就是惧怕神，就是以神为神，以人为人，我们千万不要以神为人，把人代替神的位置，以致怕人不怕神，我们也千万不可以人为神，错误地把亚述当成神来看待，反而，当我们能惧怕神时，我们什么也不怕。

2018年3月26日尔道自建展开翅膀赛8:5-8（和修版） 8:5 耶和华又吩咐我： 8:6 “这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜欢利汛以及利玛利的儿子， 8:7 因此，看哪，主必使亚述王和他的威势如大河翻腾汹涌的水上涨，盖过他们，必上涨超过一切水道，涨过两岸， 8:8 必冲入犹大，涨溢氾滥，直到颈项。他展开翅膀，遮蔽你的全地。以马内利啊！” 面对亚兰王及以色列王的联军，亚哈斯没有寻求由神而来的兆头，对神拯救的计划没有兴趣，他只有兴趣与亚述结盟，期望倚靠亚述成为他自己的拯救。然而，亚述只不过是剃头刀，只不过是耶和华拯救犹大国的工具，并不是亚哈斯应该倚靠的对象，反而，上主自己会赐下一个兆头，就是有妇人怀孕生子，这儿子名叫以马内利，成为指向从神而来拯救的记号，为犹大国带来盼望。 8:7-8指出，当亚述日后打败北面两个国家的联盟之后，他将会南下攻打犹大国以及耶路撒冷，因而他不是一位可靠的盟友，也不是犹大国最终的倚靠对象。然而，以马内利的记号仍然有效，这记号除了指向脱离北方两国联军的威胁外，8:7-8更采用这记号来说明犹大国也可同样脱离亚述的威胁。第8节是一节比较难解释的经文，这节一方面说明亚述这洪水的威力，另一方面又说明亚述展翅的图像，到底这展翅的鸟是“捕食”的鸟还是一个“保护”的鸟？经文说明洪水展开，正如这鸟展开一样，所以两者的图像都是相同的，既然洪水展开是要破坏，这鸟的展开便似乎被理解为“捕食”，而非犹大所期望的“保护”。不过，就算洪水有多利害，都只会到达“颈项”，代表最终犹大国不会完全被灭，这样预言的目的并非要毁灭犹大国，而是要让犹大国知道自己是正处于神的管教当中。亚述既然是耶和华的工具，耶和华便可利用他来实施对犹大国的管教，而以马内利的信息说明神在任何情况当中都是与神的子民同在，就算犹大国正接受管教，也不影响神的同在。思想：赛7:18-25指出亚述是神拯救犹大国的工具，但8:7-8却说明亚述是神管教犹大国的工具，同样的亚述，对犹大国而言却带来两个不同的神学意思。这样，亚述既反映了神的拯救，也反映神的管教，两者原来都是一个银币的两面，指出神带着拯救的心意来管教，也带着管教的心意来拯救，两者同样都显出神对犹大的爱，而这爱便是由以马内利的记号述说出来，叫我们明白自己对神来说何等重要。对你而言，是否也同样看见神管教的心意，以及他借以马内利显示在管教中同在的应许？

2018年3月24日尔道自建以马内利赛7:10-17（和修版） 7:10 耶和华又吩咐亚哈斯： 7:11 “你向耶和华─你的神求一个预兆：在阴间的深渊，或往上的高处。” 7:12 但亚哈斯说：“我不求；我不试探耶和华。” 7:13 以赛亚说：“听啊，大卫家！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？ 7:14 因此，主自己要给你们一个预兆，看哪，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。 7:15 到他晓得弃恶择善的时候，他必吃乳酪与蜂蜜。 7:16 因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那两个王的土地必被撇弃。 7:17 耶和华必使亚述王临到你和你的百姓，并你的父家，自从以法莲脱离犹大的时候，未曾有过这样的日子。第14节最受重视，因为这句话被太1:23所引用，到底我们应该如何理解这种引用呢？如果我们在以赛亚书的场景中来理解7:14时，便明白以马内利的应许指向两国联军灭亡的应许，因而是一种对于未来将要发生的事的预言（predicton），而这位儿子的身份有可能是亚哈斯的儿子希西家，又或者是以赛亚先知的儿子，并不可能是指耶稣基督（700年后出世的儿子），因为预言的内容说明，这儿子“还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那两个王的土地必被撇弃。”，可见这不是指耶稣基督。根据以赛亚书的场景来理解7:14时，太1:23的引用便显得奇怪，事实上，如果我们用预言（prediction）的角度来看时，马太福音的引言真的是不合理，但如果我们用预表（type）的角度来看时，情况便显得合理很多，就是说，马太福音的作者把以赛亚书当中的神学意念（theological ideas）借着预表的转移（typological transfer）来转到婴孩耶稣身上，以赛亚书的婴孩是软弱，婴孩耶稣也是软弱；以赛亚书的婴孩是记号，婴孩耶稣也是记号；以赛亚书的婴孩的记号指向拯救，婴孩耶稣也指向救恩。这些神学意念的转移让阅读马太福音的人看出耶稣基督的拯救，他以一个弱者的姿态出世，却在马槽当中成为软弱的记号，最终指向全人类的救恩。因此，我们可以说这是“双重应验论”（double-fulfillment theory），这婴孩的记号在赛7章的场景中是一种预言，但在马太福音的引用却是一种预表。思想： “婴孩”的图像在这里说明一切，这“婴孩”的名字是以马内利，就是神的同在的意思，“婴孩”以一个兆头的形式出现，并不代表这“婴孩”有任何明显的神迹，因为兆头只是一个记号，指向亚哈斯真正的拯救，就是联军被杀而得的拯救，也同时指向耶稣基督，为全人类带来救恩。因此，请把你生命的主权交给神，祈求神显出他的兆头，这兆头不一定是神神怪怪，有可能是一个很普通的婴孩，而这婴孩便是人得拯救的记号，指向永恒的救恩。你看见吗？

2018年3月23日尔道自建求一个兆头赛7:10-17（和修版） 7:10 耶和华又吩咐亚哈斯： 7:11 “你向耶和华－你的神求一个预兆：在阴间的深渊，或往上的高处。” 7:12 但亚哈斯说：“我不求；我不试探耶和华。” 7:13 以赛亚说：“听啊，大卫家！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？ 7:14 因此，主自己要给你们一个预兆，看哪，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。 7:15 到他晓得弃恶择善的时候，他必吃乳酪与蜂蜜。 7:16 因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那两个王的土地必被撇弃。 7:17 耶和华必使亚述王临到你和你的百姓，并你的父家，自从以法莲脱离犹大的时候，未曾有过这样的日子。神要求亚哈斯求一个预兆，预兆就是记号的意思，记号不是什么神奇的东西，它通常都是平凡的──婴孩、马槽、星星等等，但这些平凡的东西却指向从神而来的救恩。神知道人在等待拯救出现之前，需要有一个记号来让人安心，所以神便主动要求亚哈斯求一个记号，但亚哈斯说他不求，原因是他不想试探神，表面看来，这理由是敬虔的，但当我们看看神的回应时，便知道这回应叫神厌烦，说明了亚哈斯真正的兴趣并不是从神而来的救恩，而是要自己想方法与亚述结盟来解决当下的问题，可能他认为神的救恩计划太不具体，认为要等待救恩实在太麻烦了，也不是成熟的人应有的做法，说到底，他根本没有兴趣求任何的记号。亚哈斯对记号的冷感，是否因而否定了神对犹大国的拯救？不是，人没有兴趣求记号，神却主动给人一个记号：必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。这个记号，在人看来没有任何特别，因为“童女”不一定解作处女，有可能只是一位已婚或快要结婚的女子，在当时的以色列地，很多女子都会怀孕生子，有什么特别？这说明了记号并非人眼睛所容易看见的东西，有可能不是很伟大的神迹奇事，秘诀是，只有神开了人的眼，人才可以看见（关于7:14在新约的引用，请参考明天的灵修）。这个将要出生的婴孩就是记号的内容，指向一个必会发生的预言：“这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那两个王的土地必被撇弃。”原来，婴孩的成长年期成为那联盟二王的计时器，当这孩子还不知道弃恶择善时，那联盟的二王便会被打败，因此，婴孩的成长成为记号，指向从神而来的拯救，这婴孩在人看来是软弱的，就算他成为记号，也没有改变他软弱的象征，然而，这软弱的生命能见证神的拯救，确实是奇妙的事。思想：婴孩的兆头亚哈斯看不上眼，亚哈斯一心只想着与亚述结盟的计策，心中容不下软弱的婴孩。然而，神的能力却在人的软弱上显得完全，软弱能叫人见证拯救。到底你的思维贴近亚哈斯对成功的追求，还是贴近软弱的婴孩？神如何使用你的软弱来见证他的拯救？

2018年3月21日尔道自建婴孩还是亚述？赛7:1-9（和修版） 7:1 乌西雅的孙子，约坦的儿子，犹大王亚哈斯在位的时候，亚兰王利汛和利玛利的儿子以色列王比加上来攻打耶路撒冷，却不能攻取。 7:2 有人告诉大卫家说：“亚兰与以法莲已经结盟。”王的心和百姓的心就都颤动，好像林中的树被风吹动一样。 7:3 耶和华对以赛亚说：“你和你的儿子施亚‧雅述要出去，到上池的水沟尽头，往漂布地的大路上，迎见亚哈斯， 7:4 对他说：‘你要谨慎，要镇定，不要害怕，不要因利汛和亚兰，以及利玛利的儿子这两个冒烟火把的头所发的烈怒而心里胆怯。 7:5 因为亚兰、以法莲，和利玛利的儿子设恶谋要害你，说： 7:6 我们要上去攻击犹大，扰乱它，攻破它来归我们，在其中立他比勒的儿子为王。 7:7 主耶和华如此说：这事必站立不住，也不得成就。 7:8 因为亚兰的首都是大马士革，大马士革的领袖是利汛；六十五年之内，以法莲必然国破族亡， 7:9 以法莲的首都是撒玛利亚；撒玛利亚的领袖是利玛利的儿子。你们若是不信，必站立不稳。’” 南国的犹大国面对前所未有的威胁，就是亚兰王利汛和利玛利的儿子、以色列王比加上来攻打耶路撒冷，而且亚兰与以法莲（以色列）已经同盟，这两个北方的敌人非常强大，所以犹大王和百姓的心都跳动，好像林中的树被风吹动一样。以赛亚书由第7章开始直到第39章，主要的主题便是倚靠，并且经文多处都用对比带出这主题，其主要的基调就是说明：到底犹大国的信靠对象是地上列国的君王，还是耶和华？而就第7-12章而言，“婴孩”与“亚述”便是一个对比，“亚述”这字出现了十次（7:17、18、20，8:7，10:5、12、24，11:11、16）而关于“婴孩／儿子／少年”的相关概念也出现了六次（7:3、14，8:3、8、18，9:6），这两个关键的意念形成对比，说明人看来软弱的东西反而是真正的强大，而强大的东西反而是软弱的。这样，当亚哈斯王期望与亚述结盟来对抗别国联军，耶和华却借着以赛亚宣告真正能倚靠的便是没有能力的婴孩。赛7章所描述的历史，相信就是王下16:7-9及代下28:5-9所记载亚哈斯王如何寻求亚述帮助的故事。亚哈斯王寻求亚述的帮助，只会带来短暂的利益，但长远来说，亚述将会成为犹大真正的威胁，与亚述合作便代表要与亚述立下盟约，此约可能包括与她神所立的约，承认亚述对犹大的主权。思想：到底你生命的主权是由谁定义的呢？或许我们容易为到眼前的短暂利益而轻易放弃对神的倚靠，我们或会计算，认为比较可靠的就是那如亚述一般的强大势力，殊不知这个所谓的强大势力却要求倚靠它的人失去向耶和华的效忠，如果我们倚靠它，便等同背叛耶和华。相反地，“婴孩”的记号叫我们想起软弱的东西，这些软弱的东西看似没有前途，却正正提醒我们倚靠那真正可靠的耶和华，当记号所表达的信息越软弱，它所指向的救恩便越真实，如果神的子民能看见这心意，他们便不会重复地犯亚哈斯的错误了，你也愿意倚靠耶和华而非心目中的“亚述”吗？

2018年3月19日尔道自建心蒙脂油赛6:9-10（和修版） 6:9 他说：“你去告诉这百姓说：‘你们听了又听，却不明白；看了又看，却不晓得。’ 6:10 要使这百姓心蒙油脂，耳朵发沉，眼睛昏花；恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，就得医治。”

2018年3月18日尔道自建我在这里

2018年3月17日尔道自建主坐在高高的宝座上赛6:1-4（和修版） 6:1 当乌西雅王崩的那年，我看见主坐在高高的宝座上。他的衣裳下襬遮满圣殿。 6:2 上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔， 6:3 彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光遍满全地！” 6:4 因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿里充满了烟云。

2018年3月16日尔道自建转自良友电台，真道分解-----灵修分享

2018年3月15日尔道自建以房接房赛5:8-10（和修版） 5:8 祸哉！你们以房接房，以地连地，以致不留馀地，只顾自己独居境内。 5:9 我耳闻万军之耶和华说：“许多房屋必然荒废；宏伟华丽，无人居住。 5:10 十亩的葡萄园只酿出一罢特的酒，一贺梅珥的谷种只结一伊法粮食。” 赛5:8开始以七个“祸哉”来说明先知痛恨的东西（包括赛10:1-4），其中一个“祸哉”是这样的：“祸哉！那些以房接房，以地连地，以致不留馀地的，只顾自己独居境内。”（赛5:8）根据Ronald Clements的解释，“以房接房，以地连地”是指一项大型的工程，借着吸纳别人的土地来造成大屋苑。当时以色列民的土地已在约书亚的年代被分配，每个人都承继了祖宗留下来的土地，任何人都不能取得别的支派的土地，就算以色列的弟兄穷起来，要以土地作抵押来借钱，也必须在禧年时无条件地归还土地给那弟兄（利25章），因此，富有的地主不可以用钱吸纳别人的土地，来成就自己大型的工程，否则便会造成贫者越贫、富者越富的局面。这样，以赛亚所针对的，就是富有的地主，用“以房接房，以地连地”的方式来违反律法，把别人的土地收纳，“以致不留馀地的，只顾自己独居境内”。用现代的描写，这便是一种地产霸权。先知警告将来的图像是这样：“必有许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住。”（赛5:9）代表这些地主买了地及建了房屋，以为可以有人居住并从中获利，但因为日后的被掳，他们所建的房屋就成为荒凉。原来，人往往拥有财富便期望拥有更多，钱财就是海水，人越想要更多，便越来越渴，永远无法满足，当人以为又大又美的房屋能为他赚取更多财富，却不知神就在他们认为操控一切时赐下他的审判，让被掳的苦难出现，结果所建的房屋无人居住，成为废墟。思想：先知的警告对现今的世代还是何等的真实，我们何时能听见而悔改，让每一个人（特别是贫穷人）能有一片属于自己的土地，成为安息之所呢？

转载：圣诞节--出自百度百科-v百科圣诞节该怎么过？第 817 期 “转发这条消息，头像就会自动带上一顶圣诞帽哦！”在圣诞节来临之际，朋友圈被各种转发圣诞帽的消息刷屏，这一条条消息提醒着我：圣诞节就要来啦！然而，你以为自己每年真的是在过圣诞节吗？

2018年3月14日发帖测试一下哈

2018年3月13日尔道自建公义的灵与焚烧的灵赛4:2-6（和修版） 4:2 在那日，耶和华的苗必华美尊荣，地的出产必成为幸存的以色列民的骄傲和光荣。 4:3-4 主以公平的灵和焚烧的灵洗净锡安居民的污秽，又除净在耶路撒冷流人血的罪。那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命册上记名的，必称为圣。 4:5 耶和华必在整座锡安山，在会众之上，白天造云，黑夜发出烟和火焰的光，因为在一切荣耀之上必有华盖； 4:6 这要作为棚子，白天可以遮荫避暑，暴风雨侵袭时，可作藏身处和避难所。这段经文以“在那日”作开始，延续了上文一贯“在那日”的主题（赛2:12、17，3:7、18），这些上文所提及的“在那日”都是审判恶人并拆毁他们的日子，但是4:2起所提及的“在那日”却是一个更新的日子，这让我们明白：没有拆毁，就没有建立。 4:3-4再次提及“锡安女子”，上文（赛3:16-4:1）指出“锡安女子”过着“表面化”的生活，只有华美的外表却没有律法与道德的实在，但4:3-4却反过来说明主以公平的灵和焚烧的灵洗净锡安居民的污秽，（以公义的灵和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，）情况就好像以赛亚先知本身在蒙召时，神如何除去以赛亚的污秽一样（赛6:7），当时有撒拉弗取了坛上的红炭放在以赛亚的口中，这便象征他的口被洁净，由于红炭是一种焚烧的炭，因而在比喻上与焚烧的灵相似，所以焚烧的灵并不是指灵命火热或灵火等意思，而是指一种由神而来的炼净力量，这力量的特质就是受苦与忍耐，因为这火会为以赛亚带来苦难，然而苦难的结果却能带来洁净，这样，当4:3-4指出以公义的灵和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，其实是说明锡安女子必须受到神的管教与苦难，才能把她的污秽除去。到底这苦难是指什么呢？根据4:3-4的末段，我们明白这苦难就是指被掳：那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命册上记名的，必称为圣。经文说明在苦难的炼净之后便有馀民住在耶路撒冷，其他的人民已被杀，只有他们成为馀民，经历了非一般的苦楚，因而有幸在生命册上留名，以此成为圣洁。原来，神的炼净并非要赶尽杀绝，他存留了馀民，好使他们因所经验的苦难成圣。根据4:5指出，锡安山必再次有神的荣耀，当中所描述神同在的元素也同样出现在昔日耶和华降临西乃山时，当时有烟云、火焰及荣耀，这三样的元素都象征神的同在，不但在以赛亚蒙召时出现（赛6:4），也在所罗门的圣殿启动礼时出现（代下7:1-7），这样看来，神的同在不是一种温柔的同在，而是一种惊天动地的同在，强调神本身并不能受***控，因为他本身就是狂风暴雨。思想： “在那日”是神同在的日子，但在这日子临到之前，苦难与焚烧的经验都是压倒性的，这些试炼的临到，原是为了洁净那些经验苦难的馀民，让他们可以直接经验神那种不能掌握的同在。原来，人总是喜欢把神简化成自己所玩弄的把戏，当我们还是把神工作的范围收紧在自己的安全区域当中时，或许我们将会经验他那无情的管教，在过程当中，有火焰般的苦难，但却不致失望，因为苦难的出现才能洁净我们，叫我们再次见证神那真实的同在，就是在人看来是危险区的同在，但却是一种真正的同在。你愿意吗？

2018年3月10日尔道自建孩童必作首领赛3:1-7（和修版） 3:1 看哪，主－万军之耶和华要从耶路撒冷和犹大除掉众人所倚靠的，所仰赖的，就是所倚靠的粮，所仰赖的水； 3:2 除掉勇士和战士，审判官和先知，占卜的和长老， 3:3 除掉五十夫长和显要、谋士和巧匠，以及擅长法术的人。 3:4 我必使孩童作他们的领袖，幼儿管辖他们。 3:5 百姓要彼此欺压，各人欺压邻舍；青年要侮慢老人，卑贱的要侮慢尊贵的。 3:6 人在父家拉住自己的兄弟：“你有外衣，来作我们的官长，让这些败坏的事归于你的手下吧！” 3:7 那时，他必扬声说：“我不作医治你们的人；我家里没有粮食，也没有衣服，你们不可立我作百姓的官长。” 当犹大国不再以耶和华的公平与公义来定义国家的荣耀时，神的子民便开始以列国认为最能叫国家强大的东西来为荣耀下定义。在以赛亚书看来，国家的成就并不是在于富有、地位、学历等元素，而是在于对弱势及穷人的照顾，也在于忠于耶和华与子民所立的盟约与律法，当以色列民以律法来主导他们的行为与管治，便能在国家中散发出神的荣耀。赛3:1-7指出人的骄傲驱使人去倚靠一些“伟人”来使国家强大，他们就是勇士和战士、审判官和先知、占卜的和长老（2节），这些在表面上看似专业的人士成为国家所倚靠的，所仗赖的（1节），而事实上，当时社会上的平民大多是文盲，不能自己阅读律法书，他们只能靠宗教领袖来了解律法，便自然地把一切信任都放在这些人身上，相信他们是军事的专家（勇士和战士）、审判的专家（审判官）、领受神话语的专家（先知、占卜的和长老），在百姓的眼中，他们永远不会出错。然而，经文有另一个信息，就是说，百姓对这些“伟人”的倚靠不能带来国家真正的复兴，因为神反而选用人以为不善于治国的人，那就是“孩童”、“少年人”及“卑**”（4-5节），这些人没有经验治国，在人看来都“不够资格”，都是软弱及没有实质能力的人，他们在这经文看来是负面的用法，因为他们会辖管、欺压及侮慢那些“伟人”，这种描述其实是一个比喻，比喻那些“伟人”会受到应有的报应，而神却用从前那些“伟人”所欺压的对象反过来欺压他们。原来，神喜欢用世人看似“低人一等”的人来执行他的审判。思想：神是一位申冤的神，他会为曾受欺压的“孩童”、“少年人”及“卑**”讨回公道，并且讽剌地用这些受欺压及没有学问的人反过来欺压那些“伟人”，这不是说明以恶报恶的道理，而是说明神一定会报应那些行为黑暗及道德不良的人。因此，作为领袖，我们不应忽视社会上看似卑微的人，认为他们只不过是被利用的对象，却不知神永远站在他们那一边，为他们讨回公道。

2018年3月9日尔道自建不要倚靠偶像赛2:19-22（和修版） 2:19 耶和华兴起使地大震动的时候，人就进入石洞和土穴里，躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。 2:20 到那日，人必将造来敬拜的金偶像、银偶像抛给田鼠和蝙蝠。 2:21 耶和华兴起使地大震动的时候，人就进入磐缝和岩隙里，躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。 2:22 你们不要倚靠世人，他只不过鼻孔里有气息，算得了什么呢？赛2:19-22形成一个小型的扇形结构： A 耶和华兴起使地大震动的时候，人就进入石洞和土穴里，躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。（赛2:19）　B 到那日，人必将造来敬拜的金偶像、银偶像抛给田鼠和蝙蝠。（赛2:20） A’ 到耶和华兴起使地大震动的时候，人就进入磐缝和岩隙里，躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。（赛2:21）此经文的中心是中间的B（赛2:20），说明了全段的重点就是“到那日”，亦即是一种终末的向度，指向一个末后必要发生的事。先知相信这日一定会来到，就算现在还未有这日显现的任何先兆，也不会影响这日的来临。在这日会出现两个情况：（1）人必将偶像抛弃，而这些偶像是为拜而造的，原文的“拜”字便是昨天灵修时所提及的“屈身”这字，因此经文指出偶像取代了“拜”的对象；（2）正如2:19、21所言，这日的人必会进入洞中及穴中，目的是躲避耶和华的同在，因为神的同在是地震式的时候，也是惊讶的时间。由这两点可见，“到那日”是一种抛弃偶像、有耶和华同在的日子，对恶人来说，这是审判的日子，对受欺压的义人来说，这是拯救的日子。2:22是一句总结句，说明现在我们面对“到那日”的情况时应有的态度，就是要我们不再倚靠世人，要明白“到那日”会被审判及毁坏的东西并不可以成为当下我们倚靠的对象，由此可见，以“到那日”心态过活的人生，也就是以末日的审判与拯救来定义当下的生活态度，这是一种有终末向度的人生。我们很多时候失去了终末的向度去过我们的人生，我们着眼于现在的事，敬拜现在的偶像，看神为一个帮助我们生活在当下的神，而不是驱使我们走向终末的神，这位神在我们心中太小，只能解决我们当下种种现实的问题，当我们太重视当下，我们便忘记我们永恒的家在终末，以致我们错误地把更多的精力放在现在，忘却了来生的应许。思想：以赛亚不满足于现实，他批判不义，批判自满与自高，他发声，指出人的错误；另一方面，他没有尝试用自己的能力改变现状，他宣认任何世人都是不可靠的，他不相信偶像，反之，他相信人间有神正主宰着，并且相信现在眼看的一切不公义都是短暂的，到那日，恶人一定会被刑罚。你有这种盼望吗？

2018年3月8日尔道自建似乎自高，却要屈膝赛2:12-18（和修版） 2:12 因万军之耶和华的一个日子要临到所有骄傲狂妄的，临到一切自高的，使他们降为卑； 2:13 临到黎巴嫩高大的香柏树、巴珊的橡树， 2:14 临到一切高山、一切峻岭， 2:15 临到一切碉堡、一切坚固的城墙， 2:16 临到他施一切的船只、一切华丽的船艇。 2:17 人的骄傲必屈膝，人的狂妄必降卑；在那日，惟独耶和华被尊崇， 2:18 偶像必全然废弃。在这段经文当中最多出现的字是“高举”（nāśā’），分别出现在2:12、13、14当中，这字也在赛6:1出现，6:1说明主坐在“高高”的宝座上，表达了以赛亚书其中一个主题所在，那就是只有耶和华本身是“高”的那一位，任何人或事都不可以占有“高”的位置。不过，赛2:12-14却相反地指出这些假冒为善的人期望成为“高”，12节说明他们骄傲狂妄，他们自“高”，13节提及黎巴嫩“高”大的香柏树，14节提及“高”山的峻岭，15节提及“高”臺，17节提及骄傲（都是“高”的同义词），以赛亚先知在此处运用了很多自然的图像，说明这些假冒为善的人的“高”，在以赛亚书当中，这些树、山等等理应是尊崇耶和华的东西，现在却相反地成为象征自高者的东西，既然这些自然界的东西并不能活出神所创造的本质，也就代表了假冒为善的人所活出的生命违反了创造的秩序，全因为他们没有好好屈身尊崇神。对于这些“高”的人，赛2:12-18清楚说明他们必降为卑，“降卑”此字出现在2:9、11、12、17，在希伯来文看来与“高举”这字是反义词，这正正说明任何看自己为高的人最终都会降卑，都一定会成为卑微。这种降卑并不是一种自卑，而是一种向神的屈身，代表这是一种敬拜。原来，自认为“高”的人视自己为神，他便可以目中无人，更可以目中无神，哪知这种视自己为神的心态正正违反了自己的人性，而建立人性最好的方法，就是好好的屈身，也好好地尊崇耶和华，因为他才是真正“高”的主宰。犹大国的领袖及宗教人士有外表上的屈身，但却没有真实生命的屈身，他们有美丽的宗教外表，并以他们外表的敬虔去获取更多的掌声，他们虽在外表上尊崇耶和华为圣，自己的生命却自高自满。神非常痛恨这样的人。思想：你的生命自高吗？你有内外不一的情况吗？

2018年3月7日尔道自建似乎自满，却要降卑

2018年3月6日尔道自建高举过于万岭赛2:1-5（和修版） 2:1 亚摩斯的儿子以赛亚所见，有关犹大和耶路撒冷的事。 2:2 末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万国都要流归这山。 2:3 必有许多民族前往，说：“来吧，我们登耶和华的山，到雅各神的殿。他必将他的道教导我们，我们也要行他的路。”因为教诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。 2:4 他必在万国中施行审判，为许多民族断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。 2:5 雅各家啊，来吧！让我们在耶和华的光明中行走。赛2-4章主要以一种“将来”与“现在”的交替来写成，整个段落由“将来的理想”（2:1-5）转为“现在的现实”（2:6-4:1）再转为“将来的理想”（4:2-6），这是一个三文治的结构。“将来”的远景主要说明神在终末的一天为锡安带来审判与拯救，这是以赛亚书向生存在现实的人的应许，对受欺压的人来说，这一日是拯救的日子，对欺压别人的人来说，这是审判的日子，因此审判与拯救在终末的图像看来是一个银币的两面。全段主要说明：一个骄傲及自足的以色列人，可以成为大能神的见证，当她被神审判到一个极度软弱的地步时，才看见自己的不可靠，才可看见神的公义以及神的恩典，也才可回复真正应有的生命。 2:2-5是描述“末后的日子”（2节），这日子主要有三个特征：（1）耶和华殿的山是全世界最高的山；（2）万民向这山朝圣（赛45:14-23，60:1-18，61:5-7）；（3）这是一个未来的盼望。有关“耶和华殿的山是全世界最高的山”的概念中所描述的“最高”是指神学上的“最高”（不一定是地理上的“最高”），代表这山更能与天上的圣所（耶和华居住的地位）接轨，带来天地互通的神学意思，让地上圣殿中所献上的祷告可达到天上，也让天上的福气与赦免达到地上，这样，当经文描述在末后的日子万国万民都要流归这山时，便等于说明万国万民都与天上的神接轨。第3节是一个呼吁，就算犹大人本身不来到神的山上学习神的道，其他外邦人也可以来到学习，所以最重要的是“来”，并视锡安为神启示自己道的地方。在此，锡安山为万国万民带来统一的管治，断定是非的准则全都根据耶和华的律法，民族与民族之间的仇恨与争战也都没有了，因为他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。（第4节）因此，末日的光景是和平与公义的光景，也是与天上的神关连的光景。思想：终末的日子是和平与公义彰显的日子，也是以色列民共同盼望的日子，一方面，这日是审判的日子，因为神会以他的律法作划一断定是非的准则，另一方面，这日是拯救的日子，万国万民都必会由争战与仇恨中得着解放或拯救，取而代之的就是和平。这样，末后的日子既是审判的日子又是拯救的日子，这种盼望成为信徒人生所走的方向，因为第5节正呼吁以色列民要在耶和华的光明中行走，这代表就算眼前的现实与末后的盼望有张力，也不愿意与黑暗的世界妥协，努力保守自己行在光明中。你愿意吗？

2018年3月5日尔道自建 2018年3月5日赛1:21-26（和修版） 1:21 忠信的城竟然变为妓女！从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。 1:22 你的银子变为渣滓，你的酒用水冲淡。 1:23 你的官长悖逆，与盗贼为伍，全都喜爱贿赂，追求赃物；他们不为孤儿伸冤，寡妇的案件也呈不到他们面前。 1:24 因此，主－万军之耶和华、以色列的大能者说：“唉！我要向我的对头雪恨，向我的敌人报仇。 1:25 我必反手对付你，如硷炼净你的渣滓，除尽你的杂质。 1:26 我必回复你的审判官，像起初一样，回复你的谋士，如起先一般。然后，你必称为公义之城，忠信之邑。” 一个城市的成就，不是取决于财富，而是取决于公义。昔日以赛亚先知在繁荣安定的耶路撒冷发出先知讲论，直指：神必会审判这城（赛1:21-26）。当时这城美丽动人，各人安居乐业，有充足的银子与酒供百姓享用，国力也算强大，衣食无忧，在人的角度看来，这城满有前途。为何先知却在这国泰民安的时候向官长说出如此苛刻的审判词呢？或许我们可用一个扇形结构来看这段经文：题目：21节上忠信的城变为妓女！ A 21节下从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。　B 22 你的银子变为渣滓；你的酒用水冲淡。　　C 23 你的官长居心悖逆，与盗贼作伴，全都喜爱贿赂，追求赃物。　　　　他们不为孤儿伸冤；寡妇的案件也呈不到他们面前。（对不义领袖的批评）　　　X 24节上因此，主─万军之耶和华、以色列的大能者说：（神谕）　　C' 24节下唉！我要向我的对头雪恨，向我的敌人报仇。（对不义领导者审判）　B' 25 我必反手加在你身上，炼尽你的渣滓，除尽你的杂质。 A' 26节上我必回复你的审判官，像起初一样，回复你的谋士，如起先一般。然后，你必称为公义之城，忠信之邑。 A-A'是21节下及26节上，对应的字眼有“公平”（与“审判官”同字根）与“公义”。在五经及先知传统看来，公平公义等于照顾穷人、孤儿及寡妇，为受欺压的人申冤，并要行使五经律法的要求。但21节下说明：在本来有公平公义的城中竟然有凶手，而凶手理论上必受到惩处，但现在却竟安然居住，可见公平公义已荡然无存。26节上指出神必重新复还公义的审判官，回复起初神的心意，原来先知的指责不是为指责而指责，而是为了城市重新得着公义而发出宣召。因此，这种指责是一种“宣召悔改”（call to repent）先知的责备不是冷眼旁观，而是宣召（呼召）人要流泪悔改。 B-B'的对应字是“渣滓”，22节指出那些教人骄傲的银子竟成为无用的渣滓，代表一个富有到只剩金钱的城市其实只剩渣滓，而真正的成就反而应该是公平与公义，这直接地讽刺当时的政府官员，他们竟追求渣滓般的银子，却放弃了如珍珠般的公义。25节说明神的审判是为了炼尽渣滓，神不是为审判而审判，而是为了管教这城，让这城悔改而得炼净。 C-C'这两节是对不义领袖及官员的审判。23节直指官员不为弱势社群申冤，而24节下却说明神必会亲自为弱势申冤，他必站在弱势的一方，直指这些官员为“对头”，并要为弱势“雪恨”。 X是扇形结构的中心，先知在这中心点宣告这是耶和华说的话，代表先知不怕眼前的困难，他的任务只是忠诚地代言，宣告神的审判永不妥协，也宣告神为弱势的申冤何等迫切。思想：面对这神谕，官员要早早悔改，否则后患无穷。因为神必站在弱势的一方，为他们讨回公道，到那日，恶人必受刑罚，公平公义必再临到。我们也要为自己祈求，祈求我们到那日不是被主刑罚，而是因公义而欢呼。

预告：3月4日崇文门教堂主日信息日期：2018年3月4日（预苦期第三主日）主题：同心争战（一、四堂）云柱与火柱（二、三堂）经文：《出埃及记》17：8-16（一、四堂）《出埃及记》13：17-22（二、三堂）主礼：张文哲牧师（一、四堂）孙丽华牧师（二、三堂）讲员：张莉牧师（一、四堂）柳翠敏牧师（二、三堂）赞美诗：21；259；258 献诗：女子圣诗班/青年圣诗班/大圣诗班(二/三/四堂) 温馨提示：第三堂主日礼拜，在本堂副堂设有聋人席同步手语翻译。

2018年3月2日尔道自建藐视以色列的圣者赛1:4-9（和修版） 1:4 祸哉！犯罪的国民，担着罪孽的百姓，行恶的族类，败坏的儿女！他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，背向他，与他疏远。 1:5 你们为什么屡次悖逆，继续受责打呢？你们已经满头疼痛，全心发昏； 1:6 从脚掌到头顶，没有一处是完好的，尽是创伤、瘀青，与流血的伤口，未曾挤净，未曾包扎，也没有用膏滋润。 1:7 你们的土地荒芜，城镇被火烧毁；你们的田地在你们眼前被陌生人侵吞，既被陌生人倾覆，就成为荒芜。 1:8 仅存的锡安，好似葡萄园的草棚，如瓜田中的茅屋，又如被围困的城。 1:9 若不是万军之耶和华为我们留下一些幸存者，我们早已变成所多玛，像蛾摩拉一样了。如果赛1:2-3说明耶和华与以色列之间是父子关系，那么1:4-9就是说明耶和华与以色列之间的君主与国民的关系，这说明以色列民除了家庭关系不理想及违反创造秩序与自然之外，他们与大君王耶和华之间的君臣关系也不理想。第4节说明了以色列人犯罪的定义，那就是藐视以色列的圣者。首先，“以色列的圣者”一词是以赛亚书特别喜欢的用字，占据了以赛亚书多处对神的称呼（赛1:4，5:19、24，10:20，12:6，17:7，30:11、12、15，31:1，37:23，41:14，43:3、14，45:11，47:4，48:17，54:5，60:14），“以色列的圣者”的称呼强调了耶和华的圣洁，让我们想起天使撒拉弗唱颂的歌词中所提及的三叠圣哉（赛6:3），这指出耶和华的神圣没有任何妥协的地步，而作为神的子民，以色列同样都要学习耶和华的神圣，让神的子民能在世界中散发出神圣的光辉。不过，以色列民却“藐视”他，原文“藐视”（nā’ăṣ）一字可解作侮辱，代表以色列民不但没有在他们的道德生活中散发神圣，反而散发出邪恶与不洁，他们的生活在这点上侮辱了作为他们的主的耶和华。第5-6节运用了健康的主题来说明以色列人的情况，健康是身体最自然及正常的状态，现在以色列民却不健康，而且满身是伤口，代表这国民需要主的医治。要留意：所有描述的伤口都不是来自自然的病患，而是因为以色列民的反叛所招来的管教。简单来说，以色列民一直都活在一种违反自然的状态当中。第7-9节具体地说明以色列的情况，解经家认为这是指以下三个战争当中的一个：（1）主前735年，以色列北国与亚兰国的入侵；（2）主前701年，亚述王西拿立亭的入侵；（3）主前586年，巴比伦王尼布甲尼撒的入侵。比较合乎上下文的选择应该是指亚述王的入侵。另外，第8节提及的锡安，在原文看来却是“锡安女子”，“锡安女子”也是耶利米哀歌的常用字，说明锡安应该早早为到自己的光景悲哀。神为这女子留下馀种，没有全然除去她，全是因为神让她还有机会悔改。思想：当我们回想自己的人生，有否如这位“锡安女子”一样，满身都是伤口？神的管教已在多处发生，但我们有时却专注于罪恶与狂傲，没有因为自己所遭遇的管教而早早悔改。或许我们已为种种罪恶做了解释并将它们合理化，尝试淡化其中的严重性，忽视罪的黑暗与从神而来的管教，以致我们对眼前的伤口变得麻木，习惯犯罪，但却离神很远。求主让我们今天起，重拾对罪的警惕与敏锐，也重新看见神那种爱的管教，好叫我们看见恩典的“馀种”，重燃悔改的动力与希望。你愿意吗？

北京崇文门教堂简述北京基督教会崇文门堂简介：北京基督教会崇文门堂，始建于 1870 年，是美国卫理公会 ( 美以美会 ) 在北京乃至整个华北地区建立的第一所礼拜堂。当时名为亚斯立堂 . 为纪念美以美会第一位赴南美洲传教的 Asbury 主教。教堂最初建成时，外观和现在一样，只是规模比较小，仅能容纳四五百人聚会。随着教会信徒人数的不断增加， 1880 年卫理公会在原址重建教堂， 1882年新堂落成。该堂于1900年夏，在义和团运动中被焚毁，1902年清政府拨款重建亚斯立堂，于1904年春建成。此即今天的这座礼拜堂。