六和居士的个人资料

祝大家：国庆、中秋双节快乐！

观呼吸出入，察腹部起伏。身心感觉变化无常，念头现象不由自主。意志摄心静观身心，如如之心寂然明确。身心感觉，互为因缘。感觉触生念头，念头催生感觉。念头现象，同生共灭。一切现象念头都是趋向烦恼的因。感觉、念头、意向、认识构成一条完整的，互依循环的，相续不断的，不知不觉的意识流。仅此而已，别无人我，也无法我。明般若通达法性，证禅那开启觉性，住光明藏成就无生法忍。这就是我所了解的正念内观禅修的全部——前提、过程、结果。看懂的人不多，看清的人很少，彻悟的人稀有！修学体会，与您分享。#佛教##佛学#

所谓觉悟，就是通过认识现象去认识真相。修是认识过程，悟是认识的结果。修与悟是相辅相成的，修是为悟铺路，悟是为修指路。悟后起修，既是在认识真相的基础上，修正无始劫以来的习气。把一切现象、情绪、认识都归结为念头与感觉相互缘起作用的结果，长此以往不断观照修习，感觉和念头就会失去其作用力。#佛教##佛学##佛法#

关于佛教所说的——苦一说到“苦”人们大多会想到痛苦、不幸、灾难、苦恼等感受。因此人们常常会觉得佛教太消极了，动不动就苦啊，空啊的，好像这人世间一无是处。其实，佛教所说的“苦”并不是我们通常所理解的这些苦，而是指人类面临困境时的无奈性与逼迫性。譬如：饿了得吃饭，困了得睡觉——这是逼迫性。再譬如：青春不能永驻，生命瞬息无常；富贵欲求不得，贫贱欲罢不能——这是无奈性。诸如此类，才是佛教探讨和要拔除的苦。或有人说：生老病死，自然之道，何苦之有。那么试问：那一位能在生死面前坦然相对？那一位可以面对病痛谈笑风生？答案是肯定的：极少。即使有，也是人前强作欢颜，人后痛苦不堪。无奈与逼迫性是任何人无法回避又不得不面对的现实。如何避免其造成的痛苦与伤害，是佛教探讨和解决的主要问题之一。首先，佛教以缘起论揭示了宇宙万物存在的真相。其次，以因缘果报论述了有情众生的轮回生命差别。为了不使人们落入偏见（宿命论、神造论、偶然论、唯物论、唯心论以及偶像崇拜等），佛教又以空性智慧告诉人们，众生与佛本性平等，无二无别。众生之所以与佛菩萨不同，是无明妄想执著所致。佛教所说的“空”并不是要否定客观事物的存在，而是对客观事物本质透视观察的结果。也就是说，佛教认为宇宙万物皆是因缘条件的和合物，其本性是空的，是没有自主性的，是不能独立存在的。籍由佛教缘起性空的思想，使我们初步认识到宇宙万物的无常性，无我性（无自主性）。这一认识使我们对以往人事物固有的执著产生了动摇。佛教认为，人的身体是由“地水火风”四大元素组合而成。而人的思想是由“受想行识”四种意识组成。简单点说，地水火风就是地球上的各种微量元素，受想行识就是由感觉、念头、意向、认识组成的意识流。因此，佛教不仅从理论上论证物质与精神的本性是空，而且通过禅修实践来让人们亲身体验空性理论真实不虚。避苦求乐，是无始以来一切众生的共同追求。人类如此，动物也不例外。佛之所以演说佛法，就是要告诉我们一个究竟彻底的驱苦得乐的方法。既然是如此重要的方法，就一定不是念几句佛号、敬几枝香、磕几个大头、拜拜佛像就能了事，这么简单！学佛，首先要有佛缘。没有佛缘，佛法放在你脸前，你也会无动于衷。正所谓：有缘千里来相会，无缘对面不相识。佛教把这种缘分比作盲龟穿木一样稀有难得。其次，学佛能不能善解其义要看学者的根器。也就是说要看你有没有能力深入理解悟入佛法奥义。不是什么人都能真正理解佛法的！有些人很聪明大家也公认他很有本事，且出生名校，学历不菲，但就是不能理解佛法义理。这种情况确实令人不可思议！再次，学佛与信佛有所区别。信佛应属于被动接受，学佛则是主动了解。信佛者多寄希望佛给予自己某种特殊力量，使之脱离苦海获得快乐。学佛者则是通过向佛菩萨努力学习，使自己获得像佛菩萨一样自觉利他的能力。二者虽皆有所求，但追求的方向各不相同（一个向内，一个向外）。向外求本身就有悖于佛法义理，其结果也就可想而知了！佛经说：即心即佛，莫向外求。

对于心在外漂泊的人这里依然是心灵家园福慧双桥，度无数迷茫众生。黄墙绿叶，显动静之中禅意。殿宇庄严，传千年亘古圣道。庭院幽深，创一代宗师新风。湖心亭榭，述境由心造玄妙。感恩普仁大和尚！感恩济群法师、界文法师、明旭法师！感恩苏州西园寺三宝僧团及十方护法！感恩观自在禅修营一期一会的同修们！

因缘因果，是佛教认识宇宙人生的基本理论方法。因缘是主客观的相互关系，因果是互依共存的必然法则。佛教认为，世间每一个现象都含有因果，而每一个现象都是因缘和合的结果。佛教基于因缘因果理论，从认识自我，进而认识世界，最终彻底认识宇宙人生真相。

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释放调伏情绪的三个层面或方法我在这里发帖就是想把自己知道的，能利益到别人的，或自己和别人都感兴趣的东西。用自己的表达方式，告诉那些想知道而不知道的人。我不打算用引经据典的方式来支持自己的论述。我想以自己对圣言的理解和真理的体悟，结合当下人们生活中所遇到的问题，或因信息不对称产生的困惑，来加以阐述说明，以达到引导和解除人们迷惑的目的。认识决定态度，态度决定行为，行为决定命运。我们对世界的认识仅限于我们的认识范围，我们不能以有限的认识去否定无限的未知世界。人最大的问题就是对自我认识的缺失，也就是说我们不知道自己有问题。即使知道自己有问题，也不知道问题出在哪里。即使知道问题出在哪里，也不知道如何解决此问题。每个人都会有情绪，有情绪就发，这没什么不好，关健是如何发才能让损失最小，甚至还能带来利益。这就需要我们切实地了解认识，情绪是怎么来的？如何调伏释放情绪？这两个关键问题。在日常生活中，大多能使我们情绪不好的原因，是对方的言行观点不能使我们认同和接受，或所处的环境氛围没能达到我们的预期或习惯。这只是一个粗浅的认识，可以理解为是我们对自我执着的结果。但更深层次的原因，须要探究我们所执著的内容究竟是什么？这就需要我们对自我身心有一个彻底的认识。我们与人交往不要看他对你有多好，你要看他对别人有多不好。因为他能对别人有多不好，就一定会对你有多不好。现在没有对你不好，是因为当前没有对你不好的因缘条件而已。另外，不要把自己放在道德的制高点上去看人，这样无异于把自己置于火炉上烧烤。我们都是人，是人就有犯错或情绪失控的时候。释放调伏情绪的三个层面或方法： 1.压抑和发泄这两种情绪释放是人最本能的原始反应。 2.通过宗教信仰，分享倾诉，转移目标，专注爱好，等方法转移关注点来缓解情绪属于常规做法。 3.彻底认识自我及情绪产生的根本原因，用智慧来调伏驾驭喜怒哀乐各种情绪对我们身心及生活的困扰。

这两天咱中旗贴吧里的撩妹咋这么多尼！？

我们的认识决定我们的命运认识决定态度，态度决定行为，行为决定结果，结果决定命运。我们对世界的认识仅限于我们的认识范围，我们不能以有限的认识去否定无限的未知世界。人最大的问题就是对自我认识的缺失，也就是我们不知道自己有问题。即使知道有问题，也不知道问题出在哪里。即使知道问题出在哪里，也不知道如何解决此问题。情绪每个人都有，有情绪就发，这没什么不好，关健是如何发才能让损失最小，甚至还能带来利益。这就需要我们切实地了解并认识情绪是怎么来的？如何调伏和释放情绪？这两个关键问题。大多使我们情绪不好的原因，是因为对方的言行观点不能使我们认同和接受，或我们所处的环境氛围没有达到我们的预期或习惯。这只是一个粗浅的认识，可以理解为是对自我执着的结果。但更深层次的原因须要探究我们对自我执著的原因，以及对我们的心性的彻底认识。我们与人交往不要看他对你有多好，你要看他对别人有多不好。因为他会对别人有多不好，就一定能对你有多不好。现在没有对你不好，是因为当前没有对你不好的因缘条件而已。另外，不要把自己放在道德的制高点上去看人，这样无异于把自己置于火炉上烧烤。我们都是人，是人就有犯错或情绪失控的时候。情绪释放调伏的三层面或方法： 1.原始本能反应。压抑，发泄，这两种情绪释放应该是人最本能的原始反应。 2.转移关注重点。通过信仰宗教，分享倾诉，设定目标，专注爱好，等方法转移关注点来缓解调伏情绪。 3.认识驾驭调伏。彻底认识自我及情绪的产生与由来，用智慧来驾驭调伏喜怒哀乐各种情绪对我们身心及生活的干扰。

人最大的问题，就是不知道自己有问题，也不知道问题出在哪里，更不知道该如何解决此问题。

我们都知道信佛学佛的重点是修心，我们也都知道只要心不随境转就是成就。那么，我们扪心自问做到了吗？我可以肯定的替大家回答：没做到。为什么？因为我们没有证道只是知道。证道很难吗？依我的理解不难。只是我们没有把功夫用在心行上，而总是在一些教理和现象上作怪。虽然有同修已经明白了这个道理，但由于用心方法并不如法，致使我们耗费了大量的时间和精力仍在原地踏步或进步缓慢。我本人也曾受困于此。另外，由于人们各自修行的法门不一样，所以具体用心方法也不尽相同，因此也就不能一概而论。但无论您修的是念佛、持咒、参禅哪一法门，它们的根本目的只有一个——摄心。也就是把我们这颗攀缘放逸的心收回来，收回到我们本有的大光明清净自性中来，这一点很关键。剩下的就是功夫了！在整个禅修过程，我们会发现只有两个东西经常出现：一个是身心感觉，一个是念头现象。而且这两个东西一直在相互影响并持续不断地制造出新的感受、念头、现象。至于，那些光影、声音、味道之类的现象，我也经历过看到过，不过是一些前尘影响而已。这是禅修过程的必然经历，也是障碍觉悟修道的因缘，禅者切不可追逐理会它们。我们禅修，是在用心追逐对抗身心的感觉变化？还是在用心观察体会身心的感觉变化？这中间有个心的回归过程，或者说是有一个心的觉醒过程。在心没有觉醒或回归之前，所有的修行不过是在与昏沉、妄想、腿痛三兄弟较劲罢了。当然，这也是每位禅者的必经之路。

我也知道发脾气不好生气没用但每当遇到事情总是控制不自己或有人问：我也知道发脾气不好，生气没用，但每当遇到事情总是控制不住自己的情绪，事情过了又后悔，不该如此。如何应对改变这种现状呢？答：我们之所以生气发脾气，是因为对方的言行观点超出了我们的认知能力和接受范围。或者说，其言行观点没有符合我们既有的规定和要求，而使得我们无法认同和接受。这是我们生气的原因。我们还应知道对方也是人，是人就会犯错，是人就有无法认知的领域，是人就有其自身的缺陷和对事物的认识与接受过程。我们不能以自己认识的标准去要求衡量对方。这是我们不应该生气的理由。虽然以上道理原因我们全都清楚明白，但当情绪来了的时候，我们还是被情绪控制而不能自拔。这就需要我们对情绪的由来有一个深切的认识，在没有对情绪做到彻底的认识之前，我们要想控制住情绪那是不可能的。这就是我们为什么要学习儒释道传统文化最重要的原因和理由！这是唯一能够使我们彻底不生气的方法。我们不应否定我们所不了解的东西，因为我们对世界的认识仅限于我们的认识范围，我们不能以有限的认识去否定无限的未知世界。阿弥陀佛！

我为什么整天喋喋不休滴在这里说这些东东？ 1.个人爱好。《易经》是中华文化之源，儒释道是中华文化之魂。三教归一一团和气，九流源易易通百家。传统文化不仅拓展了我个人的思想认识，也影响化解了我家庭中的许多情绪，以及我在社会上人与人之间的许多矛盾，所以我对此传统文化有相见恨晚的感觉。 2.丰富贴吧内容。我们中旗吧除了广告就是广告没有什么新鲜的内容，要么就是几句泄气的抱怨话，没有多少积极向上的正能量东西，也没有贴吧应有的讨论、交流、调侃的氛围。这样的贴吧发了广告又有谁来看呢？ 3.以道会友。希望通过在这里发帖、交流、讨论、学习，能找到几个有共同爱好的朋友。子曰：有朋自远方来，不亦乐乎！

谁得春风意，墙角草先绿。盛衰不与争，时至乃自成。

禅修心路分享最初体验禅修的人总是期望能有奇迹出现。比如：看到、听到、或感受到不寻常的经验，获得超寻常的能力，甚至幻想佛菩萨出现在眼前该怎么办等等。事实上这些奇迹永远都不会出现，而在很长一段时间里，伴随着禅者的只有无休止的——妄想、昏沉、腿痛。即使你严格依照法师的指导，潜心用五禅支加以对治，它们依然像夏日草丛里的蚊蝇挥之不去困扰着你。于是，怀疑和放弃交替着不断地涌上禅者心头。首先，怀疑的是佛和佛法（真的有佛出现过吗？佛法是用来吓唬人的吧？）。其次，怀疑的是指导禅修的法师（出家人也是人，他们也未必知道多少，不过是为了生存混口饭吃吧？）。再次，就是怀疑自己（唉！我业障太重不适合禅修，或许应该换一个法门试试。）。此时，如果没有一位慈悲且善于引导的法师指导，大多数禅者就会决定放弃继续禅修。除非你有一颗意志坚定且决意解脱的心！禅修心得，与您分享。

文化与知识本质的区别是什么？什么是文化？阴阳相交为文，推而广之为化。文明与教化的合称。阴阳相交就是A加B等于C的作用与效果，这是从物理层面上的认识。如果从精神层面来解释，阴代表生理，阳代表心理，阴阳相交产生了意识。也就是说，对心意识的彻底认识叫：明。对物理作用的正确认识和应用叫：文。所以，就有了物质文明与精神文明之分。所谓教化，不是单纯的教育培养更有以身作则的影响与同化作用。推而广之的“推”有主动教育培养的内涵，而能够“推而广之”的必定是人们愿意接受的，人人愿意接受并应用的就是“广而化之”的效果。这就是我理解的文明与教化，即文化。文化有其地域性，局限性，传播性，是意识形态形成的根源。什么是知识？知识是引导人们走向文明的工具，是人类对物质世界以及精神世界探索认识的结果。知识更具实用性，普遍性，通用性，科技知识的传播基本不受地域文化的限制和影响。知识与文化很难划清界线，但有知识的人不等于有文化。因为有文化的人一定不会犯罪，有知识的人不一定不会，这是知识与文化在其作用上的根本差别。朋友！您是怎么认为的呢？请说说您的看法。

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这是为什么呢？！人类从爬山洞，到钻地窝子，再到住进高楼大厦，经历了几万甚至几十万年。其主要动力是人人都希望过上美好幸福安宁的生活，这是人之本能，无可厚非。但随着人们的物质生活条件不断提升改变优化，人们的幸福指数，安全指数，健康指数并没有因此提升，反而在某种程度上不如从前。这是为什么呢？！人不外乎物质精神两方面生活，在物质生活不断提升的同时，我们的精神生活还停留在原始无知的状态。也就是说，我们的身体虽然进入了二十一世纪，但我们的心灵仍然活在原始的无明状态。这种无明状态的具体表现是：不满足。不断地向外寻求、攀缘、比较、证明，以展现自我的优越感、重要性、主宰欲。事事都想高人一头，总是期待社会、他人，甚至对手的认可。有人说，这是人类进步发展的原动力。但我们同时要认识到，这也是我们对自我身心蒙昧无知的具体真实表现！

我们中旗立兔庙传承信仰的应该是藏传佛教宗咯巴大师创立的黄教从历史来追溯，我们中旗立兔庙传承信仰的应该是藏传佛教宗咯巴大师创立的黄教。宗咯巴大师（1357-1419）藏传佛教格鲁派创立者（因大师经常戴个黄帽子，所以被称为黄教）。出生于青海湟中，童真入道，精进修学，25岁既已通达诸多经论律藏、五明等。31虽时，为振兴戒律，改戴持律者所戴黄色僧帽。36岁开始讲经收徒，并系统研习密法。他以中观为正宗，月称为依止，以噶当派教义为立说之本，综合显密教法建立修学体系。一生著述甚多，尤以《菩提道次第广论》《菩提道次第略论》等影响最为广泛。

宗萨仁波切终极开示：不一样的佛教基本上我没有什么新的话要讲，要讲的都是那些佛教的老东西，旧的很简单的东西。如果你听的时候不是很注重那些佛教上的字眼，比如：出离、慈悲、菩提心。不被这些概念带着跑的话，可能会比较好。所以，这次讲的佛教是帮助我们修心的方法式的佛教，而不是宗教式的佛教。历史上的悉达多最后离开了王宫，我们呢，甚至连想逃出去这样的念头都没有，我们永远都想呆在这个王国里，从来都不问什么问题，因为我们没有胆量去问。你没有胆量赤裸地站在你的本性面前，而你的本性是什么呢？你的本性就是毫无本性。佛教所谈的“无我”在理论上听起来相当不错，但在实际上是一个每个人都无法接受的理论，因为它威胁到“我”这个幻相。佛教告诉你，让我们来面对我们自己，好好地看一下，你就会发现你自己里面什么都没有，但跟你讲“什么都没有”可能不太好，所以佛教有时候会换一种更聪明的说法，说你里面具备了一个很美的东西，叫做“佛性”。这个世界是你自己的一个概念，所有的概念都是脆弱的。一切你认为是那个样子的实际上并不是那个样子，一切现象皆如梦幻。人应该保持如同一个幻觉之子，这表示你好像一个小孩，正站在许多图画或者说幻象前面，同时也表示把你的评判和比较降低。你仔细想想看，我们为什么拼命想去研究空性？因为它们好像精神上的娱乐品，谈起来很舒服，想起来也很高兴，就算是和别人争论起来也很痛快，尤其你要是能拿中观来跟别人辩论的话，几乎永远都是你赢，因为作为一个学了中观的人，他的论点别人永远都逮不到。但是这种东西对我们实际的帮助很少。我们喜欢把学习的重心放在空性上，无可否认，空性是很高、很深奥的教授，但是如果一个人研究空性却没有作为空性基础的菩提心的话，那么空性根本不能发挥作用，不但不能发挥作用，还会变质，变成一种害我们陷入虚无主义的毒品。我们所看到的世界只不过是我们所认为的世界，但我们并没有认识到我们是怎样来认识世界的，因为我们认为，我们所认为的就是它本来的状态。如果你没有认识到你所认为的世界并不是它本来的状态，那你就无法了解一切现象皆如梦幻。当你认为一个人是具备了慈悲的，另一个人是接受慈悲的，你自然就已经产生了高下的分别。这种慈悲是宗教式的慈悲，当然，它也是很有力量的，但是这种慈悲要让你成佛的话恐怕不太容易，因为真正的慈悲是平等。佛教徒经常祈祷，非常真诚地希望一切众生得到快乐，但是祈祷真的会发生效用吗？如果祈祷真的有效，为什么还有那么多众生现在都很痛苦呢？还有一个更大的问题，释迦牟尼佛在他的前生已经祈祷了无数次，他的祈祷和愿望都实现了吗？如果你的答案是他实现了一些愿望但还有些愿望没有实现，那就证实释迦牟尼佛还没有成佛，因为他毕竟还有些希望达成的事没有达成。如果你认为佛以前的祈祷和愿望全都实现了，那为什么还有那么多众生没有成佛呢？难道佛不曾上千次上万次地祈祷过一切众生圆满成佛吗？要回答这个问题并不困难，但你必须了解平等这个见地。当释迦牟尼佛成佛的时候，在他的见解里，在他的概念里，所有的众生都成佛了。真正的涅盘是不太受欢迎的。当你真正达到涅盘的时候，你证悟了空性，你失去了一切可供参考的东西，不再有任何参考点，请记住这点。佛法的目的是什么？就是打破所有的参考点，那就是成佛，因为佛教徒认为，只要有一个参考点，你就会和它比较、和它竞争，你就会希望达到它，或者希望避免它，无论哪种情况，都是造作，而任何的造作都是痛苦。跟训练身体一样，如果我们训练我们的心灵，我们的心灵也会得到好处，实际上这样做的好处更大，它会变得更坚强、更健康，变得更有技巧、更能够忍耐、更慈悲、更有了解的能力，最重要的是，你能够更去感谢、接受和享受一些对你好的情况，也更能忍受或接受一些不愉快的事情。佛并没有敌对痛苦的态度。在四圣谛里面，佛从来没讲过你要去解决或者去抛弃痛苦，佛只讲过，你要知道痛苦。你去知道痛苦并不等于你去抛弃掉痛苦，知道痛苦表示你要了解痛苦，而你真正需要抛弃的，不是痛苦，而是痛苦的成因，也就是我们的烦恼。佛教徒通常认为佛是一个超人，他来了，就可以把我们的痛苦清除，这并不是佛去除痛苦的方法。佛去除痛苦的方法是告诉你如何修心，如何去避免制造痛苦的成因，换句话说，佛并不是教你怎样去治疗痛苦，而是教你怎样去防止把痛苦制造出来。为什么修心会有效？因为佛教最基本的东西就是缘起，佛教徒相信互依而起，而不认为有任何东西能独立存在。任何一个轮回或涅盘里面的现象都是互相依靠的，一切依状况而产生，所以如果情况不对或者产生了差异就会影响到结果，这就是为什么我们也相信业。那我们怎么样来影响因和缘呢？一般的答案就是你一定要去积累功德，并且不要做没有功德的事情。但是要永远做有功德的事是很困难的，因为我们所习惯的方式比我们目前要做的更有力。因此我们需要修心，修心可以影响我们习惯所有的形式。除非我们的心能够变得更有弹性，否则我们所做的一切很迷信的修行没有一个可以影响我们的业。替别人设想可以说是修心的最基本的一个要件，如果你对别人的情况并不留意的话，一般来说会产生很多的痛苦和误解，在类似的情况下，这些痛苦最后都会发生在你自己身上。所谓虔诚心并不是你给老师的一个礼物或者一个感谢老师的报酬，它实际上是一种修心的方式。为什么我们随时要找事情来占住我们自己呢？一个更微细的原因是我们不愿意去真正体会孤独的状况。孤独，或者说被别人忽视，是人类非常害怕的一种状况。为什么我们害怕孤独？有一个非常有趣的原因，就是我们下意识里不知道我们自己到底是谁，而我们所制造出来的自我定义的方式实际上都是虚假的。在潜意识里你想要证明给别人也证明给自己看：你是存在的。但是这一切都不能帮助你知道你是存在的，因为实际上你是不存在的，而“你不存在”这个事实又是你不能接受的。这个就是我们最基本的孤独。这一切都不能帮助你解除孤独，因为在潜意识里你知道你自己是孤独的。所以你必须要制造一个空闲的时间让你去看到你自己，这是非常重要的。如果你问我生命的目的是什么，恐怕我很难回答，但是我们可以在生命中定出很多目标来，这些目标由你来决定，无论你做什么，都是以某种规律的形式表现出来的。我们所要做的就是以不偏颇的态度来看我们的生命，如果你能做到的话，这本身就是我们所说的“成佛”。你不要认为训练自己的心性必须依靠某一个外在的力量，实际上训练心性甚至不必要成为佛教徒或做一些很特别的事，你只要好好看着你的生命，每天是怎么过的，你有什么样的期望，你有什么样的失败，有多少次事情没有照你期望的那样发生，所有需要做的除了看着你的生命之外再没有别的了。选择吃素仍然是错误的，因为你有分别。也许我可以给大家一个更实际的建议：所有修金刚乘的弟子都不应该吃肉，但是如果有人给他们肉吃的话他们就该吃。干扰就像一个贼，如果你不知道贼已经来你家偷了东西，那是怎么回事呢？那说明你在睡觉，或者在看电视，总之，做着使你无法觉知到贼的事。你的心要变得非常有技巧、有办法，即使有一些干扰你的事情发生，你的心仍能保持在正法上。你现在还没有能力对付他，但只要你能察觉，就够好了。我讲的是，训练你的心去认出干扰你的是什么，就这样。问：如何用清净的见地去看周遭的人和事物？答：减少你的判断和比较。我们可以把佛的生活对照或应用在我们自己的生活里，变成活生生的我们的生活。唯一能把佛法和生活结合在一起的方法就是去仔细地考察你每天乃至每分钟的生活是怎么过的。对结果不要有执着或期望，不管你修什么法，都不要期望有魔术般的结果出现。

如果我们对自己的家人尚且不能以宽容忍让相待~~~~~~ 如果我们对自己的家人尚且不能以宽容忍让相待，却喜欢与外人和睦融融，那不过是利益与虚荣驱使下的相互利用罢了。在这个世界上，父母为我们留下最珍贵的不是财富，而是兄弟姐妹。珍惜吧！

今天有人问了我这样一个问题问：我在朋友圈看到有个学佛的人这样说：今天我在家里看到一条虫子，我对着它念了一个小时的阿弥陀佛和往生咒，它就死了。她还说：所有飞虫走兽都是我们过去世的父母兄弟姐妹，我们要善待它们，不能伤害它们。你也是学佛人，你怎么看待她的这种行为？我不能理解！答：首先，佛教认为一切生命是平等的，善待一切生命是佛教的根本。其次，善待一切生命也是佛教徒们的一个修行方法。其目的是为了培养慈悲心，因为慈悲心可以对治嗔恨心。嗔恨心是我们人生种种烦恼、痛苦、迷惑、病苦及灾难的根源。当我们的嗔恨心升起后，要么向发泄，要么向内压抑。向外发泄伤害别人，向内压抑伤及自身。伤害别人会招来灾祸，伤害自身会病苦缠身。害人害己，气大伤身，就是这个道理。至于，所有飞虫走兽是不是我们过去世的父母兄弟。从生命进化理论来说，所有生命都有一个由低级生命向高级生命进化演变的过程。也就是说，作为高级生命的人也是由低级生命的虫演变进化而来的，但自然科学家已经证明这个演变进化过程需要几亿年，甚至几百亿年不止。若从佛教的三世因果业报理论来说，我们的生命是随自身所造的业而投生于六道之中（六道：地狱、饿鬼、**、人、阿修罗、天人）。如此来说，我们今生做人来生或许就是一条虫。当然，是虫是人是取决于我们所造的业而定，也不是哪位神佛菩萨说了算的。也就是所谓“善有善报，恶有恶报”的道理。但我个人更倾向于情绪的六道轮回。如果我们的情绪总是被极度的嗔恨心所困扰，那我们的身心就会生活在嫉妒、贪婪、仇恨、痛苦、无明、愚痴之中。如果我们的情绪处在慈悲宽容的状态，那我们的身心当下就活在快乐幸福的天上。在佛经里六道中的：地狱代表痛苦、饿鬼代表贪婪、**代表愚痴、人代表苦乐参半、阿修罗代表嫉妒、天人代表快乐无忧。

《夏末忆西园》雨后清风蝉鸣，丝丝禅意沁心。梵音佛音知音，余音绕梁润生。

#传统文化# 物质与精神哪个更重要？我们作为生活在这个世上的人，应该对这个世界有一个总体上的认识和把握。否则，当我们面对一些突如其来的逆境时，就会迷茫、痛苦、彷徨、不知所措，甚至招来不必要的烦恼祸端，更甚者还会抑郁成疾引来杀身之祸。这是人的世界观问题。哲学是系统化，理论化的世界观，是智者对自然、社会、人文、思维认识的概括总结。比如：马克思的辩证唯物主义理论。比如：易经的阴阳理论。比如：佛教的因缘因果理论。恩格斯明确指出：全部哲学，是思维和存在的关系问题。存在与思维的关系问题包括两个方面：一、存在与思维究竟谁是世界的本源？也就是说，物质与精神谁是先有的？谁是后来的？这一问题的不同回答，构成了划分唯物主义和唯心主义的标准。二、存在与思维有没有同一性？也就是说，思维能不能正确认识存在的问题。对于这一问题的不同回答，构成了划分可知论和不可知论的标准。对哲学基本问题的回答是解决一切宇宙人生问题的前提和基础。只有正确解决存在与思维，或物质与精神的关系问题，才能真正认识和把握世界，才能建立起正确的人生观、价值观，才能真正获得健康快乐幸福的人生。辩证唯物主义的基本理论（物质与精神的关系）马克思坚持的唯物主义一元论，是从物质与意识的对立统一关系中把握和规定物质的，物质最本质的规定是客观实在性，这就指明了物质对于意识的独立性、根源性，以及意识对物质的依赖性、派生性。 1.物质的存在不依赖人的意识而存在，并能为人的意识所反映的客观存在。 2.物质世界的运动是绝对的，而物质在运动过程中又有相对的静止。 3.物质世界在漫长的历史演变进化过程中产生了人类，通过人类的不断实践形成了自然界和人类社会的区别。 4.人类的实践活动不但形成了社会的存在，而且创造出了意识，使世界化为客观世界和主观世界。 5.意识是物质的衍生，物质决定意识，意识对物质具有反作用力。 6.正确认识和把握意识的主观能动性和物质的客观规律性的辩证关系，就能认识世界物质的统一性。《易经》的阴阳哲学理论（物质与精神的关系）气是中国古代哲学的最高范畴。古人认为，气是存在于宇宙之中的无形而运动不息的极微细的物质，是宇宙万物的共同构成本源，由此形成气一元论的思想。 1.气是构成世界万物的基本物质。《易经-系辞传》说：精气为物。 2.世界是物质的，物质世界本身是阴阳二气对立统一的结果。 3.阴阳二气的相互作用及其运动变化，形成了事物的发生并推动这事物的发展和变化。 4.事物的阴阳属性，依据阴阳各自的属性特征进行类比区分。比如：天与地；身与心；冷与热；上与下；物质与精神等等。 5.阴阳学说的基本内容：阴阳交感，阴阳对立，阴阳互根，阴阳消长，阴阳转化，阴阳自和等。综上所述，我们可以看出无论是辩证唯物主义的“物质一元论”，还是阴阳理论学说的基础“气一元论”，它们都是基于物质是宇宙万物的根本而建立，认识世界的方法也都是由外而向内的认识过程。也就是说，是通过认识世界进而认识自我。所不同的是：辩证唯物主义认为精神是物质的派生，而阴阳理论认为精神与物质是气（物质）的化分。派生有主次之分，化分没有高下之别。佛教的因缘因果理论（缘起论）佛教认识世界的方法与以上二者不同。佛教认识世界的方法，是通过认识自我进而认识世界，是一个由内而向外的认识过程。佛教认为，人世万物是由物质与精神两部分组成，而物质与精神各自的产生，都是由各种因缘条件和合而产生的，类似于《易经》阴阳理论。所谓因缘条件，就是指主观与客观条件，但事物产生的主观与客观条件并不是固定不变的。也就是说，物质与精神随着因缘环境条件的变化，既可以成为主观条件，又可以转化成为客观条件。佛教称之为：缘起论。即：诸法因缘生，诸法因缘灭。这里所说的法，就是指世界及其万事万物。就现实生活观察来看，其实我们生命本身对物质的需求并无多少，在确保我们生存以外的所有需求都可称之为精神需求。也就是说，我们对精神的需求远远大于对物质的需求。人们之所以物欲横流，穷追不舍，是因为人们需要通过对物质占有来满足精神愉悦——虚荣。

【原创】我所了解的佛教及其正念内观禅修的全部心理学、哲学、宗教是佛教涉及的三大主要内容。宗教，圣人忧天下之忧依道方便设教化人。哲学，智者对物质与精神、认识与存在、存在与思维等问题关系的认识思维，及思维方法。心理学则认为，烦恼、迷惑、痛苦是人们认知能力发生障碍所引发的不良心理反应。佛教通过“戒定慧”三学使人们从错误的认知中觉醒，以达到消除不良情绪和行为（解脱）的目的。所以，佛法并不复杂，复杂的是我们的心总是不能从境界和情绪中当下觉醒，反被各种情绪境界裹挟着在妄想中流转。禅修，就是在佛法正见指导下对心的彻底认识和重建过程。佛教认为，道是遍一切处的因缘法则，背道而行灾害栖身。学佛修道不是得到个什么，而是知道了什么。嘴说利益众生，心有好恶得失，不能得解脱。自心众生未度，欲度他众生，无疑是自寻烦恼。若能心依三宝，念起、念觉、念不染，当下得解脱。如果把苏州西园寺比作一所心理矫正康复医院。那么，法师就是医生，佛法就是药，法工就是护士，我就是病患者。有病愈后住在医院不走的人吗？我不打算做这样的人，除非我想荷担如来家业出家做法师。我觉得，我们来这里学习的重点不是出家人的生活方式，而是出家人对宇宙人生真相的彻底认识和用心方法。说“用心”其实并不能准确表达我要表达的意思。确切地说，应该是无心可用却又有一个能知能觉的东西，在内心觉照当下每一个念头和感觉的生灭。它能使妄想执著的心得以平息，就像闪电能照亮黑暗的夜空。不过，它不是一闪而过，而是妄念一起即来，妄念不起不动。我想，这应该就是所谓的觉性在起作用吧！简单地说，佛法就是佛教引导人们认识宇宙人生真相（一切法无自性）的一个方法。举事明理，教证修行；启发觉性，超越对立；自觉利他，就是佛教。虽然，命运不由自主是各宗教的共同认识。但佛教认为：认识真相，止恶行善，是去除烦恼、迷惑、痛苦，改变人生命运的唯一方法。然，止恶须断嗔，行善当怀慈。断嗔与怀慈，须依空性慧。欲启空性慧，明理修止观。正念内观禅修观察的三个主要目标：1.呼吸出入腹部起伏。2.身心感觉生灭变化。3.念头现象变换去来。在禅修体验过程中，呼吸感觉会没有的，身心感觉会没有的，念头现象会没有的。至于各种禅修经验，如：酸麻痛痒冷热，喜乐忧悲惊怖，光影声味空有等等，不过是禅者修行的必然经历罢了。禅者唯一能做的就是用心观察它们的去来生灭变化，不要跟随这些感觉或念头乱跑，并及时把乱跑的心拉回到所观察的目标上来。如此反复，不断精进，就能成就不受境界和情绪影响的能力（解脱）。 ——这就是我所了解的佛教及其正念内观禅修的全部。精卵本由父母生，心识随业投其中。十月母胎业报成，呱呱坠地续前尘。无始无明蔽慧日，妄执精卵为我身。身是房，心是王，眼耳鼻舌是门窗。三业善恶心作意，六尘净浊识所变。欲成身心安乐事，明理护心修正知。四大筑起生死狱，无明造就轮回因。识得因缘自性空，四谛唯识如来心。勤修正知与正念，如来智慧日日增。如来性海不可量，不生不灭不动荡。未明之时心不觉，已明之后勤护持。念起念觉念不染，菩提自性放光明。感恩苏州西园寺三宝僧团及十方护法！感恩观自在禅修营一期一会的同修们！

是信佛！还是怕佛？在现实生活中有很多人与其说是在信佛学佛，倒不如说是在信人，怕佛。所谓信人，就是相信某人说信佛好，就信佛了。或者是觉得某法师讲的法挺有道理，从而对该法师产生了极大的信任，自己却对佛法并不了解。这两种信佛者，与其说是信佛，倒不如说是在信人更贴切一些！所谓怕佛，是绝大多数信佛人都怕违犯戒律、怕报应、怕轮回、怕受到佛菩萨的惩罚。请问，这是在信佛呢！还是在怕佛？事实上，戒律只是一个使人走向觉悟的行为规范准则。大慈大悲的佛菩萨也绝不会以任何理由惩罚任何人。一切善恶报应及所谓六道轮回，都是随我们自己所造的善或不善业而流转，与他人乃至神佛菩萨两不相干。我以为，真正的信佛就如狼不吃草，羊不吃肉一样。无论是在什么情况下，他们都不会改变自己的本性和行为，都不会对佛所说的法产生怀疑失去信心！当然，这是基于那些真正觉悟本性见到生命真相的人而言的。学佛心得，与您分享！

我对佛法僧三宝的认识在我没学佛之前，我也不相信有什么神之类的东西可以保佑自己。那时候，在生活中遇到不顺心的事情，也多是去抱怨别人。即使自己做错了，也会找理由为自己辩白。不理解人、不原谅人、自己永远是对的，以及不知不觉是我当时的一大心理特色。于是，疑惑、痛苦、烦恼、抑郁、甚至绝望随之而来。因此，我信了佛，希望能从佛那里得到一些帮助，希望能得到佛菩萨的加持和护佑，使自己远离烦恼痛苦的困扰，而获得幸福安宁。然而，学佛之后我才知道，原来佛不是保佑我们心想事成的神灵，而是一位彻悟宇宙人生真相，引导有情众生觉悟，出离烦恼痛苦，成就无上人生品质的圣者。佛陀的伟大，在于他发现了宇宙人生真相，并将此真相倾尽毕生精力无私地告诉大众。这是我们为什么信仰礼拜佛陀的唯一理由，也是佛菩萨值得我们学习的不二原因——见贤思齐，觉悟有情。佛法，不仅仅是一套深奥的哲学理论和繁琐的宗教仪轨，而且其中蕴含着一系列学习、修行、证悟的方法。就是说，佛法需要通过闻思理解空性，然后再通过止观禅修体证空性，进而做进一步的空性禅修，以此来平息生命内在的无明烦恼。所以说，依空性禅修、念佛、持咒才能通达圆满的智慧，才能真正将此智慧应用于生活之中。否则，就是在盲修瞎练，就是在迷信佛教，就是在练嘴上功夫。僧团，是聚佛法僧三宝于一身的灵山遗教，是继承荷担如来家业的传承者，践行者。皈依三宝，就是将我此身心尽未来际依托于三宝，使之脱离烦恼痛苦情绪的困扰，走向光明觉醒与幸福。皈依佛，是回归本性。皈依法，是回归理性。皈依僧，是回归净性。不是皈依他处！

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今天是农历五月初五端午节屈原、粽子、龙舟。

【察右中旗吧】观世音心理咨询疏导贴一、开贴缘起：随着现代社会生活节奏的不断加快，人们内心积聚了太多的负面情绪。如果不能及时有效地处理，或具备一定的自我调控和减压方法，必然会影响正常的学习与工作，严重影响生活的质量。心理健康一直是佛教关注的重点。拥有正常良好的心态是幸福人生的基础。随着我对佛教不断的深入学习，深知很多人希望通过宗教信仰来寻找内心的平衡，找到解决烦恼的答案，以缓解生活的压力，处理好人际、情感、工作等问题。【观世音心理咨询疏导贴】的思路由此而生。本吧秉承佛陀教诲，实践菩萨大悲精神，以现代化通讯手段为媒介解决社会民众心理困惑，希望藉由我们共同的努力，为烦恼的心灵打开一条光明的通道。二、咨询介绍： 1、宗旨：实践观世音菩萨的大悲精神，寻声救苦，解决社会大众心理困惑。 2、特色：咨询师由受过心理学专业培训并具有一定咨询经验的居士担任，这是佛学与心理学结合的实践，也是佛法融入世间，利益社会大众的大胆尝试。 3、咨询方式：以本楼发帖、贴吧私信咨询为主，如有特殊情况，可预约面询。 4、注意事项：（1）遵守心理咨询的保密原则及国家相关法律制度规定。（2）不谈及有关政治、国家安全等问题。（3）尊重咨询者的宗教信仰，不强迫他人皈信佛教。（4）免费咨询，不收取任何报酬。三、小贴士：（1）什么是心理咨询贴？心理咨询贴是指以发帖或贴吧私信的方式，通过良好的咨询关系，运用基本的心理咨询方法和技术，帮助咨询者澄清问题，挖掘和利用资源，以建设性的方式解决问题，有效满足其需要并促进其成长的过程。（2）什么人可以发帖观世音心理疏导咨询？凡是在生活和学佛过程中有烦恼和困扰的人都可以。（3）能够获得什么样的帮助？主要有三点帮助：提供情感宣泄的机会和心理支持；提供建设性的问题解决策略；促进咨询者自我成长。主办：察右中旗贴吧 2020年6月19日21点35分

== 片言录 == 只言片语，有感而发；随思随录，故名《片言录》。

察右中旗·念佛堂

【学佛五问】 1.什么是佛教？ 2.佛教为什么被误解为迷信？ 3.学佛有什么用？ 4.学佛从哪下手用功？ 5.佛法究竟说了些什么？【诸位道友：以上五问您了解多少？您能按照自己所了解的做一下回答吗？阿弥陀佛！】

学佛五问 1.什么是佛教？ 2.佛教为什么被误解为迷信？ 3.学佛有什么用？ 4.学佛从哪下手用功？ 5.佛法究竟说了些什么？【诸位道友：以上五问您了解多少？您能按照自己所了解的做一下回答吗？阿弥陀佛！】

自救者方能得救指导我们每个人起心动念的，是我们本有的自性。自性，是我们生命的主人翁。儒家称其为：理性。道家称其为：天性。佛家称其为：觉性。基督称其为：灵性。其实总归说来就是一个东西――心性。所谓宗教，从字面上解释：宗，是指心性；教，是指教化。简而言之，宗教就是对人心性的引导与教化。佛陀、老君、真主、上帝，名词叫法不同，始创见地理论不同而已！为人若不明心性，求佛、求仙、求主、求上帝都没有用。中国有句老话：求人不如求己。西方也有句谚语：上帝常常拯救自救者。佛教也说：迷时师度，悟时自度。说的都是这个道理――自救者方能得救。禅修，是发明心性的最尚法门。

持平常心做本分事佛教有个说法叫：持平常心，做本分事。所谓“做本分事”，就是做好自己的本职工作。出家人的本职工作是：学习/修行/弘法。在家人的本职工作是：学习/工作/养家。虽说在家佛教徒也有积极弘法的义务，但毕竟是业余而非专业。有些居士自己的“本分事”尚且做得一塌糊涂，却热衷于布施/传道/弘法，这岂不是本末倒置？！我想佛陀也不愿乐见这种现象存在吧！《六祖坛经》说：改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。由此看来，功德不在出钱多少，信佛当由心上用功。

我的家乡

辉腾锡勒草原

菩提静修营

西园美景

观自在禅修营

三皈五戒

破无名从那下手？贪嗔痴从哪来的？ @wz3327080 破无名从那下手？贪嗔痴从哪来的？

学佛学佛，依法思维或能接近实相，依心意识解释决定不能通达。实相，不在法内，不在法外，不在思维；本然自成，无形无相，无始无终。即使佛陀及后世诸大菩萨所著的三藏十二部经论，也仅是停留在语言文字上未能把诸法实相说出来！所以我们讨论佛法应依法不依人。因为每个人的认识仅限于自己的认识范围，争论在所难免，以平常心善待一切，把自己的观点说清楚即可——没有对错。自勉之词，与您分享。

感恩与小姐感恩与小姐这两个词，就像卫生纸被用错了地方一样给糟蹋了！就卫生纸本身来说毋庸置疑是卫生的，但被人们常常用在生活中最肮脏的地方，卫生纸之名也就随之一名不值了。小姐之美名亦复如是！本来小姐一词是对官宦大户人家未出阁女孩子的尊称，由于被现在人滥用，小姐之称已不能名副其实了。无奈现在人们只好将自己的爱女与宠物狗并称为：宝贝。其实，最让我感慨的是感恩这个词。因为这个词太神圣了所以我不敢像上面那样以调侃的态度乱说。只能以无奈的心情做一些假设性质问：父母一把屎一把尿把我们拉扯大，我们可曾对父母说过一句感恩？！老师对我们的关爱、教导、期望与奉献，我们可曾对他们道过一声感恩？！国家与社会予以我们安定和谐的生活环境，我们可曾想过要对她说一声感恩？！天地赐予光明与物产使我们得以滋养生命，我们可曾对她说过感恩？！答案是：没有。而当我们得到一个小小的赠予，甚至是一句不经意的赞美或提醒，我们就大喊特喊感恩。这种颠倒的感恩究竟是何因缘？大众当深思！

感恩与小姐感恩与小姐这两个词，就像卫生纸被用错了地方一样给糟蹋了！就卫生纸本身来说毋庸置疑是卫生的，但被人们常常用在生活中最肮脏的地方，卫生纸之名也就随之一名不值了。小姐之美名亦复如是！本来小姐一词是对官宦大户人家未出阁女孩子的尊称，由于被现在人滥用，小姐之称已不能名副其实了。无奈现在人们只好将自己的爱女与宠物狗并称为：宝贝。其实，最让我感慨的是感恩这个词。因为这个词太神圣了所以我不敢像上面那样以调侃的态度乱说。只能以无奈的心情做一些假设性质问：父母一把屎一把尿把我们拉扯大，我们可曾对父母说过一句感恩？！老师对我们的关爱、教导、期望与奉献，我们可曾对他们道过一声感恩？！国家与社会予以我们安定和谐的生活环境，我们可曾想过要对她说一声感恩？！天地赐予光明与物产使我们得以滋养生命，我们可曾对她说过感恩？！答案是：没有。而当我们得到一个小小的赠予，甚至是一句不经意的赞美，我们就大喊特喊感恩。这种颠倒的感恩究竟是何因缘？大众当深思！

与吧友的对话记录黑夜月亮挂枝头：心如明镜的朋友，你知道猪八戒为什么扛个八齿钉耙吗？风行雷动R：好吃也得劳作。黑夜月亮挂枝头：也可以这么说。不过我的理解是：八齿，代表八方。猪八戒扛的八齿钉耙，寓意它能遍吃八方美味。也就是说只有这样的吃货才能修成正果。你我这种吃货是永远也修不成正果的，因为妄想太多了！风行雷动R：天地亘古，唯心蠢动! 黑夜月亮挂枝头：心为什么会蠢动？风行雷动R：缘于人们的贪婪。黑夜月亮挂枝头：如何能使人不贪婪？风行雷动R：这不正是大师的理想和追求! 黑夜月亮挂枝头：你怎么知道这是我要追求的理想！？别瞎琢磨别人的心思了，你就说说如何能使人们不贪婪吧？风行雷动R：人总得吃饭，天寒更得取暖!年关临近，该怎么过这个年呢？黑夜月亮挂枝头：哈哈~~你只知道不贪婪可使蠢蠢欲动的心安定，却又害怕因不贪婪失去美食温暖的滋养，这也说明你对贪和不贪没有一个准确的认识。所以咱们聊天也就只能仅限于吃喝的范围之内了。不过还好，你没有妄想我要拉你信佛教，这让我很欣慰！年关将近，烦事诸多，少喝为妙，谢谢你的回复。再见！风行雷动R：人吃饭!神佛受香火供养!这就是人与神佛的区别!哈哈哈，谢谢赐教! 黑夜月亮挂枝头：人需要穿衣吃饭这一点儿也没错。神或佛是不是要受香火供养，这都是人的一厢情愿，与神佛何干？！所谓区别，也都是我们人妄想臆测的结果。我是这样认为的。

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虚云老和尚《参禅的先决条件》参禅的目的，在明心见性；就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执著，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别，若离了妄想执著，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。只为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法，释迎牟尼佛说的很多，最简单的莫如‘歇即菩提’一个‘歇’字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后禅风广播，震烁古今，但达摩祖师和六祖开示学人最要紧的话，莫若‘屏息诸缘，一念不生’。屏息诸缘，就是万缘放下，所以‘万缘放下，一念不生’这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？ ‘万缘放下，一念不生’，是参禅的先决条件，我们既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无络索。其次则以理除事，了知自性，本来清净，烦恼菩提，生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。事事物物，皆是梦幻泡影，我此四大色身，与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭而起欣厌取舍，通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭，所有这身子的痛痒、苦乐、饥寒、饱暖、荣辱、生死、祸福、吉凶、毁誉、得丧、安危险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执著远离，至此一念不生，自性光明，全体显露。至是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。日来常有禅人来问话，夫法本无法，一落言诠，即非实义。了此一心，本来是佛，直下无事，各各现成，说修说证，都是魔话。达摩东来，‘直指人心，见性成佛’，明明白白指示，大地一切众生都是佛，直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛，不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟。所以说成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四生六道，永沈苦海，而愿成佛，常乐我净，谛信佛祖诫言，放下一切、善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大愿，空讲大话的。上来所说，法尔如此，且经佛祖反覆阐明，叮咛嘱咐，真语实语，并无丝毫虚诳。无奈大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已，迷惑颠倒，背觉合尘。犹如精金投入粪坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已说出八万四千法门：俾各色各样根器不同的众生，用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛病。犹如金染上各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢抹一样。所以佛说的法，门门都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下，流传中国最普通的法门为宗、教、律、净、密，这五种法门，随各人的根性和兴趣，任行一门都可以，总在一门深入，历久不变，就可以成就。宗门主参禅，参禅在‘明心见性’，就是要参透自己的本来面目，所谓‘明悟自心，彻见本性’。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手工夫屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了，师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说‘放下一切’、‘善恶莫思’，但总是放不下，不是思善，就是思恶，到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。初是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止，目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法，如恶毒在身，非开刀疗冶，难以生效。古人的公案多得很，后来专讲看话头，有的‘看拖死尸的是谁’，有的‘看父母未生之前，如何是我本来面目’，晚近诸方多用‘看念佛是准’这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁，看持咒的是谁，看拜佛的是谁，看吃饭的是谁，看穿衣的是谁，看走路的是谁，看睡觉的是谁，都是一个样子，谁字下的答案，就是心。话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心生，心是万法之头。其实话头，即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心，父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心，‘反闻闻自性’，即是反观观自心，‘圆照清净觉相’，清净觉相即是心。照即观也，心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说‘看话头’，或者是说‘看念佛是谁’，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性，即觉，即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。昔高峰祖师云：‘学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底，若七日不得开悟，当截取老僧头去。’同参们，这是过来人的话，是真语实语，不是骗人的诳语啊。然而为什么现代的人看话头的多，而悟道的人没有几个呢？这是由于现代的人，根器不及古人，亦由学者对参禅看话头的理路，多是没有摸清、有的人东参西访，南奔北走，结果闹到老，对一个话头还没有弄明白，不知什么是话头，如何才算看话头，一生总是执著言句名相，在话尾上用心。‘看念佛是谁’呀，‘照顾话头’呀，看来看去，参来参去，与话头东西背驰，哪里会悟此本然的无为大道呢？如何到得这一切不受的王位上去呢？金屑放在眼里，眼只有瞎，那里会放大光明呀！可怜啊可怜啊，好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯！古人云：‘宁可千年不悟，不可一日错路’。修行悟道，易亦难，难亦易，如开电灯一样，会则弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除；不会则机坏灯毁，烦恼转增。有些参禅看话头的人，著魔发狂，吐血罹病，无明火大，人我见深，不是很显著的例子吗？所以用功的人又要善于调和身心，务须心平气和，无挂无碍，无人无我，行住坐卧，妙合玄机。参禅这一法，本来无可分别，但做起功夫来，初参有初参的难易，老参有老参的难易。初参的难处在什么地方呢？身心不纯熟，门路找不清，功夫用不上，不是心中著急，即是打盹度日，结果成为‘头年初参，二年老参，三年不参’。易的地方是什么呢？只要具足一个信心，长永心和无心。所谓信心者，第一信我此心、本来是佛，与十方三世诸佛无异；第二信释迎牟尼佛说的法，法法都可以了生死，成佛道。所谓长永心者，就是选定一法，终生行之，乃至来生又来生，都如此行持，参禅的总是如此参去，念佛的总是如此念去，持咒的总是如此持去，学教的总是从闻思修行去。任修何种法门，总要以戒为本。果能如是做去，将来没有不成的。沩山老人说：（若有人能行此法），‘生生若能不退，佛阶决定可期’。又永嘉老人说：‘若将妄语诳众生，永堕拔舌尘沙劫’。所谓无心者，就是放下一切，如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执著，成为一个无心道人。初发心人具足了这三心，若是参禅看话头，就看‘念佛是谁’，你自己默念几声‘阿弥陀佛’，看这念佛的是谁？这一念从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知这一念是从我心起的，即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念。但要缓急适度，不可操之太急，发生病障。行住坐卧，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触著碰著，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲爷，得大安乐。老参的难易如何呢？所谓老参，是指亲近过善知识，用功多年，经过一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老参上座的难处，就是在此自在明白当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石头，不起作用。久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头，再行迈进，直到高高峰顶立，深深海底行，撒手纵横去，与佛祖觌体相见，困难安在？不亦易乎。话头即是一心。你我此一念心，不在中间内外，亦在中间内外，如虚空的不动而遍一切处。所以话头不要向上提，也不要向下压；提上则引起掉举，压下则落于昏沉，违本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想为极难。我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏他，你只要认得妄想，不执著他，不随逐他，也不要排遣他，只不相续，则妄想自离。所谓‘妄起即觉，觉即离妄’。若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起。妄想无性，当体立空，即复我本无的心性，自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二，生死涅槃，菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必欣厌，不必取舍，此心清净，本来是佛，不需一法，哪里有许多啰嗦，参！《参禅的先决条件》：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.fodizi.com%2Ffofa%2Flist%2F5543.htm&urlrefer=a8909a0eae8f142e10987cb4a6edc42b

《达摩大师悟性论》达摩大师悟性论夫道者；以寂灭为体。修者；以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。三毒者：贪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当此人解佛语。经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解即大乘门，可不明哉。不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅槃；无心相处名为彼岸。迷时有此岸，若悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已得无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔具迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法者中，不见凡夫异于圣人。’经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，为在无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界、嗔为色界、痴为无色界，若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。是知持心学法，则心法俱迷；不持心学法，则心法俱悟。凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色两相俱生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所不见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中，若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫正见者：非直见于见，亦乃见于不见。真解者：非直解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。经云：不舍智慧名愚痴。以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无罪处所故。经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛有法，悟无佛无法。何以故：悟即是佛法。夫修道者：身灭道成。亦如甲折树。生此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想；则生证有余涅槃，死入无生法忍。眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声；皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言，见色有见色性，不著常解脱；见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。无妄想时，一心是一佛国，有妄想时，一心一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼为如来种心，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。故身心为田踌，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中；烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出，即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。不净秽恶者，即无明三毒是；诸佛世尊者，即清净觉悟心是。一切言语无非佛法；若能无其所言，而尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默；悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。夫文字者：本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。以是天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎。此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不著心相。经云：不见相，名为见佛。即是离心相也。离佛无心者；言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如冰之与水；为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内，照身者戒外。真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者；化身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。若论至理一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉。若以至少而理想前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。解圣法名为圣人，解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：无智人中，莫说此经。经云：心也法也，无智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死，饱临愁肌，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。夜坐偈云: 一更端坐结跏趺。怡神寂照泯同虚。旷劫由来不生灭。何须生灭灭无余。一切诸法皆如幻。本性自空那用除。若识心性非形像。湛然不动自真如。二更凝神转明净。不起忆想同真性。森罗万像并归空。更执有空还是病。诸法本自非空有。凡夫妄想论邪正。若能不二其居怀。谁道即凡非是圣。三更心净等虚空。遍满十方无不通。山河石壁无能障。恒沙世界在其中。世界本性真如性。亦无无性即含融。非但诸佛能如此。有情之类并皆同。四更无灭亦无生。量与虚空法界平。无去无来无起灭。非有非无非暗明。不起诸见如来见。无名可名真佛名。唯有悟者应能识。未会众生由若盲。五更般若照无边。不起一念历三千。欲见真如平等性。慎勿生心即目前。妙理玄奥非心测。不用寻逐令疲极。若能无念即真求。更若有求还不识。《达摩大师悟性论》念诵：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.fodizi.com%2Ffofa%2Flist%2F9697.htm&urlrefer=45780a8bccda4c0646800d8d31ec7413

《达摩大师无心论》夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣。弟子问师：“有心无心？” 答：“无心。” 问：“既云无心，谁能见闻觉知，谁知无心？” 答：“还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。” 问：“既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？” 答：“我虽无心，能见能闻能觉能知。” 问：“既能见闻觉知，即是有心，那得称无？” 答：“只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解，一一为汝解说。令汝得悟真理，假如见终日见由为无见，见亦无心；闻终日闻由为无闻，闻亦无心；觉终日觉由为无觉，觉亦无心；知终日知由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。” 问：“若为能得知是无心？” 答：“汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得，是心不是心。为复在内、为复在外、为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。” 问：“师既云，一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六聚生死不断？” 答：“众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人，于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖。众生妄执，亦复如是。于无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障，尽皆销灭，生死即断。譬如暗中，日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。” 问：“弟子愚昧，心犹未了，审一切处，六根所用者应？” 答：“语种种施为烦恼菩提，生死涅槃，定无心否？”；“定是无心，只为众生妄执有心，即有一切烦恼生死、菩提涅槃。若觉无心，即无一切烦恼生死涅槃。是故，如来为有心者，说有生死，菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。” 问：“菩提涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？” 答：“但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金刚经》云：‘无有少法可得’。诸佛如来，但以不可得而得。当知有心，即一切有，无心，一切无。” 问：“师既云，于一切处，尽皆无心。木石亦无心，岂不同于木石乎？” 答：“而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法，教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现。而我无心，亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：‘以无心意而现行’，岂同木石乎？夫无心者，即真心也，真心者，即无心也。” 问：“今于心中，作若为修行？” 答：“但于一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心，即一切。寂灭即无心也。” 弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无挂碍。即起作礼，而铭无心。乃为颂曰：心神向寂，无色无形。睹之不见，听之无声。似暗非暗，如明不明。舍之不灭，取之无生。大即廓周法界，小即毛竭不停。烦恼混之不浊，涅槃澄之不清。真如本无分别，能辩有情无情。收之一切不立，散之普遍含灵。妙神非知所测，正觅绝于修行。灭则不见其怀，生则不见其成。大道寂号无相，万像窈号无名。如斯运用自在，总是无心之精。师又告曰：“诸般若中，以无心般若，而为最上。故《维摩经》云：‘以无心意无受行，而悉拙伏外道。’又《法鼓经》：‘若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃，亦不可得，乃至一切尽不可得。不可得，亦不可得。’” 乃为颂曰：“昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。虽复无心能照用，照用常寂即如如。” 又曰：“无心无照亦无用，无照无用即无为。此是如来真法界，不同菩萨为辟支。言无心者，即无妄相心也。”

《肇论》肇论序·小招提寺沙门慧达作慧达率愚。通序长安释僧肇法师所作宗本物不迁等四论。但末代弘经。允属四依菩萨。爰传兹土。抑亦其例。至如弥天大德童寿桑门。并创始命宗图辩格致。播扬宣述。所事玄虚。唯斯拟圣默之所祖。自降乎已还。历代古今。凡著名僧传。及传所不载者。释僧叡等三千余僧。清信檀越谢灵运等八百许人。至能辩正方言节文阶级。善窍名教精搜义理。揖此群贤语之所统。有美若人。超语兼默。标本则句句深达佛心。明末则言言备通众教。谅是大乘懿典。方等博书。自古自今着文着笔。详汰名贤所作诸论。或六七宗。爰延十二。并判其臧否。辩其差当。唯此宪章无弊斯咎。良由襟情泛若。不知何系。譬彼渊海数越九流。挺拔清虚。萧然物外。知公者希。归公采什。如曰不知。则公贵矣。达猥生天幸。逢此正音。忻跃弗已。飨[言∞燕]无疲。每至披寻。不胜手舞。誓愿生生尽命弘述。达于肇之遗文。其犹若是。况中百门观。爰洎方等深经。而不至增乎。世谚咸云。肇之所作故是诚实真谛。地论通宗庄老所资猛浪之说。此实巨蛊之言。欺诬亡没。街巷陋音。未之足拾。夫神道不形。心敏难绘。既文拘而义远。故众端之所诡。肇之卜意岂徒然哉。良有以也。如复徇狎其言。愿生生不面。至获忍心。还度斯下。达留连讲肆二十余年。颇逢重席。未睹斯论。聊寄一序。托悟在中。同我贤余请俟来哲。夫大分深义。厥号本无。故建言宗旨。标乎实相。开空法道。莫逾真俗。所以次释二谛。显佛教门但圆正之因。无上般若。至极之果。唯有涅盘。故未启重玄。明众圣之所宅。虽以性空拟本。无本可称。语本绝言。非心行处。然则不迁当俗。俗则不生。不真为真。真但名说。若能放旷荡然。崇兹一道。清耳虚襟。无言二谛。斯则净照之功着。故般若无知。无名之德兴。而涅盘不称。余谓此说周圆。罄佛渊海。浩博无涯。穷法体相。虽复言约而义丰。文华而理诣。语势连环。意实孤诞。敢是绝妙好辞。莫不竭兹洪论。所以童寿叹言。解空第一。肇公其人。斯言有由矣。彰在翰牍。但宗本萧然。莫能致诘。不迁等四论。事开接引。问答析微。所以称论。

佛法究竟说了些什么？佛法究竟说了些什么？一个核心：心、佛、众生平等一性；两个基本点：缘起性空，因缘果报。两种心行：出离心，菩提心；三级次第：上、中、下三士道；四套理论：四圣谛，中观，唯识，如来藏；五个规矩：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒；六种方法：布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧；七种感觉：择法，精进，喜觉，轻安，舍觉，定觉，念觉；八项正道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定；九层法界：菩萨，缘觉，声闻，天，人，阿修罗，畜生，恶鬼，地狱；十善业行：不杀生，不偷盗，不邪淫，不恶口，不两舌，不妄语，不绮语，不贪，不嗔，不痴。

关于佛教所说的苦一说到“苦”，人们大多会想到痛苦、不幸、苦闷等感受。因此，人们常常会觉得佛教太消极了，动不动就苦啊，空啊的，好像这人世间一无是处。其实，佛教所说的“苦”并不是我们通常所理解的这些苦，而是指人类面临困境时的无奈性与逼迫性。譬如：饿了得吃饭，困了得睡觉——这是逼迫性。再譬如：青春不能永驻，生命瞬息无常；富贵欲求不得，贫贱欲罢不能——这是无奈性。诸如此类，才是佛教所探讨和要拔除的苦。或有人说：生老病死，自然之道，何苦之有。那么试问：那一位能在生死面前坦然相对？那一位可以面对病痛谈笑风生？答案是肯定的：极少。即使有，也是人前强作欢颜，人后痛苦不堪。无奈与逼迫性是任何人无法回避而又不得不面对的现实。如何避免其造成的痛苦与伤害，是佛教探讨和解决的主要问题之一。佛教首先以缘起的观点揭示了人类对宇宙万物的认识与存在。其次以因果业报论述了人们富贵贫贱的差别人生。为了不使人们落入偏见（宿命论、神造论、偶然论、唯物论、唯心论以及偶像崇拜等），佛教又以空性智慧告诉人们，众生与佛本性平等，无二无别。我们之所以与佛菩萨不同，是无明妄想执著所致。佛教所说的“空”，并不是要否定客观事物存在，而是对客观事物本质透视观察的结果。也就是说，佛教认为宇宙万物皆是因缘条件的和合物，其本性是空的，是没有自主性的，是不能独立存在的。籍由佛教缘起性空的思想，使我们初步认识到宇宙万物的无常性，无我性（无自主性）。这一认识使我们对以往人、事、物固有的执著产生了动摇。譬如：佛教认为，人是由地水火风四大元素组合而成。用现代语言来说就是由多种有机化合物组合而成，而每一种构成人体的有机化合物本性都是空的。出家人称自己“四大皆空”，籍由此而来。佛教不仅从理论上论证物质与精神的本性是空，而且通过禅修实践来让人们亲身体验空性理论真实不虚。避苦求乐，是无始以来一切众生的共同追求。人类如此，动物也不例外。佛之所以演说佛法，就是要告诉我们一个究竟彻底的驱苦得乐的方法。既然是如此重要的法，就一定不是念个佛号、敬一枝香、磕个大头、拜拜佛像就能了事这么简单！就我个人经验而言，学佛首先要有佛缘，没有佛缘，佛法放在你脸前，你也会无动于衷。正所谓：有缘千里来相会，无缘对面不相识。在佛教中把这种缘分比作“盲龟穿木”一样稀有难得。其次，学佛能不能善解其义要看学者的根器。也就是说要看你有没有能力深入理解悟入佛法奥义。不是什么人都能真正理解佛法的！有些人很聪明大家也公认他很有本事，且出生名校学历不菲，但就是不能理解佛法义理。这种情况确实让人不可思议！第三，学佛与信佛不同，信佛属于被动接受，学佛则是主动了解。信佛者多寄希望佛给予自己某种特殊力量，使之脱离苦海获得快乐。学佛者则是通过向佛菩萨努力学习，使自己获得驱苦得乐的能力。二者虽皆有所求，但追求的方向各不相同（一个向内，一个向外）。向外求本身就有悖于佛法义理，其结果也就可想而知了！佛经中说：即心即佛。莫向外求。

关于佛教所说的——苦一说到“ 苦”，人们大多会想到痛苦、不幸、苦闷等感受。因此，人们常常会觉得佛教太消极了，动不动就苦啊，空啊的，好像这人世间一无是处。其实，佛教所说的“ 苦”并不是我们通常所理解的这些苦，而是指人类面临困境时的无奈性与逼迫性。譬如：饿了得吃饭，困了得睡觉。若有人不信你大可以试试看结果会怎样。这是逼迫性。再譬如：青春不能永驻，生命瞬息无常；富贵欲求不得，贫贱欲罢不能。这是无奈性。诸如此类，才是佛教探讨和所要拔除的苦。或有人说：生老病死，自然之道，何苦之有。那么试问：那一位能在生死面前坦然相对？那一位可以面对病痛谈笑风生？答案是肯定的：极少。即使有也是人前强作欢颜，人后痛苦不堪。

学佛心得与您分享真妄一心，性相不异；说时不同，用时为一；了别此义，即明心性。缘起专治执著，因果吓跑贪嗔；出离趋向解脱，菩提成就佛果。彻悟缘起，深信因果；不取两边，回归当下。

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