马甸的外地人 马甸的外地人
签名是一种态度,我想我可以更酷...
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《灵程心得》——第五章读经:不明白圣经,是因我不屈膝,不谦 《灵程心得》——第五章读经:不明白圣经,是因我不屈膝,不谦虚 约翰福音:五39 你们查考圣经。(或作应当查考圣经)因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。 以赛亚书:五十八2 他们天天寻求我,乐意明白我的道。好像行义的国民,不离弃他们神的典章,向我求问公义的判语,喜悦亲近神。 使徒行传:十七11 这地方的人,贤于帖撒罗尼迦的人,甘心领受这道,天天考查圣经,要晓得这道,是与不是。 读圣经的要素有五:1、新人;2、圣灵;3、圣经;4、信心;5、遵行。这都是缺一不可的。圣经不是供给文士欣赏的美术品,乃是行天路者的航海图。撒但常扰乱祈祷读经者的心灵。若无安静的心,虽然祈祷读经多,也无所得! 须知祈祷读经有三要素:1、安静地;2、安静时;3、安静心。若能每日如此行,就是得灵力的秘诀。 撒但也用各种方法,破坏祈祷读经的事。使人为已往之事懊丧,为现在的小事忙乱,为将来的事思虑。总而言之,拦阻你不能祈祷读经,才达到它的目的。 你正在祈祷读经的时候,撒但来搅乱你心不安静,医治不安静的心就是高声唱赞美荣耀神的诗,唱到心中安静的时候,再祈祷读经,必得益处。因为安静的心,是祈祷读经的利器,是得灵力的秘诀。所以要每日应酬照旧,事忙照旧,祈祷读经更当照旧。不要因事忙耽误读经,今日当读之经必须读完,不要为昨天补读,不要为明日预读,因为今日必须读我当读之经(出十六4,16至26)。所以读经不贵多,而贵有恒。不贵明白,而贵遵行。须知遵从圣经而行,就是熟读圣经的妙法。会读圣经的人,凡经中一切的话句句都是对我说的,事事都与我有关系。在不知不觉的时候,把我化在圣经里面,把圣经化在我里面。其中滋味的甘美,心中的喜乐,非言语笔墨所能形容的!可惜批评圣经的人,都是不肯虚心细读圣经!他如何能知其中的奥秘呢? 圣经不可作犹太的历史看,要当作人类的照罪镜看。不可用脑子看,当用信心看。不可靠己的智慧看,当靠圣灵看。圣经中的历史,不是历史,乃是每个信徒灵程的经验记。圣经上的故事和比喻,不是故事与比喻,乃是发明道中深奥灵意的工具,证明天道的助手。对于圣经,若有不明白的地方你就信。若有明白的地方你就行。若有疑惑的地方你就放下,以后必能明白。若能如此行,必能明白圣经真义,读经者无饥渴的心,不过得些知识与教训,决不能得灵粮的滋养。若以圣经为至宝,为饮食,为生命,他必有圣洁的行为。
说急躁的话一一生命造就 说急躁的话(下) 急躁带来的危害不可小视,摩西因为说了急躁的话未能进迦南,急躁会在属灵与属世的各个方面给人带来亏损。 我们在新闻里或法制案件里,经常能看到原本都是一些鸡毛蒜皮的小事,但是,因为当时急躁了,在情绪冲动的时候什么也不顾,最后闯下了大祸,懊悔不已。 比如,开车时被人变道别了一下,就有可能引发“斗气车”,威胁自己与他人的安全。与人发生口角时,脾气一下子上来了,控制不住,接下来引发严重伤害,甚至引发命案的也不在少数。这些事后,当事人都会非常后悔,但是当时就是控制不了。 每个人都是有脾气的,只是有的人是隐性急躁,有的人是显性急躁的区别罢了。 有的人外人看来,整日笑眯眯,在单位里也没和谁吵过架,别人都以为这人性格真好。哪知道他的妻子、孩子一说起他,脾气可差了,动不动就凶家里的人,甚至关起门来实施家庭暴力,但是一出门,就把笑脸又摆出来了。他的家人要是不说,别人谁也不知道他的脾气那么差。 世人说:“江山易改本性难移”,但是,在基督里脾气再暴躁的人也能改变,因为圣灵的能力大而无比,圣灵能结出仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制的果子; 这里面除了“信实”与解决暴躁脾气的关系不大以外,其余的每一条,都能解决人的急躁。 主耶稣的十二使徒里面,雅各和约翰的脾气就属于那种暴躁型,他俩有一个共同的名字——雷子,顾名思义,说明他们的脾气就是一点就爆的那种人,我们在福音书中也看到他们确实暴躁。 ▼ 有一次,主耶稣带着门徒要到耶路撒冷去,快到傍晚了,前面就是撒玛利亚。主耶稣就打发门徒先去为他们预备晚上落脚的地方。但是,门徒去了之后,撒玛利亚人一听到他们是去耶路撒冷,由于历史形成的仇恨,结果是问一家,一家不愿接待。问一家,一家不愿接待。其他门徒肯定也会生气的,只是,都没有说什么,连彼得这位心直口快的门徒,这次也没说什么。此时,雅各、约翰却对主说:“主阿,你要我们吩咐火从天上降下来,烧灭他们,像以利亚所作的吗”?由此可见他俩的脾气有多暴躁了。 后来,主耶稣却责备了他们:“你们的心如何,你们并不知道。人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命”。于是就往别的村庄去了。 就这样暴躁脾气的雅各和约翰,在基督里生命发生了巨变,结出了圣灵的果子。雅各怎么样,我们不好说,因为使徒行传开始不久,雅各就成了第一个为主殉道的使徒了。 但是,约翰活了很久,他的脾气后来怎么样,我们就很清楚了。非常有趣的是,约翰被神改变,竟成为了一位爱的使徒。
敬虔的操练》——温 柔圣灵所结的果子就是……温柔……就要 敬虔的操练》——温 柔 圣灵所结的果子就是……温柔……就要存……温柔……的心。(加五22一23及西三12) 我们祈求神赐我们忍耐,赐我们爱心、纯洁和节制。但是谁会祈求得着温柔的美德呢?乔治·伯瑟尼在一八三九年写道:「也许没有任何美德较诸温柔更少为人所祈求或培养的。事实上,温柔往往被视为属于与生俱来的气质或外在的态度,而不是一种基督徒的美德,而我们也甚少把不温柔看为罪。」 自伯瑟尼在一百四十多年前写下这些话以来,基督徒对温柔的态度似乎没有改变。我曾经问过我们一位同工,问他是否认识有人求神赐温柔或努力培养这种美德。他想了一会,然后说「没有」。这并不是说基督徒圈子中根本不存在温柔的美德,不过或许我们并不及神那样重视温柔。 温柔是不容易界定的,因为它常与温顺混淆,那是基督徒要追求的另一种美德。葛培理(Billy Graham)给温柔下的定义是:「以温和的态度待人……对别人的需要敏感,小心不忽视他人的权利。」温柔是主动的特质,描述我们待人的应有态度。温顺是被动的特质,描述基督徒受人恶待时应有的正确反应。 温柔好比处理一盒精致的水晶玻璃;我们要承认人格是宝贵但脆弱的,必须小心处理。 温柔与温顺是由能力所生,不是出于软弱的。有一种虚假的温柔是娘娘腔的,而有一种虚假的温顺则是儒弱的。但基督徒要温柔和温顺,因为这些是象神的美德。以赛亚书四十章同时描述神的能力与温柔: 主耶和华必象大能者临到……(10节) 看哪,万民都象水桶的一滴, 又算如天平上的微尘; 他举起众海岛,好象极微之物。 ( 15节) 那圣者说:「你们将谁比我,叫他与我相等呢?」 你们向上举目, 看谁创造这万象, 按数目领出, 他一一称其名; 因他的权能,又因他的大能大力, 连一个都不缺。 ( 25一26节) 夹在这些描述神的能力的话中间是下面的句语: 他必象牧人牧养自己的羊群, 用膀臂聚集羊羔抱在怀中, 慢慢引导那乳养小羊的。 ( 11节)
《敬虔的操练》——信 实人多述说自己的仁慈,但忠信人谁能遇 《敬虔的操练》——信 实 人多述说自己的仁慈,但忠信人谁能遇着呢?(箴二06) 我打开经文汇编去查阅信实一词,用指头数算一下这一栏的参考经文,发现圣经中有六十多处提到神的信实。其中有四十多处经文出自诗篇,这点不足为怪,因为诗篇比圣经任何书卷更多记载敬虔者的挣扎,以及他们完全倚靠神的信实的经历。 试想一想神的信实为何是绝对必需的。我们有赖神的信实,才可以最后得赎(林前一8一9)、胜过试探(林前一○13)、最终成圣(帖前五23)、罪得赦免(约壹一9)、在苦难中得解脱(彼前四19),以及实现永生的至终盼望(来一○23)。显然基督徒生活的每一个层面都建立在神的信实上,而且我们拥有这个保证:「主忠于自己一切的承诺」(诗一四五13;译者注:此句只在一些古卷及七十士译本出现,在和合本没有采用)。 无怪乎诗人思想到神的信实时这样说: 我要用口将你的信实传与万代。……你的信实必坚立在天上。(诗八九1-2) 甚至先知耶利米,为着神向犹大施行审判而哀伤之余,仍能宣告说:「你的诚实,极其广大!」(哀三23) 事实上,即使把六十多处论到神的信实的经文完全研究,也不足以公平地处理这个课题:整本圣经的论题就是神的信实。有关神的信实的训言或例子几乎出现在圣经的每一页纸上。所以,谈论神的作为,绝不可能不触及神对他子民的信实。 我们要在品格上努力效法神,就必须重视信实的美德。这不是自然而有的美德,看所罗门的感叹就可知道:「人多述说自己的仁慈,但忠信人谁能遇着呢?」(箴二○6)许多人自认忠信,但甚少人表现出这种美德。信实的代价往往很大,因此很少人愿意付这代价。但对于敬虔的人来说,不论要付多少代价,信实是绝对必需的品德。
态度决定高度 恩典365,祝福我们,每一天都可以活在神的爱和恩典里面。 三百六十五天,天天活在神的恩典里。怎么样可以每天活在神的恩典里呢?但愿神的话进到我们的生命当中,圣灵帮助我们可以进入神的话,而且活出神的话来。 这段时间,我们在分享约瑟。其实雅各有十二个儿子,约瑟是第十一个,十二个儿子当中,为什么神特别使用这个人呢?神在他身上,我们说,他是一个做梦的人,也是一个筑梦的人,神在他身上,有一些很特别的工作。那么,为什么特别挑中他?上帝一点一点地塑造,花了很多的力气在他身上,让他成为一个合用的器皿,成为一个使别人得福的人。为什么呢?在世界上,有一句话说“我的态度决定我的高度”。 态度,一个人面对生活、面对困境、面对难处,我用什么态度来面对决定我这个人的高度。其实从属灵里面来看,就是我是一个什么样的人,上帝可以用我;我的器皿有多大,神就可以用我有多少、有多深。在雅各的这十二个儿子身上,你看到特别是留在他身边的这十一个儿子,那个时候,整个,整个世界都在一个饥荒当中,埃及是这样,迦南地也是这样。但是,面对饥荒这件事,雅各的十一个儿子用什么态度来面对呢?态度决定高度。 我读给你听,圣经上这样说,他说,雅各见埃及有粮,他去打听。雅各是一个非常积极的人,他不会坐在那里说:没办法啊,就是饥荒啊,大家都是啊。他见,那个见,一定是他打听,他听见,知道埃及有粮,就对儿子们说,说什么呢?他说:你们为什么彼此观望呢?彼此观望,这就是一个态度。雅各的态度是什么?我们遇到了一个困难,有饥荒,那么去打听哪里有路啊,什么地方有粮——埃及。而他的儿子们呢,埃及有粮,那然后呢? 求神帮助我们,上帝可以用我们多少,其实常常反映在我是一个什么样的人、我是一个什么样的器皿、我用什么样的态度去面对。在生活、在事奉、在各样的困境里面,但愿我不是一个观望的人。我有什么办法?饥荒又不是我造成的,天灾嘛;天灾又不是我造成的;天灾,我有什么能力解决呢?是,也许我没有能力解决天灾;但是,我可不可以换一个态度说:这里有天灾,那么,我可不可以在别的地方找寻到出路呢? 雅各是这样的人,约瑟也是这样的人。约瑟一路走来遇到了许多的困境,但是他没有留在那个困境里面说:我有什么办法呢?是哥哥们卖我的啊,我有什么办法呢;是波提乏的太太害我的呀,我有什么办法呢;是酒政忘记我啊……不,他不停留在那里观望说:我有什么办法呢? 你也正在面对一些困境吗?不要坐在那里说:我有什么办法?把问题带到神的面前来,我们最大的出路。还不是在我的聪明,在我的,我去看有什么解决的方法。我们最大的出路是把问题带到神的面前来。 经文:【创42:1】 雅各见埃及有粮,就对儿子们说:你们为什么彼此观望呢?
《敬虔的操练》——节 制 人不制伏自己的心,好象毁坏的城邑 《敬虔的操练》——节 制 人不制伏自己的心,好象毁坏的城邑,没有墙垣。(箴二五28) 古时城墙是保护城池的主要防御,没有城墙,城邑就容易被人攻取。尼希米这个敬虔的人,是远居书珊城的犹大俘虏,当他知道耶路撒冷城墙被毁,他就坐下哭泣,因为对他来说,这正象征他深爱的城池将会被毁灭。 节制是信徒的城墙,以防御那些与自己灵魂争战的罪恶欲念。 查理·毕列治(Charles Bridges)认为没有节制的人很容易被攻陷:「就在那不受约束的情感首次发动攻势时,他就毫不反抗地投降了。……他没有自律,试探成为犯罪的机会,并且促使他犯上他自己不曾想过的严重罪行。……愤怒导致谋杀,不受约束的情欲演变为奸淫罪。」 节制是自我约束。最理想的定义是:约束个人的欲望。 基尔(D. G. Kehl)形容节制为「避免过分,保持在合理范围内的能力」。伯瑟尼(George W. Bethune)称之为「适度地调节我们的渴求和欲望」。这些描述都隐含着一个人所共知的事实:我们都有过分放纵自己的不同欲望的倾向,所以需要抑制这些欲望。 但是节制不仅是要抑制我们肉身的情欲和愿望,我们也必须在思想、感情和言语上操练节制。节制包括做我们应该做的事情和不做我们不应该做的事情。举例说,我首次开始研经的时候,甚少是心里愿意的。因为有太多别的事情是不那么费神的,譬如阅读报纸、杂志或一本好的属灵书籍。我需要有的节制表现,就是在饭桌前坐下,手里拿着圣经及笔记簿,然后对自己说:「研读吧!」这样做似乎不够属灵,但保罗喊道:「我是攻克己身,叫身服我」(林前九27),不也是一样吗? 节制是必需的,因为我们正与自己有罪的欲望争战。雅各形容这些欲念牵引诱惑我们进入罪中(雅一14)。彼得说这些私欲与我们的灵魂争战(彼前二11),保罗则说它们是迷惑人的(弗四22)。这些罪恶的情欲如此危险,是因为它们住在我们心中。外来的引诱若不是在我们里面找到这情欲的盟友,也不至那么危险。
《敬虔的操练》——惟独敬虔,凡事都有益处 凡事都有益处 操练身体,益处还少;惟独敬虔,凡事都有益处,因有今生和来生的应许。——(提前四8) 对于基督徒来说,没有任何称赞更胜于「敬虔人」这个美誉。即使是尽责的父母、热心于教会事工的人、充满能力的基督代言人,或者是天才横溢的基督徒领袖,若不是敬虔的人,这一切皆属徒然。 虽然新约圣经中「敬虔」(godly,godliness)这词语实际出现的次数不多,但是整本圣经都是论述敬虔的。「敬虔」一词在圣经上出现时,总蕴含着丰富的意义和指示。 保罗试图用一段精简的文字把基督徒生命的精华浓缩起来时,他将焦点集中在敬虔上。他告诉我们,神的恩典「教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲,在今世自守、公义、敬虔度日,」等候主耶稣基督的再临(多二11~13)。而当保罗思想到他作为基督使徒的职分时,他描述自己是蒙召去坚固神选民的信心,让他们认识更多那使人有敬虔生活的真理。(多一1) 在提摩太前书中,保罗强调「敬虔」。我们要为那些在位掌权的人祷告,好让我们能在敬度和圣洁的生活中享受平安宁静的日子。我们要操练自己成为敬虔的人。要追求敬虔生活——「追求」意味着努力不懈。敬虔若加上知足,便是大利。最后,「惟独敬虔,凡事都有益处,因有今生和来生的应许。」 彼得指望主的日子临到,那时地和其上万物都要被毁灭;他因着这个日子问我们应该作何等样人,并回答说:我们要过圣洁敬虔的生活(彼后三10~12)。在这里,彼得运用了整个历史中最重大的事件去唤醒我们身为基督徒应尽的责任——过圣洁敬虔的生活。 当然,敬虔绝不是昔日少数独特的信徒或今日某些超级圣徒的属灵奢侈品。每个基督徒的权利和义务,就是追求过敬虔生活,操练自己成为敬虔人,努力学习和实践敬虔。我们不需要任何特别天赋或装备,神「已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」每一个人(彼后一3)。最平凡的信徒也拥有实践敬虔生活所需的一切条件,而最富恩赐的信徒也必须使用同样方式去实践敬虔。 那么,究竟敬虔是什么?敬虔人有何标志?怎样才能成为敬虔人?我曾这样问过一些人:「当你想到敬虔时会想到什么?」纵然答案各异,但他们往往最终都会提出一些关乎基督徒品格的意见,例如:「象神」、「象基督」或「圣灵的果子」。敬虔固然包含基督徒品格,但还有更丰富的内涵。除敬虔的品格外,还有一个更基本的层面,而事实上,这就是建立敬虔品格的基础。 带有行动的献身 圣经一开始就为我们提供了有关敬虔的线索。创世记五章二十一至二十四节记载了玛土撒拉的父亲以诺的事迹。在总结以诺生平的短短三节经文里,摩西两次描述他是一个「与神同行」的人。希伯来书的作者让以诺在第十一章的「信心伟人名录」中占一席位,可是他对以诺的看法略有不同。他形容以诺是「得了神喜悦」的人。这样,就引出两条重要的线索来:以诺与神同行,讨神喜悦。从这两句话我们清楚看见以诺一生以神为中心;神是他存在的焦点,是他人生的目标。 以诺与神同行,享受与神的亲密关系;同时他能讨神喜悦。我们可准确地说他是献身于神;这就是敬虔的含义了。新约圣经中,「敬虔」一词的原意代表一种个人对神的态度,这态度带来讨神喜悦的行动。这种个人对神的态度,我们称为献身于神。然而这种献身总是带有行动的(devotion in action),并非仅仅对神产生一种亲热的情愫,好象我们唱某些伟大的古老赞美诗,或者唱某些现代敬拜诗歌时可以感受到的那样。献身也不是单指「灵修」(“devotion”),那不过一段私祷及个人读经的时间而已。虽然灵修对敬虔人非常重要,但我们不能视灵修为献身的全部内容。 注目于神 献身不是一项活动,而是一种对神的态度。此种态度由三个重要元素组成: 敬畏神 神的爱 渴慕神 我们将于第二章详细讨论这些元素,但现在要注意的,是这三个元素都以神为焦点。实践敬虔是一种把焦点放在神身上的操练。这种以神为目标的态度引发出敬虔的品格和行为。许多时候,我们努力使自己的品格和行为合乎基督徒体统,却没有花时间去培养以神为中心的献身生活。我们试图去取悦神,却不肯花时间去与他同行和建立关系。这是绝对行不通的。
《敬虔的操练》——知 足 然而,敬虔加上知足的心便是大利了。——(提前六6) 知足是敬虔人一种最显著的特质,因为敬虔的人重视神过于财产、权位或势力。威廉·韩德逊(William Hendriksen)说得好,「真正敬虔的人不会对致富感兴趣。他拥有的内在资源,足以供给他超过世界所能提供的富足。」 圣经中翻译为「知足」的词语的原来意义为「足够」。提摩太前书六章六节译成「知足」的同一个原文用字,在哥林多后书九章八节则译为「常常充足」。神对保罗说:「我的恩典够你用的」(林后一二9),同样的字眼在别处则翻为「就当知足」(路三14;提前六8)或「要以……为足」(来一三5)。 知足的人能经验到神充足地供应他所需用的一切,而在不同环境下神的恩典都足够他用。他相信神的确会满足他所有物质上的需要,也会在他所面对的各样环境中动工,叫他得着益处。所以保罗说:「敬虔加上知足的心便是大利了」。那些贪心、嫉妒或不满足的人时刻寻找,却找不到的东西,敬虔人已经得着了。他找到了心灵的满足和安息。 知足的观念,在圣经中最常与财产或金钱拉上关系,但人生中还有其他方面是我们需要感到知足的。在财产以外,大概最普遍的需要就是学习以我们在社会或教会里的地位为满足。我们实践知足的第三方面,就是在不同环境中,例如肉身上的限制和苦况、穷困、不可爱的邻居或生活情况、试炼甚至迫害等,都要学习满足于神的安排。这些环境往往令人自然地发出埋怨,更怀疑神在自己生命中是否有美善的旨意。
神的爱无处不在 在约瑟的人生经历一个翻盘之后,谢谢主,他去做神要他做的事,神也顾念他的需要:神给他建立家室,他有妻子,有孩子。两个孩子在他的人生当中代表一个很重要的阶段。当他有第一个孩子的时候,他给玛拿西取一个名字说“神使我忘记”。显然那个阶段里面,神在他的生命有一个医治。那个医治是忘记了许多别人对他的伤害。我再说,那个忘记不是生理上的,不是生理上我失智了,我忘掉了那一段记忆。那个忘记,是心理上的。是我不再被那个别人对不起我的、那个不愉快的记忆给绑住,以至于我天天活在那个不愉快里面,可以从那里面被释放出来了。 我真的相信:耶稣在十字架上成就的救恩里面,使得那个锁链,那个怨恨、苦毒的锁链断开来了,断开了那个锁链。接下来,是我们的选择。好像监狱的门,如果那个锁没有被打开,我出不来,没办法,我就是天天活在那个怨恨里面、苦毒里面、愤怒里面、受伤里面。但是,耶稣基督已经把那个监狱的门打开来了,锁链断开来了。接下来,是我选择——我要继续躲在那个黑暗、怨恨的监牢里面,还是我跟神说:祢拉我一把,我就出来,我就出来。奉主的名祝福你,主拉你一把,你就出来吧。不要继续把自己关在那个怨恨、苦毒的监牢里。你说“我没办法”,是,所以耶稣才为我们上十字架。接下来,不是你有办法,是你跟主说:我愿意,求祢帮助我。奉主的名祝福你,主伸手带你出来。 第二个阶段呢,约瑟的第二个孩子叫做以法莲。以法莲的意思是什么呢?在圣经里面讲到说,以法莲就是“神使他昌盛”。而且很有意思,约瑟说,因为我的神使我在受苦的地方昌盛。谢谢主,主没有让他在埃及受了很多的苦,后来,把他拉出去了,在另外一个地方,在那里补偿他。在哪里受苦,神就在那里补偿他。谢谢主,我奉主的名祝福你:你也经验神这样的恩典,好吗?神不会在大马路上打你一巴掌,让你受伤、受羞辱;然后,拉到小巷子里给你两颗糖,补你一下。不。在哪里受羞辱,神就在那里还给你;在哪里你受苦,神就在那里尊荣你。在什么地方,你为主的缘故付了什么样的代价,神就在那里加倍地荣耀你。神是这样的一位神。 我再读给你听,约瑟经验一件事,就是:神使我在受苦的地方昌盛——在我最惨的那个地方,神就在那里把我扶起来;不但扶起来,尊荣。祝福你,经验神在你最辛苦、最软弱、最惨的地方格外地恩待你。 经文:【创41:52】 他给次子起名叫以法莲(就是使之昌盛的意思),因为他说:“神使我在受苦的地方昌盛。”
神要作我的力量(五十九8、9)“因为神是我的高台。”生活在一 神要作我的力量(五十九8、9) “因为神是我的高台。” 生活在一种困难的环境中,时常有敌人在周围窥探,蹈瑕抵隙,想图谋加害;那不止造成紧张,受到侵扰,而且是置身危险中。心中的想望,是能够到一个高处,敌人到不了,那有多么安全! 当我们乘飞机的时候,如果地面气候恶劣,驾驶员可以使飞机攀升到相当的高度,脱离狂风暴雨;在那里晴空万里,自由翱翔。在三千年前,大卫当然无法想像这样的可能;他在迫害之下的困难情形,真是四面受敌。 大卫因为“胜敌有罪”,被扫罗王恨恶,必欲置之死地;甚至不惜牺牲女儿的幸福。作了王的女婿,只使他更临近死亡的网罗。只是他女儿竟然认真爱大卫,把父亲的使命丢在了背后。大卫得胜赶跑了仇敌,恶魔就进入扫罗的心。王派人去监视窥探驸马,预备杀他(撒上一九:8-18)。 宗教改革者路德马丁,曾经写过一首很有名的圣诗:“神是我坚固的保障”,以神为高台保障。 路德的时代,到处黑云密布,十分危险,但他专心依靠仰望神的时候,便知道神是他的力量高台。在德国这首诗上下男女老幼,皆常不停地歌唱,当时人们称为德国国歌。现在德国古老的威丁堡城里路德纪念堂上,还刻着这其中的第一句:“神是我的坚固保障。”
灵命成长三个检视经文:来5:11—13   对希伯来人而言, 灵命成长三个检视 经文:来5:11—13    对希伯来人而言,麦基洗德是极尊贵的王,是至高神的祭司,且是长远为祭司,连以色列人的祖先亚伯拉罕都将自己所得来的取十分之一给他。然而,对这样一位无父、无母,无族谱,无生之始,无命之终,与神的儿子相似的大祭司,人们知之有限。因此,当讲论有关麦基洗德时,许多人听不进去。希伯来书的作者说,基督蒙神照麦基洗德的等次称他为大祭司。同样,谈到基督,这世代的人会做什么反应呢?我们没有与道成肉身的耶稣一起生活过,没有用肉眼见过基督及祂所行的神迹,没有亲耳听见基督传天国的福音,没有亲眼见过复活的耶稣基督,做为基督徒你对基督的认识如何?你对基督的态度如何? 神对你的计画在你身上是停顿?落后?还是正在照神的旨意进行着呢?   一、检视你的听觉    听不进去的原因:   1.选择喜欢听自己喜欢听的听,对不喜欢听的内心反应迟钝,就被摒弃在外,如喜欢听 神的爱,不喜欢听 神的公义。   2.选择轻松容易的内容听,对严肃艰深的内容内心反应迟钝,就听不进去。   3.对神赐福的话乐意听,对 神责备的话、刑罚降灾的警告以自尊心防卫,内心变得迟钝。   4.看重自己的安逸、舒适,对要求付代价,挑战意志的话懒得听,内心迟钝不理会。   5.把所有的聚会当作平常,在恩福之中,而不知恩,不知福,只剩下形式,内心变得迟钝。   6.把 神的话当作八股,没有什麽新鲜的,都是老生常谈,看其他世界的事物比较新鲜、刺激,以致慢慢听不进 神的话。    有一些人听了几百次道,生活一点儿没有改变,依然故我,这样的人听道又有何益呢?   有一些人听一句马上改变了,就如同孔子的学生颜回不二过一样,听了道就省察自己,悔改接受更新,他会抓住每一次听道的机会,并且珍惜听见的每一句,他马上调整自己。
经文:以赛亚书七章1~9节1乌西雅的孙子,约坦的儿子,犹大王 经文:以赛亚书七章1~9节 1乌西雅的孙子,约坦的儿子,犹大王亚哈斯在位的时候,亚兰王利汛和利玛利的儿子以色列王比加上来攻打耶路撒冷,却不能攻取。 2 有人告诉戴维家说:「 亚兰与以法莲已经结盟。」王的心和百姓的心就都颤动,好像林中的树被风吹动一样。3 耶和华对以赛亚说:「你和你的儿子施亚‧雅述 (「施亚‧雅述」意思是「余民要归回」。) 要出去,到上池的水沟尽头,往漂布地的大路上,迎见亚哈斯, 4 对他说:『你要谨慎,要镇定,不要害怕,不要因利汛和亚兰,以及利玛利的儿子这两个冒烟火把的头所发的烈怒而心里胆怯。 5 因为亚兰、以法莲,和利玛利的儿子设恶谋要害你,说: 6 我们要上去攻击犹大,扰乱它,攻破它来归我们,在其中立他比勒的儿子为王。 7 主耶和华如此说:这事必站立不住,也不得成就。8 因为亚兰的首都是大马士革,大马士革的领袖是利汛;六十五年之内,以法莲必然国破族亡,9 以法莲的首都是撒玛利亚;撒玛利亚的领袖是利玛利的儿子。你们若是不信,必站立不稳。』」 南国的犹大国面对前所未有的威胁,就是亚兰王利汛和利玛利的儿子、以色列王比加上来攻打耶路撒冷,而且亚兰与以法莲(以色列)已经同盟,这两个北方的敌人非常强大,所以犹大王和百姓的心都跳动,好像林中的树被风吹动一样。 以赛亚书由第七章开始直到第三十九章,主要的主题便是倚靠,并且经文多处都用对比带出这主题,其主要的基调就是说明:到底犹大国的信靠对象是地上列国的君王,还是耶和华?而就第七至十二章而言,「婴孩」与「亚述」便是一个对比,「亚述」这字出现了十次(七17、18、20;八7;十5、12、24;十一11、16)而关于「婴孩/儿子/少年」的相关概念也出现了六次(七3、14;八3、8、18;九6),这两个关键的意念形成对比,说明人看来软弱的东西反而是真正的强大,而强大的东西反而是软弱的。这样,当亚哈斯王期望与亚述结盟来对抗别国联军,耶和华却借着以赛亚宣告真正能倚靠的便是没有能力的婴孩。 以赛亚书七章所描述的历史,相信就是王下十六7-9及代下二十八5-9所记载亚哈斯王如何寻求亚述帮助的故事。亚哈斯王寻求亚述的帮助,只会带来短暂的利益,但长远来说,亚述将会成为犹大真正的威胁,与亚述合作便代表要与亚述立下盟约,此约可能包括与她神所立的约,承认亚述对犹大的主权。
咒诅与祝福 诗109:28 雅3:9-10 诗109:28任凭他们咒骂,惟愿你赐福。他们几时起来就必蒙羞,你的仆人却要欢喜。神给人造了能说话的舌头是要人颂赞神,但人犯罪后却常常咒诅人,我们透过人咒诅大卫与神赐福大卫看《咒骂与祝福》。 一、人的咒骂 大卫的一生跌宕起伏,他得到神极大的赐福,也受到许多人的咒骂。 1.拿八咒骂大卫:撒上25:10-11拿八回答大卫的仆人说:“大卫是谁?耶西的儿子是谁?近来悖逆主人奔逃的仆人甚多。11我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉,给我不知道从哪里来的人呢?” 因着扫罗的追杀,大卫在旷野逃难时,保护当地牧民的安全,按照惯例,这些牧民应给他们提供军饷,大卫出于对拿八的尊重,打发仆人去求馈赠,不想恶人拿八不仅咒骂了大卫一顿:说他是悖逆主人奔逃的仆人。且打发他的仆人空手回去。因而激怒年轻大卫,大卫率领部下去拿八家,扬言要杀死拿八家所有的男丁。多亏聪明美貌的拿八妻子亚比该出面拦阻,慷慨地送给大卫军饷,且用好言相劝,才止息了一场战争。后来神击打拿八,他就死了,亚比该也作了大卫的妻子。 2.示每咒骂大卫:撒下16:5-13大卫王到了巴户琳,见有一个人出来,是扫罗族基拉的儿子,名叫示每。他一面走一面咒骂,6又拿石头砍大卫王和王的臣仆;众民和勇士都在王的左右。7示每咒骂说:“你这流人血的坏人哪,去吧,去吧!8你流扫罗全家的血,接续他作王,耶和华把这罪归在你身上,将这国交给你儿子押沙龙。现在你自取其祸,因为你是流人血的人。”9洗鲁雅的儿子亚比筛对王说:“这死狗岂可咒骂我主我王呢?求你容我过去,割下他的头来。”10王说:“洗鲁雅的儿子,我与你们有何关涉呢?他咒骂,是因耶和华吩咐他说,你要咒骂大卫。如此,谁敢说你为什么这样行呢?”11大卫又对亚比筛和众臣仆说:“我亲生的儿子尚且寻索我的性命,何况这便雅悯人呢?由他咒骂吧!因为这是耶和华吩咐他的。12或者耶和华见我遭难,为我今日被这人咒骂,就施恩与我。”13于是大卫和跟随他的人往前行走。示每在大卫对面山坡,一面行走一面咒骂,又拿石头砍他,拿土扬他。 押沙龙阴谋造反时,大卫率臣仆逃离了京城耶路撒冷,在逃亡的路上,遇见小人示每,他乘大卫落难时,咒骂了大卫。亚比筛要去杀了他,但大卫阻止了,说:“由他咒骂吧!因为这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难,为我今日被这人咒骂,就施恩与我。”此时已是壮年大卫,知道伸冤在主,报应在主(罗12:19),他不再凭自己的血气之勇报仇,只将自己交托按公义审判人的神。后来,大卫回耶路撒冷时,示每又第一个下来迎接大卫,大卫饶恕了他。但大卫没有忘记这事,他在临终给所罗门的遗训中提到,叫所罗门杀死示每,后来所罗门终于杀死示每,为父报仇(参王上2章)。
基督徒的信仰与生活 经文:罗12:1所以弟兄们,我以上帝的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是上帝所喜悦的,你们如此事奉乃是理所当然的。罗12:2不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意。 公元1912年4月15日英国泰坦尼克号邮轮,从英国到美国作首次航行,不幸在大西洋撞在冰山上而沉没。在当时成为震惊世界的大海难,当船将沉没的时候,船上人们都慌作一团,有的哭嚎哀叫,有的争先的挤上有限的救生船逃生,秩序格外混乱。这时有位船客郝约翰牧师,出来站在众人当中,大声呼喊说:“基督徒站出来!”于是基督徒一个一个的从拥挤的人群中出来,聚在一起祈祷、唱诗、那船渐渐沉下去的时候,他们还在悠悠扬扬的唱着那首“近乎我主我父”的诗歌。后来在美国为郝约翰牧师举行追思礼拜时,主席说:“我们纪念这位上帝的仆人,最要紧的是要牢记并实践‘基督徒站出来’的呼声。若没有他的呼声,当天必然有更多的人伤亡”。事实上,不但是面对海难众人惊慌失措,丧胆绝望,哭嚎怕死的时候,基督徒该站出来,其实在社会道德坠落的今天,基督徒更要站出来,活出与世人不同的基督徒之品格。基督徒之所以谓之基督徒,就是他能从众人中站出来,显明他有与众不同的信心和德信。 在罗马书中,保罗不但强调“信仰生活化”的真理,在十二章二节更具体提供信仰生活化的基本方法。 一、不要效法这个世界 基督徒生活第一件要注意的事是:“不要效法这个世界”,新译本译,不要向世界看齐,基督徒要坚守上帝所赐的诫命与本分,不可受社会潮流,风气的牵制与影响。事实上,环境对人影响很大,如果一个人生活在一个道德败坏的社会中,极可能产生不利影响。面对这种环境可能会有两种反应:1、近墨者黑,经不起诱惑而致同流合污。2、立志弥坚,不受坏环境的影响。一个人对环境的反应,全在自己的一念之间,是成是败也是分寸间的事。保罗提醒我们:“不要向世界看齐”!不可以因别人这样作我也这样作,要以真理作为抉择的准则。 (一)不效法“贪财”的社会风气 这是一个贪财的时代,它使人心慌、心散、心变。多少人被钱财累弯腰,多少人被丧掉了命。有多少人为钱财被送进了监牢。为钱财一失足成千古恨!提前6:9-12但那些想要发财的人,就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里,叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。但你这属上帝的人要逃避这些事,追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。你要为真道打那美好的仗,持定永生。你为此被召,也在许多见证人面前已经作了那美好的见证。贪婪与拜偶像一样,西3:5所以要治死你们在地上的肢体,就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪,贪婪就与拜偶像一样。弗5:5因为你们确实地知道,无论是淫乱的,是污秽的,是有贪心的,在基督和上帝的国里都是无分的。有贪心的,就与拜偶像的一样。路8:14那落在荆棘里的,就是人听了道,走开以后,被今生的思虑、钱财、宴乐挤住了,便结不出成熟的子粒来。太16:26人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?基督徒要正确对待钱财,要作钱财的主人,不要作钱财的奴隶,要让钱财为主所用,要正视钱财,要合情合理的赚钱,合情合理的用钱,不要效法贪财的社会风气。 《飞虫与猪笼草》 肖邦祥著 有一大一小两只飞虫在草丛上空飞行时,发现下面有一种形状特别的草。这种草的叶子变了形态,一片叶子分成了明显的三部分,且有一个瓶子状的东西,瓶口朝上,上面还有个叶状的小盖子。揭开的盖子和瓶口上有不少蜜汁,散发着诱人的香味。 “哇,下面有瓶蜜汁,盖子都揭开了,咱们去尝尝吧!”大飞虫叫道。 “这种草长得很奇怪别去碰!”小飞虫提醒道。 “你呀,不光个子小,而且还胆子小!”大飞虫说:“这么好吃的蜜汁不去吃,不是太可惜了吗?”“反正我不去!”小飞虫说。 “你不去更好,我一个人吃个饱!”大飞虫说,“再见,我去单独享用了!”大飞虫于是喜滋滋地飞下去,尽情地吃着瓶口的蜜汁。“啊,太香甜了!”它边吃边叫。 忽然,大飞虫脚下一滑,竟然滑进瓶子里面去了。而它刚落下,上面的盖子就立即盖住了瓶口。瓶中盛有许多液体,且四周非常光滑。大飞虫掉进去后,想爬也爬不了来,只好不停地喊救命,但此时,谁也救不了它..... 原来,这种草叫猪笼草。因为这个瓶状的东西极像一个关猪仔的笼子。里面的液体是消化液,大飞虫过不了多久就会被消化掉,成为猪笼草的营养了。(摘自《科学寓言故事》2003年7月第1版) 贪图享受最易掉进陷阱。看了这个寓言,我们不禁为大飞虫子而感到惋惜,为小飞虫而感到兴庆。贪图享受,不劳而获,是最容易掉进陷阱里的。 大飞虫只看到香甜的蜜汁,却没看清楚这是怎样一个陷阱,只想着贪图享受,结果却丢了性命。这让我想到,现在社会上就有许多像大飞虫的人,嘴馋、贪财、陷入了贪财陷阱,不能自拔。我们应该像小飞虫那样,警惕一点,不贪一时之快,不要轻易上当受骗,免得后悔莫及。亲爱的基督徒们不要陷入贪财的社会风气之中,要分别为圣与世人分别。
你看清你的呼召没有?章伯斯特派传神的福音(特派有分别出来之意 你看清你的呼召没有? 章伯斯 特派传神的福音(特派有分别出来之意)。(罗一1) 基本上来说,神呼召我们并不是叫我们做圣洁的人,乃是要我们宣扬他的福音。因为其中最要紧的,就是神的福音有永存的价值。圣洁,固然不是永存的,只有救赎才是永恒。今日基督的工人最要了解的,就是这个。作为工人,我们必须熟悉这个启示,就是救赎是唯一的永存价值。个人的圣洁只是果,不是因。如果我们把信心寄托于人的良善上,以救恩为果,试炼一来,我们就站立不住了。 保罗并没有说他分别自己,他乃说:[神既喜悦将我分别出来……。]保罗对自己的性情,并没有过分的注意。我们的眼睛一天放在自己的成圣上,一天就不能进入救赎的实际里去。许多工人一败涂地,就是因为她们的愿望只为自己的赊购你姐,耳不是为神。[由于人性是堕落于污秽的,请不要叫我们对救赎崎岖的现实吧!我要的,是神为我做点什么,叫我更欣赏自己。]说这样的话,表明神福音的实际尚未摸着我,我还未完全献身,向神降服。保罗能够忘我,毫无顾虑敌撇弃一切,被神分别出来,为的只是一个目标——传扬神的福音(参罗九3) 祈祷◆噢,主啊,对于你的救赎和全备的救恩,我的欣赏是何其吝啬。主啊,驱使我产生更丰富的感恩;让我永远深爱主耶稣基督。
信心的基础“他……预先定准他们的年限……叫他们寻求上帝。”( 信心的基础 “他……预先定准他们的年限……叫他们寻求上帝。”(徒17:26-27) 一位外国政府官员最近发言说,我们无法保证将来那些恐怖组织或疯子不会取得核子武器。有些人对这个官员的话作出响应说,人类正处在自我毁灭的边缘。 然而,大多数的人却对未来充满希望,不认为这样的灾难有可能发生。这种乐观的看法是否既愚蠢又天真呢?关于世界末日的预言的正确看法是什幺呢? 相信圣经的基督徒,因为对上帝的话语有信心,所以对将来抱着乐观的态度。但以理书第10章让我们看见,一直以来上帝掌管一切,因此我们可以有信心地说,对那些信靠他的人来说,在世界末日会有美好的结局。但以理曾经禁食祷告了三个星期,但都没有听到什幺。最后一位天使向他显现并向他解释说,他曾经被邪灵所阻,直到天使长米迦勒到来帮助他(13节)。他继续告诉先知说,纵然那善与恶的无形力量会持续争战(20节),上帝肯定将会赢取那场战争(11-12章)。 上帝允许恶势力的兴起,但也安排好它们的陨落。这是他伟大计划的一部分,能知道这一点是件令人很欣慰的事。经过这一切,他将未信者牵引他面前,并给他的子女带来永恒的益处。 你现在也许不知道上帝对你所作的事; 但有一天你将会了解为何如此; 那些侮辱你或困扰你心的问题, 有一天将会得到来自天上的回答。 因为上帝掌管一切,我们无所畏惧。
随想录:时间简史的错误是历史学的错误 论语言和文献的意义 人类在一些基本的问题上充满了无知。比如雅斯贝尔斯提出轴心时代的命题以来,人们都相信,人类文明在大约公元前8世纪到公元前2世纪这一段时间内突然大面积涌现。而对此前的人类历史,人们掌握的文献资料极其稀少,仿佛轴心时代灿烂的人类文化在一夜之间突然降临,仿佛人类突然被赋予了一种伟大的想象力。 这种时间意义上的关于人类文明的辨析,让人们更加关注,在轴心时代之前的一段时间之内,人类到底发生了什么?之前的人们都干什么去了,为什么没有留下必要的语言资料和文字资料。这显然是一个极其重要的问题,但似乎有很多学者没有重视这样的问题意识,在研究人类文明的时候,动不动就在几十万年甚至亿万年的时间跨度里思考,仿佛这样才能深刻理解时间的历史意义,才能理解人类的过程和人类的意义。 为了弥补这个巨大的漏洞,狡黠的学者们发明了一个词语,史前时代。也就是说,把语言文字出现之前的漫长的时间称之为历史之前。按照这个更加愚蠢的概念设定,从时间的长度上看,所谓史前时代,显然极其漫长,而真正被语言文字体现出来的时代,则极其短暂。恐怕是整体时间的亿万分之一也不到,短暂得可以忽略不计。然而正是这一段几乎可以忽略不计的时间,却囊括了我们人类全部的文明。 如此我需要像个婴儿一样的追问,难道我们的人类文明是在一夜之间降临的吗,难道人类突然被赋予了一种伟大的想象力吗?
爱的永存(13:8-13)A.爱、先知讲道、说方言(13:8 爱的永存(13:8-13) A.爱、先知讲道、说方言(13:8-10) 保罗用了“先知讲道之能”和“说方言之能”跟爱作比较,解释爱是怎样的“永不止息”。 “先知讲道之能,终必归于无有”。先知本着神的话来解释神的奥秘,这种恩赐总有一天会变得没有用处。因为有一天大家都会来到神的面前,到了那个时候就用不着先知来替我们讲解神的话语了。“说方言之能,终必停止”,由于哥林多教会太偏重于说方言,所以保罗在这里特别提起这种恩赐。 “知识也终必归于无有”,按照上下文来看,这个“知识”似乎是偏重于真理的知识。到了天上的时候,属世的知识固然没有用处,就连属灵的知识,到了那个时都变成没有用处了。 “我们现在所知道的有限”,是因为我们活在肉身里面,我们受到了肉身的限制。我们一生的时光只不过是有限的几十年;就算在几十年的岁月中,知识不停地增加,我们所知道的还是非常有限。 “先知所讲的也有限”,先知自己能够领悟的是非常的有限,他们的智慧和口才也有限。所以能够讲解明白的,也在一定的限度里。 所以爱远比先知讲道之能、说方言之能和各样知识更为超越,因为“爱是永不止息”的,是继续到永远的。 B.孩子的比喻(13:11) 11节,保罗用自己作比喻。从这个比喻中,我们了解到有一天当我们来到神的面前时,我们就会好像成年人一样,对于神的认识更完全。跟我们还在肉身的时候比较起来,我们会觉得在世上所知道的一切,实在是好像小孩子所获得的知识一般,算不得什么。 这个比喻也说明了,信徒在恩赐上的追求,跟生命的长进有密切的关系。当信徒生命还幼稚的时候,所爱慕的恩赐,是一些比较能够叫他们在情绪上感到满足的。等信徒的生命长大成熟之后,他们在属灵方面的追求也会更有深度。他们一定会在爱方面追求更大的长进。 C.镜子的比喻(13:12) 在保罗的时代,人所用的镜子是铜造的。把铜擦得闪亮当作镜子,但是那种镜子不能够把人照得清楚。所以保罗说:“我们如今彷佛对着镜子观看,模糊不清”。这里的“观看”,是指我们在属神的事情上。我们对于神和神的真理,认识非常的有限,就好像对着一面铜镜观看,看得不是很清楚。 这个“模糊不清”有两点要注意: 1.圣经虽然记载许多有关于救恩的事以及许多神所要我们知道的事,但是有一些属灵奥秘的事情,神并没有在他的话语上记下来,比方说:关于魔鬼的来源和它怎样堕落,这一类的事,圣经没有给我们清楚的知识,叫我们可以作出绝对肯定的结论。 2.这里说的“模糊不清”,不是指保罗对自己所传的信息,所讲解的福音没有把握。这个“模糊不清”,是因为我们受到肉身的限制,所以我们没有办法完全地了解属灵的奥秘! D.结论(13:13) 13节,首先要注意的是,信、望、爱这三样都是常存的。在三样之中,最大的是爱。 这个“大”可从以下两方面比较。 按照信望爱三者的效用来说:信心虽然叫我们跟神恢复正常的关系,得神的喜悦;盼望叫我们不至于羞愧,使我们有力量忍受各样的苦难;但是这两种都是叫我们自己得着好处的,惟有爱心不单止是造就自己,还造就别人,并且叫神得荣耀。 另一方面,信和望在今生的价值较高,因为一切都还没有实现,还在等待的阶段。但是等到一切都实现了,信和望就没有以前那样的价值了。“爱”又怎么样呢?无论是在今生或者是来生,它的价值都是一样的,不会因为时间、空间的转换而改变,而且还会不断地增加。
圣经中99的意义 我们都需要朋友,这个世上我们不可能离群索居。而这个世界也正是因为我们团结,人与人有一个相互帮补的功能,以至于我们可以来建造这个越来越方便的世界,然而朋友就必须要发挥功能和力量。今天我们就想要从《圣经》来看朋友有多么重要,朋友该怎么样来发挥力量。 我所选用的《圣经》大家应该都很熟悉,刚才我所为大家读的,在马太福音的第18章,那边讲到了一个比喻是耶稣自己说的,讲到有一个牧羊人他有100只羊,有一只走丢了,他就撇下这99只跑去找那一只。简单的理解其实没有错,神爱我们每一位,我们每一位也曾经都是那只走丢的羊。因此神爱我们到一个地步,他可以撇下那99只跑来找我们。 但是当我们从另外一个角度来理解的时候你会发现,那我现在不随便离开羊圈了,我是一个乖羊,那么你难道就把我撇下来吗?或许很多人会问这个问题。99只难道不比那一只重要吗?当然今天我要从朋友的角度来切入这段经文。在前面我有说,99只羊其实数量不少,这样也代表了不小的力量。而这99只其实就是教会,其实就代表了朋友,朋友之所以可以被撇下来,是因为99有不小的力量,而这个力量来自于这1只是迷路的,这99只是在羊圈里没有迷路的,所以就让我们想到朋友的功能是什么?就是提醒前方的道路,当有一个朋友正在犯罪,正在迷惘,正在往牛角尖里钻,那么我们其他的人应该怎么样帮助他呢?或许他快要迷路了,又或许他已经迷路了,那么其他身为朋友的我们,是不是可以因着我们清楚道路,清楚方向而把他拉回来呢? 99只羊代表了朋友在一起,我们是不迷路的,我们知道路,我们有一个陪伴,亲爱的听众朋友,经文那边告诉我们说这迷路跟没有迷路可是差很多。因为一只羊迷路很孤单,我不知道你有没有上山旅行过,如果你一个人上山旅行,突然找不见方向那可是很慌的,那如果你想想看有100个人上山旅行,找不到方向,那其实还好对不对,因为左思右想都有人陪伴,而且这边一个意见,那边一个想法,有时候虽然感觉很乱,但是总不会觉得那么孤单,那么害怕,这就是99的力量。
劳苦重担者在基督里享安息 人不可能一直忙碌,是人就需要 劳苦重担者在基督里享安息 人不可能一直忙碌,是人就需要休息。但如何让休息不仅恢复体力,更能够提升效率? 安息不仅能够透过身体的休息达到恢复力气,当我们仰望上帝,透过崇拜、灵修、参加退修会经历上帝的同在,都能让我们得力量。这力量并非狭义的指有体力或有精神,而是看事情更有眼光,处理事情更为敏锐整全,若以职场来说,安息得当确实能够提升绩效。 当安息成为生活中的一部分,力守安息的人们拥有内心的平静与平安,才能享受到主说:「凡劳苦担重担的人可以到我这裡来,我就使你们得安息」的意义。 「安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。」(马可福音二章27节) 倘若因为服事使得周日不能成为我们的安息日,可以选择在其他时间停下脚步来,把几个小时或半天献给上帝,无论是爬山、去海边等亲近大自然,或是与家人一起散散步、吃东西,读经默想、听上帝说话,总要坚守住与上帝亲近的时刻。 教会历史千年来已经留下许多安息的榜样,从中领受到属于自己的安息方式,是每位基督徒需要即刻开始的改变。毕竟,安息是基督徒根本的功课,要跟随耶稣,基本的生活元素一定要掌握。「所以,我们务必竭力进入那安息。」(希伯来书四章11节)
 等候神你可以从新得力  以赛亚用了一极美的比喻,来形容基督  等候神你可以从新得力   以赛亚用了一极美的比喻,来形容基督徒的重新得力。他说:「他们必如鹰展翅上腾。」鹰到了一个高度,牠只需要张开翅膀,就能悠游的翱翔了。牠是往上腾不是飞,因为有气流托住牠,牠随著气流自然优雅的飞翔,一点也不费力的享受在气流之上。基督徒的等候神也是这样,神要我们专注定睛在祂身上,等候祂、等候祂、等候祂,祂必把祂宝贵的圣灵(属灵的气流)赐给我们,使我们得以展翅上腾重新得力。   圣经说:「但那等候耶和华的必从新得力。」注意那必字,意思是神绝对会这样做!既是如此,我们的等候为何还左顾右盼?为何还没有信心?为何还三心二意?一会想这样,一会想那样,雅各书说:「心怀二意的人,不要想从主那裡得什麽。」这也就是我们等是等了,时间也过去了,而我们却依然一如往昔的原因,因为我们等神不专心!   求神怜悯我们,说在等候祂的人多,而真的专注于祂等候祂的人少。想重新得力的人多,但愿意付代价专注仰望在祂面前的人少。所以今天真正经历,重新得力如鹰展翅上腾不再困倦的人少。不是祂应许的改变,是我们不愿等候,我们信不过祂,我们三步五时总想用一些自己的办法。求神帮助我们,立定心意就是要等到祂为止,好叫我们得著那宝贵的圣灵。我们一但这样得著了,走过来了,这秘诀我们就懂了,就得著了!以后,我们只要觉得有需要,就来到祂面前等候祂,就又能重新得力了!   求神启示的灵,在愿意明白的弟兄姊妹心中开启你们,使你们明白等候的真理,仰望神等候神到底,就必见神荣耀的应许降临在你身上。
更新你的灵命  「不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你 更新你的灵命   「不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」(罗十二:2)   新的一年当关心自己的灵命,过去若是每天有灵修生活的弟兄姊妹,并顺从上帝的话而行的,我恭喜你,并求上帝继续保守你如此行;若是过去的一年你灵修的生活并不固定,新的一年,从每天的灵修开始,再次让上帝的话来喂养我们的灵命。  一、拒绝不当的诱惑   摩西从上帝领受重要教导:「你们要将我这话存在心内,留在意中,繫在手上为记号,戴在额上为经文;也要教训你们的儿女,无论坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论; 又要写在房屋的门框上,并城门上。」(申十一:18-20)   摩西教导以色列人,要将上帝的话存在心内之外,外在用各样的方式来提醒自己,无论在身上的衣服、房屋、或是与人谈论都以上帝的话为中心,这样来抵挡撒但诱惑使我们犯罪,得罪人得罪上帝。新的一年,让我们常常谈论上帝的话,拒绝诱惑。过去的一年,面对撒但的诱惑有许多得胜,但也有失败。面对一些不当的诱惑,得胜的祕诀就是将上帝的话,成为我们的武器。  二、顺服圣灵的带领   拒绝消极的行为,现在说积极的。展望新的一年,我们让圣灵来带领,这是基督徒都知道的事,但是却是一件不容易做的事情。因为圣灵的带领,就是与世界对抗,「世界」是指撒但掌控之下的一切事物,圣灵带领我们不要效法这世界,就是不以世界的价值观为依归。基督徒常常认为,圣灵的带领造成我们吃亏,难免无法接受。但也有许多基督徒经历到,只有顺服圣灵,心中才有喜乐及平安,这是非常奇妙的经验。特别是教会中的服事,若是没有祷告及等候圣灵的带领,许多时候是在做白工,同时也造成教会的亏损。新的一年,让个人服事或是教会的事工,都能顺服圣灵来行事。
今天我们要从诗篇第34篇来看,敬畏耶和华的人,多么的有福:一 今天我们要从诗篇第34篇来看,敬畏耶和华的人,多么的有福: 一. 神亲自搭救:死里逃生,安然无恙 诗篇34篇的作者,是逃亡中的大卫,一个受尽委屈的天沦落人! 神是如何救他的呢?大卫见证说:"耶和华的使者,在敬畏祂的人四围安营,搭救他们!”(诗卅四7) 天使是服役的灵,听神的派遣,为承受救恩人效力! 是的,诗篇九十一篇的作者摩西,也曾从心底深处呼唤神的百姓,都来投靠神,”住在至高者隐密处的,必住在全能者的荫下。…祸患必不临到你,灾害也不挨近你的帐棚,因为祂要为你吩咐祂的使者,在你行的一切道路上保护你。他们要用手托著你,免得你的脚碰在石头上”(诗九十一10-12) 二. 神日日供应:不致缺乏,主恩信实 逃离非利士地后,大卫来到亚杜兰洞藏身,亚杜兰洞乍听之下是个洞穴,然而事实上,它是一个规模庞大,地势优越的军事堡垒。 这一大群天涯沦落人,听说大卫逃到亚杜兰洞,于是都来投靠大卫!”凡受窘迫的,欠债的,心理苦恼的,都聚到大卫那裡,大卫就做了他们的头目,跟随他的,约有四百人”(撒上廿二2)后来跟随的人暴增到六百人,甚至还有人携家带眷而来! 可是民生问题是很现实的,这群跟随者难免担忧:我们下一顿饭有著落吗?明天的粮食在哪裡?缺衣少食的时候怎麽办?四百个人每日所需要的粮食,数量是很可观的! 身为他们的属灵领袖,大卫鼓励这群投靠神的同胞们,当信得过神:”你们要尝尝主恩的滋味,便知道祂是美善,投靠祂的人有福了!耶和华的圣民哪,你们当敬畏祂,因敬畏祂的一无所缺,少壮狮子还缺食忍饿,但寻求耶和华的,甚麽好处都不缺!”(8-10节) 三. 神圣言教诲:行走义路,敬虔端正 相聚容易,相处难!这四百个天涯沦落人,白天努力学习战斗技能,又蒙主恩餐餐都有,可是人人心中都有委屈,各个心情鬱闷难当,这一大群被迫离家,心情不好的人,晚上全都聚回亚杜兰洞中,要怎样才能避免衝突,过合谐融洽的团体生活呢? 因此大卫肩负起智慧教师的职责,教导这群心浮气躁的勇士们,人人都当用”敬畏耶和华”的态度,来过这得来不易的团体生活,唯有这样,眼前才能相安无事,将来才有平安回家的一天! ” 敬拜神的人,在团体生活中,要存著敬畏神的心,说清洁的言语。对别人说友善,鼓励,积极,建造的话。用爱心说诚实话,诚实话用爱心说!言语要带著和气,好像用盐调和一样! 四. 神重建心灵:内在医治,创伤痊癒 这群跟随者,虽然有了亚杜兰洞做避难所,又被大卫训练成很会打仗的勇士,可是他们过去受尽了冤屈,内心忧闷,被迫逃亡,有家归不得,逃亡的辛苦又无尽无边,前途茫茫,还要等待多久,才能停止喘气与哀哭呢?人人心中都很受伤!他们白天在大卫手下练完了兵,傍晚听完了大卫教导的”敬畏耶和华”的训诲课程,可是夜阑人静时,新愁旧恨,不断在内心起伏翻腾,谁不心酸伤痛呢。 同是天涯沦落人的大卫,深深知道,只有我们的神,才能医好伤心的人,只有耶和华拉法,才能裹好伤心人心灵深处的伤口!因此,向垂听祷告的神呼求,才是有效的解决之道!神与敬畏祂的人同在,并且医治忧伤破碎的心! “义人呼求,耶和华听见了,便救他们脱离一切患难,耶和华靠近伤心的人,拯救灵性痛悔的人”(17-18节)! 我们的神是灵魂的大医生,他能医治我们内心的创伤,领我们重新得著健康平稳的心灵! 五. 神伸张正义:还你公道,为你伸冤 这群与大卫一同窝在亚杜兰洞的英雄好汉们,人人心中委屈,各个含冤莫白, 大卫信得过神,知道神坐在天上,俯视世人,人世间一切是非曲直,善恶黑白,鉴察人心的神,都看得清清楚楚,”耶和华施行公义,为一切受屈的人伸冤”(诗百零三6)!神在全地掌权,从日出之地,到日落之处,都是神治理的范围,祂赏善罚恶,断不以有罪为无罪! 因此大卫向这群受尽冤屈苦楚的跟随者们,说明神公义的治理法则,帮他们釐清到底谁才是神要追讨的对象:”恶必害死恶人,恨恶义人的必被定罪”(21节)! 反倒是专心敬畏神,信得过神的人我们,神必肯定我们的无辜,会为我们平反,让真相大白,水落石出,终有一天,所有的人都会知道,我们才是堂堂正正,手洁心清的人!“耶和华救赎祂僕人的灵魂,凡投靠祂的,必不致定罪!”(22节) 今日神仍坐在宝座上掌权,”凡投靠祂的,必不致定罪!”,愿神使你这信得过祂的人,挺身昂首,扬眉吐气! 诗篇34篇告诉我们,敬畏耶和华的人真有福,求神赐福您做个敬畏神的人,坚决远离恶事,且专心行耶和华眼中看为正的事,一生一世,饱享敬畏耶和华的福,使您和您的家人,平安又喜乐!
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