梦中的五台的个人资料

真如的体相用真如的体相用。真如的体就是真如本身。这个真如，非普通的人能知晓，是诸佛所证知的境界，为一切有为法真实的本体。真如在佛经中概念极多，比如真心、如来藏、佛、如来、涅盘本际、本来面目等等，都是与真如同义的异名。华严经中说：三界唯一心，心外别无法。这个心就是真如。佛教修行的最终的目的就是证得佛果，也就是要体会这个真如的体相用。在5位100法中，最后一个真如无为，就是指真如本身。真如的相就是真如的相状。在5位100法中，虚空无为就是指真如的事相。真如的相究竟什么样子呢？其实这是无法用语言表达的。这是因为真如是一个绝对存在的理体，既然是绝对存在，就不同于相对的事物。相对的事物，由于我们平常所见，谁都能明白，但绝对的存在，大家都没见过，很难表达，比如你可以知道生与灭的现象，但你肯定不懂什么是不生不灭，而真如的相就是不生不灭、不增不减、不垢不净。由于真如对于一切法是不即不离的，所以真如离相，如同虚空一样，所以才被称为虚空无为。真如的用主要在于能生万法。真如中有能生万法的潜在功能，也就是种子。所以说：真如本自具足。真如的用被称为觉性，但这个觉性不是发出光明，而是能流注种子产生万法。这就是真如的用。有人以为真如具有见闻觉知，能体会自己，这是不对的。真如本身是离见闻觉知的，所谓的分别姓，那是八识的功能，但八识也是由真如中的种子变现出来的。所以只能说：真如的用就是变现万法，分别性不是真如本身的用。

【净土为归】净土念佛净土宗的核心就是南无阿弥陀佛这六个字。这六个字具有无量的功德，有如其他咒语具有无量的功德。所以从这一点看，净土念佛法门有如密宗的持咒，因为南无阿弥陀佛这六个字本身也是咒语。同密宗不一样的是，密宗修行希望本尊今世就有加持，而净土宗的加持则在往生净土后才会有，这一点可以从观经的14、15、16观看得出来。密宗法门至高无上，净土宗法门同样也至高无上，只是很多人轻视了净土法门，因为他们不懂咒语的功德。咒语的功德，菩萨要到八地时才能知晓，何况普通的人？

五蕴皆空五蕴就是色受想行识，蕴的含义就是积聚。既然五蕴都是因缘积聚，所以五蕴都是生灭法。空不等于不存在，而是一种如同虚空的境界，不生不灭。这种不生不灭的五蕴皆空的境界，要破所知障后才能见到。

阿赖耶是如来藏如来藏如海，阿赖耶如波。阿赖耶的本质是如来藏，因觉性执波为我，所以觉成为阿赖耶。若离执，觉性即解脱，即如来藏。所以依阿赖耶无性来说，阿赖耶是如来藏。

烦恼障与所知障分别烦恼障，就是意识缘自己的五蕴身心，执为实我。分别所知障，就是意识缘世间的法，执为实法。俱生烦恼障，就是末那识缘第八识见分，执为实我。俱生所知障，就是末那识缘第八识见分，执为实法。由此可见，分别烦恼障与分别所知障，是意识所为，而俱生烦恼障与俱生所知障，是末那识所为。由于末那识不容易见到，而意识可见，所以分别烦恼障与分别所知障易断，而俱生烦恼障与俱生所知障难断。菩萨在初地时就可以断分别烦恼障与分别所知障，而断俱生烦恼障要到七地满心，断俱生所知障，要到十地满心。断尽烦恼障与所知障，才能证得佛果。

什么是佛的自受用身与自受用土？什么是佛的自受用身与自受用土？

阿僧只劫阿僧只劫是时间单位，其数之长，乃至很难解说。一阿僧只，时间为1千万万万万万万万万兆。兆为百万。劫为娑婆世界生灭一次的时间，时间长达13.44亿年。可见一大阿僧只劫的时间有多么的长。唯识宗说菩萨修行要证得佛果，时间长达三大阿僧只劫的时间。个人以为只是说明成佛的难度之大，时间之长，并不一定真的就是三大阿僧只劫，只是说明历时要很长而已。

断烦恼障与所知障菩萨修行要历经三大阿僧只劫的时间。第一大阿僧只劫，是初信位到世第一，这是断分别烦恼障与分别所知障。第二大阿僧只劫，是初地到七地满心，这是断俱生烦恼障。第三大阿僧只劫，是八地到十地满心，这是断俱生所知障。菩萨要彻底断尽烦恼障与所知障，才能证得佛果。

佛土佛土，就是佛身所居的土。由于佛身有三种，所以佛土也有三种，即法性土、受用土、变化土。 1.法性土就是自性身所居的土，也就是真如，这里特指真如的体性，而自性身特指真如的事相。 2.受用土就是受用身所居的土。自受用土就是自受用身所居的土，他受用土为他受用身所居。他受用土为顺应地上菩萨的要求而显现。 3.变化土就是变化身所居的土。变化土为顺应地前菩萨与二乘凡夫的要求所显现。

佛的三身 1.自性身。这个身其实就是真如，也就是一切诸法的实性。真如其实是出生一切法的理体，但是它的性质是绝对的，又与一切法不即，所以一切法无法染污到它。真如是绝对的存在，是很难用语言表达它的存在。 2.受用身。分为两种，一是自受用身，一是他受用身。自受用身是佛自己才能体会的，就是其他的佛，也体会不到其他的佛的自受用身的，只能自己体会自己的自受用身。他受用身就是佛的32相80种好的具足身，这是佛历经三大阿僧只劫修行才证得的身，是佛专门用来教化地上菩萨所现的身相。 3.变化身。是佛变化随类化身，用于教化地前菩萨与二乘凡夫。比如教化人，就现人身来教化，教化畜生道众生，就现畜生道身来教化。佛祖在人间的悉达多太子身就是佛的变化身。

【新人求助】什么是佛的自受用身与自受用土？什么是佛的自受用身与自受用土？

什么是佛的自受用身与自受用土？什么是佛的自受用身与自受用土？

八不中道龙树中论中有一个八不偈，也就是所谓的八不中道。其内容就是：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。八不中道其实有两大内容，一是说明万法的真实状态就是没有任何的对立，也就是中道，二是说明如何达到中道的境界，也就是不要执着于对立。世间的对立其实不仅是生灭、常断、一异、来去，这四个对立，但是龙树菩萨例出这四大对立，从自我、运动、时间、空间上例出四大对立，可以总括世间的一切对立，所以八不中道讲的是没有任何的对立。世间的法本来是没有任何对立的，这就是法界的实相，实相是有与无的圆融，当然没有对立，因为一切法的佛性是平等的。但是众生由于妄想执著，于是就有了种种分别，种种对立。所以对立是主观妄想的产物，是不正确的。所以龙树菩萨以八不偈说明诸法的实相不存在任何的对立。龙树菩萨在中论中主要说明中观，这种观法是佛的观法，既不偏于空观，又不偏于假观，处于中道，所以叫中观。八不偈具体说明中观，既然世间的法其真实相状是不存在一切对立的，所以在观法上也不能有对立，比如你心中有生灭现象，就有生灭的对立，所以在观法上要偏离一切对立，才不会有对立的感觉，没有任何对立的感觉，就是中道。中观所见是不存在任何对立的，那么它是一种什么现象呢？中观偏离一切对立，所以心中不存在对立的感觉，但此时，所有的对立是圆融的，也就是说是：生与灭的圆融，常与断的圆融，一与异的圆融，来与出的圆融。所以中观虽然没有对立的感觉，是对立的圆融，但也包含对立的内容，比如有与无的对立，虽然既不是有，也不是无，但包含有与无的内容，所以才说：中观时是一心三观，三谛圆融。

梦中明明有六趣，醒来空空无大千南无阿弥陀佛。佛法说“二无我” 一者：说补特迦罗无我，译为“数取趣无我”，也就是说人无我，即众生在无数次地趋向六道轮回，但实实在在没有一个“我”在受报，善恶受报的本体是阿赖耶识，自性本自不生不灭，并无增减。二者：说法无我，人与世界的关系是一体的，有了我与世界（器世间，即一切存在）的差别，所以就有了法执。阿赖耶识（意为藏识，有能藏、所执藏三个功能）是一切生命受业报的本体，由于众生的无始无明，末那识对阿赖耶识相似相续的真相看不清楚，即是佛经上说的“恒审思量我相随。”末那识认为阿赖耶识是真实不变的，产生了俱生我执，认以为“我”。因为阿赖耶识所藏的种子（善、恶、无记）无量无边，如《解深密经》上说的：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。”打一个比方：我们看电影其实是看胶片，胶片是一个一个不动的，但连续放起来，就有人物的活动，好象真的动起来了。而末那种执阿赖耶识的见分为我，亦是如此，认为阿赖耶识是真常不断的。所以末那识产生了一个“我”后，就产生的人与他人，人与世界之分别。而第六意又是为末那识所服务的，第六意识无法感知七识与八识的存在，只是分别的功能，即是分别心。打一个比方：阿赖耶识是一个公司的董事长，末那识是总经理，第六识我们通常用的意识只是一个领班的，而前五识只是打工的，不具有比量，只有现量。只有第六意识有比量（经验、记忆的作用）。公司的营亏由阿赖耶识负责，领班无法了知决策层（七、八识）的情况。西方说的潜意识（无意识或集体无意识）有点相类似。外道用禅定压住第六识，不起现行，但禅定一退，我执又产生。所以只有定不行，还要修观，只有修止观并进，用空性智慧才会断除第七识的俱生我执。佛门中万法唯心，或说万法唯识。意思就是说一切我们所认识的存在，都是被我们这个心（六识）加工过的，我们认识的世界亦只是认识作用的一个影像世界，即见分与相分。不同类别的众生看世界各各不同。比如一钵水，我们人道众生看了，是流动的液体，可以饮用或洗漱。饿鬼道看到了的水是脓血，修罗道看水是眼泪（长期战乱），地狱看到的水是火焰或是劫灰，天界的仙人看到的水是如琉璃般的美丽，可用意念变成任何形态。鱼儿看到的水，就如同看到了家一样。所以水本身没有定性，只用心的差别而已。同样世界没有固定的形态，不同的众生看世界各各不同，唯心有差别。当然万法唯心，不是我想月亮初一圆，或想太阳打西边起，怎么想就会有什么。在《成唯识论》中也有争对外道的问难而解答，这是因为还有要一种现象的产生，要有因缘和合才会起现行。我们意识到存在的世界是众生共业所成，不是一个人的，如果只是你一人的那么你挂了后，世界岂不是没了。当然从证悟的角度来看又是“梦中明明有六趣，醒来空空无大千。”

第六识要到远行地后才无漏。第六识要到远行地后才无漏，但在初地时就已经转第六识为妙观察智了，为什么不是初地时就无漏呢？

何为体性的种子？有体性的种子所生的境要有体性，也就是有一定的性质，比如土有坚硬的特性。书上说：由前五识所缘的前五尘，以及第八识所缘的种子、根身、器界就是由有体性的种子所变现的。个人认为：八识以及八识的心、心所也是由有体性的种子所变现的。对吗？

唯识随笔唯识之意。唯是简别义，表外境非有。识是了别意，表内识非无。

医院大楼是我阿赖耶识变的吗？医院大楼是我阿赖耶识变的吗？如果是，我并没有为它做一点贡献，如果不是，我的识外有别有的外境，且不是违背唯识之意吗？

本质尘与色等五尘有何区别？本质尘与色等五尘有何区别？是不是本质尘就是物质的本质，而色等五尘是物质的表面？请大师开解。

请问唯梅子：欲界的一切都是我的第八识变现的吗？欲界的一切都是我的第八识变现的吗？我认为我没有这个能力。但书上说：三界都是由心变。

八不中道龙树中论中有一个八不偈，也就是所谓的八不中道。其内容就是：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。八不中道其实有两大内容，一是说明万法的真实状态就是没有任何的对立，也就是中道，二是说明如何达到中道的境界，也就是不要执着于对立。世间的对立其实不仅是生灭、常断、一异、来去，这四个对立，但是龙树菩萨例出这四大对立，从自我、运动、时间、空间上例出四大对立，可以总括世间的一切对立，所以八不中道讲的是没有任何的对立。世间的法本来是没有任何对立的，这就是法界的实相，实相是有与无的圆融，当然没有对立，因为一切法的佛性是平等的。但是众生由于妄想执著，于是就有了种种分别，种种对立。所以对立是主观妄想的产物，是不正确的。所以龙树菩萨以八不偈说明诸法的实相不存在任何的对立。龙树菩萨在中论中主要说明中观，这种观法是佛的观法，既不偏于空观，又不偏于假观，处于中道，所以叫中观。八不偈具体说明中观，既然世间的法其真实相状是不存在一切对立的，所以在观法上也不能有对立，比如你心中有生灭现象，就有生灭的对立，所以在观法上要偏离一切对立，才不会有对立的感觉，没有任何对立的感觉，就是中道。中观所见是不存在任何对立的，那么它是一种什么现象呢？中观偏离一切对立，所以心中不存在对立的感觉，但此时，所有的对立是圆融的，也就是说是：生与灭的圆融，常与断的圆融，一与异的圆融，来与出的圆融。所以中观虽然没有对立的感觉，是对立的圆融，但也包含对立的内容，比如有与无的对立，虽然既不是有，也不是无，但包含有与无的内容，所以才说：中观时是一心三观，三谛圆融.

八不中道龙树中论中有一个八不偈，也就是所谓的八不中道。其内容就是：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。八不中道其实有两大内容，一是说明万法的真实状态就是没有任何的对立，也就是中道，二是说明如何达到中道的境界，也就是不要执着于对立。世间的对立其实不仅是生灭、常断、一异、来去，这四个对立，但是龙树菩萨例出这四大对立，从自我、运动、时间、空间上例出四大对立，可以总括世间的一切对立，所以八不中道讲的是没有任何的对立。世间的法本来是没有任何对立的，这就是法界的实相，实相是有与无的圆融，当然没有对立，因为一切法的佛性是平等的。但是众生由于妄想执著，于是就有了种种分别，种种对立。所以对立是主观妄想的产物，是不正确的。所以龙树菩萨以八不偈说明诸法的实相不存在任何的对立。龙树菩萨在中论中主要说明中观，这种观法是佛的观法，既不偏于空观，又不偏于假观，处于中道，所以叫中观。八不偈具体说明中观，既然世间的法其真实相状是不存在一切对立的，所以在观法上也不能有对立，比如你心中有生灭现象，就有生灭的对立，所以在观法上要偏离一切对立，才不会有对立的感觉，没有任何对立的感觉，就是中道。中观所见是不存在任何对立的，那么它是一种什么现象呢？中观偏离一切对立，所以心中不存在对立的感觉，但此时，所有的对立是圆融的，也就是说是：生与灭的圆融，常与断的圆融，一与异的圆融，来与出的圆融。所以中观虽然没有对立的感觉，是对立的圆融，但也包含对立的内容，比如有与无的对立，虽然既不是有，也不是无，但包含有与无的内容，所以才说：中观时是一心三观，三谛圆融

禅宗传心印禅宗有33代祖师，其中在印度传了28代，第28代祖师就是菩提达摩，菩提达摩在梁武帝时代来到中国，后来禅宗在中国传了5代，一直到中国禅宗六祖惠能，一共33代。禅宗的第一代祖师就是佛陀的大弟子摩诃迦叶。禅宗历代祖师都要传心印，只有接到心印，才能禅宗的祖师。所谓心印就是佛的境界，也就是见性，所以禅宗是佛的心传，而其他的宗派是佛的言传。迦叶是第一个接到佛心印的人，由此成为禅宗的初祖。相传，佛祖在灵山说法会上，大梵天王献上一朵婆罗密花，佛祖拈花示众，默不作声，众人不解其意，唯有迦叶一人破颜欢笑，佛祖说：吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，今呼嘱摩诃迦叶。将衣钵传给迦叶，使得迦叶成为禅宗初祖。这段文字其实就是讲佛传心印。但是佛拈花示众，默不作声，其实就是在向大众传佛的心印，但只有迦叶一人接到心印，所以只有迦叶一人破颜欢笑，佛祖就将衣钵传给他。传心印就是将佛心的境界传给下一个人，其难度是极大的，就是佛本人传心印，也只有迦叶一人接到心印。接到心印就能在瞬间体会到佛心的境界，也就是有见性的体会。见性就是见到万法的佛性，也就是诸法的真实相状。以后迦叶又将心印传给阿难，阿难就是禅宗二祖，这样，禅宗就一代一代的传下来，一直到慧能就不再往下传了。禅宗这33代祖师都是有佛心印的人。禅宗之所以传到慧能就不再往下传了，原因或许有两个，一是当时禅宗已经有很多信徒，已经形成大的宗派，另一个原因或许是传心印的难度极大，心印传不下去，没有人能接到心印，所以到此为此。后来禅宗还是提倡顿悟，但已不是直接传心印，而是用参话头等方法令人开悟明心或见性。

一心三观，三谛圆融中观是佛法的核心，也可以说是佛法中精华中的精华。中观是三观之一，即空观、假观、中观。龙树菩萨在中论中说了一个三是偈：因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。这个三是偈就说明了三观：空观观一切法的空相，假观观一切法如幻假有，中观观中道义。先说明空观。由于一切法都是因缘所生，所以当一切因缘灭掉，法就不存在，如同虚空。空观就是灭掉一切因缘，体得什么都没有的真如境界。空观可以由小乘阿罗汉证得，他们所取的无余涅盘就是灭掉生灭法，只有空荡荡的真如。假观是菩萨的观法，菩萨认识到一切法是因缘所生，其中没有实法，他们就知道一切法只是假名而已，如同金刚经中说：所谓佛法，即非佛法，是名佛法。中观是佛的观法，前面的空观与假观都是相对的观法，也就是观有或者无，而空观是绝对的观法，没有有与无的相对。空观观的空无，由于真如理体的存在，所以不是真的无，假观观的世间法，由于因缘生灭，也不是真的有，既然不是真的有，也不是真的无，就可以离却有与无的偏持，如果能离却有与无的偏持，就是中道，其观法就是中观。中观所见到的既不是有，也不是无，而是有与无的圆融，也就是有即是无。所以心经中说：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。五蕴皆空，就是中观所见。天台宗有一心三观，三谛圆融的说法。所谓一心三观，其实就是讲在中观时，由于中观将空观与假观圆融起来，所以只有在中观时，才能叫做一心三观。三谛就是三观所见，空谛为空观所见，假谛为假观所见，中道谛为中观所见，由于中观时是一心三观，当然也就三谛圆融了。

一心三观中观是佛法的核心，也可以说是佛法中精华中的精华。中观是三观之一，即空观、假观、中观。龙树菩萨在中论中说了一个三是偈：因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。这个三是偈就说明了三观：空观观一切法的空相，假观观一切法如幻假有，中观观中道义。先说明空观。由于一切法都是因缘所生，所以当一切因缘灭掉，法就不存在，如同虚空。空观就是灭掉一切因缘，体得什么都没有的真如境界。空观可以由小乘阿罗汉证得，他们所取的无余涅盘就是灭掉生灭法，只有空荡荡的真如。假观是菩萨的观法，菩萨认识到一切法是因缘所生，其中没有实法，他们就知道一切法只是假名而已，如同金刚经中说：所谓佛法，即非佛法，是名佛法。中观是佛的观法，前面的空观与假观都是相对的观法，也就是观有或者无，而空观是绝对的观法，没有有与无的相对。空观观的空无，由于真如理体的存在，所以不是真的无，假观观的世间法，由于因缘生灭，也不是真的有，既然不是真的有，也不是真的无，就可以离却有与无的偏持，如果能离却有与无的偏持，就是中道，其观法就是中观。中观所见到的既不是有，也不是无，而是有与无的圆融，也就是有即是无。所以心经中说：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。五蕴皆空，就是中观所见。天台宗有一心三观，三谛圆融的说法。所谓一心三观，其实就是讲在中观时，由于中观将空观与假观圆融起来，所以只有在中观时，才能叫做一心三观。三谛就是三观所见，空谛为空观所见，假谛为假观所见，中道谛为中观所见，由于中观时是一心三观，当然也就三谛圆融了。

何为佛？什么是佛？佛有十号，其中最有名的是佛、如来二名。如来的意思就是乘真如之道而来，也就是真实而来。真如就是真心、自性。真如就是一切法的理体，也就是真实的理体，真实的现象。佛的意思是觉悟，而觉悟有三种：等觉、正等正觉、无上正等正觉。阿罗汉的觉悟是正觉，菩萨的觉悟是正等正觉，佛的觉悟是无上正等正觉。佛的觉悟就是体会真如的体性，这个体性就是不生不灭、不垢不净、不增不减、本自具足、能生万法。佛觉悟真如后，就讲出无量修行法门，令众生悟得中道体得真如性。另外佛有三身：法身、报身、变化身。我们也可以从佛的三身体悟佛的含义。变化身是佛变现等类化身来教化地前菩萨以及二乘、凡夫。比如释迦牟尼佛在人间的悉达多太子身，就是佛的变化身。报身是佛的功德圆满身，也就是我们从电视上看到的32相的具足身，这是佛修行得的功德圆满身，是佛教化地上菩萨所显的身相。法身就是真如理体，是一切法能生的本体，由于含藏一切功德法，所以叫法身。在这佛的三身中，一般的人会以为佛的变化身或是佛的报身才是佛。但事实上，法身才是佛的真实含义。由于一切有情与器界都是由法身所变，所以才说一切有情当下即是佛，甚至说植物、砖瓦也是佛——因为它们也是法身所现。

禅宗三关禅宗三关就是开悟明心、见性、大乘见道。开悟明心是第一关，叫破初参，见性是第二关，叫破重关，大乘见道是第三关，叫破牢关。是菩萨修行阶位中有代表性的三个境界，其中开悟明心发生于七住位不退位菩萨，见性产生于十住位灌顶位菩萨，大乘见道发生于初地位欢喜地菩萨。所谓开悟明心，简称明心，就是以第六识意识触证真如的总相，体会真如不生不灭、不垢不净、不增不减的体性。见性就是眼见佛性。佛性就是一切法上不生不灭的空性，也就是说：一切法本来就是不生不灭的。但是由于我们的分别执著心，使得我们见到的一切法都是有生有灭的，如果我们能破除分别执著心，就能见到法界的实相，这就是诸法实相，就是见性。大乘见道为初地菩萨获得无漏智才能证得，也就是没有任何有漏种子现行，唯无漏种子现行的一个境界，也就是能体会二无我空理所显的真如。大乘见道的境界其实就相当于佛的境界，也就是说初地菩萨大乘见道就体会得佛的境界是个什么样子，所以才将初地菩萨位单独立出来为见道位，又叫通达位。七住位菩萨因为有开悟明心的体会，所以才叫做不退位菩萨，也就是修行境界不会再退转了，而且从七住位开始，一直到初地位菩萨前，这些阶位的菩萨称之为贤位菩萨，而七住位以前的菩萨称为凡夫菩萨，就是因为此明心的境界。在开悟明心之前，菩萨体会到的都是因缘生灭法，只有明心才能体会到这世间唯一的真实常住的法——真心，能有此境界，就是大乘破除我见。但是七住位菩萨还不是真正的不退位，真正的不退位是初地菩萨的大乘见道，只有这个境界才能让你做到真正的不退转，也就是来世的证量都会在初地大乘见道之上，所以大乘见道又叫做阿毗跋致，也就是不退转之意。至于见性，虽然说十住位菩萨可以见到，但不是说见性一定发生于十住位，有的菩萨要到十地位法云地才能见到，所以才说：七住位菩萨一定明心，而九地位菩萨未必见性。

慧能的开悟再谈谈慧能的开悟。慧能是中国禅宗第六代祖师，说是大字不识一个，但悟性极高，只要听别人念一遍佛经，他就知道内容是什么，而别人就是学一辈子，也未必理解佛经内容。慧能有一个偈语：菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。这个偈语非常的有名，但不是慧能的开悟偈，慧能的开悟偈是：何其自性本无生灭，何其自性本无动摇，何其自性本来清净，何其自性本自具足，何其自性能生万法。这个偈语才讲出大乘见道的境界，才是慧能的开悟偈语。而本来无一物的偈语，不过是一种断灭空的境界，不是菩萨的开悟境界。自性就是佛法中的真心，这是佛法要表达的重要内容之一，自性在佛法中的异名极多，比如心、如来藏、涅盘本际、如来、佛等等，其含义是一样的。慧能是听到五祖弘忍讲金刚经，当讲到应无所住而生其心，就大悟了，于是他就说了上面的五个“何期”，表明他已经大乘见道的境界。何期的意思就是“想不到啊”。想不到真心会是这样的啊：没有生灭，没有动摇，本来清净，本来具足一切，能产生万法。这五个何期，已经将真心的体性讲得很清楚，真心就是这样的，不同于世间的生灭法，真心是唯一的不生不灭的真实法，所以才叫自性，而生灭法有生有灭，谈不上自性。只有亲身体会到大乘见道的境界的人，他才会这样清楚的描述真心的体性。这个境界就是无生法忍，就是菩萨修行的见道位，就是初地菩萨果位。所以慧能的开悟就代表他达到初地菩萨的境界。慧能开悟的机缘就是听到金刚经中“应无所住而生其心”，所以说：金刚经是接引上根的人的。慧能就是上根的人。

不住相生心金刚经中的最重要的话，也是它所提倡的修行法门，就是：应无所住而生其心，应无所住行于布施。但很多人不懂这是什么意思。如果把它翻译为白话文，其意思就是：不要执着于相状布施，不要执着于相状生心。还是不懂吧，我来解释一下自己的理解。什么是不要执着于相状？我的理解就是不要有人我执与法我执。人我执就是执着于认为自我是真实的，法我执就是执着于认为万法是真实的。按照人我执与法我执产生的时间，它又分为俱生我执与俱生法执，分别我执与分别法执。其中俱生我执与俱生法执是第七识末那识产生的，而且是时时刻刻产生着，分别我执与分别法执是第六识意识产生的，有所间断。由于我们都能感觉到意识，所以分别我执与分别法执容易断，但我们感觉不到末那识，所以俱生我执与俱生法执难断，而破除人我执与法我执的关键还是在于破俱生我执与俱生法执。只有破除末那识的俱生我执与俱生法执，才能叫做“不住相”。

不住相布施金刚经中的最重要的话，也是它所提倡的修行法门，就是：应无所住而生其心，应无所住行于布施。但很多人不懂这是什么意思。如果把它翻译为白话文，其意思就是：不要执着于相状布施，不要执着于相状生心。还是不懂吧，我来解释一下自己的理解。什么是不要执着于相状？我的理解就是不要有人我执与法我执。人我执就是执着于认为自我是真实的，法我执就是执着于认为万法是真实的。按照人我执与法我执产生的时间，它又分为俱生我执与俱生法执，分别我执与分别法执。其中俱生我执与俱生法执是第七识末那识产生的，而且是时时刻刻产生着，分别我执与分别法执是第六识意识产生的，有所间断。由于我们都能感觉到意识，所以分别我执与分别法执容易断，但我们感觉不到末那识，所以俱生我执与俱生法执难断，而破除人我执与法我执的关键还是在于破俱生我执与俱生法执。只有破除末那识的俱生我执与俱生法执，才能叫做“不住相”。

不住相生心金刚经中的最重要的话，也是它所提倡的修行法门，就是：应无所住而生其心，应无所住行于布施。但很多人不懂这是什么意思。如果把它翻译为白话文，其意思就是：不要执着于相状布施，不要执着于相状生心。还是不懂吧，我来解释一下自己的理解。什么是不要执着于相状？我的理解就是不要有人我执与法我执。人我执就是执着于认为自我是真实的，法我执就是执着于认为万法是真实的。按照人我执与法我执产生的时间，它又分为俱生我执与俱生法执，分别我执与分别法执。其中俱生我执与俱生法执是第七识末那识产生的，而且是时时刻刻产生着，分别我执与分别法执是第六识意识产生的，有所间断。由于我们都能感觉到意识，所以分别我执与分别法执容易断，但我们感觉不到末那识，所以俱生我执与俱生法执难断，而破除人我执与法我执的关键还是在于破俱生我执与俱生法执。只有破除末那识的俱生我执与俱生法执，才能叫做“不住相”。

请问唯梅子，佛的第八识也要具备等无间缘吗？书上说，色法与种子可以不具备等无间缘。我有疑问：如果色法不需要等无间缘，而识又必须具备等无间缘，当识暂时没有时，色法却存在，且不是外境离识别有吗？

行善为学佛之本很多人都喜欢求菩萨保佑，但他们不知道菩萨凭什么会保佑他。我说过，只有福气大的人，菩萨才会保佑他。现在从另一个角度讲众生如何得到菩萨的保佑。想要菩萨保佑你，你得让菩萨喜欢你，就好像在人间，你要人帮助，得让人喜欢你。我例了四种情况，为菩萨所喜欢的人：1虔诚烧香拜佛的人。这种人未必要有钱，要敬很值钱的香，而是要有一颗虔诚的人，也就是要勤敬香，每天要敬，三时都要敬，每天都把菩萨放在心上，菩萨也会把你放在心上。 2.心善的人。心善的人，都能得到菩萨的喜欢。但问题是不是任何人都是心善的人，也不是任何人心里想善就能善的。一个人之所以今生是个善良的人，与他的阿赖耶识中习气其实是相关的，也就是他过去无量世就是善人，是善习熏习的结果，那些恶人之所以是恶人，也是无量恶习所熏。 3.努力行善的人。这种人已经将行为落实到实处，当然是菩萨更加喜欢的人。行善，说起来容易，但做起来难，因为我们心中其实有很多的阴暗面，比如嫉妒心，吝啬心等，会阻碍我们行善。 4.修行的人，这样的人是菩萨最喜欢的人，因为他们就是未来的菩萨，当然也是菩萨最乐意帮助的人。修行最难的地方就是持戒，很多人都难以做到，如果修行的人破了戒，其后果也是很严厉的，所以才说：地狱门前僧道多。就是不持戒的僧人，他们会下地狱。以上讲了菩萨喜欢的四种人。你就知道自己应该如何做了。

菩萨保佑很多人都喜欢求菩萨保佑，但他们不知道菩萨凭什么会保佑他。我说过，只有福气大的人，菩萨才会保佑他。现在从另一个角度讲众生如何得到菩萨的保佑。想要菩萨保佑你，你得让菩萨喜欢你，就好像在人间，你要人帮助，得让人喜欢你。我例了四种情况，为菩萨所喜欢的人：1虔诚烧香拜佛的人。这种人未必要有钱，要敬很值钱的香，而是要有一颗虔诚的人，也就是要勤敬香，每天要敬，三时都要敬，每天都把菩萨放在心上，菩萨也会把你放在心上。 2.心善的人。心善的人，都能得到菩萨的喜欢。但问题是不是任何人都是心善的人，也不是任何人心里想善就能善的。一个人之所以今生是个善良的人，与他的阿赖耶识中习气其实是相关的，也就是他过去无量世就是善人，是善习熏习的结果，那些恶人之所以是恶人，也是无量恶习所熏。 3.努力行善的人。这种人已经将行为落实到实处，当然是菩萨更加喜欢的人。行善，说起来容易，但做起来难，因为我们心中其实有很多的阴暗面，比如嫉妒心，吝啬心等，会阻碍我们行善。 4.修行的人，这样的人是菩萨最喜欢的人，因为他们就是未来的菩萨，当然也是菩萨最乐意帮助的人。修行最难的地方就是持戒，很多人都难以做到，如果修行的人破了戒，其后果也是很严厉的，所以才说：地狱门前僧道多。就是不持戒的僧人，他们会下地狱。以上讲了菩萨喜欢的四种人。你就知道自己应该如何做了。

自净其意，是诸佛教佛法的核心就是一句话：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。教理就这么简单，所以虚云老和尚说：三岁小孩道得。但是做起来不容易，所以虚云老和尚又说：八十岁老翁也难以做到。这句话中只有“自净其意”这四个字，一般人有些难理解，所以重点说这四个字的意思。意就是意根，意根就是八识中的第七识末那识。末那识先天就是染污的，所以叫它“染污意”。末那识的染污体现在它的俱生我执与俱生法执作用，也就是执著的思量人有我与法有我，所以我们才会觉得自我与外界的一切现象是真实的。这种作用在佛法看来是错误的，正因为末那识有错误的执著，我们的认知从一开始就是错误的。所以佛法修行无非就是断染污的末那，就是断末那识的俱生我执与俱生法执作用。如何断染污的末那呢？佛法提出修行六波罗蜜，对小乘而言就是修戒定慧。但学习六波罗蜜，你就会发现，概括起来就是八个字：诸恶莫作，众善奉行。现在你就明白：诸恶莫作，众善奉行，就是自净其意的方法。是诸佛教：只要能断染污的末那，就能取证无余涅盘或无所住涅盘，这就是修行佛法的终点，就是佛教。 1秒前回复

学佛治本你认为一个人如果得了病，他应该是到医院看病呢，还是只是求佛呢？我虽然是学佛的，但答案是前者，也就是去看病。为什么呢？应为想靠佛法来治病，那真的是太难了。不是佛法不能治病，佛法治病的原理是消除业障，当你的业障消除，你的病才能好。业就是你过去所做的各种事，比如是杀生多，今世就容易得病，甚至早死。怎样消除业障呢？最好的方法就是念佛、念经，然后将功德回向远亲债主。所以佛法治病是从根本上治，一旦没有业障，就不会有任何病，甚至很强的传染病也不会传染到他。但是消除业障太难了，就是念一辈子的佛经、佛号，也未必能消除百分之一、千分之一，乃至万分之一的业障，这是因为我们前世的轮回太多了，业障太多了，不是一辈子断得完的。怎么办呢？所以得病应当去医院看病，虽然不能治本，但行之有效。所以修行是一辈子的事，甚至以后无量世都要修行，这样才有可能断业障证佛果。

成佛要历经很长时间佛是一个究竟觉悟的境界，按照唯识宗的说法，要转八识成四智才能证得佛果。但是佛果不是那么好证的，必须有很长的时间用于净化种子，唯识宗的说法是要历经三大阿僧只劫的时间才能证得佛果。人天的寿命是很有限的，想要一生就证得佛果，几乎是不可能的，除非这个人天的修证已经接近佛果，比如释迦牟尼佛来到人间前就已经是十地菩萨，离成佛只有一步之遥，所以他才能在很短的时间内成佛。书上说菩萨修行有52个阶位，不同的修行者，他们的证量不同，有的是地上菩萨，也有的只是信位菩萨而已。对大多数普通人而言，他们只是信位菩萨而已，才是修证佛果的初级阶段。

极乐世界无限殊胜一切法由心造。西方极乐世界一开始本是阿弥陀佛的功德所变现，但是往生西方极乐世界越来越多，所以西方极乐世界就由所有的在极乐世界的人所造，就好像一座房子是大家共同造的。但是由于大家的功德不一样，所以大家为极乐世界所作的贡献也不一样，有的人贡献大，有的人贡献小，但贡献最大的是阿弥陀佛。什么是功德？对极乐世界而言，南无阿弥陀佛这六个字就是修行功德。由于南无的意思是归命，所以一切众生念南无阿弥陀佛，所得的功德会有一部分回向极乐世界，从而使得极乐世界增加一分殊胜。所以你的说法是对的，我们每念一句佛号，极乐世界就增加一分殊胜。极乐世界也会由于净土修行的增加而无限殊胜下去。从这个角度讲，极乐世界几乎没有灭亡的一天，因为大家都在修行功德，功德会无限追加到极乐世界上，使得它越来越庄严，寿命越来越坚固，除非有一天极乐世界的人都不念佛了，极乐世界才会衰败下去，但这几乎是不可能的。当然，念佛的功德只是一部分回向极乐世界，大多数功德还是自己获得，这些功德会令你长寿，会令你觉悟。