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南无观世音菩萨
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如果会害怕,今晚就让它死了算了! 如果会害怕,今晚就让它死了算了! 摘录自《静止的流水》这本书的一篇文章:「死寂的深夜里」 作者:阿姜查‧波提央(英语:Ajahn Chah Subhaddo 1918年-1992年)   好好观察你的恐惧吧!・・・・・・有一天,就在傍晚将近的时候,没有其他办法了・・・・・・。假使我被自己说服的话,我是绝不会去的,所以我带了一位近事男,就这麼去了。   「如果是死的时候,就让它死吧!如果我的心如此顽强和愚痴的话,就让它死吧!」我就是这麼想的。其实,打从心底我真的不想去,但是,我强迫自己去了。一旦遇到这类的事,如果你要等到一切都妥善时,终究是不会去的。你何时训练你自己过?因此,我义无反顾地去了。   我从不曾在坟场待过,当我到了那儿时,我的那种感觉是文字所无法形容的。近事男要在我旁边搭伞帐,可是我不肯。我要他住远一点。其实,我真的希望他住近一点和我作伴,可是我不要。我要他搬移的远一点,否则我会指望他的协助。   「如果会害怕,今晚就让它死了算了!」   我很害怕,不过我敢,并不是不怕,不过是我有勇气罢了。反正到头来总是要死。   就在天色逐渐黑暗下来时,我的机会来了,他们抬著一具尸体,真是不幸!我吓得连脚和地面的接触都感觉不到,希望赶快离开那儿。他们希望我做一些葬礼的诵念,但是我不想牵涉进去,於是就走开了。过了几分钟,在他们离去之后,我回来,发现他们将尸体埋在我坐的地方旁边,并且抬尸体用的竹子编成床给我睡。   现在,我要怎麼办呢?村庄又不是离的很近,至少二或三公里远。   「好吧!如果我会死,我就会死。」   假如你不敢去做,你永远也不会明白是怎麼一回事。那真是一种经验。   就在天色愈来愈黑暗时,我想知道,在这个坟场的正中央,我可以往哪里跑。   「啊,让它死吧!反正人这辈子生下来就是要死的。」   太阳一落下,夜晚便告诉我该进去我的伞帐里了。我不想做任何的经行,一心只想要钻进我的伞帐里。只要我一试著要走向坟墓时,背后似乎就有某种东西把我拉回来,阻止我走动,彷佛我的恐惧和勇气正在和我做拉锯战一样。可是我终究办到了,你必须这样来训练自己。   天黑时,我钻进了伞帐,觉得我周围彷佛有七重围墙一般。看到我那忠实可靠的钵在我身旁,就犹如见到老朋友一般。有时连一个钵都可以成为朋友呢!它在旁边是种安慰,至少我还有个钵做友伴。   我坐在我伞帐里,整夜盯著那具尸体,连躺下或打瞌睡都没有,只是静静地坐著。纵使想昏沉都不可能,我怕得要死!是的,我是很害怕,然而,我办到了,我坐了一整夜。   如今,谁有那种胆识这样修行呢?去试试看。一谈到这类的经验,有谁敢去待在坟场呢?假如你不去实际地做,就得不到结果,就不是真正地修行。这一次,我真正地修行。   破晓时,我觉得:「啊!我得救了!」我高兴得不得了。我只想要有白天,不要夜晚;我想毁灭黑夜,只留白昼。我得救了,感觉真好。我想:「啊,其实也没什麼,只不过是自己的恐惧罢了。」   在托钵用完餐之后,我觉得很舒服;阳光出来了,照得我既暖和又舒适。我休息了一下,经行一会儿,心想:「今晚我应该可以有个良好、安静的禅坐罢,因为昨晚我已经都经验过了,大概也没什麼了。」 过后,到了下午,你知道吗?又来了另一具尸体,这次是具大的。他们将尸体抬进来,就放在我坐位的旁边——在我伞帐的正前方,烧了起来。这比昨晚还糟。   「好!那也好。」我想:「带这具尸体到这来火化,将更协助我的修行。」   但是,我依然不愿意去为他们做任何仪式。等到他们走了之后,我才过去看。   焚化中的那具尸体让我整夜坐在那儿看著它,我无法告诉你那种滋味如何,语言文字是难以形容的,我说什麼都无法表达出我所感觉的那种恐惧。别忘了,是在死寂的深夜里!焚烧尸体的火焰闪动著红红绿绿的火光,而火焰轻轻地发出劈里拍拉的声音。我想在尸体前经行,可是,我几乎无法让自己去做。最后,我钻进伞帐里。从焚烧的尸体中所散发出的恶臭,整夜滞留不散。   然而,这不过是事情真正开始发生之前而已・・・・・・   就在火焰轻轻地闪烁时,我转过身,背对著火。我已吓得两眼发直,连睡觉都忘了,一点也无法想它。身边没人可依靠,只有自己,我只有靠自己了。我想不到哪儿可以去,在这麼漆黑的深夜里,是无处可逃的。   「好!我要坐死在这儿,绝不离开。」   说到这里,想想一颗平常的心,会要做这些吗?会把你带到这类的情景吗?如果你给自己找理由,你是绝不会去的。有谁会想做这种事呢?假如你对佛陀的教法没有很坚定的信念,你绝对不会做的。   当时,大约十点钟左右,我背对著火坐著。我不知道那是什麼,可是,从我身后的火堆那里传来一种曳足而行的声音。是不是棺材垮下来?还是狗在咬尸体?但又不像,听起来比较像只水牛在不停地四处走动。   「啊!不管它・・・・・・。」   可是,它接著开始朝著我走过来,就好像人一样!它走近我的后面,脚步沉重,像头水牛,但又不是・・・・・・。就在它绕到前面来时,树叶在它脚下扎扎作响。於是,我只能做最坏的打算了,还有哪里可逃呢?但它并没有真的走近我,只在前方打了个转,然后就往近事男的方向走去了。接下来,一切都归於寂静。我不知道那到底是什麼,不过,害怕使我想出很多的可能性。   我想大概是一个半小时之后罢,那脚步声又开始从近事男的方向走回来,就跟人一样!它冲著我来,这次,它朝我这儿来,似乎要辗过我一样!我闭上双眼,拒绝睁开。   「我要闭著我的双眼死去。」   它愈走愈近,直到它动也不动地停在我的前面,然后就这麼静定地伫立著。我感觉到它彷佛在我闭著的眼前来回地挥动它那只烧焦的手。啊!受不了了!我抛空了一切,连佛、法、僧都完全忘了。我什麼都忘了,体内只剩下恐惧,恐怖到了极点。所有的念头跑也跑不掉,只有恐惧而已。打从出生以来,就从不曾这样地害怕过。佛、法都消失的不知跑到哪里去了。恐惧在我胸膛里不断地涨起,直到感觉好像个紧绷的皮鼓。   「好吧!就随它去算了,反正是一点办法也没有。」   我彷佛凌空而坐,只知道正在发生的事。恐惧大到将我给填满了,就像个装满水的瓶子。假如你倒水进去,直到水瓶完全满了,还再往里面倒的话,水会溢出来。同样地,恐惧在我内心里增大,而达到极点,然后开始溢出来。   「我到底在怕什麼呢?」我内心里问著。   「我怕死!」另一个声音回答著。   「那麼『死』这个东西在哪里呢?何必如此恐慌?看看死在哪里?死在哪里?」   「何必呢,死就在我体内。」   「假如死就在你体内,那麼你能跑到何处去躲避呢?如果跑,会死;如果待在这儿,也会死。无论你跑到哪里,死都会紧随著你,因为它就在你的体内,你是无处可逃的。无论你是否畏惧死亡,都一样要死,没有地方可以逃避死亡的。」   一想到这点,我的认知似乎立即转变,一切的恐惧全然消失,就像翻自己的手掌般的容易,真是不可思议,如此强烈的恐惧,居然能够就这样消失了!无畏取代了原有的恐惧。现在,我的心愈升愈高,直到我觉得彷佛如置身云端。   在我克服恐惧的那一刹那,雨开始落下。我不知道下的是何种雨,风十分强劲。可是,我现在不惧怕死亡了,更不怕树枝会倒下来压到我身上。我完全不在意。雨如夏季的滂沱大雨,淅沥而下,实在很大。等到雨停时,一切都已湿透了。   我动也不动地坐著。   一身湿透了的我,接下来做甚麼呢?我哭了!泪水从我脸庞落下,我哭著,心想:「为什麼我要像一些孤儿或被弃的小孩般地坐在这儿,全身湿透地坐在雨中,如同一个一无所有的人,如同一位流浪汉?」   接著,我又进一步想:「所有现在正舒舒服服地坐在他们家里的那些人,大概不会想到有个僧人整晚就这样湿淋淋地坐在这儿罢。这一切到底何意义之有?」想到这里,我开始对自己感到十分地愧疚,以至泪水夺眶而出。   「反正这些泪水也不是什麼好东西,乾脆就让它们流光算了。」   我就是这麼修行的。
如果会害怕,今晚就让它死了算了! 如果会害怕,今晚就让它死了算了! 摘录自《静止的流水》这本书的一篇文章:「死寂的深夜里」 作者:阿姜查‧波提央(英语:Ajahn Chah Subhaddo 1918年-1992年)   好好观察你的恐惧吧!・・・・・・有一天,就在傍晚将近的时候,没有其他办法了・・・・・・。假使我被自己说服的话,我是绝不会去的,所以我带了一位近事男,就这麼去了。   「如果是死的时候,就让它死吧!如果我的心如此顽强和愚痴的话,就让它死吧!」我就是这麼想的。其实,打从心底我真的不想去,但是,我强迫自己去了。一旦遇到这类的事,如果你要等到一切都妥善时,终究是不会去的。你何时训练你自己过?因此,我义无反顾地去了。   我从不曾在坟场待过,当我到了那儿时,我的那种感觉是文字所无法形容的。近事男要在我旁边搭伞帐,可是我不肯。我要他住远一点。其实,我真的希望他住近一点和我作伴,可是我不要。我要他搬移的远一点,否则我会指望他的协助。   「如果会害怕,今晚就让它死了算了!」   我很害怕,不过我敢,并不是不怕,不过是我有勇气罢了。反正到头来总是要死。   就在天色逐渐黑暗下来时,我的机会来了,他们抬著一具尸体,真是不幸!我吓得连脚和地面的接触都感觉不到,希望赶快离开那儿。他们希望我做一些葬礼的诵念,但是我不想牵涉进去,於是就走开了。过了几分钟,在他们离去之后,我回来,发现他们将尸体埋在我坐的地方旁边,并且抬尸体用的竹子编成床给我睡。   现在,我要怎麼办呢?村庄又不是离的很近,至少二或三公里远。   「好吧!如果我会死,我就会死。」   假如你不敢去做,你永远也不会明白是怎麼一回事。那真是一种经验。   就在天色愈来愈黑暗时,我想知道,在这个坟场的正中央,我可以往哪里跑。   「啊,让它死吧!反正人这辈子生下来就是要死的。」   太阳一落下,夜晚便告诉我该进去我的伞帐里了。我不想做任何的经行,一心只想要钻进我的伞帐里。只要我一试著要走向坟墓时,背后似乎就有某种东西把我拉回来,阻止我走动,彷佛我的恐惧和勇气正在和我做拉锯战一样。可是我终究办到了,你必须这样来训练自己。   天黑时,我钻进了伞帐,觉得我周围彷佛有七重围墙一般。看到我那忠实可靠的钵在我身旁,就犹如见到老朋友一般。有时连一个钵都可以成为朋友呢!它在旁边是种安慰,至少我还有个钵做友伴。   我坐在我伞帐里,整夜盯著那具尸体,连躺下或打瞌睡都没有,只是静静地坐著。纵使想昏沉都不可能,我怕得要死!是的,我是很害怕,然而,我办到了,我坐了一整夜。   如今,谁有那种胆识这样修行呢?去试试看。一谈到这类的经验,有谁敢去待在坟场呢?假如你不去实际地做,就得不到结果,就不是真正地修行。这一次,我真正地修行。   破晓时,我觉得:「啊!我得救了!」我高兴得不得了。我只想要有白天,不要夜晚;我想毁灭黑夜,只留白昼。我得救了,感觉真好。我想:「啊,其实也没什麼,只不过是自己的恐惧罢了。」   在托钵用完餐之后,我觉得很舒服;阳光出来了,照得我既暖和又舒适。我休息了一下,经行一会儿,心想:「今晚我应该可以有个良好、安静的禅坐罢,因为昨晚我已经都经验过了,大概也没什麼了。」 过后,到了下午,你知道吗?又来了另一具尸体,这次是具大的。他们将尸体抬进来,就放在我坐位的旁边——在我伞帐的正前方,烧了起来。这比昨晚还糟。   「好!那也好。」我想:「带这具尸体到这来火化,将更协助我的修行。」   但是,我依然不愿意去为他们做任何仪式。等到他们走了之后,我才过去看。   焚化中的那具尸体让我整夜坐在那儿看著它,我无法告诉你那种滋味如何,语言文字是难以形容的,我说什麼都无法表达出我所感觉的那种恐惧。别忘了,是在死寂的深夜里!焚烧尸体的火焰闪动著红红绿绿的火光,而火焰轻轻地发出劈里拍拉的声音。我想在尸体前经行,可是,我几乎无法让自己去做。最后,我钻进伞帐里。从焚烧的尸体中所散发出的恶臭,整夜滞留不散。   然而,这不过是事情真正开始发生之前而已・・・・・・   就在火焰轻轻地闪烁时,我转过身,背对著火。我已吓得两眼发直,连睡觉都忘了,一点也无法想它。身边没人可依靠,只有自己,我只有靠自己了。我想不到哪儿可以去,在这麼漆黑的深夜里,是无处可逃的。   「好!我要坐死在这儿,绝不离开。」   说到这里,想想一颗平常的心,会要做这些吗?会把你带到这类的情景吗?如果你给自己找理由,你是绝不会去的。有谁会想做这种事呢?假如你对佛陀的教法没有很坚定的信念,你绝对不会做的。   当时,大约十点钟左右,我背对著火坐著。我不知道那是什麼,可是,从我身后的火堆那里传来一种曳足而行的声音。是不是棺材垮下来?还是狗在咬尸体?但又不像,听起来比较像只水牛在不停地四处走动。   「啊!不管它・・・・・・。」   可是,它接著开始朝著我走过来,就好像人一样!它走近我的后面,脚步沉重,像头水牛,但又不是・・・・・・。就在它绕到前面来时,树叶在它脚下扎扎作响。於是,我只能做最坏的打算了,还有哪里可逃呢?但它并没有真的走近我,只在前方打了个转,然后就往近事男的方向走去了。接下来,一切都归於寂静。我不知道那到底是什麼,不过,害怕使我想出很多的可能性。   我想大概是一个半小时之后罢,那脚步声又开始从近事男的方向走回来,就跟人一样!它冲著我来,这次,它朝我这儿来,似乎要辗过我一样!我闭上双眼,拒绝睁开。   「我要闭著我的双眼死去。」   它愈走愈近,直到它动也不动地停在我的前面,然后就这麼静定地伫立著。我感觉到它彷佛在我闭著的眼前来回地挥动它那只烧焦的手。啊!受不了了!我抛空了一切,连佛、法、僧都完全忘了。我什麼都忘了,体内只剩下恐惧,恐怖到了极点。所有的念头跑也跑不掉,只有恐惧而已。打从出生以来,就从不曾这样地害怕过。佛、法都消失的不知跑到哪里去了。恐惧在我胸膛里不断地涨起,直到感觉好像个紧绷的皮鼓。   「好吧!就随它去算了,反正是一点办法也没有。」   我彷佛凌空而坐,只知道正在发生的事。恐惧大到将我给填满了,就像个装满水的瓶子。假如你倒水进去,直到水瓶完全满了,还再往里面倒的话,水会溢出来。同样地,恐惧在我内心里增大,而达到极点,然后开始溢出来。   「我到底在怕什麼呢?」我内心里问著。   「我怕死!」另一个声音回答著。   「那麼『死』这个东西在哪里呢?何必如此恐慌?看看死在哪里?死在哪里?」   「何必呢,死就在我体内。」   「假如死就在你体内,那麼你能跑到何处去躲避呢?如果跑,会死;如果待在这儿,也会死。无论你跑到哪里,死都会紧随著你,因为它就在你的体内,你是无处可逃的。无论你是否畏惧死亡,都一样要死,没有地方可以逃避死亡的。」   一想到这点,我的认知似乎立即转变,一切的恐惧全然消失,就像翻自己的手掌般的容易,真是不可思议,如此强烈的恐惧,居然能够就这样消失了!无畏取代了原有的恐惧。现在,我的心愈升愈高,直到我觉得彷佛如置身云端。   在我克服恐惧的那一刹那,雨开始落下。我不知道下的是何种雨,风十分强劲。可是,我现在不惧怕死亡了,更不怕树枝会倒下来压到我身上。我完全不在意。雨如夏季的滂沱大雨,淅沥而下,实在很大。等到雨停时,一切都已湿透了。   我动也不动地坐著。   一身湿透了的我,接下来做甚麼呢?我哭了!泪水从我脸庞落下,我哭著,心想:「为什麼我要像一些孤儿或被弃的小孩般地坐在这儿,全身湿透地坐在雨中,如同一个一无所有的人,如同一位流浪汉?」   接著,我又进一步想:「所有现在正舒舒服服地坐在他们家里的那些人,大概不会想到有个僧人整晚就这样湿淋淋地坐在这儿罢。这一切到底何意义之有?」想到这里,我开始对自己感到十分地愧疚,以至泪水夺眶而出。   「反正这些泪水也不是什麼好东西,乾脆就让它们流光算了。」   我就是这麼修行的。
关于业,你知道多少__ [济群法师] 关于业,你知道多少   深信业果也是下士道的重要修行内容,其中包括见和行两方面。见就是缘起因果,行就是止恶行善。   佛法非常重视正见。所谓见,就是一种世界观、人生观。什么是生命延续的规律?什么是世界形成的规律?世界和我们又是什么关系?对于这些问题,佛法的解释就是缘起、因果。说到因果,很多人往往关注外在因果,比如做了什么事,感得什么结果。事实上,因果同样离不开我们的心。   生命包括物质和精神两方面。其中的精神系统,是由观念和心态组成。而这些观念、心态又和自身认识有关,和日常积累有关。我们做每一件事,在客观上虽然会过去,但由此形成的种子却会储藏在我们内心,继续产生作用。当某个种子积累到一定程度时,就会在众多种子中成为主导,时时抢占心灵频道。其结果,又会使这一种子继续膨胀,继续壮大。若是任其发展,贪婪者会越来越贪婪,暴躁者会越来越暴躁。若想改变这种发展势头,使生命沿着既定轨道前行,必须从观念进行扭转。   从佛教来看,生命是无我的,哪种情绪或观念都不能代表我。我们现在的很多能力、习惯,都是儿时没有的,是在成长过程中逐步形成的。但这些习惯并非固定不变,我们昨天感兴趣的东西,今天未必还有兴趣。今天不感兴趣的,未来又可能产生兴趣。为什么会有这些变化?也和我们的心态有关,和生命内在的需求有关。   我们有什么需求,就会追求什么。从这个角度来说,人生种种就是以需求为因,由此产生的追求结果。但这些因也是自己培养起来的。我们今天的很多需求,古人并没有,一样可以过日子。我们今天之所以产生那么多需求,和环境有关,更和自己有关。如果不清楚自己要什么,不要什么,就会在外界诱惑下不断产生需求。而当这种需求被满足之后,又会在内心产生一种依赖,形成一种力量。一旦需求得不到满足,就会失落难过。事实上,当我们没有产生相应需求前,有没有这些都不会对我们产生影响。   另一重因果,则是以身口意三业为因,由此形成善、恶、无记的不同业力。这些业力不仅会给我们自身带来快乐或痛苦的结果,表现出来,也会使别人感到快乐或痛苦。此外,善的力量会将我们导向善道,恶的力量会将我们导向恶道。所以轮回也是内心制造出来的,是内心的延续和呈现。比如饿鬼,代表永无满足的极度渴求,这种心态被强化后,生命就会呈现饿鬼的状态。阿修罗是代表嗔恨和斗争,当这种心态走到极端,生命就进入阿修罗的状态。畜生则代表愚痴,除饮食男女外没有更高追求,如果人也只是为了生存而生存,没有任何精神追求,那和动物是没有本质区别的。可见,每种生命状态都是内心的显现。   我们有什么心念,就会产生什么力量,最终造就与之相关的性格乃至人格,并影响生命未来的发展。我们现在的生命状态,是由过去的所作所为决定。而现在的积累,又会形成未来的结果。所以,佛教特别重视生命的当下,也就是把握现在。唯识宗认为,三世中只有当下是实有的,过去和未来都是假有。因为过去已然过去,未来尚未到来。但我们怎么知道有过去?正是从现有经验中认识。我们为什么知道有未来?也是从现有经验去推断。我们现在做了什么,积累什么生命经验,就会导向什么样的未来。我们有能力把握现在,也就有能力把握未来,决定未来走向。   《道次第》中,将业的特点归纳为不作不得、作已不失、增长广大三点。也就是说,不曾造作的业无法感果,已经造作的业不会失去,不仅如此,业力还会继续发展。我们懂得业果之理后,就要积极止恶行善。因为恶行会招感苦果,而善行会招感乐果。即使从自私的、自我保护的角度来说,我们也应该这样去做。只有止恶行善,生命才能进入良性循环,才能有光明前景。否则,我们自己就会成为最大的受害者,首当其冲的受害者。 ——摘自《道次第修学地图》
念药师佛圆通略说 念药师佛圆通略说 普光 撰 一、前言 一般解释《楞严经》的〈大势至菩萨念佛圆通章〉此章经文,都会认为是专念阿弥陀佛及归于极乐净土,当然这样的解释是想当然尔的,因为大势至菩萨确实是极乐世界的补处菩萨,当然也因为解释的人是站在学持极乐净土宗的立场,才会做这样的解释。 其实,「念佛圆通」其中的义理并不仅仅局限、应用于念阿弥陀佛。因此本文要提出另一个角度,就是以药师法门的观点来看念佛圆通章的经文。 原文: 『大佛顶首楞严经卷第五:大势至菩萨念佛圆通章唐天竺沙门般剌蜜谛译大势至法王子。与其同伦五十二菩萨即从座起。顶礼佛足而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世名无量光。十二如来相继一劫。其最后佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人一专为忆一人专忘。如是二人若逢不逢或见非见。二人相忆二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影不相乖异。十方如来怜念众生如母忆子。若子逃逝虽忆何为。子若忆母如母忆时。母子历生不相违远。若众生心忆佛念佛。现前当来必定见佛去佛不远。不假方便自得心开。如染香人身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地以念佛心入无生忍。今于此界摄念佛人归于净土。佛问圆通我无选择。都摄六根净念相继。得三摩地斯为第一。大佛顶万行首楞严经卷第五』
济群法师:学佛发心两大误区佛子应当尽力避免 普通人因为从凡夫心出发,所以成就了凡夫心。那么学佛者的发心是否就正确呢?其实也不尽然。很多学佛者的发心,并没有摆脱原有的心行习惯,也不属于正确的发心。  一、基于某种贪著而发心 学佛者的发心,往往存在两种误区。一是从开始发心就不对,是带着某种贪著开始学佛。深究起来,可能百分之九十的人都是以此作为起点。 有些人是被寺院庄严的环境所感染,走入寺院后觉得非常安详,因而发心前来学佛,觉得住在寺院享享清福就是人生的至高境界,其实他只是贪著于方外之地的氛围。有些人是被清净的梵呗和僧人的念诵所打动,学佛之后天天跟着唱念,以为这就是最好的修行了,其实他只是贪著于梵呗。也有些人贪著于佛教高深的哲理,觉得研究佛学很有深度;还有些人贪著于佛教辉煌的艺术,觉得佛教的艺术殿堂中有丰富的宝藏……若是缘于对某种境界的贪著而发起学佛之心,那么在学佛过程中贪著往往也会随之增长。 如果把佛教当作学术来研究,到最后写文章、出成果就成为学佛目的。一旦有了成果、出了专著、评了职称之后,就会觉得学佛的任务已经彻底完成,人生的问题已经完全解决。还有很多人把佛教当作纯粹的哲学来考察,对佛教哲学的兴趣远远高于对解决人生问题的重视,这一类也大有人在。民国年间支那内学院的研究,基本上都落入哲学式的研究,而不是基于对生命的关怀。甚至还有些人是奔着佛教的利益而来,把寺院当作谋生场所,就更是错误的发心。 仔细分析起来,绝大部分人都是由类似的因缘走入佛门。真正感悟到人生无常,为寻找生命出路,为了生脱死,为成佛作祖,为利益一切有情而学佛的,实在是少之又少。如果在发心之后,继续缘于对一些外在现象的贪执,没能在目标上有更高的提升,最后成就的可能都是贪著之心、我法二执。这是在发心中的第一种误区现象。 当然,从贪著入门也并非绝对不可。《维摩经》曰:“先以欲钩牵,后令入佛智。”也就是说,先以某种方便使人们对佛教产生兴趣,然后逐步对其进行引导。比如澳洲的一些道场,便免费为大家提供素食。很多人到寺院来,并不是对佛教有兴趣,是奔着免费素菜而来。但他们到寺院的次数多了,渐渐对佛教产生了感情,然后听听讲座、读读佛教书籍,认识也会有所提高,最终转入正确的发心。所以说,如果不是停留在贪著的基础上,而能通过闻思经教来树立正见,并以正见为指导,“勤修戒定慧、熄灭贪嗔痴”。那么,尽管是从贪著开始,最终却能放弃贪著,同样可以成就解脱。
大迦叶--头陀第一 视察教团时的不满 大迦叶--头陀第一 视察教团时的不满 有一次,佛陀命令大迦叶到旷野城视察教团中的情形。朝晨,他着衣持钵入城,威仪严肃的行乞。 他经过几条街道,发现人家见到他都把门关起来,他出城到乡村托钵也是同样的情况。他很怀疑,因为这里过去佛法很兴隆,为什么现在人民对于比丘一点恭敬供养的心都没有? 他找到过去认识的信者问道: 「佛陀离开旷野城还没有太久,这里还有比丘在教化,怎么大家这么快忘记对三宝的恭敬,连比丘托钵都不肯供养?」 那位信者回答道: 「尊者!自从佛陀走后,这里的比丘几年来大兴建筑工程,各自建筑房舍,说是佛陀允许的。本来,若是修建讲堂或精舍,以便弘法和集体共修,这是我们信众应该护持的,但现时此间的比丘,都是为了个人的安乐,建筑很多小小的僧房,挨门挨户的叫信众喜舍木料、砖瓦、绳索、运车等,信众感到这样的应付没有穷尽的时候,因此城里城外的人见到比丘就关门。唉!说来我们真对不起佛陀!」 大迦叶听后,心中非常难过,他很快的回到王舍城把这种情形报告佛陀,佛陀马上到旷野城召集这里所有的比丘,教诫他们不应该强请人家做过分的喜舍。佛陀说: 「诸比丘!我的正法流传,就要依赖僧团的清净与高尚,人到无求品自高,你们不能向众生有所要求,你们应该贡献众生,你们不能让信众看不起。你们重要的任务是弘法度生,不是为自己的住处打算。假若,你们为众生建筑说法的讲堂,为僧团建筑共修的精舍,而不是为了自己,我嘉许你们的志愿! 「建筑很多小的僧房,供养少数人的享受,这样会分散教团的力量。门户对立,各自为政,更容易增加自私的心理!」 佛陀向比丘们说后,回到王舍城,大迦叶留在那里重新建立人民的信心。 尊者不为自己的住处,不为自己的生活打算,只是忙着把法喜之乐给人,等大家信解以后,他又出旷野城到其它的地方。以教团之祸为己祸,把该做的事情做完后,马上就离开,不为自己有所求而为法工作,他那种崇高的圣者胸襟与人格,实在是值得我们敬佩!
佛说八关斋经 佛说八关斋经 宋居士 沮 渠京声译   闻如是。一时婆迦婆在舍卫城只树给孤独园。   尔时世尊告诸比丘。我今当说圣八关斋。谛听谛听。善思念之。我今当说。对曰。如是世尊。尔时彼比丘从佛受教。   世尊告曰。于是比丘。若信族姓子族姓女。欲知圣八关斋。便教某甲当作是说。   犹如阿罗汉。尽形寿不杀生。亦不教人杀生。无怨恨心当怀惭愧。有慈心愍一切众生。我字某名某。为阿罗汉所教。自今日始随意所欲不复杀生。无怨恨心常怀惭愧。有慈心愍一切众生。   犹如阿罗汉。尽形寿不盗好施。亦不教人盗。常乐闲处。如是我字某名某。为阿罗汉所教。随意所欲不复盗窃。常怀惠施乐闲居处。   犹如阿罗汉。尽形寿不习不净行。常修梵行清净无秽而自娱乐。如是我字某名某。为阿罗汉所教。自今已后不复淫劮yì。清净无秽   犹如阿罗汉。尽形寿不妄语。常行审谛。最尊最贵。诸尊长为世所贵。如是我字某名某。为彼阿罗汉所教。自今已后更不复妄语。亦不教人使习妄语。当行审谛。为世尊长不行妄语。   犹如阿罗汉。亦不饮酒。如是我字某名某。自今已后随意所欲亦不饮酒。亦不教人使饮酒。   犹如阿罗汉。尽形寿不犯斋。随时食。如是我字某名某。今一日一夜随意所欲亦不犯斋。亦不教人使犯斋。随时食。   犹如阿罗汉。尽形寿不于高好床坐。如是我字某名某。今一日一夜不于高广床坐。亦不教人使坐。   犹如阿罗汉。尽形寿不习歌舞戏乐。亦不着纹饰香熏涂身。今一日一夜不习歌舞戏乐。亦不着纹饰香熏涂身。   如是修行圣八关斋。于是八关斋中功德不可限量。言有尔所福尔所功德尔所福报。如是众多福不可称计。诸比丘。譬如五大流水皆同一处。所谓恒伽谣婆奴新头阿脂耶婆提摩弃。彼水所流处不可限量。言有尔所水有尔所瓶水。有尔所千瓶百千瓶水。如是圣八关斋福不可称量。言有尔所福尔所功德尔所果报。此大福不可称计。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
关于唯识的业果缘起论中国佛学院 理证 关于唯识的业果缘起论 中国佛学院 理证    佛教最注重业果缘起之说,因业果缘起是佛教哲学最中心的基本理论。所谓“缘起”,就是众缘生法。缘,即是现代所说的条件;法,即普通所说的事物。宇宙间每一事物皆能为条件产生它事物而为因,故《瑜伽论》说:“因义是缘起义”;任何一种事物又皆由许多条件产生而为果,故《瑜伽论》说:“果义是缘生义”。由于事物皆能为缘,又皆由缘生,所以一切事物既都是因,又都是果。《成唯识论》云:“观现在法,有酬前相,假立前因,对说现果;观现在法,有引后用,假立当果,对说现因。”由此说明因果规律的真实性,而不是说没有因,没有果。因果即随众缘生法这一自然法则而建立,当然整个人生、整个宇宙无时无处不在因果网络之中,如此说明因果的普遍性。    任何一法,自然会有一定的作用,有作用就必然会发生一定的影响,其影响所及便是果,能发生影响的便是因。业是一法,当然自会有一定的作用,而发生一定的影响,其影响所及便是业因所产生的果。譬如以火为因,必然会有光和热的果,以水为因,自会有流和湿的果。同样有业为因,自会发生一定影响,而产生一定的果报,这是自然的、不随人们的主观意志为转移的因果规律。所以《瑜伽论》谓业“未作不得,已作不失。”这种业的因果规律好象一张大而无比的网,纵横交错,贯穿于整个宇宙,包罗万有,总括一切。但是业之感果情况不一,有直接感果或间接感果;同时也有现时得果,或需要很长时间才能得果。无论怎样,造了业就一定会感果,这是丝毫不爽。因之,凡学佛者,对于业报因果以及缘起的理论非有全面而正确的认识不可。 一、业的形成    什么是业,业即是行动,或即活动,作事,作业。俗语云“事业”都含着行动的意思。业的字义,梵语曰羯磨,译义曰造作。所谓“业”者,即是造作。一切众生,特别是人,都是有情智的生命体,有生命就一定要生活,有生活就一定要有生活所需的条件,而这些条件必须通过人去造作才能获得。所以一切众生,特别是人,必然要作业。那么,业究竟是怎样形成的?如《普贤行愿品》云:“往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。”这就说明业的来源。业其实就是身体的行动、语言的表示、意识的活动。身与语的活动,是可以眼见耳闻的,是有表示的;意识的活动是以“思”为主的,《俱舍论》云:“思及思所作”,所以说业的体就是“思”。思者令心造作,凡作事或说话,必先考虑思维,然后决定行动;考虑即是“思”的活动,它有决定力。因此说,一般造业都一定要具备身、口、意和意识的综合活动,所以佛法中常有身、口、意三业之说。而三业的形成,主要是由于生活的逼迫;同时由于有情不通达生命和生活所需的实相,有而非真,不实不虚,妄执于中有实我实法,从而使所作业,邪而不正,杂而不纯,带有漏性,所以佛说:“无明缘行”。但具体作业时,先由人们的主观意识而起主导作用,也就是说,先由意识来考虑,而后用“思”审虑作出决定,这就是佛法中说的“审决二思”的“意业”。通过意识决定之后,自然而然地支配身体去行动造业,这就是所谓“动身思”的“身业”。同时,还要发出言语,表达情志,这就是佛法中所说的“发语思”的“语业”。总的来说,意业属于造作的动机,有明显的善恶性;身语业是造作的手段,有动机就必然有手段,所以“业”是动机与手段的综合,如果有手段而无动机,那只是偶然造作或盲动,不能成为完全的业。因此说“业”的形成一定要具备身、口、意三的综合活动,而且,尤以意识活动为主,才能形成完整的业。
我们都在说要「放下」,到底放下什麼?_慧尚师父分享 网路文章分享 我们都在说要「放下」,到底放下什麼? 1、放下争论对错 有许多人不能认识到自己也是犯错的,而是希望自己永远正确,殊不知,这对我们良好的人际关系是一个巨大风险,也给我们或别人带来巨大的压力和痛苦。 仔细想想,这真是的值得的吗?因此,当你感觉自己急切投入到争论对错的时候,请问一下自己,这样做真的是对的吗? 对自己真的是有利的吗? 我们的自我真的就那样大吗? 2、放下你的控制欲 要愿意放弃你对身边人、环境和事物的控制欲。 无论他们是你爱的人,还是你的工作夥伴,或仅是街上一个陌生人,请允许他们遵循自己的状态,这样你就能感受到更好。 3、放下责备 不要去责备别人做了什麼,或者没有做什麼,也不要凭著你的感受去责怪别人。 4、放下你的自怨自艾心态 许多人之所以痛苦是因为他们消极的,不洁净的和反覆出现自暴自弃的心态。 不要相信任何消极的自怨自艾的想法。 这样你会更好。 5、放下对自己有限的认识 我能做什麼,我不能做什麼? 什麼是可能的,什麼是不可能的? 现在,放下你对自己问题的思考,对自己有限的认识不应该让你圈禁自己。 张开翅膀,尽情飞翔吧! 6、放下抱怨的心态 停止你一贯对(人、环境、事物)的抱怨吧! 除非你愿意,没有人能使你不快乐,没有环境能让你沮丧可怜。 不是环境引发了你的这些感受,而是你自己选择的。 积极想法的能量不可低估。 7、放下批评 不要去轻易批评与你不同的人和事。 我们都是不同的,但我们又都是相同的,我们都希望快乐,希望被人爱和理解。 8、放下虚荣心 停止去迎合和取悦别人,因为这是做不到的。 只有当你放下伪装,摘下自己的面具时,你才能接受和拥抱真实,这时别人也才能被你吸引。 9、放下惰性 改变是好的,改变可以帮助你从A到B,改变可以改进你和你周边人的生活。 跟随你的运气,拥抱改变吧,不要去抗拒它。 10、放下随意判断的心 不要给那些你不了解的人和事轻易下定义,贴标签,尽管有时它们看起来很怪异不同,尝试一点点打开你的心灵。 记住,头脑在打开的时候才会工作,高级的愚痴就是轻易拒绝那些你一点也不了解的事。 11、放下恐惧 恐惧只是一个幻觉,它并不真实存在,只是你创造了它,它只存在於你的头脑里。 只有一样东西令我们恐惧,那就是恐惧本身。 修改你的内在,外在的自然就变好。 12、放下藉口 大多数时候,我们限制我们自己,因为我们总是使用这样或那样的藉口,而不是改进我们的生活和努力成长。 我们被它们障碍了,被它们欺骗了,要知道99%的藉口都是虚假的。 13、放下过去 我知道这是很难的,尤其是过去十分美好,而未来令人恐惧的时候。 但是你不得不认真考虑现实,因为现实才是你拥有的。 过去虽然是你渴望的,但那只是你的一个妄想。 你必须回到现实认清这一点。 不要令自己迷惑,活在当下,享受当下。 毕竟人生是旅程,而不是终点。 为自己做好准备,保持一个清醒的意识,仅仅活在当下。 14、放下执著 这个概念,对於我们大多数人来说确实很难领悟,但这依然不是不可能的。 你可以通过花时间不断地锻鍊一点点做到。 放下执著就是超然物外,放下一切,但这不代表你可以放弃爱,因为爱与执著是两回事,执著更多的来源於对失去的恐惧。 而爱是纯净的,宽容的,不自私的。 当你爱的时候,你不会恐惧失去。 因此爱与执著不能共存。 放下执著,你将变得十分平和,宽容和安详。 这时,你能够理解一切事物,甚至包括你并未体验过的事。 这种状态超越语言。 15、放下别人的看法,自己过自己的生活,太多的人在为别人生活,而不是自己。 他们总是根据别人的观点去生活,包括别人认为好的。 他们忽视内在的声音,内心的呼唤。 他们总是忙著取悦别人,为别人的期望生活,而忘记控制自己的生活,忘记自己到底喜欢什麼,到底想要什麼,到底需要什麼。 最终,他们忘记了自己。 请记住,你拥有自己的人生,这是一项权利,它是属於你的,你必须为自己的人生而活。 尤其注意不要让他人的意见左右你的道路。 有的人以为放下就是不管不顾,或者就是随随便便。 其实不然,不管不顾是放弃;随随便便是马虎客。 真正的放下,不是应付了事,而是用心做事。 做事包括工作、生活、学习、修行等等。 在做事过程中不做与事情本身无关的事情,比如边做事边胡思乱想,边做事边觅心觅性,边做事边计较,边做事边情绪化,边做事边妄想我在做事…等等,这些统统要放下。 那麼做完事呢? 你尽心尽责做完事了,剩下的只能是结果,不管是好是坏,已经告一阶段了。 你对好的总结经验,对坏的吸收教训,然后全部从心上放下,好的不留恋再三,坏的不难过忧愁,都不要执著了,因为你已经努力过了。 放下,是一种生活的智慧。放下,是一种坦然,不是无奈,更不是放弃。放下,是一种大度,是一种彻悟,是一种灵性。只有该放下时放下,你才能够腾出手来,抓住真正属於你的快乐和幸福。
你每天都可能经历六道之饿鬼道和地狱道2014-08-10 你每天都可能经历六道之饿鬼道和地狱道 2014-08-10 秋阳创巴仁波切 中国佛教网 饿鬼道的众生满心只想扩充、致富、消费,但基本上,你仍会感觉贫穷,你无法持续伪装自己希望的样子。你拥有的一切都被用来证明自己值得骄傲,但是那永远不够——你永远有某种不足之感。 贫穷的心态传统上以饿鬼为象征:嘴很小,有像针似的细眼睛、细颈子与咽喉,瘦胳膊、瘦腿与鼓胀的肚腹。他的嘴与劲子细小得无法吃进足够食物以填饱他的大肚皮,因此他永远觉得饿;所吃的东西难以下咽,使得解决饥饿成为非常痛苦的挣扎。当然,食物在此象征任何你想要的东西——友谊、财富、衣饰、性、权力等任何东西。 所有出现在生活中的事物都被你视为消费品——如果在秋天看到一片美丽的落叶,你会把它当成猎物带回家、或照下它的像、或将它画成图画、或在日记中记下它如何美丽……。如果你买了一瓶可口可乐,当你将它从纸袋中拿出来时,纸袋的嗄叭声令你感到兴奋,液体从瓶子流出来的声音散发解渴的快感;然后你很自觉地喝一口,咽下去,终于将它消费掉了——何等的成就。那真是了不起,你将美梦化为现实。但是,过不多久你又变得坐立不安,又要找其他东西消费了。 你永无厌足地渴望新娱乐——精神方面的、智识的与感官上的等等。你可能感到自己学问不足,而决心打起精神以读书、聆听生动有思想的回答、深奥神秘的言语来充实自己,你消化一个又一个观念,试图将它们记录下来,想使之具体化、真实化。只要你觉得饥饿,你就打开笔记本、速写簿或是一本内容丰富的书;当你感到无聊、沮丧或者失眠的时候,你打开书、读你的笔记或剪贴的文章,思考一番,从中获得慰藉。但是到某一阶段,这就会变成一再重复的制式化动作了。你须要再去见你的老师,或另找新老师;再去一趟餐馆、超市或熟食店也是不坏的主意,不过有时却无法成行,可能因为你的钱不够、孩子生病、父母病危或是你要照顾生意等等——当你发现阻碍越多越感到饥饿,越想要却越得不到,这真是痛苦不堪。 被无法实现的欲望吊着胃口,不断追求满足是件痛苦的事。不过即令达到目标,你又会因为被填满,胀得你对刺激推动敏感而陷入沮丧。你想抓住财富尽情享受一番,然而不久之后你又变得沈重呆滞,对一切都兴味索然;你但愿自己能够再感饿,可以再痛快吃个饱。因此,不论你满足了欲望,或悬在欲望的渴想中继续挣扎,任何一种情况都招来挫折。 地狱道 地狱道则充满嗔恚,这种嗔恚源自永久性的仇恨,那使你弄不清自己究竟气谁、恨谁,或被谁怨恨。屡屡有此类不确定与迷乱产生,使你将整个环境弄得杀气腾腾,而最后即使你觉得怒气与攻击性已稍稍冷淡,四周的环境却开始将更多的恚怒投向你;这就像大热天走路似的,你可能暂时感觉身上凉快一些,但是周围的热空气不停地扑向你,使你无法长时间保持凉爽。 地狱道的嗔恚不像是你个人的,而像是弥漫了你周遭整个空间,有一种极端气闷与幽闭恐怖之感,没有空间呼吸,也没有空间行动,生活变得窘迫不堪。暴戾之气如此强烈,即使杀死个把人,对你也不过是小小的纾解而已,那种怒恨仍然挥之不去。就算你试着将自己杀掉,会发现杀人者仍然存在——你连自己都无法杀个干净。你处于无休止的嗔恚环境中,永远搞不清究意是谁在杀谁,那就像想从里到外将自己吃掉一样,当你被吃掉之后,吃你的人还在,他必须也被吃掉,如此这般。每次鳄鱼咬自己的尾巴,它因而得到滋养,越吃则长得越大,永远没个了结。 你无法真正以攻伐消除痛苦,你杀得越多,杀人者越形壮大,他将制造更多可杀的东西。攻击性会因而增长,直到不剩任何空间——整个环境都被固化,甚至连回顾一下的空隙也没有,全部空间都被嗔恚填满,怒气冲天,没有机会创造一位观察者来见证你的毁灭,没人能替你写一分报告。在此同时,嗔恚继续增长——你越破坏,越是让它长出更多。 传统上,嗔恚以射出红色火焰的大地天空为象征。大地变成火红的铁,四周的空间弥漫无边际着烈焰,没有可呼吸凉爽空气或感觉清凉之处,放眼所及到处是懊热、炽烈、极端地幽闭恐怖。你越努力想毁灭你的敌人或战胜你的对手,就激起越大的抵抗——逆向的恚怒反弹向你。 在地狱道,我们忙着驱开不断向我们烧来的烈焰,没有任何可以感受空旷开放的馀地;甚且还不断有人以奸诈手法,试图对封闭所有空间。地狱道只能透过你与外在世界的关系被创造出来,而在阿修罗道,你本身心理上的问题即可成为产生阿修罗心态的素材。地狱道是不断纠缠着的状况,你想找对象玩游戏,而这种企图向你反弹过来,反覆制造极端幽闭恐怖的情境,终至没有任何沟通的馀地。 到了那种地步,唯一的沟通方式就是再度激起你的怒火。你自以为高人一等地打赢了一仗,但是最后却发现对手毫无反应——你真是高明到把对手打得无影无踪了。因此,你面对的只是自己反射回来的怒恨,直到充满所有空间,最后只剩你孤零零一个,索然无味,所以你得另找到别的方式来玩,好让游戏一次次地继续下去。你并非为寻乐而玩游戏,而是因为感觉缺乏保护、不够安全。如果你无法保障自己的安全,就会觉得凄凉、寒冷,因此只得再燃起怒火来;为了再燃怒火,你必须不断地战斗以保全自己——你忍不住要玩游戏,但你发现自己一直玩个没停。
海涛法师【只要改变自己的内心,世界必定跟着改变】 海涛法师【只要改变自己的内心,世界必定跟着改变】 2014-08-09 生命电视台 生命在线 海涛法师【只要改变自己的内心,世界必定跟着改变】 每个人都有自己的执着,执着有我爱的、我不爱的,因此而有贪瞋痴,起种种烦恼分别。造业的时候大家没感觉,但受报的时候就苦了!没有人逃脱得了,即使佛也不例外,各位,佛陀只要示现肉身,一样要接受业报的。有一次佛接受一位国王的招待,但宿世的业报现前了。国王竟忘了佛陀要来应供,出门去了,造成佛陀及所有僧众三个月没东西吃,怎么办? 只好吃马麦,大家很可怜,阿罗汉吃这个,佛陀也吃这个,但佛陀很自在,好象吃山珍海味一样。那时候,舍利弗尊者就问说:佛啊,这种米糠你吃得下去哦,这位施主太不应该!佛说:很好吃啊,你们不相信吗?于是佛将一些吃过的残食交给他,舍利弗一吃,惊讶不已,「佛啊!我从出世以来,不曾吃过这么美味的东西。」 各位,一切食物对佛而言都是最美味的,这叫「味上味相」。但是对其他人就不一样了,阿罗汉虽然也得解脱,但是功德不圆满,所以他感觉马麦很难吃。而佛已经功德圆满,虽然他示现业报,但一切都是为了教化众生,佛是不会受苦的,圣者的境界毕竟不同。 有一次,他方净土有个菩萨,叫扎巴菩萨,他为了参访释迦牟尼佛而来到阎浮提,扎巴菩萨向佛说:佛啊,原来你们阎浮提世界也那么庄严清净啊!舍利弗在旁边听了,觉得很纳闷:明明是五浊恶世,为什么说是清净的呢?佛知道舍利弗的疑问,就用神通加持他,让他看见这个世界的清净相。 「舍利弗!你现在看见了吗?这世界是清净的?还是污浊的?」舍利弗一看,原来这世界原本是那么清净,为什么我从来不知道。佛说:二乘人因为厌离心重,所以看这个世界是肮脏的!这也就是「万法唯心造」的道理,世间是唯心所现,只要改变自己的内心,世界必定跟着改变,这是正报与依报相互对应的道理。
佛说业报差别经 佛说业报差别经 如是我闻。一时佛住舍卫国只树给孤独园。尔时佛告力提耶子首迦长者言。首迦长者。我当为汝说善恶业报差别法门。汝当谛听。善思念之。是时首迦即白佛言。唯然世尊。愿乐欲闻。 佛告首迦。一切众生。系属于业。依止于业。随自业转。以是因缘。有上中下差别不同。或有业能令众生得短命报。或有业能令众生得长命报。 或有业能令众生得多病报。或有业能令众生得少病报。 或有业能令众生得丑陋报。或有业能令众生得端正报。或有业能令众生得小威势报。或有业能令众生得大威势报。 或有业能令众生得下族姓报。或有业能令众生得上族姓报。 或有业能令众生得少资生报。或有业能令众生得多资生报。 或有业能令众生得邪智报。或有业能令众生得正智报。 或有业能令众生得地狱报。或有业能令众生得畜生报。 或有业能令众生得饿鬼报。或有业能令众生得阿修罗报。 或有业能令众生得人趣报。或有业能令众生得欲天报。 或有业能令众生得色天报。或有业能令众生得无色天报。 或有业能令众生得决定报。或有业能令众生得不定报。 或有业能令众生得边地报。 或有业能令众生得中国报。或有业能令众生尽地狱寿。或有业能令众生半地狱寿。或有业能令众生暂入即出。 或有业作而不集。或有业集而不作。或有业亦作亦集。或有业不作不集。 或有业能令众生初乐后苦。或有业能令众生初苦后乐。或有业能令众生初苦后苦。或有业能令众生初乐后乐。 或有业能令众生贫而乐施。或有业能令众生富而悭贪。 或有业能令众生富而能施。或有业能令众生贫而悭贪。 或有业能令众生得身乐而心不乐。或有业能令众生得心乐而身不乐。或有业能令众生得身心俱乐。 或有业能令众生得身心俱不乐。 或有业能令众生命虽尽而业不尽。 或有业能令众生业虽尽而命不尽。 或有业能令众生业命俱尽。 或有业能令众生业命俱不尽。能断诸烦恼。 或有业能令众生生于恶道。形容殊妙。眼目端严。肤体光泽。人所乐见。 或有业能令众生生于恶道。形容丑陋。肤体粗涩。人不喜见。 或有业能令众生。生于恶道。身口臭秽。诸根残缺。 或有众生。习行十不善业。得外恶报。或有众生。习行十种善业。得外胜报。 复次长者。若有众生。礼佛塔庙。得十种功德。奉施宝盖。得十种功德。奉施缯幡。得十种功德。奉施钟铃。得十种功德。奉施衣服。得十种功德。奉施器皿。得十种功德。奉施饮食。得十种功德。奉施靴履。得十种功德。奉施香华。得十种功德。奉施灯明。得十种功德。恭敬合掌。得十种功德。是名略说世间诸业差别法门。
7岁捐肾救母男孩患绝症 离世 妈妈含泪接受手术 楚天都市报讯 天堂里,他不会孤 单。天堂里,也能感知妈妈的温 度。 孝天因罹患脑瘤不幸离世。遵从 他的遗愿,医生将他的左肾脏移 植给了肾衰竭的母亲。 的右肾和肝脏也挽救了另外两名 年轻患者的生命。 陈孝天5岁半时查出患有恶性脑 瘤,手术后不幸复发,无法再进 行医治。 尿毒症,只有肾脏移植手术才能 救命。 孙子离开后,用他的肾脏来挽救 儿媳。这一想法遭到周璐的强烈 反对。 妈妈!我想保护妈妈!” 为了让儿子的生命在自己的身上 得以延续,周璐最终还是接受了 这个事实,愿意接受儿子的肾 脏。 昨日凌晨4点15分,小孝天不治 离去,却将生的希望留给了妈 妈。 移植手术在同济医院成功完成, 天天的肾脏开始在妈妈的体内正 常工作。这也成为湖北省首例直 系亲属间的遗体器官捐献案例。 同时,根据国家网络分配系统分 配,天天的右肾捐献给了21岁的 襄阳女孩冯晶(化名)。 尿毒症两年多,一直没有等到肾 源,母亲配型成功,却查出患有 遗传性肾病,不能捐献,是天天 给她带来了最后的希望。 另外一名受捐者是27岁的武汉小 伙文军(化名) 乙肝肝硬化,一直在苦等捐献 者。 昨日中午12点30分和12点45 分,这两台手术也成功完成。天 天重新点燃了3个人的生命之 光。 昨日凌晨4点15分,天天的心脏 停止跳动。 个肾脏成功移植到了母亲体内, 并开始运转,他最后的心愿实现 了。 天天心脏停止跳动后,同济医院 的三名医护人员站在手术台前为 天天默哀,5分钟后,器官切除 手术开始。 “只有十多分钟时间,却是我做过 的最困难的一次术前谈话。 医生陈刚教授说,一般肾移植的 病人等待了很久,得知可以手术 都是非常高兴的,但周璐高兴不 起来,通知她做手术就等于告诉 她儿子已经走了。 声,只是一句话都不说。 久,周璐最终在手术知情同意书 上签了字。 图为医生摘取器官前向天天默哀 道别 其实,当天天在荆州住院期间, 他想捐肾救母的意愿就感动了无 数荆州市民。 们加油鼓劲,并偷偷留下一些心 意,一些爱心企业也慷慨解囊, 共为这个家庭捐助了32万元善 款。、 天天前喜欢玩的奥特曼,喜欢吃 的雪饼,以及他住院时老师和同 学为他折的千纸鹤,都一一摆了 上来。 啊,带上这些,你就不再孤独 了。 荆州市红十字会工作人员称,小 天天是该市第17位捐献遗体、器 官者。今天,他的名字将刻在捐 献者纪念碑上,也刻入荆州人民 的心里。 天天,一路走好,愿天堂没有病 痛。
文殊联 文殊联 僧归夜船月; 龙出晓堂云。 康熙题江苏镇江文殊殿 心通三昧海; 山共五台天。 张謇题江苏南通文殊院 慧剑断魔障; 师王震法音。 慧原题香港慈善阁文殊像 无慧剑,有慧剑;非灵山,即灵山。 张謇题江苏南通文殊院 林外钟彩开宿霭; 阶前幡影映清晖。 乾隆题北京云居寺文殊殿,位于房山南尚乐水头村 岫涌白云飘晦霭; 林开翠柏绕清烟。 乾隆题江苏镇江文殊殿 说诸佛法非佛法; 无二文殊是文殊。 张謇题江苏南通文殊院 眼根已澈浮云表; 心镜先莹宝月中。 高枚题安徽黄山文殊院 莲飞九品归黄海; 狮吼一声下玉屏。 高枚题安徽黄山文殊院 遍刹网而纵横应化; 尽劫波之辗转津梁。 山西五台山显通寺文殊殿 铸象锻龙,常居狮座; 谈经论道,大畅牛乘。 山西五台山显通寺文殊殿 包性德劫,前证龙种; 依智海云,外吼金狮。 山西五台山显通寺文殊殿 层峰摩霄汉,五台雄秀; 功德逾恒沙,七宝庄严。 山西五台山显通寺文殊殿 华严圣七佛,师智高德重; 般若海三界,尊叹大褒圆。 江苏扬州摘星寺文殊殿 常住寂光,为七佛师体莫测; 万川一月,作菩萨毋用无方。 山西五台山显通寺文殊殿 陆海涌精蓝,永祝国祚万亿; 蓉城辉法界,长宣佛化三千。 际微弗文题四川成都文殊院大门 秋月朗清空,五夜山风狮子吼; 菩萨开觉路,千年花雨象王宫。 山西五台山显通寺文殊殿 圆顿教中振玄纲.妙义彻底彰; 娑婆界内辅法王,道本菩提场。 山西五台山显通寺文殊殿 转根本*轮,三学以毘尼为首; 趋菩提正道,无我乃般若之门。 释隆莲题四川成都文殊院 此我清凉道场,一万菩萨常围绕; 愿尔有缘来誓,五台圣境秉至诚。 山西五台山文殊殿 孤迥迥,峭巍巍,坐断古今名利语; 净裸裸,赤洒洒,直超天地圣凡踪。 张怀泗题四川成都文殊院 文殊为七佛之师,虎踞龙盘庄严国土; 信相示一乘大道,法霖甘露利济生灵。 释隆莲题四川成都文殊院大雄宝殿 见了便做,做了便放下,了了有何不了; 慧生于觉,觉生于自在,生生还是无生。 方旭题四川成都文殊院三大士殿 依无住本,为七佛师,妙德风高尘刹水; 以大悲心,作五台主,清凉月白古今闲。 福建闽侯崇圣禅寺文殊殿 文字语言都没有,式性传灯,别参透法门不二; 殊方远胜尽研探,波旬还锡,早证成大道无双。 台湾台北龙山寺中殿文殊菩萨龛 教有万法,体性无殊,不可取法舍法非法非非法; 佛本一乘,根源自别,故说下乘中乘上乘上上乘。
人生智慧·济群法师 一本万利的窍诀 【一本万利的窍诀】   随喜,即随顺他人的善行、成就和功德,并心生欢喜,称扬赞叹。当我们和这些善心善行相应时,同时也在成就自身的良善心行。所以,随喜也是佛教的重要修行法门之一,其意义主要表现在三个方面。 其一,随喜可以破除我执。唯有将自己和他人视为一体,才会发自内心地随喜他人善行,之所以不能随喜别人,是因为在我们的观念中,我是我,他是他,之间有着难以逾越的鸿沟。 其二,随喜可以对治嫉妒。嫉妒也是我执的表现形式,我们不会嫉妒自己的成就,也不会嫉妒自己喜欢的人,如果对所有善行都能心生欢喜,嫉妒就没有活动机会了。 其三,迅速成就功德法财。佛教认为,随喜他人善行,所获功德将和对方一样,所以这是积累资粮的捷径。因为我们的精力和能力都有限,不可能事事亲历亲为,但只要至心随喜,便能迅速成办种种事业。有时,随喜他人善行,甚至超过对方所获功德。比如有人耗费百万布施,发心却不太纯正,但我们以清净心随喜,所获功德将超过布施者,因为功德是与发心成正比的。此外,随喜诸佛菩萨的善行,也能获得极大功德。 我们不仅要随喜他人的善心善行,也可随喜自己的善心善行。对自己的一念善心生起欢喜,可以使它继续增长,因为随喜就是滋养善心的阳光雨露。反之,如果随喜往昔所造恶业,则会使罪业增长。所以说,随喜是有特定对象的,必须随喜善行而非不善行。 随喜可以通过观想修习,也可在日常生活中实践。相比之下,座下实修的难度更大一些。因为观修可以不涉及具体对象,更容易平等视之。但在现实中,我们要面对各种各样的众生。而凡夫心本身就是不平等的,有着亲疏好恶的串习,对那些我们不喜欢的人,往往会对他们的善行也不以为然,甚至心生嫉妒,这都会障碍随喜的修习。
感悟人生《学诚法师文集》-转自显密文库 感悟人生·前言   生命,是一道深奥的命题。著名的古希腊哲学家苏格拉底说过一句话:“人生就是一次无法重复的选择。”然而,体悟生命真相的佛陀告诉我们:“如果我们按照佛法来行持,在六道轮回中就可以改善自己的生命,就可以拥有不一样的人生,并最终走出轮回,得到解脱!”这样的人生、这样的生命之路,虽不能重复,但可以选择!   2006年9月到12月期间,学诚大和尚在北京龙泉寺作了题为《感悟人生》的系列开示。《感悟人生》系列开示共 10讲,大和尚从生命的本源讲起,结合日常生活、工作和修行的点点滴滴,告诉我们人生的真谛,教我们把握未来的方向,过真正有意义的人生。《感悟人生》系列开示拉开了龙泉寺系统生命教育的序幕,初步搭建了龙泉寺居士修学体系平台。   第一讲 ——《感悟人生》。我们是如何而生、为何而活?我们能够来到人世间的原因是什么?我们活着的目的是什么?通过皈依和学佛,我们能够感悟人生的意义和真谛,实现生命利他、奉献的终极目标。   第二讲 ——《认识烦恼是修行的开始》。我们学习佛法的时候,常常会遇到问题、遇到困难、遇到烦恼,发现并认识烦恼的时候就是修行的开始。当我们道心不稳时该如何重拾河山?如何才能在信仰之路上越走越稳?如何在自己生命的缘起点上,更好地践行佛法?在这里,您可以一一找到答案。   第三讲 ——《佛教是一种系统完整的生命教育》。有生就有死,死了以后还存不存在?死亡以后该怎么办?死了以后去哪里?人的生命能不能进入一个不生不死的状态?人的来生能否比今生好?人能否越来越快乐、越来越幸福、越来越圆满?如何逃脱生老病死的羁绊?如何圆满个人的福德与智慧?如何大彻大悟,走出轮回?答案尽在佛教。   第四讲——《欲乐与法乐的省思》。财色名食睡——常人难以割舍的五种欲乐,正是危害我们身心健康、阻碍我们解脱轮回的深渊。如果我们放纵和追逐“五欲”,只能获得短暂的、浅层的快乐。让我们走出欲望的沟壑和迷途,依靠佛法,生起善法欲,通过对佛法的希求和实践,得到永久、究竟的快乐。   第五讲 ——《建立终极信仰的意义》。我们对佛法的信仰,应该持有一种完整的、系统的、究竟的认知,珍惜暇满人身,看清无常本质,懂得快乐和幸福是源自于内心的,用智慧和慈悲解决内心的问题,建立一种具备终极目标和究竟法则的、在无限生命中示现非凡意义的尊贵信仰。   第六讲 ——《如何分享同行善友的功德与经验》。我们的生命和他人息息相关,同一切众生紧密相连。我们生活在世间,如果能够不断去分享别人的成功、喜悦、经验和快乐,对别人的成就、成功能够产生一种深刻的、自他不二的共鸣,我们就会觉得很有成就感,就会觉得很高兴、很喜悦,就不会感到很痛苦。   第七讲 ——《从内心深处寻找苦乐源头》。如果我们真正认识到苦乐的根源在于自己的内心,就会在内心上去用功。如果做不到这一点,说明我们的佛性还没有开显出来,就需要去突破,去寻求皈依,去学佛法。当内心真正与佛法相应的时候,就不容易与烦恼相应,内心就会得到净化。   第八讲——《如何扫除自心的尘垢》。烦恼是心灵的尘垢,是生命的毒药。我们起了一个烦恼,动了一个恶念,就犹如吃了毒药一样,对自己、对别人都会有很大的伤害。要把这些毒拔掉、除掉,就需要服用另外一种药——佛法。我们只有扫除了烦恼,内心才会清净,内心才会开明,内心才会有安乐。   第九讲 ——《寻找生命中的贵人》。我们学习佛法是为了成佛,出家人是用整个身心来实践佛法的人,所以出家人对我们学佛的人来说是最重要的人,是我们生命中的贵人。我们皈依以后,要以出家的法师和僧团作为我们学习、追随的榜样和目标。出家的法师怎么做,我们也跟着怎么做;出家的法师告诉我们怎么做,我们就怎么去做。   第十讲 ——《阿底峡尊者的启示》。阿底峡尊者是公元 11世纪印度的大学者,通达五明,教证无双。在西藏佛教遭受灭法后的黑暗时代,阿底峡尊者历尽艰辛,将佛法的光明带到西藏,在生命最后的 12年时间里,建立教法、培育僧才。阿底峡尊者为法忘躯、精勤利生的菩萨精神是我们永远追求的目标。“皈依三宝、深信业果”,让我们在尊者的教诲中断恶修善、转凡成圣。   人生是有限的,生命是无限的,我们要在有限的人生当中去体现无限生命的价值,在有限的时空因缘下,去实践和完成我们最宽广的佛法事业,去描绘生命的蓝图。所有这些美好的愿望和期待,一点一滴,都需要我们在学习和实践佛法的过程中,用心体会、用心感悟!   成蹊   2011年 9月
地藏宝忏 一心顶礼。十方常住三宝( 一拜) 一心顶礼。本师释迦牟尼佛( 三称三拜) 一心顶礼。西方极乐世界 阿弥陀佛(三称三拜) 一心顶礼。大慈大悲观世音菩萨(一拜) 一心顶礼。地藏菩萨本愿经 (一拜) 一心顶礼。大悲大愿地藏菩萨摩诃萨(三称三拜) 一心代为护法诸天、伽蓝圣众、天龙八部、六道有情、历代父母、冤亲眷属顶礼三宝(一拜) 南无大愿地藏王菩萨(拜下)杀害物命我忏悔。 ( 起身.下 同) 南无大愿地藏王菩萨。不义窝盗我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。非礼邪淫我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。恶口粗言我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。兴造毁谤我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。嗔恚嫉妒我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。悭吝不施我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。饮食无度我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。畋猎恣情我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。悖逆父母我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。烧山林木我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。恶视生灵我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。网捕生雏我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。毁谤三宝我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。轻法慢教我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。破用常住我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。污梵诬僧我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。汤斫zhuó伤人我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。破戒犯斋我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。非理毁用我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。吾我功高我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。两舌斗乱我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。愚痴邪见我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。无量罪障我忏悔。 南无大愿地藏王菩萨。愿我速知一切法。 南无大愿地藏王菩萨。愿我早得智慧眼。 南无大愿地藏王菩萨。愿我速度一切众。 南无大愿地藏王菩萨。愿我早得善方便。 南无大愿地藏王菩萨。愿我速乘般若船。 南无大愿地藏王菩萨。愿我早得越苦海。 南无大愿地藏王菩萨。愿我速得戒定道。 南无大愿地藏王菩萨。愿我早登涅盘山。 南无大愿地藏王菩萨。愿我速会无为舍。 南无大愿地藏王菩萨。愿我早同法性身。 南无大愿地藏王菩萨。 (十称十拜) 南无师子奋迅具足万行如来。(十称 一拜) 业垢消灭本来空。二我清净法身现。至心供养地藏王。愿祈加庇速成就。 地藏菩萨灭定业真言:唵钵罗末 邻陀宁 娑婆诃(21 遍) 弟子某等(自己的名字)与法界众,至心忏悔 往昔所造诸恶业, 皆由无始贪瞋痴, 从身语意之所生,一切我今皆忏悔。 七佛灭罪真言(7 遍) 离婆离婆帝。求诃求诃帝。陀罗尼帝。尼诃啰帝。毗黎你帝。摩诃伽帝。真陵乾帝。莎婆诃
禅语(转自佛门吧) 你想取别人钱吗? 一天我给一位喜欢羡慕和嫉妒别人的大学生打电话。 他不悦地说,别人有的他都想有,可是为什么却得不到呢? 我就说:你能不能给我寄五千块钱来? 学生很惊讶:师父,我没有呢! 我:到银行去取嘛! 学生继续惊讶:师父,我银行里没有呢! 我:你就取别人的嘛! 学生更是惊讶:师父,别人的钱取不出来呢! 我:哇,你好智慧!竟然知道别人的钱取不出来! 我:那你能取谁的? 学生非常肯定地回答:我只能取出自己曾经存进去的呀! 我:可是这个世界有好多人天天都想取别人的钱呢! 学生恍然:嗯……师父! 粪便臭不臭? 2008年12月,在北京香山名苑宾馆,一个女士经人介绍来见我。 可是她不停地述说自己的苦难,没完没了。我打断她的话说:你的苦还真多呀! 女士:别人诉苦最多需要三天三夜,我诉苦需要三年! 我:那是什么时候的苦? 女士:前几年。 我:那不是过去了吗?为什么还紧抓不放呢? 我停了一下,又问:你拉出的粪便臭不臭? 女士:当然很臭啦! 我:现在粪便在哪里呢? 女士:拉完就冲掉了。 我:为什么不把它包起来放在身上?见到人就拿出来告诉别人:我被这东西臭过? 女士:那多恶心! 我:对呀!苦难也是一样,它已经过去了。 回忆和诉苦就如同把粪便拿出来向人展示,既臭自己又臭别人!听懂了吗? 女士:听懂了! 我:那以后你还要不要诉苦? 女士:不要了! 我:记住:越诉苦越苦,越抱怨越怨。 女士:嗯!…… 孩子怎么教? 2006年7月我在厦门讲课一天,一听众在最后提问时问道: 请问法师,我的小孩不听话、不爱学习怎么办? 我:您复印过文件吗?   听众:复印过。   我:如果复印件上面有错字,您是改复印件还是改原件?   场内立刻响起雷鸣般的掌声。而后有人答道:改原件。   我:应该原件和复印件同时改,才是最好。 ◎ 父母是原件,家庭是复印机,孩子是复印件。   ◎ 孩子是父母的未来,父母更是孩子的未来。 如果世人都出家…… 2008年3月在武汉,一个对佛教有兴趣的女教师对我说,如果世人都像你一样都出家,人类还能延续吗?   寂静好像没有听到这个问题,平和而关怀地问到:你的小孩多大了?男孩女孩?   教师:17岁了,女孩。   寂静:要准备高考了。   教师:是的。正在加紧复习。   寂静:你一定希望她考个好大学吧?   教师:是的,要考就考北京的大学,其它的大学没什么意思。  寂静:如果每一个人都像你一那样想,那还有人种田吗?其它省的大学不是只有都关门了?   教师:?……? 寂静:你注意到没有,你已经回答了你自己的问题?   教师有些愕然:?……! 我是小偷的师父 【绝对让你意想不到!】 2005年一个天,我随恩师海山上人去云南鸡足山。路上接到德阳市罗江中学两位学生的短信: “师父啊!烦死人了,还有20天就要高考了!我们在绵阳又被小偷偷了……” 我就回信说:“太好了!你们太有福气了!” 我是想:你们那么容易就结识了佛法,太幸运太有福了,该丢点钱消点业障,平衡平衡。 学生:“师父你还高兴,我们都快气死了!” 我回信:“没关系!小偷是我的徒弟。徒弟偷了你们的钱,当然该师父赔。 因为师父没有把他们教好。你们被偷了多少钱?” 学生:“200元。” 我回信:“好,等我回来解决!” 回到罗江,我就找来两位学生,把200元给了他们。 我身边一位居士看到这一切,不满地问道: 师父,你本来就没有多少钱,大家好不容易给你一点,你怎么随手就给了别人?…… 我说:你怎么跟我学的?你的智慧慈悲那里去了? 紧接着我又继续说: 你想想:第一,这两个学生很快就要高考,情绪不好会影响考分,而考分会影响一生的命运。 这是值200元吗?! 第二,按照佛法,小偷就跟这两个学生结怨了,这个怨会生生世世地延续下去。 我200元就把他们生生世世与小偷的怨给化了,这值多少线?! 第三,因为我为小偷还钱是以师父的身份完成的,构成了事实。 按照佛法,这个小偷一定会在某生某世来给我当徒弟。 而且会是乖乖的听话的好徒弟,因为我在多少世以前不认识他的时候就为他承当了罪过和损失。 这难道是200元可以完成的吗?! 我又开导到:你看到的都是别人能看到的,有什么智慧?佛法是要你看到别人看不到的! 看清自己拥有和失去多少钱,这几乎是弱智都能的事!圣贤是要我们看到钱以外更大的“钱”!! 你想500元买汽车吗? 【我们都一样】 一个信众电话抱怨道:为什么我努力了还是得不到?念经行善了但命运却不变? 我:我给你寄五百块钱来好不好? 信众:师父,你的钱我不敢要呢! 我:我是要你帮我办一件事。 信众:师父,你说办什么,我绝对帮你办好! 我:帮我买一辆汽车。 信众惊呀地说:师父,五百块怎么能买到汽车呢?! 我:你真不愧是研究生,知道五百块买不到汽车! 可是世上有太多的人都在绞尽脑汁,总想付出一点得到很多。
为什么看不懂佛经 [清净法师·都市茅棚] 为什么看不懂佛经 一个居士问:“我为什么看不懂佛经?”清净说:“只要有正确的心态,再有研读经典的工具,佛经是完全看得懂的。” 工具的故事:古希腊哲学家阿基米德曾说过:“假如给我一个支点,我就能推动地球。”当时的赫农王为埃及国王制造了一条船,体积大,相当重,因为不能挪动,搁浅在海岸上很多天。阿基米德设计了一套复杂的杠杆滑轮系统安装在船上,将绳索的一端交到赫农王手上。赫农王轻轻拉动绳索,奇迹出现了,大船缓缓地挪动起来,最终下到海里。国王惊讶之余,十分佩服阿基米德,并派人贴出告示:“今后,无论阿基米德说什么,都要相信他。” 由于时代的变迁,人们的语言文体和思维习惯都发生相应变化,对于过去的书阅读起来就有些困难。以至于相当一部分人只要拿到一本书,翻开一看是古文版本,马上就暗示自己“我是看不懂的”,在这种心理暗示下,再行阅读本书时,潜意识就本能的障碍自己思维的伸展,对于原来储备的知识也不能有效整合,从而就实实在在看不懂了。就佛经来说,历代祖师翻译梵本时,为便于佛经在民间的普及和传阅,都是集中最精英的大德法师,以当时的口语翻译成中文,现在称为古白话。试想如果我们真看不懂祖师翻译过来的佛经,那岂不是历代祖师大德都作了无用功,须知绝非如此。 在我们新得到一本佛经时,我们要知道这就是成佛的原理与方法,要至诚感恩佛陀和历代祖师赐予我们业海明灯,感恩众生把法宝辗转流通至我手中,祈请诸佛菩萨加被让我悟入佛之知见。首先,沐手焚香,三称“南无本师释迦牟尼佛”,诵《开经偈》:无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。此时心平气和,读经不须太快,字字真切,句句入心,一遍下来基本就能知其大意了。手头再准备一册《汉语字典》和一册《佛学词典》,对于不认识的字和不懂的名相,要及时查看,并记入读经笔记,反复几次,也就知解,此为“俗谛解经”。 所谓“真谛解经”,最重要的工具是“不离自性”。大乘佛法千经万论,无非就说了四个字“缘起性空”,也称一实相印。“缘起”主要讲因果轮回,包含戒律、本生故事等等,其世间现象界,懂得因果律就可以了解缘起法;“性空”是指大乘空性见,须借助止观修持,以心体悟,透过现象看本质,非文字相所能认知,这个可以慢慢来。“缘起性空”就是《心经》的“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”,就是现象和本质的绝对圆融,不二关系。 因此,只要准备好“读经信心和佛学词典”就能了解佛法,再有“大乘空性见”,知佛法是心法,一切法不离自性,说的无非都是家里话,佛经也就看得懂了。
和气生财 和气生财 真圆阿阇黎 这个成语三岁稚子亦耳熟能详,大众化的诠释就是好脾气才能带来利益。我们开着个门面但如果整天面孔凶巴巴的大约不会有几个客人上门,自然生财也无从谈起,无论我们是从事哪个行业都是如此。因此我们的祖宗总结出了“和气”方能“生财”的妙理。 然我们祖宗之睿智仅仅如此大众化解释未免失之肤浅,仅仅面带笑容就一定能发财?可能未必。在汉字“和”通假“合”,“气”乃道家和儒家之术语,简释之就是所谓“气场”,用五行术语描述就是五行场。因此“和气”的深层次涵义就是我们自身的“气场”与外环境中一切人事物的“气场”相合,换言之所谓顺应“风水”,顺风顺水,如此外环境才能为我身心所用,故可“生财”。 修行就是使我们的身心渐渐同圆一体,当烦恼转化为菩提之时,就是我们身心清净之时,清净意味着我们的物质肉身与精神灵魂处于一种浑圆平衡的状态,外环境中的一切五行或者说五大因素均不会再对此身心产生大的消极的影响,这也正所谓“和气”。我们每日六时身心无不处于与外环境的精神能量交流交换过程中,慈悲喜舍六度万行正是让我们自身心与外环境“和气”的最佳途径,亦是我们自性与法界真如智慧“和气”的必要方式,若然必然“法财”逐渐具足。
放下心事 孩子为什么那么纯净呢?我常常这样想。   您看,他们整天的事可多了,一下子要吃、一下子要喝、一下子吵、一下子要玩。可是,孩子那么多的事,却不容易有“心事”!   心事是什么呢?就是一个人在哪里,没吃没喝没说话,可是心里的思绪却一个劲地往出冒,刚走了一个,又来一个。十年谷子八年糠,什么都放不下。   孩子不会这样,可是大人会这样。   说绝对点,人的成长,几乎就是累积心事的过程。   您看,少女写满了日记,都是心事;中年人满腹心机,也是心事;老年人牢骚满肚,还是心事。   心事,常常都是不能说的,最少要逢着知音,才能彼此意会。   心事,常常变成少女少男的春梦、中年人皱巴巴的眉头与老年人的回忆录。心事,常常都是“秘密”的邻居、“烦恼”的朋友、“牵绊”的家人、“痛苦”的老师。   宗教中常常叫人放下心事,结果恰似抽刀断水,毫无结果。   心事是哪里来的呢?为什么一会儿想这个,一会儿想那个呢?为什么心事摸不着、抓不到,却让人执著一辈子呢?如果有神仙,神仙会有心事吗?   心事就是心动了,看见这个有一个心、看见那个也有一个心,久而久之,心事重重。   然而,心事重重就是一种心病吧!   如果说,这个世纪最严重的症状是什么?我想,就是这个世纪的人都心事重重,罹患严重的心病。发之为症状,就是偏执、恶毒、失眠、梦呓、争斗、算计、隐忍,等等,还有其他更恶性的心病,无药可救!   如何去掉心事?我想,不是抽刀断水法、选择性失忆法、回避法、寻求替代品法、疏导法,等等有为之法可以根除的。   放下心事虽是简单的一句话,却是修炼的大功夫。   然而,忙于世事纷扰的人,又有几人能心中无事?又有几人愿意为天下人之心病,寻求根本清净之法的呢?   真能让世人放下心事,他也就是末世纪人类的救星了吧!   评:每个人都想主宰自己的生活,所以才有那么多心事。然而,你什么也主宰不了,有更高的力量在主宰一切。人,并不是老大,就不要再继续扮演老大的角色了。
您的上帝  评:神佛的智慧在于,把最宝贵的东西无条件提供给每一个人,这才是真正的公道,真正的平等,也是生命的真实意义所在。   (觉察)   这个世界存在着种种不同的标准。你只是站在自己的立场上,确信一切都好。如果换个角度,结论可能会完全不同。   失去灯光后,我们拥有了满天星星   有个七十岁的日本老先生,拿了一幅祖传的珍贵名画上节目,要求“开运鉴定团”的专家鉴定。他说,他父亲说这是名家所绘价值数百万元的宝物,他总是战战兢兢地保护着,由于自己不懂艺术。因此想请专家鉴定画的价值。结果揭晓,专家认为它是膺品,连一万日元都不值。主持人问老先生:你一定很难过吧?   来自乡下的老先生,脸上的线条却在短短时间内变得无比柔软,憨厚微笑地说道:“啊!这样也好。不会有人来偷,我可以安心地把它挂在客厅里了。”老先生的自我解嘲让人感慨:失去,竟然可以比拥有轻松。 据说,有一个富翁,为了教每天精神不振的孩子知福惜福,让他到当地最贫穷的村落住了一个月。一个月后,孩子精神饱满地回家了,脸上并没有带着被“下放”的不悦,让富爸爸感到不可思议。爸爸想要知道孩子有何领悟,问儿子:“怎样?现在你知道,不是每个人都能像我们过得这么好吧?”   儿子说:“是的,他们过的日子比我们还好。因为我们晚上只有灯,而他们有满天星星。   我们必须花钱才买得到食物,他们吃的是自己土地上栽种的免费粮食。   我们只有一个小花园,对他们来说到处都是花园。   我们听到的都是噪音,他们听到的都是自然音乐。   我们工作时精神紧绷,他们一边工作一边大声唱歌。   我们要管理佣人、管理员工,他们只要管好自己。   我们要关在房子里吹冷气,他们在树下乘凉。   我们担心有人来偷钱,他们没什么好担心。   我们老是嫌菜不好,他们有东西吃就很开心。   我们常常失眠,他们睡得好安稳……   所以,谢谢你,爸爸,你让我知道,我们可以过得那么好。”   评:真正有价值的,是拥有一颗开放的心,有勇气从不同的角度衡量自己的生活。那样,你的生命就会不断更新,每一天都充满了惊喜。   (觉察)   人都在寻找什么,也许,寻找的是生命的意义。
与心对话 第二章 放下 7 磨难先行 [与心对话·嘎玛仁波切] 磨难先行 放下,放下外在的东西,那是比较简单一点。有的人当他拥有太多,也不知道干什么用时,就愿意跟外人分享,跟社会分享。但是,当牵扯到最核心的“我”的时候,仍然还是放不下。 让别人放下的人,大部分是些宗教人士,而这些师父往往是什么都没有拥有过的。这些宗教人士大部分从小就修行,修行久了就学会了用信仰来掌控自己的欲望,很多欲望在他们身上也不会产生出来。而他们会教导一些为欲望而烦恼的人,如果拥有的东西让你不快乐,就要赶紧把不快乐“放下”。有时这些宗教人士的话说服力还是不够,毕竟修行人的思想本来就是完美的理想主义,他没有拥有太多的东西,所以对他来讲,“放下”太简单了。比如,他没有拥有过家庭,所以你叫他放下家庭太简单了,让他放下,他马上就会说“好啊,放下”。 我们庙里有一个堪布(佛学院的教授)能说善道,一次有个女孩跟他讲自己失恋了很痛苦,堪布就说:“那你就当它没有发生过不就行了吗?”女孩子就说,不能当它没有发生过,它已经发生了啊。堪布又说:“分开了,走了,就当他死掉不就完了吗?”女孩说,果然没有谈过恋爱,问了也白问。我拿这个作为比喻,目的是想说,如果自己本身没有经历过的事情,对他来说放下是很简单的一件事。我们为什么经常说“旁观者清”,也就是说,在一旁看的人自己不用付出,就觉得事情比较简单明了。 这个时候,我们就要学一学佛教的导师释迦牟尼是怎么做的,他是“放下”放得最彻底的人。释迦牟尼出生于王室,是个王子,又娶妻生子后才出的家,历经磨难后顿悟成佛,所以佛陀是“放下”的最好例证。如果他不是生在一个国王家庭,没有拥有过那么多的财富,然后告诉我们有很多财富却不一定能拥有很多快乐,我们愿意去相信吗?我们还是会学人家其他宗教一样天天告诉人家:我们的宗教是有福报的,我们财富越来越多,你们佛教是没有福报的,你们修佛的穷的比较多,修其他宗教的财富比较多。其实不是这回事,其他宗教的领袖在初创时期比较贫穷,一无所有,所以一开始他的欲望就是拥有、占有。为了占有土地,不惜发动战争,把别人的东西强占过来,让自己的机构变得庞大;等拥有钱财、拥有军队后,才去传播的宗教。 佛陀最不一样的是,他拥有过了;没有人可以拥有一个国家后可以放下的,而释迦牟尼做到了,最后他把情感也能够放下。所以佛陀是“放下”执行得最好的专家,所以他的话也就最有说服力。在佛陀放下一切的时候,短期内大家也对他失望过、遗憾过:没有当上国王,他爸爸遗憾;没有做一个好先生、好父亲,他的太太和孩子遗憾;对他的国家来讲,聪明的王子没有执掌政权也是一种遗憾。但是,最后他用自己的方式让他的妻儿、父亲、国家为他感到无比自豪。佛陀的思想延伸到全世界,延续了2500多年直到现在,他的思想给很多人带来了真正的快乐。这种“放下”才是真“放下”。佛陀把“放下”执行得非常到位,所以最后他没有让任何人失望。 “放下”是一个比较难的过程,很多我们曾经拥有的东西不是说丢掉就可以丢掉的。所以,如何去放,还是要经历很多的磨难,要有个过程。
迷悟之间(荷莲)[佛教期刊文章选摘] 迷悟之间 荷莲   我不敢说我学佛有多久了,我只敢说我接触佛教、佛学有多久了。   第一次见一位居士约是1996年,当时我担心爸爸的病,还有妹妹的学费,我和妹妹间又产生了误会,心情特别苦恼,每日吃不下睡不着,几乎近于崩溃的边缘。当时那位居士和我谈了半天,我哭述着自己的伤心事,他劝解说,父母有父母的生活,我们有我们的人生,我们的孝心背不动父母的衣食住行与生老病死,只要我们尽力了,就不要忘记应该走好自己的路,安排好自己的工作与学习,照顾好丈夫与孩子;妹妹的学费,得看父母的经济条件,姊妹可以帮忙,但并没有义务。走出那间茶馆,我如释重负,答应再给妹妹一笔钱,她不愿意我过问她是如何花钱的,我就不再过问;父亲那里我尽力孝敬。总算我可以专心工作了。   98年5月的一天,我正在办公室忙碌,姐哥打来电话说爸爸去世了,当着同事的面,我放声大哭。苦命的父亲!您没有享到一天福就离开了我们!怎不让女儿伤心恸哭!约66年,母亲雨后割牛草,不慎从悬崖上摔下,头破血流,从此神经失常,别人都叫她疯子,81年,她离家出走,自此下落不明。爸爸既当爸,又当妈,把我们姐弟5人拉扯大,我们中3人考上了大学,这对一个农民来说需要付出多大的代价!正当他可以松一口气享享天伦之乐时,却患上了食道癌!一位朋友说,我可以去见一位高僧,请她超度我的父亲。对于我来说,受过系统的高校教育,扎根于脑海中的是:宗教是人民的鸦片。之前,我在家乡川东没有见过一个寺庙(2002年春节我见到了一个),我一直以为,烧香的、磕头的都是迷信,佛教自也不应例外。自我到了川西工作,才发现不能用“迷信”二字来概说佛教,一是此处佛教氛围浓、寺庙香火旺,难道那么多的市民都迷信吗?二是四川大学还有佛教研究生,难道国家也允许研究迷信吗?问题怕是没有那么简单。但佛教是什么?我并不懂,透过一些小册子,我所观察到的佛教是神秘莫测的,佛号啊,咒子啊,常念观音可以消灾啊,等,我都是将信将疑。连庙里佛像所带来的神秘感,都让我怖畏,在佛像面前,我不敢随意讲话。而对佛教中人,我就“另眼相看”。出家人远离红尘,一定是看破红尘之人,要么就是生活中失魂落魄的人,我想我稍微可以算学业有成、事业有成,我怎么可能会看破红尘呢?因此佛教离我总是很远。   当我一大清早出发,经过几百里路途跋涉,见到那位法师时,已是薄暮时分,她正忙着筹备第二天的一个什么法会,刚刚歇下来,就有人把我领到她的身边,她说她只能给我半小时时间,要我长话短说。我请她超度我父亲,她记下了我父亲的名字,我想,无论我父亲在哪儿,无论他能否受益,只要我带着爱心和孝心去做了我能做的,我的心也就略有所安了;我说第二件事是想向她学习佛教,她当即表示,我并不是真心想学,我说我确实想学,只是我不知道什么是佛教,于是,她就说,学佛要先皈依,今天怕是不行了。其它的我并没有提到的,她却说了许多,她说,别人做事,做的不好,你要慢慢给他讲,慢慢劝解,你不要生气。当时,我心中一愣,她怎么知道我爱生别人的气?当我离开她,在红尘中身不由己地又滚了三年,终于安排好了我的人生,准备多花时间向她学佛时,却听说她已经走了,永远地离开了肉眼凡胎的我。此时的我感到万分的孤苦无依!我见到什么样的佛教书就看什么样的书,奇怪的是,它们总能让我心平气和、心情愉悦,但什么是佛教,我还是不懂。说什么前身后世,说什么三世因果,我有时仍禁不住自我疑问,这到底是不是迷信呢?   但最近一年,当我读了陈兵教授的《自净其心》,才明白,原来“佛教”更应是“佛学”,佛学是一门让自心清净、愉悦的学问,佛学是智慧,虽然佛教中有烧香拜佛,但其精髓在于自净其心!佛经中不是讲,心净国土净吗!当我读了陈老师的《生与死》,才明白了轮回的道理,才明白了心不染世间万法才不造生死业的道理,在紧张的学习中在忘我的追求中,才多了些许从容,我们为什么不能停下来看一看我们的心到何处去了?真心不染万法,真心慈悲、怜悯众生,视众生如父母,若真能如此,还有什么事会让人气恼?还有什么人不可原谅?还有什么疙瘩解不开呢?   “佛”是什么?是觉悟者,是慈悲者,不错。而对于我们自己来讲,佛是自心的清净,自心的觉悟。悟到什么?生老病死是苦,恩爱别离是苦,怨憎相会是苦,因诸受皆苦;人生的一切不可把握,恩爱夫妻会劳燕分飞,天天见到的同事家人也会让自己眼见心烦,难道换一个配偶一定会“幸福”吗?难道换一个工作换一个单位一定会“如意”吗?初看起来是这样,试一试又如何呢?围城中进进出出的人仍有他难言的苦衷,频频跳槽的人心力焦瘁,人生究竟何处是岸?回头是岸。怎么个回法?这就是佛的智慧所能应对的。我们肉眼所见到的一切,都在变易,因诸行无常,我们所能把握的是当下一念的觉与悟,明白现象上的一切如瀑布飞流无住,只有“真如”本性不生不灭,只有让我们的心不垢不染,或许能渐渐领悟到自心之“真如”。而不明白这些,就一定是迷。   真诚学佛的人,应时时觉悟。而不是只在打坐参禅时才能放下自我,生活中万法不离佛法,诚心诚意地为家人排忧解难,实实在在地替同事着想,以自他相换的方法贡献自己微薄的力量与一片真诚之心,多想一想如何可以帮助别人?对于我来说,从小事事顺心,学什么会什么,不知不觉养成了自己贡高我慢的不良习性,故我常观“众生如父母”以息灭我心中的嗔恨之心,以培养我的随喜心,是啊,众生如父母!我要以我的至诚之心恭恭敬敬地面对每一位老朋友、新朋友与陌生人,因无始劫以来,每一个人都可能做过我的衣食父母!父母打我们、骂我们,是因为父母恨铁不成钢,但父母总是爱我们的,无论父母是穷愁潦倒还是丑陋不堪,我们都不忍心弃他们而去,也无论父母是否忙于红尘杂事,无暇顾及自己的慧命之修,因父母的生养之恩,我们如何能报答!就这样,有时候一念之下的不愉快很快也就化为对任何人的最真诚的爱。我仍然是稍微有成的人,但现在“佛学”离我很近,有了佛之慧,我的人生才拥有了更多的自在与安乐,我的心也才不至于时时随境所转。感谢佛之慈悲!愿众生觉悟!愿人人慧命增长!阿弥陀佛!
认错的美德 --星云大师 认错的美德   语云:“人非圣贤,孰能无过;知过能改,善莫大焉。”勇于认错,此乃智者之举;不肯认错,终将失去进德的机会,殊为可惜。   人的一生不可能永不犯错,有时候错误只是自己的一时疏忽所造成,并不构成太大的得失;但如果不认错,可能犯了“戒禁取见”,后果不可收拾。所以一个人的际遇安危、成败得失,往往和自己能否“认错”有十分密切的关系。中国历史上有名的“将相和”,赵国名相蔺相如能够“相忍为国”,固然赢得后人尊敬;但廉颇勇于认错,登门“负荆请罪”,同样流芳千古。   承认错误,需要勇气;能够勇于认错,才有机会重新做人。西晋时代的周处,少时横行乡里,成为父老口中的“三害”之一。后来发愤认错改过,不但为地方除害,而且从军报国,完全改写了自己的人生,成为悔过向善的典范。可见一个人唯有“勇于认错”,才能获得大家的谅解,才有重新出发的机会。   佛教非常注重“认错”的美德,所谓“不怕念头起,只怕觉照迟”、“放下屠刀,立地成佛”。人,不怕犯错,就怕没有认错的勇气。勇于认错的人,大多容易进步;近年监狱刑事犯,改过迁善,重修学业成功的人,比比皆是。凡是觉得没有力量认错的人,死不认错,只在原地踏步,甚至更加十足堕落,殊为可叹!   “认错”没有大小之分,认错要能坦诚,是否真心能改,就在于我们是否具有“勇气”。历代“下诏罪己”的帝王,反而更增贤名;美国总统罗斯福在纽约市长任内,曾经当众坦承自己因一时不察通过议案,结果赢得更多人的尊敬;三世纪前统一全印度的阿育王向小沙弥赔罪,自古以来,没有人耻笑阿育王以九五之尊礼拜道歉,反而同声赞美他“勇于认错”的美德。所以,“认错”不但不会失去自己的身份,反而能赢得更多的尊重。我国做大官的人,往往死不认错,最后成了最大的输家而抱憾终身。认错,实在是一门很高的人生哲学,值得世人深思。
认错的美德 --星云大师 认错的美德   语云:“人非圣贤,孰能无过;知过能改,善莫大焉。”勇于认错,此乃智者之举;不肯认错,终将失去进德的机会,殊为可惜。   人的一生不可能永不犯错,有时候错误只是自己的一时疏忽所造成,并不构成太大的得失;但如果不认错,可能犯了“戒禁取见”,后果不可收拾。所以一个人的际遇安危、成败得失,往往和自己能否“认错”有十分密切的关系。中国历史上有名的“将相和”,赵国名相蔺相如能够“相忍为国”,固然赢得后人尊敬;但廉颇勇于认错,登门“负荆请罪”,同样流芳千古。   承认错误,需要勇气;能够勇于认错,才有机会重新做人。西晋时代的周处,少时横行乡里,成为父老口中的“三害”之一。后来发愤认错改过,不但为地方除害,而且从军报国,完全改写了自己的人生,成为悔过向善的典范。可见一个人唯有“勇于认错”,才能获得大家的谅解,才有重新出发的机会。   佛教非常注重“认错”的美德,所谓“不怕念头起,只怕觉照迟”、“放下屠刀,立地成佛”。人,不怕犯错,就怕没有认错的勇气。勇于认错的人,大多容易进步;近年监狱刑事犯,改过迁善,重修学业成功的人,比比皆是。凡是觉得没有力量认错的人,死不认错,只在原地踏步,甚至更加十足堕落,殊为可叹!   “认错”没有大小之分,认错要能坦诚,是否真心能改,就在于我们是否具有“勇气”。历代“下诏罪己”的帝王,反而更增贤名;美国总统罗斯福在纽约市长任内,曾经当众坦承自己因一时不察通过议案,结果赢得更多人的尊敬;三世纪前统一全印度的阿育王向小沙弥赔罪,自古以来,没有人耻笑阿育王以九五之尊礼拜道歉,反而同声赞美他“勇于认错”的美德。所以,“认错”不但不会失去自己的身份,反而能赢得更多的尊重。我国做大官的人,往往死不认错,最后成了最大的输家而抱憾终身。认错,实在是一门很高的人生哲学,值得世人深思。
美好的随喜--星云大师 美好的随喜   社会上,多少人慈悲为善,救助伤残,我给予随喜赞助;社会上,多少人励精图治,建设功业,我给予随喜赞美。「随喜」真是美好而有德的行为。   做好事,说好话,我虽然没有能力为之,但是你做了,你说了好话,做了好事,我很欢喜,我「随喜」赞叹,佛说:果能如此,其功德与亲自去做没有分别;可见「随喜」在为人处世之道上的重要。   遗憾的是,现在社会,有「随喜」美德的人毕竟太少了,大部份人都是幸灾乐祸,不肯随喜的居多,例如,你有钱而资助伤残孤老,他批评你所做的只是「九牛一毛」;你经济拮据,但对善事也赞助若干,他说你「打肿脸充胖子」。整个社会因为没有养成「随喜」的习惯,到处任意批评,肆意践踏,这样社会那里有好人好事呢?   这个社会,你好,你善,你大,你富,我嫉妒你:你贫,你穷,你笨,你愚,我看不起你,你不行善,我来行善,你批评我不是;我待人慈悲,你不慈悲,你说我慈悲不够。任凭你怎么做,他都要中伤,批评,令人不禁想问:你希望这个世界,你不行,他不行,大家都不行,难道要大家同归于尽吗?   国家复兴,社会进步,端赖吾人养成「随喜」的性格,你要竞选民代,为众服务,我乐于随喜投你一票;你兴办功业,救助弱小,我乐于随喜赞助。你办报纸,我随喜订阅;他办电台,我随喜充当义工,共成善事;他恤孤济贫,我随喜给予宣扬,成就好事。「随喜」的世界,无比美好。   因此,希望今后的社会大众,大家都随喜说好话,做好事,对于善事义举都能随喜参加,热心拥謢;如果整个社会大众都能养成随喜的性格,国家岂不是一片祥和,岂不是人民之褔!
美好的随喜--星云大师 美好的随喜   社会上,多少人慈悲为善,救助伤残,我给予随喜赞助;社会上,多少人励精图治,建设功业,我给予随喜赞美。「随喜」真是美好而有德的行为。   做好事,说好话,我虽然没有能力为之,但是你做了,你说了好话,做了好事,我很欢喜,我「随喜」赞叹,佛说:果能如此,其功德与亲自去做没有分别;可见「随喜」在为人处世之道上的重要。   遗憾的是,现在社会,有「随喜」美德的人毕竟太少了,大部份人都是幸灾乐祸,不肯随喜的居多,例如,你有钱而资助伤残孤老,他批评你所做的只是「九牛一毛」;你经济拮据,但对善事也赞助若干,他说你「打肿脸充胖子」。整个社会因为没有养成「随喜」的习惯,到处任意批评,肆意践踏,这样社会那里有好人好事呢?   这个社会,你好,你善,你大,你富,我嫉妒你:你贫,你穷,你笨,你愚,我看不起你,你不行善,我来行善,你批评我不是;我待人慈悲,你不慈悲,你说我慈悲不够。任凭你怎么做,他都要中伤,批评,令人不禁想问:你希望这个世界,你不行,他不行,大家都不行,难道要大家同归于尽吗?   国家复兴,社会进步,端赖吾人养成「随喜」的性格,你要竞选民代,为众服务,我乐于随喜投你一票;你兴办功业,救助弱小,我乐于随喜赞助。你办报纸,我随喜订阅;他办电台,我随喜充当义工,共成善事;他恤孤济贫,我随喜给予宣扬,成就好事。「随喜」的世界,无比美好。   因此,希望今后的社会大众,大家都随喜说好话,做好事,对于善事义举都能随喜参加,热心拥謢;如果整个社会大众都能养成随喜的性格,国家岂不是一片祥和,岂不是人民之褔!
感 应 说 ----憨山大师 感 应 说   憨山大师 佛说一切世间善恶因果报应,如影随形,毫不可爽。而世人不信者,谓为虚谈。孔圣安命之说,世有信者,每每推算,但求福利,胜事则喜,而恶闻其灾患,此惑之甚也。殊不知死生昼夜,三世轮回,如昨日今朝之事耳。 请以近事喻之:譬夫请客,凡设席之物,无论精粗丰简,色色预备现成,则临时陈列一一具足,若少有欠缺,必不全美,此一定之事也。人生一世,正报身命延促,依报家产资财、功名贫富贵贱,秋毫皆是前生修定,今生所受用者不从外来,尽是自作自受耳。故曰:欲知前世因,今生受者是,欲知未来果,今生作者是。世人自恃智能才技可以致功名富贵,殊不知功名富贵非才智可致。以吾前世修定,今世偶因才智会合而然。故得之而喜者惑也。 又吾应有之富贵功名而为人所破坏者,则疾怨其人,深恨其事,殊不知我之福量所包者止此,其破坏者,皆非我分之所宜有,亦或少欠彼人,而失之以为忧者,则反怨天尤人,以致结怨而不解者过也。是知孔圣之安命,即吾佛之因果,若知安命,则贫富得失,一切委之前定,皆我自造,则穷达寿夭,皆吾命之固然。若明信因果,则今生受用一切,皆我前世修定,原非他人之可与,亦非智力之可能,即有才智而致之者,亦是我分之固有也。 如此,又何计较得失而劳心苦虑,妄积恩怨于其间哉!若明智之士,的信因果报应,不必计其前(注:眼前)之得失。但称今生现前所有,以种未来之福田,如世之农者,择良田而深耕易耨,拌种及时,则秋成所获,一以十百计。此又明白皎然者;但在所种之田有肥瘠之不同耳。佛说供养佛法僧三宝为胜田,孝事父母为敬田,济贫拔苦为心田。吾愿世之智士,不必计以往之得失,但种未来之福田。苟能省无益过度之费,节身口奢靡之财,种之于三田之中。不惟增长未来福德庄严,则将现世亦身安心乐,为第一福人也。 若能种福于三田,再能留心于佛法,以念佛消妄想,以慈悲转贪嗔,以软和化强暴,以谦光折我慢。如此,则是大心菩萨之行也。果能信此,当称最胜勇猛丈夫!
圆融之难(星云) 我们称佛陀为“两足尊”,是因为佛陀福慧兼修,以福慧圆融而成正觉。圆融很重要,却不容易做到。圆融之难有五点:   第一、学道不难于慧解,难干证悟:不管是世间或出世间学,书中的道理,只要认真都不难理解。例如数学上的三角函数、几何学、微积分虽难,练习久了,也会掌握其中的诀窍;佛经的微言大意虽不易了解,只要勤听讲、背涌,久之,也多少能理解。可谓“知”道不难,“行”遭难;慧解不难,证悟难。再好的道理,没有亲自实践、体证,也无法悟道,无法真正的受用。   第二、发心不难于勇锐,难于持久:佛门有句警语:“菩提心易发,恒常心难持。”—个人很容易为了一时的感动,而立大志、发大愿,如我要为社会、国家奉献、我要努力修行、我要用心办道,但是,这样猛锐的心,却往往难于持久,只有五分钟的热度。俗语说:“君子立恒志,小人恒立志。”要有所成就,不只要具备初发心的勇猛,更须保持恒常心。   第三、涉世不难于变化,难于慎重:许多人拥有八面玲珑的处世技巧,能顺应环境和人际的需求,优游自在地浮沉于人生洪流里。可是,在任何变化中能坚守不变的原则,能有外圆内方的智能,能有耿介不阿的风骨,如此不变随缘、随缘不变的圆融,就非常不容易了。   第四、做事不难于敏达,难于深忍:我们做什么事情,要达到敏捷快速,具有视实际情况而通权达变的机智并不难;困难的是耐烦、耐怨、耐讥、耐辱。对于别人的辱我、骂我、欺我、谤我、笑我、轻我,拾得禅师说只要“忍他、由他、耐他、让他、不理他”;我们会觉得处处难过,就是没有“忍他、由他、耐他、让他”的深忍功夫与智能。   第五、研义不难于接受,难于精确:读书、做研究,要接受书中的道理,并不困难;难的是如何精确理解。佛陀说法时,总是不厌其烦地告诉弟子:“谛听!谛听!善思念之!”谛听是第一层功夫,专心听讲,才能真心听到和接受。“善思念之”是第二层功夫,不仅要注意听,还要用心思考,唯有思考之后,才能真正理解,而不会误解。事与理能够兼具、兼顾,就是圆融。圆融之道有其甚深的智能,希望大家在日常生活里都能惕励敬畏,自我期许早日达到圆融的境界。   第一、学道不难于慧解,唯于证悟;   第二、发心不难于勇锐,唯于持久;   第三、涉世不唯于变化,唯于慎重;   第四、做事不难于敏达,难于深忍;   第五、研义不难于接受,难于精确。
一句话(星云法师) 各位读者,大家吉祥!。 人生的成败,常常因为一个人、一件事,甚至一句话而有决定性的影响。 尤其对人有用的一句话,胜过千言万语。 古今中外有很多人因为别人的一句话而深受感动,甚至豁然开朗; 由于「一句话」而改变一生的事例,更是多不胜数。 美国著名的教育家和演讲口才艺术家卡内基,小时候是一个非常调皮的小男孩。 他九岁的时候,父亲将继母娶进门。 他父亲向新婚妻子介绍卡内基时, 如是说:「希望你注意这个全郡最坏的男孩,他实在令我头痛, 说不定明天早晨他还会拿石头砸你,或做出什么坏事呢!」 出乎卡内基预料的是,继母微笑地走到他面前,托着他的头,注视着他。 接着告诉丈夫:「你错了,他不是全郡最坏的男孩,而是最聪明, 只是还没找到发泄热忱地方的男孩。」 此话一出, 卡内基的眼泪不听使唤地滚滚而下。 就因为这一句话,建立了卡内基和继母之间深厚的感情; 也因为这一句话,成就了他立志向上的动力; 更因为这一句话,让他日后帮助千千万万的人一同步上了成功之路。 「一句话」很容易说,但重要的是要能让对方受用。 失落着的生命再造,不一定要靠能言善道的人来开导, 有时仅仅是一句看起来普通的话,就能为对方带来力量。 佛教六祖惠能大师原是樵夫, 因为听到《金刚经》里「应无所住而生其心」这句话, 若有所悟,进而寻师访道,后来在五祖弘忍大师座下舂米八月,开悟见性; 丹霞禅师本来要进京赶考,因为听到一句「选官不如选佛」而出家学佛, 精进修持,成为禅宗一代祖师。 生命是一种学习,任何人在学习的过程中不免遇到困难和迷惑。 给人一句好话,让人生命奋起飞扬,何乐而不为呢? 所以,人要常说: *第一、给人欢喜的话; * *第二、给人鼓励的话; * *第三、给人肯定的话; * *第四、给人赞叹的话。 * *多说好话,少说坏话。 * *不经意的一句轻浮话,有时会自毁前程,而一句关怀别人的话, * *却能让沮丧的人有生存下去的勇气。 * *因此,人要经常检点自己的口舌,以免破坏了好因好缘。*
佛教与企业(星云法师) “企业”是社会现代化的名词,特别是强调企业内部的管理。为了更成功的经营企业,近年来衍生出“企业管理学”的显学。若就一般人认识的企业,通常是指经营营利事业的组织体;但是从企业家的定义来了解,是指“于企业体内,订定一定的计划,以实践其创立该企业的理念和目的,并加以监督经营者”。可见企业的精神首重在理念的实践,透过成功的经营,以分享利润和喜悦。 企业的种类有工业、商业、文化事业、慈善事业,有国家经营的公企业,有私人经营的私企业,有个人企业,有公司企业等,不一而足。我认为企业的意义是要有目标、有计划、有组织、有办法、有系统,是心智的活动,理念的管理;企业不一定是指工商财务才是企业,企业应该是有计划的组织体,如国家、社团、宗教、文化、慈善、教育等,用现代的意义来说,都能说是企业体。佛教是相当重视企业理念的,例如:佛陀当初创建僧团就是本着有组织、有计划的企业精神而成立的;唐代马祖创丛林,百丈立清规,也是具有企业思想;近代太虚大师整理僧伽制度,也是企业精神的展现;乃至于佛光山倡导人间佛教,也是以有组织、有系统、有规划的企业精神,作为人间佛教事业的管理。因此,企业的定义不一定是指社会的工商企业。 佛教徒为了光大佛法,远绍如来家业,常有一句话说:“弘法为家务,利生为事业。”弘法,讲究权巧智慧、方便法门;利生,要考虑社会大众的需要。不论弘法或利生,都必须透过良好的组织与完整的规划,才能顺利地接引众生进入佛法的堂奥。 从另一个角度来看,出世的佛教虽然不以营利为弘法事业的目标,却不能因此否定佛教事业的成就和贡献,因为人间佛教是“以出世的精神,做入世的事业”,特别注重信徒现生的幸福安乐。纵然是不同的范畴,佛教与现代的社会企业,终究都离不开生活,离不开人事物的管理。两千多年历史的佛教,恰为企业界提供丰富的资源,而佛教有组织、有制度、有规划的教育、文化、慈善、修行事业,不仅续佛慧命,更促进社会的祥和进步。以下从佛教的资生事业、佛门的组织制度、寺院活动的筹划进行等,说明佛教的企业精神。
惭愧知耻 星云大师 世界上最名贵的衣服,不是珍珠衫,也不是羽衣裳;更不是绫罗绸缎、貂皮大衣,而是“惭耻之服”。惭愧知耻是最美的服装、是最好的化妆品;一个人心中如果懂得“惭愧知耻”,自然能够散发高贵庄严的气质,所以佛经说:惭耻之服,无上庄严。 所谓惭愧,惭者,怕对不起自己;愧者,怕对不起他人。惭愧就是对自他不好的行为、心念,感觉羞耻,知道忏悔、改正。有了惭耻之心,可以激发一个人奋发向上。曾任六国首相的苏秦,因为“耻”于父母不以其为子、嫂嫂不以其为叔,感到功名无成,因此悬梁刺骨,发愤苦读,终于成就不世伟业。蜀主刘备,因为“惭愧”自己身为汉室宗亲,却无力匡扶天下,因此奋起,号召天下英雄起义兴汉,终于创下“三分天下”的局面。 一念惭愧、一念反省,高贵的品格、清净的自性就能升华起来。一个人如果能够时时仰无愧于天,俯无怍于人,则此人的道德梵行就几近于圆满了。反之,一个无惭无愧、恬不知耻的人,往往因为道德良知被贪心物欲、被瞋恨嫉妒所蒙蔽,因此无恶不作,自然就失去人格;没有人格的人,则如树木无皮,无皮之树,怎能开花结果? 现在社会上经常听到有人不满国家社会对自己照顾不周、怨怪亲人朋友对自己不好;然而自己何妨想一想:我们对国家又贡献了什么?我们对亲人又有什么样的照顾?假如我们能够懂得惭愧反省,念及国家的保护、父母的养育、师长的教诲、亲人的关怀、朋友的支持,我们除了“惭愧”外,感恩尚且不及,那敢去怨天尤人? 儒家有谓:“知耻近乎勇。”有一念的惭愧,就有一念的善根。一个人不怕能力不如人,也不怕曾经犯错,只怕消极颓唐、自甘堕落。曾经有一个品学兼优的学生,只因衣服上不慎掉了一颗钮扣,遭到老师当众责罚,假如当下能够反省,品学必然更加增进;但是此生却从此自暴自弃。所以,今日的教学方式,老师也应该以养成学生的自尊心及自我处罚的惭愧方式,来重新评估价值。 有惭愧心的人,自能改过向上,自能敦品励行。假如每一个人从小都能培养惭愧知耻的心,经常“惭愧”自己的无知、惭愧自己的无德、惭愧自己的无能、惭愧自己的不足;能够把“惭愧”培养成为自己身心思想的全部,把“惭愧”表现在行住坐卧、语默动静之中,必定能够增长德业,无往不利。
试解经络的全息意义 试解经络的全息意义 真圆阿阇黎 经络是经脉和络脉的总称,是人体信息联络、运输和传导的体系。末学在密法的修行中体悟到“经络”不仅是人体物质信息的传导体系也是人体精神信息的传导体系,或者说是人体肉身和灵魂信息交流的转换体系,故暂且称之为人体物质与精神的“临界状态”。 迄今为止,现代科学技术还无法确定经络的物质基础。末学以为现代科学的研究方法偏颇,故不可能测量经络。固然不可测量,按照现代科学的观点,没有实验支持的理论就是“不科学”理论,那么“经络”以及中医理论就似乎确实是“错误的不科学的”了,这也正是许多现代科学崇尚者批判中医为“伪科学”的立足点。 东方哲学是全息宏观哲学科学,西方哲学则是片面局限的哲学科学。经络虽然在实验室未能测量出来,然经络的调节作用却无时不现,风靡世界的针灸术就是在经络理论的基础上发挥着它不可轻视、不可思议的积极作用。盲人摸象的西方哲学科学是永远也不可能理解经络的意义以及传统中医的博大,这就是末学反复强调“精神性”的缘由所在。 人体既然是物质之身与精神之身的“一合相”,那么精神和物质,换言之,从理论上肉体与灵魂之间必然有沟通的渠道途径。西方现代医学结论是人体有两大调节系统即神经系统和内分泌系统,然中医却存在经络系统,一方面这种区别是东、西方哲学的世界观不同的必然结果,另一方面这种区别导致了“科学”与“伪科学”之争。 经,本意线,取路径的含义,经脉贯通上下,沟通内外,是经络系统中的主干;络,线绳编成的小网袋,有网络的含义。络脉是经脉别出的分支,较经脉细小,纵横交错,遍布全身。《灵枢·脉度》说:“经脉为里,支而横者为络,络之别者为孙。”这里经络的描述非常明白,可是现代科学就是不能测量。 末学假设经络为“临界状态”,然此临界状态非油、水之临界状态可喻,它是“一合相”的临界状态,是不可分割的。在物理化学中,临界状态具有双重特性,因此“经络”的“临界状态”特性就是物质与精神二象性,物质性与精神性之相互转换就从理论上比较容易接受了。 经络内属调节脏腑,外络周被于肢节,沟通脏腑与体表的信息,从而将人体脏腑、组织、器官联系成为一个有机的精神信息整体;经络的物质化作用可以行气血,营阴阳,使人体各部的功能活动得以保持协调和相对的平衡。针灸临床治疗时的辨证归经,循经取穴,针刺补泻等,无不以经络理论为依据。《灵枢·经别》说:“夫十二经脉者,人之所以生,病之所以成,人之所以治,病之所以起,学之所始,工之所止也。”说明经络对生理、病理、诊断、治疗等方面的重要意义。 其实经络的全息意义乃是精神与物质的相互作用,如果我们将经络理解为人体的物质与精神之临界状态,那么密宗修行三密相应之月轮观、阿字观以及瑜伽的三脉七轮就很容易理解了。
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