璐村惂鐢ㄦ埛_00QQtXW馃惥的个人资料

人生在世三要素我们在世上生存，上有天，下有地，中有万物，人在其间，是整体的一个组成部分，必须有三种能力。人忙忙碌碌的生活，有些眼皮子底下的事也无暇思考，一辈子到死不得要领。多亏有了《六祖坛经》把这些事告诉了我们，使人恍然大悟。比如说，我们的生命活动，心脏的跳动，是随便乱来的吗？自然形成的东西，不但看到它是个东西，还有，就是它还有个依据，怎么活动的依据。一个小虫子，它还会做很多事情，有很多本领，我们看不出来。我们自己也是如此，我们对自己并不了解。人们的活动依据什么呢？对这个问题的理解非常重要。那个依据比我们的认识更有权威性，对我们更有好处，可是，我们常常看不出来，而盲目的采取措施。

什么是嫠牛爱尾？《六祖坛经》的解答： “ 汝若但劳劳执念，以为功课者，何异嫠牛爱尾？达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？师曰：经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”

什么是巧？巧是人的意愿接近了事实，巧合，高兴。不巧，是人的意愿远离了现实，不高兴。不是因人努力去改变了现实。现实接近了人的意愿，恰恰相反，是人的意愿接近了现实，不是事实接近了人，并按人的意愿办了。比如发气治病，运用意念，并非身体因此有了改变，而是人的意念更接近了现实。接近了现实，现实是伟大的，崇高的，最好的，真实的。所以，人就感觉好了。意愿，形成的行动与其他事物的关系达到和谐。

为何自性自用，从不外入？例如，说糖是甜的，只是自己的需要，自己要分辨什么是能吃的，用哪种甜味自己来确定，并非是糖的属性。

精神病人生活正常化有哪些措施？第一是睡前的准备。精神病人是睡眠上有问题。让他们睡好觉，就不会发病。经常睡好觉，可以减缓衰退。第二是消除紧张。其方法是运动。什么运动？吊环的运动即可。

人对死应该如何想？眼睛没有了，有耳朵，可以听。耳朵没有了，还有其他感觉。大的信号不能感知了，可以感知静的信号。什么感觉都没有了，也还有别的办法。生命不仅局限于肉体，肉体只是一个感觉体。它能感觉声、光。失去肉体，其他的感觉，无形的还存在。已经发育成熟，可以取而代之了。

什么是最重要的营养？他们是水、空气和阳光以及自然界所拥有的一切。今不如昔，现在，人得到的比失去的多得多。

为何说万物平等？万物是一物。为了适应不同的生活环境，演变成万物。有的因为胆小，要在地下生活，就要变成老鼠。

什么是简单生活？简单，乞丐的生活最简单。但是，一个乞丐也可能过上简单的生活，也可能不是。他们没有钱，只为吃饱肚子。有的人从早到晚去找饭吃，忙个不停，过不上简单生活。有的人清闲自在，到觉得饿了的时候，才去找饭吃，饭就来了。他们饿不死。且能生存下去。这是真正的简单生活。

“练魔”是怎么回事？练魔就是让精神病人头脑中无形的病魔逐渐削弱。因为事物都有一个从无形变有形，从有形变无形的过程。吃药治疗精神病，看着一天一天变好，无形之中就坏了。无形的东西到最后都会显现出来。新生的事物虽然无形却很强大。旧事物很嚣张，会慢慢衰弱。

幸福在何处？幸福不在过去，也不在将来，就在现在。幸福不是为了谁达到什么目的干点什么，而是不干什么，甚至什么也不干。这时候所感到的即是幸福。

何谓用即了了分明？用，即出现很多事实。这些事情，从中可以分析，形成理论。可以看出世界。人生的本来的、真实的面目。

什么叫做“得神着昌”？神经萎缩了，人就萎缩了。人的活力，脏器的活力，肌肉的活力都来源于人的神经。要想得神，睡眠第一重要，还要经常闭目，闭目养神。无为方能无不为，无为即为得神。人的心情也属于神经的作用，也是神。心情也要平静。大喜、大悲、大恐、大怒、长怒皆为伤神。

为什么说得什么病并不重要？因为得感冒也能死人，喝口凉水也能噎死人。反之，得了癌症的人也能活着，而且活得很好。所谓病，就是有个东西，要表现出来。而生死和这个东西无关。这个东西表现出来就完了。这是两件毫不相干的事。所谓没病不死人是人的认识，有病不见得就死，才是实际。

什么是顺其自然？首先要弄清楚：什么是你应该做的，什么是他应该做的，不能互相代替。比如：种子，把它埋在地下，种下去，管理它，是你的事。而生长是它的事，不是你的事，不能拔苗助长。它自己会长。管理小孩，给他饭吃，是你的事。相反，有一个保育员，把小孩关在地下室里，一个星期后，突然想起来了。这就不是顺其自然。顺其自然就是让他们都能自动化，而不需要你去推动。

什么叫做实性？实性即是真实的东西。哲学称为物质。六祖称之为自性，真实的存在。比如我们的身体就是真实的存在。它所经历过的事情也是真实的存在。有的事你忘了，可是身体不会忘，都会找上门来要账。例如岁数大了，腰痛，那是过去，年青的时代，腰受过伤。真实的东西，忘记了，也存在，也变化，也圆满。

什么是大道？一说大道就光明得不得了，伟大的不得了。其实，老子就说过，道就在粪便中。人在道中不见道，往外去觅道，结果，终生不见道。因此无论多么肮脏，多么龌龊，多么黑暗，多么痛苦，都是道，都是大道。因为他是人自己的性质，而任何性质都是不能孤立存在的，只是人在认识上有局限，暂时发现不了同时存在着的另一个方面。为什么会是这样呢？那原因不在外面，而是人本身的机能。举例说，睡觉的时候，脚伸出被子，很冷。这种感觉经过大脑进行处理，变为一场经过冰冷河水的梦。具体是什么梦，根据感觉、生理、心理需要，解释得圆圆满满。大脑有这样的机制，这是大脑的功能，是大脑幻化出来的。人在醒着的时候，同样是大脑的幻化机制在起作用，解释所发生的一切。睡梦不知有真身，那时的真身既是人的身体。同理，醒着的时候也不知另有一身，是那个身所感、所觉、所需而幻化，人便认假为真，可悲可叹可发一笑。大道不大道，不能在虚幻的基础上来讨论。人生如梦。六祖说：著境生灭起，如水有波浪。一个人就像一朵浪花，比喻得有多好！真实又在何处？留恋的是什么？离境无生灭，如水常流通。看不见，摸不着的更重要。大道就是无有形象，但无时无处不在。大道就是规律。谁能逃脱规律？什么时候能脱离规律？当议论别人不对的时候，要知道别人的所作所为是符合规律的。符合规律不对，难道不符合规律才对吗？谁能做到不符合规律呢？为什么不能？就是有一个真实的存在，唯物主义叫物质。六祖称之为自性。人的佛性，小我中的大我。我们都走在大道上，不管是什么形象，善相还是恶相都无影响。善有善抱，恶有恶报。善恶互相依存，善恶是现象，统一是本质。善为恶提供存在条件，善人有人欺，恶也为善创造了空间，没有恶到哪里去行善？善恶一体，所以浪子能回头。大道既非极端，不落两边，不绝对化。如是看问题，才真正能获得利益。

解释《六祖坛经》中的一句经文：“心量广大遍周法界，用即了了分明人要想觉悟，必须思想开放，胸怀广大，不要被束缚，局限、执著于一时、一事、一法、一个世界。如果心量狭小，必有自己主观的企图，争取客观的事物符合自己主观的要求。人之患在于心地狭小，盯着自己的孩子、老婆、事业。盯在某个事情上，认为那个即是所有的，认为所见、所听、现实的世界是唯一的。生是存在，死了一切全完。这不算是开放，也不能称之为广阔。不要把自己局限于某些事物，而是要迎接所有的，无边无际的事物。这样才能获得大智慧。这个法门来源于实践，来源于生活，在生活中能得到验证，并且能指导人的生活更美好。要有兴趣去实践，要在实践中明辨是非，在实践中得到真正的知识。一切的现象都是自性的表达形式，自性能生一切，现实既是自性存在的依据。没有理由说，这是唯一的，独一无二的，那就有无穷无尽的存在，供我们享用。到哪里去都可以，随心所欲，没有挂碍。例如说：有病了，就是病来了，心量广大，无所谓，旧的不去，新的不来，为何悲伤？为何心量总是广大不了呢？原因是不习惯。有人一离别就伤感，要是在流动的单位工作，今天你来，明天我走，也就无所谓了。久经杀场的老战士，对生死看的很平常。有病感觉痛苦，如牙痛不是病，可疼起来要了命。经常牙痛，时间一长，也就无所谓了。

化身佛起什么作用？水在正常情况下一百度就开，这是规律。但是，水在九十九度是什么状态，难道就不是规律吗？周围的一切，什么不符合规律，不按规律办事，行吗？因此，规律并不是教科书上所写的那几条，也不是科学家的发明。规律是什么呢？规律就是现实的一切。这是现实的规律。过去和将来也是如此，那是过去和将来的规律。试问：谁能违反规律？为什么不能违反呢？这是因为有化身佛的作用。化身佛让吃屎就变成狗，狗改不了吃屎嘛。化身佛用诱惑的方法使人就范，给予人七情六欲，见着食物就吃。化身佛也用惩罚的办法来教育你，如果哪件事做的不符合规律，就会生出事端，让人做不成。举例说，挨了两个嘴巴，那个打你的人就是化身佛，应该感谢他。反过来想想是自己的错，改正自己的错。挨了嘴巴，虽然很痛，但归于正道。因为痛中也有快乐。千百亿化身佛让人时时处处不离规律。古训曰：天予不取，自得其咎。就是说，给，不要，都不行。确实如此。给个高个子，矮个子，一只眼，一条腿，聪明与傻，成功与失败，痛苦和快乐，欣然接受，必有好处。天生我才必有用。若是无端起知见，自己心理预先形成一个框架，成为一颗被污染的心，企盼外界的一切符合自己的痴心妄想，不可能从实际出发，人算不如天算。要理解这是化身佛的指导，不是去改变别人，也改变不了别人，更没必要杞人忧天。病也是如此，病是化身佛，如果没有病的概念，没有健康的概念，没有身高体重的标准，没有这些挂碍，病也能来去自由。生死也能来去自由，心体无滞。

人有圆满报身，为何人生是苦？人生是苦，是圆满报身的一部分，并不是全部。如果是人能忍受的痛苦，就让人去忍受，他能做人的一种经验和感受。同时给人动力和借鉴。有明有暗才能分辨事物，紧张后有放松，痛苦后有愉快和觉悟。痛苦并非空穴来风，正是愉快的必然结果。这不是物尽其用吗？不然要感觉要神经干什么。有而不用，闲得发慌，那才叫不圆满。如果人经受不住了，当即失去感觉，那时也未忘记给人相应的补偿，有的病因此好了，在失去知觉的情况下，找到了解决问题的办法，如此等等不可尽说。即使是人死了，补偿还会照常进行，让死人满意得无可挑剔，有些死而复生的人可以做证。因为死也让活着的人更加热爱生命。人有圆满报身，时时处处不差半分厘。就是死，大家也认为应该，到时候了。如果认为有冤枉委屈，一定在认识上有误区，有虚幻的概念作怪，实际的事物不吃那一套。

六祖振锡卓地，泉应手而出是怎么回事？六祖有很多神迹，很多预言也应验了。其实，并不是什么神迹，而是修道的必然结果。六祖说：万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。这里的关键是一无所得，人们想问题为何有错误？就是因为有所得，有个人的立场、观点、方法，这是主观的因素，会影响对事物的判断。去掉这些主观的东西，自然而然符合客观，符合大道。一念生，是大道所生，此念不错，所以应验，并非有什么预测功能。现代的人，充满了知识，教条，专业，根据掌握的一点点知识，认识的一个小范围，再加上逻辑思维和推理，主观大膨胀。人已经淹没在知识、仪器的海洋之中，自己沉没了，消失了。比如说，冷热，这是人的感觉？还是仪器的感觉？预报温度很高，就减衣服，开空调，那就是依据，到底现在是冷还是热？标准在哪里？他已经不在自己的身体内，要从外边去找。这只是一个例子，类似的情况充斥在所有方面。首先恢复了我们的自身，先把自己找回来。气功对身体健康的态度，开了先例，把身体从知识和专业中逃离了出来。人人都成了自己的医生。这本来是很自然的事，因为只有自己能了解自己。为什么？因为只有自己能够感觉到自己，和别人说的是感觉的标签。对医生说，我很难受，我很痛，发沉，发酸。浑身不得劲，说半天医生也不知道，到底怎么啦。（用仪器，在美国的误珍率是30%。）再问好点儿吗？（医生关心的是病的一方面）而病人要求的是身体的多方面，全方位的感受。这才叫驴唇不对马嘴。气功所谓的健身祛病内容要丰富的多，所以要引人入胜，练的津津有味。去掉束缚以后，灵性得到解放，引导人，能有错吗？

为什么说解决衰弱的最好的方法就是练气功？追求不能解决的问题，使人烦恼，只有祈祷上帝，心诚则灵。就跟做数学题一样，有解才能解出来，没有解谁能解出来？人能解决的问题，找出最好的办法，除此以外，既可顺其自然，听天由命，不但不烦恼，还可以感到创造性工作的愉快。所以说，放弃是人通往幸福的大道，不执着，人就随和可爱。有很多衰弱，什么心脏衰弱，肾脏衰弱，造血功能衰弱等。解决的办法通常靠吃药，刺激衰弱的器官。虽然有立竿见影的效果，从长远去看，不是好办法，除非万不得已，不要采取。人算不如天算，人用药物去调理身体，不如身体自己去调理。身体有这样的功能，时时刻刻都在自我调理。病本身就是身体自我调理的一种手段。即使补也无法补。如：胃弱，怎么补？肝弱怎么补？肾弱怎么补？大脑弱怎么补？不能都归结为吃。还要包括少吃，还要睡、休息，多种多样。所有这些是向外求，有失有得。对某一部分有利，对其他部分就不见得有利，甚至有害。有的精神病人练慧功清醒了，家长高兴，自己高兴，忘乎所以。过了头，怎么办？就是靠睡觉、休息，能再次清醒。我们应该来一个人生的大转变，由向外求转为内求。从关注外面的事物转变为修身养性，不外求，考虑问题时，不是要干什么，把对外界的关注减少到最少。所有的办法不排除，各自都有各自的道理。所谓“即心即佛”都是保证人按时离开这个世界的助缘。能解决的是那个不可见的实在物。唯物主义称之为物质。我们见到的是物质的具体表现形式。真实的东西具有不可超越的力量。那就是规律。如果选择了练气功，说明了自己的那个实在物是最好的。要记住要领，共八个字：松、静、自然，意守丹田。除了练功，还必须养性，即是要净心。如若有烦恼，必是心不净，有妄念作怪。如果能去真，去妄，即是佛道。（实践证明没有向外索取，达到了目的，真正达到目的，应该由外求转向内求。)

什么是本心本意？五祖和六祖说，不识本心学法无意。本心本意即是内心的需要。人的一生总是在画圆。即重复。当然不是完全的照搬。从形式上说一个循环比以前更加高级更加复杂化，内心的感受却是一样的。为了重复的体验已经经历过的感受，就是行为的依据和内在的动力。所谓从来未有过的感受，那是不可能的，都是曾经有过的，只是被遗忘了。比如吃饭，一日三餐的重复，为了什么呢？为了有新的感受吗？为了吃饭香吗？吃的东西不一样，味道不同，这只是形式。吃饭有基本的感觉，饿变饱，每天重复着。另外每天必须要吃饭。这种心理也在重复着。吃饭是一个例子。任何事情的出现，都是过去经历的再现。为此还要的是准备，即一些铺垫。不可能有无依无据、凭空的事情。动力不在外部，就是自心的需要。不认识这一点，学佛干什么呢？无论是生还是死，是病，是灾难，还是快乐，生老病死，来源于自己内心的需求，是本心本意。这种需求并非是用语言所能表达的，方方面面，实实际际，语言是形容。例如，说是甜，必须尝到过。若是如此，当枪口对准胸膛，此时此刻，内心需要有软弹的感受，到时候了，自然满足要求。那就好象看见了什么东西，一朵花，一个人，使人非常激动，为什么？他能使人回忆过去的时刻，唤醒对过去的记忆，此外，还可能有其他的原因吗？这样还不够，还要有保证，既物质保证，光凭一句话，空口说白话，无凭无椐，哪里能时时处处想到，想周到？那必须有自性的存在，人们就不可能胡来。自性还不能太具体，达到形式能随心所欲的变化。佛法还有什么可说可讲？只能拈花微笑。教外别传，无字是真经。

真心的去求能起作用吗？五祖说：一真一切真，万境自如如。如如之心即是真实。人的心虽然多种多样，但是，永远也挡不住真心。真心就是真实，这是同一个东西。为什么？因为世界就在人心中。请问，真实还能有不同的两个吗？没有。所以，真心的去求，那个真心和所求之物本来即是一个东西。求而得之即是真心，求而不得即是假心。人能被假象所迷，真实退到背后，不会被迷，就象浮云遮不住日头，从来不放弃人。求吧！求吧！只要是真心，化身佛就会来引导，经过曲折的道路，最后让人心满意足。或者是没有达到预期的目的。有那么一天也会感觉到，原来的想法是多么的荒唐、幼稚、甚至是危险。通过比较，实际的道路要强、要好、自己求的，并非是最好的。最好的自己连想也想不到。所以说，求到的是好的，求不到的即是不好的。

六祖说如何到达极乐世界？六祖说：除人我、去邪心、烦恼无、毒害忘，觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天，自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭，内外明澈，不异西方。看来，人所谓有罪也是内心所造。六祖说，先除八邪，念念见性，常行平直，到如弹指，便见弥陀。

什么叫万物同一体？人们常说轮回报应。轮回就有时间和顺序，报应就是有联系。仔细想一想，什么是时间？时间在哪里？一万年就象一瞬间，除了感觉就是一些规定和互相的换算关系，它的真正意义在何处？再说联系，人体各部分之间有联系，打在屁股上，人就知道了，马上就反击。屁股是人体的一部分，和人体有联系，所以说，屁股和人体是一个整体，打一下不行，扎一下不行，割掉一块更不行。人有指甲和头发，剪指甲行，剪头发也行。这是为什么？是因为有联系没有感觉，也是同一体。孩子和父母有联系，还有感应，这是没有感觉的联系，心灵上的联系。万事万物都有联系。联系的真实意义是什么呢？就是同一体。就象问你姓什么？问的是你。你叫什么？问的还是你。家有几口人？问的还是你。答案五花八门，都是你的回答。这个你。既是万物同一体。一个作恶多端的人，同时又是受惩罚的人，其间既无时间间隔，并不是两个事物，而是人认识的需要顺序和时间，是认识的问题。

为何说禅定解脱是二法，不是佛法？这是六祖坛经所言。六祖解释说，做了很多坏事的人，也不断善根佛性。说明佛法和人干什么没有关系。封神演义中，好人、坏人都封为了神。即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性。这和人们说要修，修今生，修来世。吃斋念佛，大不相同。这是真的，善与不善是人的认识，而佛法是那个脱离了认识的客观存在。佛性既是现实性，不再需要附加什么东西。生活本身既是佛法没有其他另外的方法。生活本身既有禅定也有解脱。人乃是一个工具，就和一辆汽车，一台电脑一样，本身有很多讲究。但是，无论如何他们也是工具。也不可能驾驶汽车，打电脑的人。人也可以比喻成工具，人有善恶的观念，有时间、空间、生死，有酸甜苦辣，喜怒哀乐，这都属于人。离开了人，全没有。没有什么，没有这么一回事。什么宇宙哇，世界呀，父母、亲情、子女，全是工具所属，充其量就是个工具。生活已经到头了，一辆汽车还干什么，往哪里开，就往哪里开，就往哪里走，还有什么说的。

为什么只有好，没有不好不行？支持着现实的是什么？是好和不好，是善和恶，是羊和毒蛇，是各种各样的事物。每一种事物既是一个支柱。每一个支柱都是立体的，有各个方面。但总是向着好的一面是不可能的。记住吧！从自己的好恶出发，为了自己认为的好，去解决一个问题，会连带的出现一大堆的问题，那些没有预料的不好，会让你承受，让你张口结舌。

什么叫做既取之，先予之？精神病人开始练功，练的是魔，越练劲头越大，吃的好睡的香。这是一股邪劲，达到顶点就叫做先予之。这样不断的练功，大运动量的练功，不断的消耗，这股邪劲就会从顶峰上慢慢的滑落下来。具体表现为浑身无力，全身瘫软，不想动弹，连眼皮都不愿意动。打瞌睡，只想睡觉。吃饭的力气都没有。这时称为既予之。

为什么说睡笼子，吃大白菜是治疗精神病的好措施？人为什么要住房子？野兽为何要洞？鸟为何要筑巢？这都是为了安全隐蔽。精神病人和正常人是麻竿打狼——两头忙怕。比较起来精神病人更恐惧，更缺乏安全感。为什么他们打人下死手？这就叫懦弱者最残忍。进笼子睡觉。家长不理解，认为是对人格的侮辱，感觉不舒服，全是错误。没有从精神病人作为出发点，而是以自己为出发点。精神病人开始可能不习惯，时间一长，他们就会体会到那里真好睡觉。因为和于他们的本性。是他们的需要。进了笼子很安全，安心的睡吧。除了睡觉，什么也别想，什么也不了。精神病人自我控制能力差，要是不关在笼子里，就会东溜溜，西窜窜，一直下不了决心睡觉。即使睡下，一会儿又起来了，上厕所，吃东西，又要折腾好一阵子。这样怎么能睡好觉？还有一条经验就是吃大白菜，泛指性质相同的其他蔬菜。

得自在神通，游戏三味是怎么回事？六祖说：心体无滞，来去自由，既能游戏三味，得自在神通。他们之间是什么关系呢？想想孙悟空，有七十二变，这是不是神通？人有没有七十二变？我说有。一个猴子尚且有七十二变，难道我们人还不如猴子吗？不可能！我们的能力很多很多。只是人们不去体会，自以为是。人们认为的那些绝对不可能的事正是经常发生的事情。只要留意一下，孙悟空变化的时候，他自己还存在不存在？他还存在，但是，他的形象已经化为乌有。那么，所谓他还存在是什么意思呢？比如说，孙悟空摇身一变，变成一只小蜜蜂。小蜜蜂知道什么？他就会到处飞来飞去。正巧飞到了妖精洞里，飞到了师傅身边。对于小蜜蜂来说，是偶然的。变成小蜜蜂就要遵守小蜜蜂的法律、法则。并不知道受什么孙悟空所指示，或者是孙悟空所变。孙悟空看见妖精正在用美色向师傅进攻，怕师傅乱了性，于是就露出了原形。这时的小蜜蜂到哪里去了，一定是不小心丧失了性命，落入尘埃。小蜜蜂的形象是虚假的。凡有象皆属虚妄，如梦如幻，只不过为了欺骗肉眼凡胎的人或妖。乃是障眼法而已。孙悟空和他变化的小蜜蜂，一个是真，一个是幻。但千万不要认为真和幻是两个事物。说什么除了肉体还有灵魂，他们是一样。孙悟空不能存在，但是真，而所要变化的东西能表达，但是假。真假是一体。孙悟空有七十二变，不但会变成小蜜蜂等昆虫，还会变成鸟，还会边变各种各样的人。每当他要恢复原身时，那个化身，便命丧黄泉，倒在尘埃。孙悟空还是变来变去。可以说是来去自由，心体无滞。这个孙悟空既是不生不灭的神仙，。本来的意思是意马心猿，是心意的代名词。六祖称之为自性，是佛。除去自性无别佛。人做什么，去哪里，表面上看，仿佛是自己的决定，实际上另有所依，把现在的身体视为自性所变，就象孙悟空变化一样，也能做到来去自由，心体无滞。

为什么说人存在另外一种选择？人们改造客观世界，通过实践活动使自己提高，达到改造主观世界的目的。人们忙忙碌碌，客观世界没改造好，弄得大气污染，水污染，环境污染，化肥污染，农药污染。主观世界更坏了，身体被污染，思想被污染。这方面大家心里都有数，用不着多说。这种方法必须使人们烦恼、痛苦、忧心仲仲，才能动心，动脑，达到改造主观世界的目的。能不能摆脱这些，不向外索取，不去绕这么大的圈子，直接把注意力转向自身，转向更高级的事物，更高级的内容，更高级的对象。有什么还比人更高级？我们就来研究自己，既高级又实用，效果肯定。研究外部，某事在人，成事在天，效果不能肯定。所以，研究自己，也不能把他当成客观事物。若是那样，还要重蹈覆辙。要有不同的方法，这个方法既是如何掌握意识，又是如何运用并达到我们的目的，不辜负上天对我们的恩惠。

怎么排痰好？吐痰是人的正常功能，就象拉屎、撒尿、出汗一样。现在介绍一种排痰的好方法。大家会练长寿功吗？简单地说，就是头挨着地。做这个功时，让别人用半握的拳头轻轻敲击背部，把痰从支气管以及肺泡中震出来。这不仅是排痰的措施，也能改善气管的功能。具体说，就是做功后气管变得畅通了。

为什么污染越治越厉害？大自然本身是个可逆过程，往复循环，自洁自净。人才是制造污染的罪魁祸首。人的一举一动，不管是干什么，都是污染。也许是打着治理污染的旗号，那都无关紧要。具体地说，人砍伐树木是污染，种植树木用样是污染。为什么？自然会繁衍树木，何处生，何处长，长什么树等等的一切。大自然都会安排的严丝合缝，不差半分毫。只要人一插手，麻烦就来了。人意不如天意，哪有一处能够合适？漏洞百出，大自然还要一一去纠正。这不是破坏自然吗？这不是给自然增加负担吗？给人治病也同样，治病和致病，表面上看是相反的。前者是治疗，后者是制造，其实是相反相成。药物污染身体，污染后得病吃药。药物和病互相反对是假象，实际上谁也离不开谁，相辅相成，一对难兄难弟。俗话说：耳不掏不聋，眼不揉不瞎。这说明：病是人的本心本意，自作自受。皇帝内经说：恬淡虚无，真气从之，病安从来。本心本意从行动上表现出来，大自然只认行动，也承认思维，而不知口是心非为何物。

什么是体用如如？佛经是用文字所写。说佛经不立文字，又说“不立”二字也文字。这就是说佛经与文字无关，是两个不相关联的事物。即两码事，两层皮。佛经说的是体用如如，是实在的东西，是文字无法表示的。平常我们所谓的实在是人的大脑的能力，是客观世界在大脑中的反映。认识所必须有的条件，时间，空间，变化是大脑的功能。佛经所说的那个“体”并非是物体。释迦牟尼佛所说的话，总要以“如是我闻”和“不可说，不可说”的字样。体用如如是佛的体会。当时的释迦牟尼佛已经是六年没有吃东西了，只靠偶尔掉到嘴里的草籽。大家可以想象得到，他能活吗？可是他又没有死，是处在临界状态。他是亲临其境，其他人靠想象。用“体”这个字，就是让人放心，代表着永恒，物质不灭，是实在的，方方面面的，以“实在”作比喻，借用“实在”区别于人认识的片面和虚假。人所谓的实在，也是认识，而那个真正的实在里不可言说的是没有主观介入的。所谓的虚假，是用认识的实在去代替那不可说的实在的虚假和片面。

为何说大自然既治身体，也治心病？通过追逐使羊群得到锻炼，虽然付出了小小的牺牲，却换来了整个羊群的延续。人不但有身还有心，大自然也会自然而然的净化人们的心灵。当人受到心理的打击，倒霉之时，正是在医治自己的心病。为什么会倒霉？因为心理上的偏激、扭曲，做出了一些错误的事情。这些事情即是心理的写照。通过相反的外界事物，反作用于心理，刺激人心，让人伤心落泪，心情痛苦，寝食不安，强迫思维，让人的心动起来，象流水一样，户枢不蠹，流水不腐。

成功是自己努力得来的吗？靠天吃饭，靠地吃饭，靠人吃饭。自己是从哪里来的？文学家再伟大，也不过是把已有的文字排列起来。语言文字的创立经过了无数人的努力。科学家牛顿说他是站在巨人的肩膀上，谁都是这样。已经有成功，经过努力，成功才会出现。这就象一道数学题，有解，通过努力，才能揭开。

什么叫做一悟即至佛地？悟到了自己并非一幅简单的臭皮囊，也不被生灭所迷惑，而是知道自己的真身犹在，功能无限。无限到什么程度，实在不可思议。自身即佛，不需在身外觅佛。这样一悟自身是佛，即至佛地。如果不悟，仍然是佛，那个佛乃是众生。

什么叫做“心体无滞，去来自由”？不被现象所迷惑，患得患失。而是无所得，也无所失，心无挂碍。该到哪，就到哪，既不期望，也不留恋。一切都舍得，亲情、钱财、身体，都是过眼云烟。得到不欢喜，失去不可惜，无有拘束，来去自由。什么是好？什么是坏？不固执己见！什么是善？什么是恶？不去思量！什么叫应该？什么是不应该？不存在这样的问题！什么是生？什么是灭？不用区别！什么是舒服？什么是痛苦？一律称为自己的感受！去来自由。来，来到这个世界上，在世上自由自在；去，离开这个世界，也没有牵挂，痛痛快快。这就要心量广大，视生如梦，视死如归。这样的人哪来的阻挡？心体无滞。所谓的，既得自在神通，游戏三味，三世诸佛从中出。遥想当初，释珈牟尼佛，带着一大堆的问题，什么生老病死、烦恼，不理解，进入丛林去找答案。在雪山上去修行。打坐六年，没挪地方，多大的毅力，多么的执着。最后的答案是什么呢？创立了佛教。八万四千法门。任何法门，只要修，都可以解决人生的困惑，都能让人放下心。不管人怎么说，也不管怎么做，绝对亏待不了自己，也亏待不了亲人和他人。如果有以上的体会，叫做“一悟即至佛地”。干脆一句话，所有的问题都不是问题。换句话说，那是世间的问题，离开世间不存在那样的问题。

为何六祖说“若见一切人，恶之与善。尽皆不取不舍，亦不染著，心如这是因为自性能含万法是大。万法在诸人性中。人之所见，善或是恶，都是人的认识。俗话说，大奸似忠，大智若愚。即出现了，也就是自性所包含的东西，为自己所有，是自己的东西，就象自己的鼻子、耳朵一样。悟到这一点，既是开悟。

痛苦是什么？痛苦是人的一种机能，一个信息，身体的语言，要求解决问题。如果真的没了办法，没了希望，这个机能就不管了，也就不再痛苦了。

为什么说大自然告诉了我们一切？有形才能被看得见，摸得着。感觉器官是存在的标准。所谓存在是对应于感觉的，变化、对错同样是对应于感觉的。所以，既有看不见、摸不着的存在，也有认为的不存在。后者因为看不见、摸不着。大自然给了我们启示。如月亮是圆的，就是启示地球是圆的。四季重复交替，预示人生的往复。形象覆灭了，再不会复圆，类似的事情会再次出现。任何事物都是相似的，并反复出现。因为他们是某一个东西的各种表现形式。我们本身的运行规律是怎样的并不特殊。因为我们也是大自然的一个分子。万事万物如何，我们也同样。

什么叫走在大道上？有一天无意之中打开了放气阀门，后来又忘记关掉它，蒸汽和溅出的水弄湿了电视机。结果一开电视，“轰”的一声，电视被烧坏了。为了救急，去抱另一台大的电视，不知为什么，这台机子收视效果不好，想退换。谁知走到半路又出了差错，偏偏踩断了电源线。第二天，焊接上了电源线，收视效果变好了。问题就出在电源线上，不踩断就发现不了。一切都在无意之中，仿佛有什么带领着，穿过曲折的道路，就象羊儿一样到达了牧场。这样的例子很多，可以说时时处处都在无意当中进行。人有时固执，有自己的想法和目标，设计的很巧妙。在现实当中都会被纠正，使笔直的大道变的弯弯曲曲。六祖说：大道是心行平直。《红楼梦》上说凤姐是机关算尽太聪明，反而误了卿卿的性命。痛苦就来源于固执，就象一台不好驾驶的车。人也受罪，车也受罪。如果去掉个人的种种偏见，顺从自然的安排，就是死也无妨碍，其感受象河流汇入大海。

在哪里求幸福？人们都向外求幸福，升官发财，仗势欺人，三宫六院，妻妾成群，子孙满堂，名利双收等等，都没有求在点子上。他们是身外之物，只得到外界的一些刺激，满足自己的虚荣心，没有实在的东西，没有真实的感受。要是返照自己，把一切的追求，不向外，反向内。那就不同了，自己感到呼吸很顺畅，舒服！心脏跳动均匀、有力，很美！全身放松，静静的，安详的，飘飘欲仙，忘乎所以，美不胜收！感觉真实了，生活充实了。花不了多少代价，却有满意的回报。真正让人体会到圆满报身。圆满即是一点不差。人的认识总是有误差，科学也只能大致的准确，永远不会圆满。六祖说：如若返照，秘在汝边。

为什么说睡眠不是休息？只要人活着，生命的活动就不能有一刻的停息。睡眠给人一种休息的假象。其实是另外的工作开始，其紧张、繁忙和醒着的时间同样。这很象心脏的收缩和舒张，只是工作方式的改变。大脑在睡眠的状态下，安静而紧张的工作，进行最细致的修复，考虑着最复杂的难题，宁静致远。大脑的工作是需要这样的一个环境，与休息、停止是风马牛不相及。精神病人不能正常睡眠，是大脑缺乏这种能力，是技能低下的表现。所以，提高大脑的能力，不止是白天的清醒，而更重要的是在睡眠状态下的工作能力。睡眠是身体健康的保证，不能理解为休息好，而是工作好。闭目养神，打坐不是休息而是另一种方式的工作和解决问题，也是锻炼身体。睡眠好的人，身体好，病好得快，不能说是休息好，应该说是工作好，锻炼的好。睡眠也是解决问题。最困难、最复杂的问题都是在睡眠中解决的。聪明、才智是夜晚得到的。白天只是把它根据需要搜索出来，运用。精神病人靠吃药，麻醉神经得到睡眠的假象，是一条走向愚蠢，毁坏身体的道路。慧功的大地神功和采气法都有激发大脑功能的作用，促进睡眠。累了，困了，只是睡眠的必要条件，而不是充分条件。

什么叫做日也佛，月也佛？日，是指一天，很短促的意思，月，指一个月，是相对长的意思。这个问题就是说，无论时间长短，都一样是佛。人们有一种思想，就是害怕变化。尤其认为，好日子不要变。这个好，并非实在之物。哪有一个好能单独存在呢？好和不好必须同时存在。这就叫做不二法门。所谓的好，也就是习惯。胎儿在子宫里好，也就是在子宫里习惯了。生下来不好，憋得哭了，也就是不习惯。时间一长，也就习惯了。习惯了，就好了。在世习惯了，又认为离开人世不好了，最终自己会证明，那也不过就是个习惯而已。胎儿在母腹中，不需要肺脏，也不需要眼睛，为什么长他们呢？这就是说，好和不好同时存在。人就是这样在变化之中，不断地由低级走向高级。大自然把一切都告诉了人们，一即一切，一切即一。一天就是一万年，一万年就是一天，抬头看看月亮是圆的，看看太阳也是圆的，脚下的地球，当然也是圆的。日和月都是人的概念，并非真的有时间。日月无区别，是人认识上的区别。

什么是不停的完善？世界的客观存在，有看得见的，有看不见的。既然存在，就是一个整体。即无大小，也无远近。可以显，也可以隐。人不停的完善，即是忽隐忽显。并不是客观存在有什么变化，而是人的感觉器官，包括大脑自己在变化。客观世界是事实在在的，本自具足，没有变化这个概念。变化是主观的，意识的，和空间、时间、生灭一样，都是人的知见，并非实在之物。

为什么说人都要走在大道上？大道至简至易，本无生灭。人生大道，显生即显灭。大道无失无得。所以，人生大道，小得小失，大得大失。大道在中间，人生在两边。这边走到极限，就被撞到另一边。总的说来在中间。

为什么说治疗精神病是圆家长的一个梦？谁最了解精神病，莫如医生。几千年来，精神病一直困扰着医学。医学终于明白过来了：精神病太复杂了，人的大脑太精密了，医学是无能为力的，从精神病那里得不到什么。他们即没有钱，也没有势，也不能掌握自己的命运。重要的是他们的背后，利益都在家长手里。这和其它病人不一样。病人的感觉变的不重要了，而它的外部表象却成为重要的了。所以，医生想方设法，不顾一切，满足家长的需要是主要目的，而不再管病人的感觉如何。而病人变成了演员。家长提要求，医生来做。例如：家长说孩子打人，就把他绑到医院，吃药、打针、过电，结果，孩子没了力气，打不了人了。家长又提要求，孩子大吵大闹，继续吃药、打针、过电，结果孩子的嘴张不开了。这就象牲口带了嚼子，犯人割了舌头。结果病人的嘴麻木了，不声不响了，彻底傻了。达到了家长的目的，满意了。可谁也没有从精神病人本身着想。慧功第一次站在精神病人的立场上，替弱者鸣不平。希望家长改变态度，而不是要求病人如何如何。误解在家长一边，孩子只是一个受害者。开始时的精神不正常，原来是自我保护，慧功能治愈他们。只是家长不理解，采取措施不妥当，致使大脑遭到分裂。分裂之后，又想破镜重圆。做不到的事，偏要去做。慧功又让家长明白，孩子表面上的模样，虽然没有变，但他的内心却起了本质的变化。他的大脑变了，已经成了另外的特殊的群体中的一员。家长应该考虑，变化了的孩子如何能幸福的生活下去。不要追求虚妄的东西来满足自己的希望。这样只能给孩子带来无穷的痛苦。

为什么说慧功对精神病技高一筹？医学缺乏治疗信息病的手段，按照医学提供的方法实践了千年，结论是不能治愈。慧功仅仅十年，治愈了那些没有吃药或吃药很少的精神病人。其方法并不是发明了什么新药，而是常人也能做的动作。在正常人范围之内解决问题，只是在数量上有些变化。不禁使人恍然大悟，没有采取医疗措施的精神病，他的症状不过是自我保护。原来人也有软件，而且也有自我保护。怪不得有些精神病人可以自行缓解。即使吃了药，药物的毒副作用破坏了大脑细胞，破坏了人体，慧功仍然能显示其优越性。慧功对精神病人的最终目标是：不吃药，不打针，不过电，过正常人的生活。提出“以功代药，安全可靠，功长药减”的实施方案。由少吃药，逐渐到不吃药，把药物的毒副作用降到最低。通过锻炼，还可以消除过去药物造成的某些破坏。退一步讲，和医院吃同样的药，通过身体的活动，促进血液循环，加快新陈代谢，也比呆在屋子里强。有比较才有鉴别。俗话说，不怕不识货，就怕货比货。这样，才引起国内外兴趣。经过实践，觉悟了的家长才能将孩子送到慧功这里来。

什么叫开悟了？被束缚的越少就越开悟。一对生死，不执吝生死，耽著世乐，反以常乐涅盘为苦相。大苦即有大乐，生没用自己操心，死更没必要担心。二对名利，三对亲情，四对变化，必须变化，适应变化。五对烦恼，烦恼即菩提，无差无别，在条件不同的情况下去表现自己，没什么了不起。六要心量广大，无失无得。顺其自然地过日子，不要无端起知见。如果醒悟到，众生是佛，佛是众生，无差无别，就认识到自己的伟大。正如释迦牟尼佛所说：天上地下，惟我独尊。把那些经书搁置起来，不读不看。一心搞好吃喝拉撒睡。这样，离开悟就不远了。

为什么六祖说“如若返照，秘在汝边”？人有什么功能？人自己可能不知道，也没有时间仔细的想一想。很明显，人有生的功能，还有成长的功能。这两件事都没有用自己操心。不但如此，人的功能多的不得了，吃喝拉撒睡，看听想尝嗅触。还有人想不到的，生病也是人的功能，死亡也是人的功能，称之为更新换代。自己的秘密不清楚，偏偏向别处找什么秘密。