当新教徒试图借助教父文献来捍卫"唯独bible"时，他们面临一个两难困境。如果引用早期教父，他们会发现这些文献中没有任何支持其观点的证据；但如果引用后期教父，结果反而会证明公教的教义是符合bible的。让我们深入剖析这一困境的根源。
第一选项：早期教父（尼西亚会议前）
我们先从第一个选项开始：尼西亚会议前的教父，即公元325年第一届尼西亚大公会议之前的教父。当人们查阅历史上对"唯独bible"的辩护时，几乎总是引用尼西亚会议之后的文献。如果我要求新教徒提供教会历史前300年中支持"唯独bible"的教父文献证据，似乎没有人愿意这样做。
辩论片段：
我方：“你同意宗徒时代的观点——神圣启示包括成文和不成文两部分，后来才逐渐仅以成文形式存在？”
新教徒：“是的。”
我方：“那么，早期教会是否有基督徒明确说过‘启示仅限于成文bible’？”
新教徒：“他们甚至没讨论过这个问题！我可以举很多例子……比如亚大那削（Athanasius）、奥斯定（Augustine）。但问题是，你讨论的是教会尚未完全确立正典的时期。”
我方：
新教护教者在这一时期能提供的唯一接近证据的文献来自圣依勒内（St. Irenaeus）。他曾说：“我们得救的计划，唯独来自那些传递服因的人——他们先公开宣讲，后来按deus的旨意将服因写入bible，作为我们信仰的根基和支柱。”然而，依勒内在此并非主张“唯独bible”，而是反驳诺斯底异端（Gnostics），因为他们声称宗徒缺乏完整的权威且未传递真正的服因。依勒内强调，宗徒的教导已在服因书中传承，但他并未说“信仰仅存在于成文bible中”或“bible本身足以满足信徒”。
事实上，依勒内还写道：
“若我们遇到重大问题争议，难道不该求助于宗徒亲自建立的古老教会，从中学习明确的答案吗？如果宗徒未曾留下文字，难道我们不更该遵循他们口传的传统？”
路德宗学者雅罗斯拉夫·佩利坎（Jaroslav Pelikan）评论道：
“即使宗徒未留下bible作为教义的规范证据，教会仍能通过他们口传的传统来遵循信仰结构，即使在在反尼西亚的教父中，也根本没有‘唯独bible’的概念。”
因此，依勒内承认启示通过bible传递，但绝非“唯独bible”。早期教父未被用于支持“唯独bible”这并不奇怪，正如我之前所说的，最早的基督徒并不认为宗徒著作与旧约具有同等权威。浸信会学者李·马丁·麦克唐纳（Lee Martin McDonald）指出：“在教会最初150年中，新约服因书作者或其作品未被赋予特殊地位。”保守派新教正典学者迈克尔·克鲁格（Michael Kruger）也承认：“作为书面文献，对于许多现代学者来说，关键时期是公元二世纪末。”
若学者对“早期教父是否承认宗徒著作为bible”都存疑，那他们显然更不可能相信“唯独bible”。
第二选项：后期教父（尼西亚会议后）
那么另一个选项呢？确实，你能在尼西亚会议后的教父中找到高度赞美bible的言论，听起来像是支持“唯独bible”。例如圣亚大纳削（Athanasius）曾写：“圣神默示的bible足以阐明真理。”但公教徒可以认同“bible对信徒足够”，却不接受“唯独bible”的错误教义。关键在于区分天主教的“材料的充足性”（material sufficiency）与新教的“形式的充足性”（formal sufficiency）。
材料的充足性：指bible包含所有神圣启示（或至少救恩所需的一切内容），无论是显明还是隐含的形式。在此意义上，bible为神学提供了全部材料，如同建材店提供盖房所需的所有材料，但若不知如何建造，仍无法住进合适的房子。
形式的充足性（formal sufficiency）：指bible不仅包含启示材料，且以清晰易懂的形式呈现，任何有正常理性的人均可自行理解。在此意义上，bible如同精装房，稍作调整即可入住。
新教护教者常声称教父支持“形式的充足性”，但服因派作家蒂莫西·沃德（Timothy Ward）指出：“教父普遍主张材料的充足性，但否认形式的充足性。”每当新教徒引用某位后期教父看似支持“唯独bible”的话，总能找到同一教父的其他言论否定这一观点。
例如，亚大那削在前述引文后紧接着说：“尽管bible足以宣告真理，但若我们有幸获得先贤的著作，便能理解bible的解释。”他还引用格前11:2，强调“按我所传的传统持守”，并指示非洲主教“唯独遵循尼西亚会议教父们宣认的信仰”。
奥斯定的争议
在我与新教徒的辩论中，他们引用奥斯定的“bible是抵御异端的根基”来论证“唯独bible”，但我随即指出奥斯定的另一段话：“许多全教会遵守的事，虽未见于宗徒著作，却可视为宗徒所传。”
新教护教者辩称奥斯定认为“唯独bible无谬误”，但他提到的“互相矛盾的公会议”仅指地方会议。奥斯定时代仅有两次大公会议（尼西亚325年、君士坦丁堡381年），而他明确支持尼西亚会议的权威：“此问题的真理已由全教会的公会议调查并定断，不容争议。”
若奥斯定真信“唯独bible”，为何许多新教学者如B.B.华菲德（B.B. Warfield）承认“宗教改革是奥斯定恩宠论战胜其教会论的结果”？教会史教授马克·埃林森（Mark Ellingsen）更直言：“奥斯定在教会事务上同时诉诸bible与传统，他反对摩尼教时主张‘信仰的根据不单在bible，更在公教传统’。”
“唯独bible”困境的核心
退一万步讲，即使某位教父真的支持“唯独bible”，这又能证明什么？这些教父同时相信missa的祭献性、司祭职（包括向司铎告解）、玛利亚卒世童贞、炼狱、圣人代祷等公教教义，以及婴儿洗礼、主教制、信徒可能丧失救恩等与新教抵触的观点。若这些教父能在“唯独bible”下接受这些教义，为何今天的新教徒为何不能？若因教父支持“唯独bible”而效法他们，为何不效法他们的其他教导？
我方：“若四世纪的教父实践‘唯独bible’，却认为婴儿洗礼重生、司铎行misaa圣祭、告解等完全符合bible，那么这些教义是否应被视为‘不按bible行事’的反例？”
新教徒：“他们从bible出发，无论对错，他们以bible为权威。”
这是不是一种灵活运用教父著述言论的方式？凡是教父和我站在一边的我都支持，凡是教父和我不站一边的，我高举“唯独bible”？
结论
留给新教徒的选择就两条：
唯一出路或许是说“教父遵循‘唯独bible’但允许其他实践”，但教父们明确要求信徒必须接受这些教义，而非仅作为可选的圣传。
另一种说法是“教父在‘唯独bible’上正确，却在其他教义上错误”，但若他们错漏百出，为何信任他们对正典的判断？若信任他们对正典的权威，为何拒绝他们在洗礼、圣统制等其他教义上的一致教导？
因此，借用教父支持“唯独bible”是徒劳的：要么早期教父毫无相关证据，要么后期教父的高评价bible观念反而指向公教传统。