原文出处：
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德：《集韵》行之得也。
……
一，普通之德。
1得，这是普通人生一切行为的目标。 “得”，是生存的基础，是生活的保障。
2得，基本划分为物质所得和精神所得两个方面。我们有诸多欲望。我们的欲望得以满足，就是得；反之，就是失。
这个世间，有人得多，有人得少；有人得坏，有人得好；有人得天下，有人吃不饱。
当我们仔细观察，不难发现：君子之得厚，小人之得薄；君子之得大，小人之得小；君子之得风，小人之得草。
3得，为什么会有如此分别？原因在于“行”不一样。
行与得，是分不开的。有如是行，便有如是得。行大，才能得大。所以，古人教导我们，欲得者，需要在“行”上下功夫。
4人类祖先，最善于观察。通过生存生活的长期磨砺，他们总结出什么样的行，得的最多、最大、最真。并教导自己的子孙后代，如此去行。这就是“道德”之行。依照道德而行，才能真得、大得、多得。反之，去烧杀掠抢，偷盗拐骗，贪污受贿，如此之得，终究被社会淘汰。因为，这种行与得，和社会的存在与发展是截然对立的，是你死我活的。
道德之行，乃是君子之行。心存善念。利物，利人，利地，利天。如此而行，必然增益物缘，人缘，地缘，天缘，当然最终能得。
而非道德之行，乃是小人行径，常动恶念。害物，害人，害地，害天。如此之行，必然失去物缘，人缘，地缘，天缘，如何能得？最终，必然失去一切。
5祖先列举普通德行如下。
《周礼·地官》，列出六德：知、仁、圣、义、中、和。
老子道德经，列出三德（站在开悟的高度，老子称其为下德）：礼、义、仁。
儒家列出五常，仁、义、礼、智、信。
如是等等。
……
6上述能“得”言行：
首先，是一个社会得以存续的纽带。
社会力量终究大于个人力量。从得来说，依靠社会，借助社会力量，可以得大，得多，得好。维系一个社会存在下去，对其个体言行，必然有种种限制，这就形成了礼法；对个体言行，也会有种种提倡，这就形成了道德。符合礼法，符合道德之言行，是一个社会存在与发展的纽带，所以，符合礼法道德的言行，被社会普遍接受并加以提倡。
其次，这是个人成就事业的保障。
离开社会，个人是没有前途的。而在社会中立足，就要得人心。得人心者，才得天下。事业才可以越做越大。欲得人心，就要有道德，知礼法。反之，不仁义不道德者，人心丧尽，焉能长久？
可见，符合礼法道德之行，是我们事业成功的基本保障。为人父母者，都希望自己孩子守礼法，有道德，因为他们清楚，只有如此言行者，才有大“得”啊。
7任何一个民族，都要在生活实践中建立起自己的礼法道德规范。从根本上说，社会是依靠礼法道德力量在维系的。而刀兵，老子说，非君子之器。不得已而用时，只能小用。任何一个智慧的民族，都是这样选择的。
8得，终究得有。所以，世间之得，都是有为。有为，才失道。从这一点，老子称世间之“得”为“下德”。
之所以称其为下，因为礼、义、仁，其行是得，都是有为。
之所以称其为德，因为这都是社会普遍接受并提倡的行为。
……
二，上德。
人人都欲“得”，老子偏偏浇了一盆冷水：“惨莫惨于欲‘得’”。
哪个能做到“不得”？老子回答：“上德不德”，也即“上得不得”。
得，最终悲惨；不得，才是上得。这真是当头棒喝，醍醐灌顶。
实际来说，我们每个人，都在用我们的一生，践行着“得”，也践行着“不得”。
首先，我们必须解决“生”的问题，要活下来。这就需要依照世间法，广行礼、义、仁等礼法道德，通过有为，而去“得”。
之后，我们需要解决“死”的问题，要死明白。这就需要依出世间法，广行无为，广行上德，从而“不得”。目标是老子所说的“长生久视”。
“不得，才是上得”，这是醒悟的圣人，对“得”，做出的最真实的诠释。
修行一旦达到玄同境界，便明白一切都是“不可得”的。
所谓的得，仅仅是众生的妄想。不得，才是事实真相。


另外一篇，道德经【德】字是什么含义?
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1普通众生贪“得”。
德：〈集韵〉德，行之得也。道德经中，德，通得。
下德：有为之得。行，能得知、得仁、得义、得礼，这在当时，是受社会普遍接受并提倡的。而老子，却称其为下德。《周礼·地官》中，列出六德：知、仁、圣、义、中、和。
上德：无为、不得。老子自立上德概念，指明“不德”便是上德。不德，即是行上能“不得知、不得仁、不得义、不得礼者”，如此以“得无”为德者，老子称其为上德。道德经中德字，很多用在上德含义上。
世间普通众生都是贪得无厌的，都是追求得得得，哪个肯放下，哪个肯不得呢？
2老子提出：“不得而得”，从世间解，得，上升了一个层次。
道德经开篇，大声疾呼，“上德不德，是以有德”。这无疑是告诉我们，不得，才是最好的“得”。乍看，有点大人欺骗傻瓜小孩的味道。其实不是欺骗。
请看：世间解。
得，是不得，形式逻辑上是违背矛盾律的。辩证的看，不矛盾。时间上看，眼下不得，可以成为将来大得的原因，如渔业规定的的禁捕期。空间上看，此处不得，别处大得。站在这个角度看是小，站在那个角度看就是大。这就是不得而得的世间解。这是事实。事物本身就是辩证的。老子正是懂得这样辩证看问题，才令我们信服，信服他的辩证法，信服他的辩证言论。我们才在现实的逼迫下，勉强接受老子“不得”的言论。
这个层次，我们还存在“小失大得”的贪念，但是，却肯“不得”了。这比最初只知道一味去得，上进了一步。这样，这个世间，至少有一部分人，迈上了一个台阶，高出了那些只想“得”者一头。
但这是老子的钓饵，他的目的，绝不是到此为止。
3不得而得，出世间解，得，又上升了一个层次。
出世间，是老子的目的。不辩证去看，只这样直观，“不得，也是得的”。只不过需要解释，那就是“得无”。得无，是不得而得之出世间解。说穿了，不得，就是不得，得无也是不得嘛。换句话说，老子的“不得”，进一步理解，不是什么辩证法，而是真不得。正因为这样，我们才认定老子比哲学家们高明的多；才知道老子是有修行层次的；才知道老子是悟道者。老子不得主张，不是唱高调，而是说出了事实真相，事实就是不得的。修行一旦归根，回归到玄，老子说：亲，不可得，疏也不可得；贵不可得，贱也不可得；利不可得，害也不可得。进而推知，有不可得，无也不可得；福不可得，祸也不可得；大不可得，小也不可得。等等，一切对立双方，都是不可得的。达到这样高度，就是玄同，也即与玄相同了。得？得一个让老子看看，什么都得不到的，原本便是不可得的。
有人说，得无，还是得，得那个无。这样理解也是可以的，反之，老子就不会说“上得不得”了，老子正是抓住“得”的诱惑力，才不直接说“不得”，而说“得”的。关键是，老子的得是“得无”，哄骗小孩的把戏。动真格的，做到“得无”，我们肯吗？那可不是得有啊。那是令我们“放下”啊。
所以，把“得无”叫“得”，是老子的巧妙手段；是对不得的我们，一种安慰。看到老子的“得”字，我们象小孩一样高兴以为真得，就是小孩了。
有人问，不得，哪个能做？
最初不得，如平常人的善良举动，就是不得。上升一个层次，母亲喂养子女，就是不得。能够把世间一切看做是自己子女，不得之心就定了。佛祖就是这样看世间的。
4达到玄同境界，进而回归大道，得，上升到最高层次：“得而无得”。
修行一旦达到回归大道，这样境界中，即便得，也明白是不得了；即便有，也明白是无了。打个比方，做梦，知道是梦了，得什么，都清楚是梦幻，清楚是假的，手中紧握元宝，也知道是没有的了，这就是“得而无得”了。到这个境界，就知道老子所说的“为而无为”，“争而不争”，到底是什么含义了。
老子的德字，运用的很神妙。普通众生都能接受。即便修行到巅峰，德字也不失其用。


不是今天的德。今天的德被老子列为下德，与上德有着本质区别。老子是否定下德的。下德包括仁、义、礼。

世人所有可能的做为中，不得、无为是唯一
正确的
做为。

老子之德，后世无人能及。

赞！正解。

正路又是什么？仁义礼是不是正路？这是老子所说下德。
上德，是不得，很难想到。