原帖半途而废，重新编辑，新开一贴，每周更新。
PS:我希望我是通俗易懂的。

（一）出发
这将是一段旅程，目的地是真相——隐藏在所谓的现实背后的真正的现实。当然，即使没有目的地也并不意味着没有目的。对于那些有着某种信仰、相信永生或转世的人来说，用不着面对死亡之后的虚无。但想想看，对于很大一部分人来说，人生的结果就是没入虚无，一切都将消失。难道我们在世上奔波忙碌就是为了前往那个目的地吗？显然不是。所以说，结果不一定是最根本的目的。而我们此行的目的，就是睁开紧闭的双眼，看看能发现些什么。目的和目的地碰巧是一致的。
现在，我们该出发了。从哪里出发呢？因为我们还没有出发，所以我们只能从我们目前所在的地方出发：我只能从我出发，你只能从你出发。（为了避免罗嗦，以后就不再说你了。后面说到的“我”，一般情况下都是指你。所以请不要以旁观者的身份看这些文字。）
当我面对我看到的、听到的、闻到的、触到的……总之是感到的那一切时，我将这一切统称为世界。走到了这一步已经可以看出，世界与我最根本的关系是：世界依存于我。也就是说，如果我不存在，则世界不存在。原因其实很明了：如果我不存在，我就不会有任何感觉，那么“我将这一切统称为世界”又从何说起呢？
但是，就是有很多人偏偏要把这个关系颠倒过来，认为我依存于这个世界。其理由一大堆，说起来头头是道，难以辩驳，似乎没有什么理由不去这样认为。的确，各种迹象都表明我依存于这个世界。各种迹象合在一起形成了一个庞大的海洋，把我们刚刚说过的“很明了”的原因给淹没了，使它变得不明了了。但我们不会向假象妥协，我们会坚持到底的。


很鲜见的新鲜空气

（二）遇见张三
世界依存于我，那我是什么呢？
当开始这样去想的时候，我们就会试图对“我”进行各种描述和定义，就像我们对其他东西进行描述和定义一样。然而，一旦我们开始认真思考这个问题，就会发现它是那么令人捉摸不定。无论怎样去描述它、定义它，所说出来的我似乎都不是真正的我，而与真正的我有着本质上的不同。
那么，究竟什么是我呢？这又似乎是不言自明的：我就是我，这还用问吗？通往我的通道是直接的，是最短的。我们似乎不需要思考就知道什么是我。一旦去思考了，去探究了，反而愈发糊涂了。所以说，那些对我的形容与描述并不能到达真正的我，实际上是得到了“我”这个概念。也就是说，被描述的对象其实是一种概念上的我。作为一个概念的我不等于我。后者既是这个旅程的出发点，也是本次旅行的主人公。
我不等于我，这一式子可以避免一种混乱。它实际上是对我和“概念我”的一种区分。这一区分是非常必要的。例如我们前面说过，世界依存于我，这句话的前提就假定了我不是世界的一部分。然而从某种意义上讲，我又确实是世界的一部分，就如同张三是世界的一部分。理解了“我不等于我”，就使得这个矛盾仅仅看起来像是矛盾而已。其实对于这个世界来讲，根本就没有我存在，而只有概念我。概念我与世界的关系，张三与世界的关系，两者完全相同。概念我和张三都是作为世界的一部分存在着，他们很相似；然而我和张三却没有任何一点相似之处。
既然概念我和张三如此类似，那么，概念我与我的关系，张三与我的关系，这两者是否也相同或相似呢？

期待楼主，要坚持更新啊

回复：5楼
谢谢！一定会的。预计会有20篇左右。

（三）世界的层面
显然，概念我与我的关系不同于张三与我的关系。如果概念我相对于张三、李四或者王五来说没有任何特殊性可言，那么它就不是概念我了。总之，概念我与我的关系非同一般。在继续探讨这两者的关系之前，我们需要明确界定一下概念我，以及与之同类的张三，进而整个世界。
先说说张三。（接下来对张三的描述也同样适用于概念我。）张三并不完全等同于张三的肉体，也不完全等同于张三的灵魂（意识）。身高、体重是张三的属性，性格、爱好同样也是张三的属性。身高、体重是属于肉体层面的，性格、爱好是属于精神层面的。张三的肉体和张三的灵魂是张三的两个不同层面。由此可以窥豹一斑地看出：世界是多元的，因为毕竟张三是世界的一部分。
世界的多个层面之中一个很典型的层面就是物质的层面，人们通常称这个层面为物质世界或物理世界。无论是张三的肉体还是我的肉体都是物质世界的一部分。物质世界具有突出的优势和不可消除的劣势。其优势在于，极富规律，易于被理解，而且在某种意义上自身构成了一个完备的体系，等等。其劣势在于，物质世界和我之间的距离是如此遥远，以至于它和我之间存在着无法逾越的鸿沟。举例来说：当一些光进入我的眼睛，再通过神经将信号传入大脑，并在那里进行了一系列错综复杂的物理、化学、生物学的反应，关于所有这些过程，无论再怎么详细地掌握其细节，我仍然不会理解我是如何看到东西的。那些物理过程究竟是如何转变成视觉场景的，仍将是一个谜。如果我的心里感受真的是由那些物理事件引起的，那么到底是怎么引起的？这无法解释得清楚。
除了物质这个层面，世界的其他层面可以统称为非物质世界。于是，无论是张三的灵魂还是我的灵魂都是属于非物质世界。需要强调的是，肉体和灵魂是概念我的不同层面。我既不是我的肉体，也不是我的灵魂。而且就像前面强调的那样，我也不等于概念我。

（五）打开张三的脑袋
我们为什么不称呼张三为“概念的张三”呢？这就有点类似于称呼某一种几何图形为“圆”，而不是“对称的圆”。张三只能是概念的，就像圆只能是对称的一样。那为什么却要把日常生活中的我——我们经常挂在嘴边的、最熟悉不过的那个我——称为概念我呢？这不是有点罗嗦吗？其实使用这样一个奇怪的名字无非是为了做一种区分，把演员和角色区别开。否则演员也叫我，角色也叫我，那不是乱了吗？
角色并不是只有去扮演它才存在。设想我进入无梦的熟睡状态。此时的我什么也没做，当然更不可能去扮演什么。但是，日常生活中的那个我此时此刻却仍然存在于世界之中。这就像我并没有扮演张三，而张三却存在一样。
我所扮演的这个角色是“在世的存在”，就像一块石头存在于世界之中一样。这种存在是“相对的存在”，而并不像人们通常认为的那样是绝对的存在。世界上的所有事物都是相对的存在。一块石头，之所以说它是存在于这个世界上的，仅仅是由于它与世界的其余部分有着联系而已。关于这一点，我们将会在下一篇里仔细探讨。
当张三拿着一个西红柿在吃的时候，科学家可以对他的整个身体进行最细致的研究。但是无论如何，哪怕把组成整个神经体系的所有微观粒子的情况都考察遍了，掌握了张三的肉体的最大信息量，也不可能在张三的脑袋里找到西红柿！然而张三的确是在看着西红柿，拿着西红柿，吃着西红柿。张三正在经历着对一个西红柿的意识。那么，这些意识究竟是如何产生的？它们在哪呢？


欢迎楼主定期来更新，加油。

回复：10楼
希望大家多提意见。

（六）石头记
先讲个故事。话说有一块石头，他很孤独。他不仅离群，而且无所作为。他因此默默无闻，悄无声息的度过自己的岁月。故事到此结束。
假如在世界上存在着这样一块石头，它与其它东西之间没有任何联系，对世界毫无影响。那么，显然这块石头对于世界来说毫无意义。也就是说，它的存在对于世界来讲完全等价于不存在。或者再换一种说法，事实上我们没法说它是存在于世界之中的。这个结论与假设相矛盾，因此假设是错的。
哪里错了呢？假设世界上存在一块石头没错，但假设世界上存在一块完全孤立的石头却错了。由此可以看出，世界上的存在者本质上是一种外在的存在，相对的存在，有意义的存在。这种存在并不要求存在者具有内在的质，但却要求它们一定要具有一种“外在的质”。它必须对其他事物产生影响，不然的话，它存在与否又有什么区别呢？
世界上的存在并非一种绝对的存在，而是一种有依赖性的存在。这种意义上的存在具有相对性，或者说具有一个“价值的维度”。你完全可以说那块石头是存在的，但不能说它是存在在世界上的。
接下来我们从另一个角度来探讨这个问题。我不可能知道张三感到疼是什么感觉，不管他怎样大喊大叫，我都无法感知他的感受，我甚至都不能确定他是否真的有感受。也就是说，张三的主观感受所具有的内在的质，我是永远无法触及的。当感到疼时，张三的内在感受可能与我的完全不同，或者根本没有内在的感受，尽管我们俱有相似的外在表现。我只是觉得张三应该有主观意识，但我永远没办法验证。或者说，我也只能“假设”张三真的俱有内在感受。
话说又有一块石头，他有着非常强烈的意识，他此刻正经历着无法想象的痛苦。但他只能像其他石头一样，没有任何表现。结论是，他与那些没有内在感受的石头没什么差别。我不会同情他，因为他的感受对于我来说是不存在的。然而，没有内在感受的张三却值得我同情。这无非是因为他就好像真的有内在感受一样。

（七）世界之源
按照人们通常的理解，张三也是有内在的质的。并且，张三看到红色时心里的感受和我对红色的内心感受是一致的。但实际上，这种认为张三拥有内在体验并且和我拥有相同的内在体验的想法，是一厢情愿的。虽然张三是世界的一部分，但即使张三对于红色的感觉不同于我看到的红，甚至即使张三并没有任何的内在感受，也不影响这个世界一丝一毫。张三的内在的质是无法“真实”存在的。
所有的质都内在于我。我感到痛，就是我与痛同质。我看到红，就是我与红同质。我之所以不需要追问什么是痛，是因为对于什么是痛，我“心里最清楚”。如果我用语言来描述痛或者定义痛，那反而是南辕北辙。世界中并不存在质。世上存在的一切，都只是概念而已。关于这个，我们以后还会深入探讨。
思维认定痛和红这些直观是来源于我之外，并基于此而构造了世界，也使我得以扮演世界里的一个角色——概念我。思维自以为到达了我之外，而实际上只是到达了概念我之外。我自己搭建了场景，并自己来演戏。最有趣的是，我往往不知道我在演戏。
简而言之，世界乃是源于我对它的构造。如果没有我，世界的存在是没有意义的。然而这一点却不容易让人们接受。因为，本来我还可以依托于这个世界呢。而现在却反了过来，世界竟然依赖于我，我却无依无靠了！也就是说，原本人们以为我是世界的一部分，源于这个世界；但现在看来，那个作为世界的一部分并依赖于这个世界的我，其实是概念我。而我却不知道自己源于什么，也不知道自己在哪了！这当然不容易让人接受了。


【嫌长可以看看这个：】
https://tieba.baidu.com/f?kz=789494858
论述不充分，但思路清晰。

（八）山穷水尽
说痛是由神经受到某种刺激引起的，这是在追问原因。为了追问原因，我构造了世界。世界之始就是我对“有”的认定。正是这个认定，造就了这个包含概念我的世界。换句话说，思维假设痛是“输入”给我的，然后它就问：痛是哪来的？它为了追问痛的来源而构造了世界。
寻求本质和追问原因往往是两个方向。除了追问痛的原因，我们还会去寻求痛的本质。当我痛的时候，我与痛是同质的。也就是说，痛是内在于我的，我知道痛的本质。那我为什么还要追问痛的本质呢？实际上，当我在问“痛是什么”的时候，我其实是想知道“我是什么”。
我是什么？这个问题很特殊。问题的对象不是那些通常的问题的对象——概念，而是我。我们要始终保持清醒，牢记我不是概念我。如果把问题换成“概念我是什么？”，这个问题也就没有什么大不了的了。一方面，我们可以像解决普通的问题（例如“张三是谁？”“黑洞是什么？”）那样解决它；另一方面，它也不像“我是什么”这一问题这么重要。之所以说它重要，是因为问题的对象正是提问者自己——问这个问题的主体。
这个问题的难度，从形式上看，就是来源于以上的分析；从实质上看，是来源于以下的重要事实：我无依无靠、迷茫失措。有人称此为“形而上的孤独”。这种孤独所产生的问题还包括：“我是从哪来的？”“我在哪？”“我能到哪去？”等等。而这类问题都是不可回答的终极问题。而与此同时，只有这类问题才是真正的问题，是最不应该被回避的问题。
最值得我们去解决的问题却不可回答！


回复：16楼
谢谢你帮楼主把“我是什么？”这个问题用心理学描述出来。
楼主对于怎样描述这个问题是费尽了心机。其实这个问题很难描述清楚的，因为它不是真正意义上的问题。也正因为如此，它才是不可回答的。

回复：16楼
楼主再来描述一下“我是什么？”
就像“绿色是什么？”可以说是叶子的颜色，楼主头像的颜色。然后引入科学，可以说光的波长、认知神经科学等等的一堆解释。但这些概念层面的事统统不是楼主所关心的。那么对于绿色是什么，楼主关心的是什么呢？
楼主关心的是绿色给我的感觉是什么？楼主关心的层面在于那种内心的体验。至于“我是什么？”这里的“我”，就是我可以感受到自己的存在，而不是我对自己的认识。是“我思故我在”的“我”。

虚无和虚有都作何解?

深奥。我还是要多学学。楼主你第一篇写的有点悲观了。  联系写点振奋的。