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悲智_不可说
楼主
那如何观心呢?心的主要表现形式或者说活动方式,就是念,因此观心就与心念联系在一起了。
观心法门本意是观照心念,现就“心”字将此法门略微扩展,分为四大类,即:分析、静虑、觉照、顿观。
一、分析。分析自己的起心动念,哪些是正念?哪些是妄念?并分析妄念生起的缘由。由此我们可以对自己有深入的了解,清楚自己的修学阶段,不至于盲目高估自己,也好有针对地对治缺点。念是心的反映,有什么样的念,就有什么样的心。可以说念是心的指标,如同验血可以检查身体的健康状况,分析分析心念非常有必要。
二、静虑。调身、调息、正意之后,静思佛理,以求开解融通。或者于自性中体悟佛理,所谓求证于实际理地是也。
学佛明理离不了静虑。读经论时的随文入观,也属于静虑,是基于某种特定境界、特定内涵的静虑。
三、觉照。观照心念,一般不加分析,只是照着念头,觉如一束光始终跟随;日常做事中要如传感器,妄念一动,马上照亮,所谓“念起即觉”。此觉其实便是定,无定不可能觉。定是专注义,能始终不离觉,那不是定是什么?所以说,不用再去求其他的定,那是头上再安头,多此一举,反而做作失真。如果能一直保持觉照朗朗,在任何时候都灵明不昧,那就已经在大定之中,是了不起的成就了。
这里要避免一个误区,一个基本上十个学人有九个半都有可能掉进去的误区,那就是拼命压抑心念不让起,以为什么都不想什么都不知道,一动不动地坐上几个小时或几天就是入定。很多人说我有杂念,学佛学不了,就是基于这种认识。这其实是非常错误的认识,是一种不了解佛法的、想当然的、道听途说的认知。要知道,人活着有心必有念,如果完全无念,就会象木石砖头一般,那样的话还修它干什么?直接冷冻得了。再说木石也没有道啊。观心法门从来就不是压心法门,否则就成外道了。日子久了,功夫深了,就是外道的无想定。无想定其实是一种大妄想境界,仍然在轮回之中。切记,我们不要有这样的糊涂认识!要清楚,佛是大觉者,并不是无念者。禅宗所讲的“无念”,原是不执著的意思,根本不是一般人只从字面上理解的那样。后世多望文生义,对此语误解至深,以为只有什么都不想才是道,其最终方向则直指无想定。这种误解真会害死人。其弊端至少有三:一、不解真趣,枉用功夫,浪费宝贵的光阴;二、了无生机,得不到法喜,也不能起大机大用;三、走错方向,把自己束缚得越来越紧,本为解脱,结果却从狼窝掉进了虎穴。
六祖坛经云:“若见一切法,心不染著,是为无念。用即遍一切处,亦不著一切处。”由此可知,对一切外境,我们虽然了了知道(如果真的什么都不知道,车来了不知避,冷了不知加衣,饿了不知吃饭,困了不知睡觉,那不成傻子了吗?哪是什么修行?),但是不去攀缘执著,妄想纷飞,以致心离本宅。比方说,走在路上迎面过来一个人,我们知道对方过来了,当然要和人家错开,避免撞上。但是不要“再”去分辨他(她)的美丑净秽等,也不要于错身前和错身后浮想联翩,甚至构思小说。这就是“不染著”。另外,如果需要,心也可以起用,包括待人接物、做事和思考等。但用完便了,就把它放下,不要被其粘缚,这就是“不著”的意思。如果相反,放不下,还在牵挂着,那就是被染上了,被粘住了。再引用两个比喻说明一下,正确的做法是如同鸟从空中飞过,不留爪痕;还如同水上画画,随画随消,不留痕迹。这样就不会被外缘所染著,而始终是清净地觉照着,即“心应万物,常应常静”。这便是解脱的境界,安详的境界。不这样修,那就既解不开也脱不了,就是烦恼的境界。这是至关重要的修心口诀和应用口诀!我们应牢牢记住这两个比喻!如此一来,我们在修定观时这般去修,日常用中也是这般去用,这样才算连贯成一片。要知道打坐做功夫,是为了日常用的,也如同前面所讲,是为了由迷返觉,于一切时一切处中,恒觉不迷。觉即菩提呀。菩提嘛,就是无上的正等正觉啊!如果与日用脱节,那做一小段功夫有什么用?与药物、毒品、催眠等作用何异?
念分为正念、妄念(邪念),都是心的产物。心正念正,心邪念邪。这正与邪是通过区别心的净染状态而得来的相对概念,非指本体。本体则不垢也不净,不生也不灭,离于言诠相对,如日悬空,明暗晴晦与它何关?明了此理,觉照就可如前所说,只是照着念头,不论正妄,也不做其他功夫。所谓妄念也跟水面上画的画一样,会自然地随起随消,不必刻意管它。就是说,此时不要执著于所谓的正妄,不用保留什么驱除什么,否则就是在疲于奔命。这里面的关键是见地!
但初学者一般难以马上做到或于二六时中全时间做到,这是因为大家会碰到一个很常见的问题。该问题和解决方法如下——
或问:如果有一念头来势猛烈,势如奔马,力赛巨象,不可遏止,令人欲狂,如飓风撼树,此时怎么办?
答曰:方法有三,可任意取用。
1、我仍不失觉照,只冷冷看着它,你上天我上天,你入地我入地,不与其一般见识,则其终有筋疲力尽、归于平静之时。或者采取大人看顽皮小儿一般的心态,笑吟吟看着他耍无赖,只不理他,用不了多久,他就会变。还如骑手驯烈马,任你怎么蹦跳,怎么奔跑,我只牢抓缰绳,紧夹两膝,随你驰骋,但决不下来。此中关键在觉照不失,觉照不失就是没有离开本位,没有随此外缘法尘而去,继续做主人翁。(注:此属寂静“随法”)
2、提起正念,一句“那摩阿弥陀佛”,或者六字大明,或者其他心咒、经文,或者自己编几句话,还可运用观息、数息等法,则以念代念,自然转化。此好比发现牛要啃庄稼,赶紧递一把青草过去,转移其注意力。如果它坚持还要啃,那就多塞些草,即将佛号或经咒什么的多诵一会儿。(注:此属主动“转法”)
3、深吸一口气,猛喝一声“呸”,然后继续观照。如需要,可以多喝几声。(注:此属忿怒或威猛“断法”)
四、顿观。观心法门还有最直接的修法,那就是直接观照那个能观的本身,而不是心念法尘。如同是在以眼观眼,即眼睛自看眼睛本身。这属于顿修法,所以我称之为“顿观”,直取中路,不做迂回之举。既是顿法,不再多言。
2021年10月19日 15点10分
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观心法门本意是观照心念,现就“心”字将此法门略微扩展,分为四大类,即:分析、静虑、觉照、顿观。
一、分析。分析自己的起心动念,哪些是正念?哪些是妄念?并分析妄念生起的缘由。由此我们可以对自己有深入的了解,清楚自己的修学阶段,不至于盲目高估自己,也好有针对地对治缺点。念是心的反映,有什么样的念,就有什么样的心。可以说念是心的指标,如同验血可以检查身体的健康状况,分析分析心念非常有必要。
二、静虑。调身、调息、正意之后,静思佛理,以求开解融通。或者于自性中体悟佛理,所谓求证于实际理地是也。
学佛明理离不了静虑。读经论时的随文入观,也属于静虑,是基于某种特定境界、特定内涵的静虑。
三、觉照。观照心念,一般不加分析,只是照着念头,觉如一束光始终跟随;日常做事中要如传感器,妄念一动,马上照亮,所谓“念起即觉”。此觉其实便是定,无定不可能觉。定是专注义,能始终不离觉,那不是定是什么?所以说,不用再去求其他的定,那是头上再安头,多此一举,反而做作失真。如果能一直保持觉照朗朗,在任何时候都灵明不昧,那就已经在大定之中,是了不起的成就了。
这里要避免一个误区,一个基本上十个学人有九个半都有可能掉进去的误区,那就是拼命压抑心念不让起,以为什么都不想什么都不知道,一动不动地坐上几个小时或几天就是入定。很多人说我有杂念,学佛学不了,就是基于这种认识。这其实是非常错误的认识,是一种不了解佛法的、想当然的、道听途说的认知。要知道,人活着有心必有念,如果完全无念,就会象木石砖头一般,那样的话还修它干什么?直接冷冻得了。再说木石也没有道啊。观心法门从来就不是压心法门,否则就成外道了。日子久了,功夫深了,就是外道的无想定。无想定其实是一种大妄想境界,仍然在轮回之中。切记,我们不要有这样的糊涂认识!要清楚,佛是大觉者,并不是无念者。禅宗所讲的“无念”,原是不执著的意思,根本不是一般人只从字面上理解的那样。后世多望文生义,对此语误解至深,以为只有什么都不想才是道,其最终方向则直指无想定。这种误解真会害死人。其弊端至少有三:一、不解真趣,枉用功夫,浪费宝贵的光阴;二、了无生机,得不到法喜,也不能起大机大用;三、走错方向,把自己束缚得越来越紧,本为解脱,结果却从狼窝掉进了虎穴。
六祖坛经云:“若见一切法,心不染著,是为无念。用即遍一切处,亦不著一切处。”由此可知,对一切外境,我们虽然了了知道(如果真的什么都不知道,车来了不知避,冷了不知加衣,饿了不知吃饭,困了不知睡觉,那不成傻子了吗?哪是什么修行?),但是不去攀缘执著,妄想纷飞,以致心离本宅。比方说,走在路上迎面过来一个人,我们知道对方过来了,当然要和人家错开,避免撞上。但是不要“再”去分辨他(她)的美丑净秽等,也不要于错身前和错身后浮想联翩,甚至构思小说。这就是“不染著”。另外,如果需要,心也可以起用,包括待人接物、做事和思考等。但用完便了,就把它放下,不要被其粘缚,这就是“不著”的意思。如果相反,放不下,还在牵挂着,那就是被染上了,被粘住了。再引用两个比喻说明一下,正确的做法是如同鸟从空中飞过,不留爪痕;还如同水上画画,随画随消,不留痕迹。这样就不会被外缘所染著,而始终是清净地觉照着,即“心应万物,常应常静”。这便是解脱的境界,安详的境界。不这样修,那就既解不开也脱不了,就是烦恼的境界。这是至关重要的修心口诀和应用口诀!我们应牢牢记住这两个比喻!如此一来,我们在修定观时这般去修,日常用中也是这般去用,这样才算连贯成一片。要知道打坐做功夫,是为了日常用的,也如同前面所讲,是为了由迷返觉,于一切时一切处中,恒觉不迷。觉即菩提呀。菩提嘛,就是无上的正等正觉啊!如果与日用脱节,那做一小段功夫有什么用?与药物、毒品、催眠等作用何异?
念分为正念、妄念(邪念),都是心的产物。心正念正,心邪念邪。这正与邪是通过区别心的净染状态而得来的相对概念,非指本体。本体则不垢也不净,不生也不灭,离于言诠相对,如日悬空,明暗晴晦与它何关?明了此理,觉照就可如前所说,只是照着念头,不论正妄,也不做其他功夫。所谓妄念也跟水面上画的画一样,会自然地随起随消,不必刻意管它。就是说,此时不要执著于所谓的正妄,不用保留什么驱除什么,否则就是在疲于奔命。这里面的关键是见地!
但初学者一般难以马上做到或于二六时中全时间做到,这是因为大家会碰到一个很常见的问题。该问题和解决方法如下——
或问:如果有一念头来势猛烈,势如奔马,力赛巨象,不可遏止,令人欲狂,如飓风撼树,此时怎么办?
答曰:方法有三,可任意取用。
1、我仍不失觉照,只冷冷看着它,你上天我上天,你入地我入地,不与其一般见识,则其终有筋疲力尽、归于平静之时。或者采取大人看顽皮小儿一般的心态,笑吟吟看着他耍无赖,只不理他,用不了多久,他就会变。还如骑手驯烈马,任你怎么蹦跳,怎么奔跑,我只牢抓缰绳,紧夹两膝,随你驰骋,但决不下来。此中关键在觉照不失,觉照不失就是没有离开本位,没有随此外缘法尘而去,继续做主人翁。(注:此属寂静“随法”)
2、提起正念,一句“那摩阿弥陀佛”,或者六字大明,或者其他心咒、经文,或者自己编几句话,还可运用观息、数息等法,则以念代念,自然转化。此好比发现牛要啃庄稼,赶紧递一把青草过去,转移其注意力。如果它坚持还要啃,那就多塞些草,即将佛号或经咒什么的多诵一会儿。(注:此属主动“转法”)
3、深吸一口气,猛喝一声“呸”,然后继续观照。如需要,可以多喝几声。(注:此属忿怒或威猛“断法”)
四、顿观。观心法门还有最直接的修法,那就是直接观照那个能观的本身,而不是心念法尘。如同是在以眼观眼,即眼睛自看眼睛本身。这属于顿修法,所以我称之为“顿观”,直取中路,不做迂回之举。既是顿法,不再多言。