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听听南老师怎么引申，我们都应该时刻提醒一下自己。。。
再有便是，说到“器”，真心学过《道德经》的人都很自然会想起“大器不成”“朴散为器”。。。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷；常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。
关于“器”，孔子的主张是活到老学到老，尽可能保持“谦卦”给我们的指引，谦道是不会穷尽的。。。这是对于人的提示和警醒！
而老子在二十八章说到的“器”不是指人，前面的天下溪天下式天下谷无极都不可能是人可以做到，这是勉强描述“道”对生出来的宇宙就好像“器物”一样包养承载又不为人“知”的存在，本质是很朴素的，但到了一定阶段后化“朴”为“器”，我们也就慢慢诞生了。。。
而在四十一章说到的相对而言讲得就是，人在“认知”（感应以后那种“遵道而行”）外在变现，仿佛也是一样莫名其妙的“深不可识”不可知不可述，就是说不清楚，只能是差不多，但是人毕竟是人，我们都可以看到彼此外在，就是“德”，是晚（“免”（勉强））成（命终以后才可以勉强看到大概是不是始终而“一”），外在虽然相对不会变（动），但是本质（与“一”感应的“道体”）已经离开了并且以各种方式一直在“动”（宇宙尚且不成（固定）器，何况于“道”）！！！
如有不同见解，欢迎各位指教！！！