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主题:弥赛亚的诞生、受难与复活 亨德尔的《弥赛亚》可能是最为人们所喜爱的音乐作品之一,并可以肯定地说它是人们所熟悉的古典音乐标准曲目。从《弥赛亚》首演那年开始,它几乎每年都被公演,至今已延续了两个半世纪之久。如同顽强的多年生长植物,《弥赛亚》年复一年地循环着。时至今日,《弥赛亚》在世界各地的演出已达成千上万场次,它还被录制成各种录音达数百种,在广播电台和电视台大量地播放。人们走在大街上也会情不自禁地哼出“哈利路亚”或“我们都如羊走迷”之类的曲调,在商场里甚至在电梯里都能听到带有伴奏音乐衬托的《弥赛亚》精品节选。音乐历史学家斯坦利·萨迪称《弥赛亚》是“英语语言中最伟大的独身作品”,其音乐之美妙动人及其它令人羡慕之处是无可非议的。观众和演员都同样喜欢它,是因为它充满了振奋人心的合唱、华丽的咏叹调独唱,还有一些乐声较轻、至少是在最美章节里那些时隐时现的乐段,真是悲悲切切。《弥赛亚》的魅力在于其本身具有的那种直接性。这也正是我们能认识亨德尔博爱的原因。一场高水平的演出,音乐能把观众和乐师们的感情融为一体。在“我们都如羊走迷”一曲中,还没等到最后几小节音符发挥威力去把观众带入一个精神世界,观众们早就愉快地、不知不觉地跟随着亨德尔“身临其境”了。他用悲伤的咏叹调如此深刻地打动了我们,又通过“哈利路亚”合唱曲使我们如此振奋。亨德尔对《弥赛亚》感染力的把握可谓炉火纯青。在合唱音乐领域里,《弥赛亚》无疑占据了演出机会最多的首席,从首演至今它始终受到人们的钟爱,每年的圣诞节期间在美国、英国和大多数说英语的国家都会上演这部伟大的清唱剧。不过今天演出《弥赛亚》还是与200多年前有所不同,首先,在亨德尔的时代《弥赛亚》是在春天的复活节期间演出,其次,亨德尔使用的是小合唱团、大乐队,根据文献记载,首演时有18人的唱诗班,使用了33件乐器,这是1742年的编制。而莫扎特在1789年重编的乐谱使后来演出的人数大增,同年在伦敦就有275位演唱者及248件乐器的记录。而1869年在伦敦举行的亨德尔逝世100周年纪念会上,合唱团人数高达2765人,乐器460件。近年来有一种风气,力求接近“正宗的”亨德尔风格,在演出《弥赛亚》时采用比较小型的“浅色调”编制,而不是一度流行的那种庞大组合,并在音乐线条上加以适当的装饰。结果《弥赛亚》便得以以它应有的亲切面貌出现。歌词是《弥赛亚》成功的重要部分。《弥赛亚》本身并不是讲述一个故事,或者说至少不是那种来自传统戏剧歌剧的、通常固有的清唱剧的叙述形式。反之,它是建立在《旧约全书》和《新约全书》基础上的,一种经过了仔细组合的基督教《圣经》诗句汇编。有时候就如同“我知道我的救赎主活着”那样,它能将《新约》和《旧约》的内容巧妙地结合在同一个乐章里。尽管歌词本身不能完整、直接地讲述一个故事,它却为耶稣生命和基督思想精髓的返照创建了框架。尽管这种说法未必完善,但它确实是各地教堂以及宗教团体青睐的作品。1741年的夏天,詹宁斯将《弥赛亚》的歌词交给了亨德尔。《弥赛亚》是一个关于受难、复活、凯旋的故事,詹宁斯的脚本富于激情,充满智慧的力量,这当然也感动了亨德尔,他是带着冲动来创作《弥赛亚》的。根据文献记述,亨德尔从1741年8月22日开始作曲,至8月28日完成第一部分,第二部分9月6日写出,到9月14日整部《弥赛亚》即告杀青,写这样一部由52段音乐组成的煌煌巨著前后用了不到3周时间。当时,亨德尔在伦敦并不吃香,幸亏在他身边有一群爱尔兰朋友(他们中包括爱尔兰总督),他们盛情邀请亨德尔到爱尔兰做客,并演出自己的作品。1742年4月13日《弥赛亚》在都柏林首演,当时的反应应当用“轰动”来描述,大约700名观众参加了首演,据说为了腾出空间来多容纳一些观众,报纸竟然发出呼吁限制女士穿裙撑,男士佩长剑。
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弥赛亚的宗谱 在理解谁是弥赛亚的问题上弥赛亚的宗谱是一个非常重要的工具。更重要的是宗谱传达了一个重要的对预言和圣进律法完成的理解。弥赛亚的宗谱在新约中成为两个血统,在玛太福音1:1-7和路迦书3:23=38中,但是他们完全不同。创世纪17:7表明盟约和弥赛亚通过亚伯拉罕的后代来传递。创世纪21:12说明更接近亚伯拉罕血统的艾萨克的后代将会被召唤。 约翰福音7:32在一片简单的文章中提到了大量的预言。这篇文章所传达的经文可以在诗篇110:1-7中找到,在那里他是大卫主和麦洗米德教士。这篇文章提到的就是弥赛亚主。诗篇132:6和11表明这是大卫和以法他中的一个,上帝将会把王冠加给他们,这就是弥赛亚王(以赛亚书11:1)。所以弥赛亚曾是耶西家族的一员,乃是大卫王的父亲。从耶利米书看到弥赛亚乃是大卫家族那条线上的。 所以这个子孙就是亚当的,通过亚伯拉罕,伊萨克,犹大,大卫从伯利恒开始。弥赛亚的到来由两方面的问题,这就是表明了弥赛亚到来的两个目的。第一个目的乃是弥赛亚作为僧侣巩固麦洗米德的命令,创建一个没有家族系统的僧侣组织,并且这扇大门对所有的异教徒也是开放的。作为万王和教士们的命令,选择由基督赎回(启示录1:6;5:9-10)。 亚伦僧侣组织走向了终点。在麦洗米德的命令之后的新命令(诗篇110:4)。基督成为那命令的最高教士。选择是那些没有血统教士的(希伯来书7:1-21)。这些教士们也是国王得到了一个王国(希伯来书12:28)。所以弥赛亚的宗谱之中不但包括大卫家族的还有亚伦家族的。 所以选择成为艾老黑姆,也就是基督成为艾老黑姆,还是在旧约中化身人形的耶和华天使,更是在上帝力量下作为上帝的儿子从死亡的复活中最终成为艾老黑姆的他(罗马书1:4;希伯来书1:8-9)。这是最为有力的一个方面。同时还表明了上帝召唤的大量人民和上帝的计划。 在玛太福音中的宗谱具有大量直接的因素,他关系到圣经教条,并且最终表明了这条血统到达了约瑟夫那里。耶和华,或者耀书华按照玛太福音的计算不能单独成为弥赛亚。在路加福音中的计算需要去论证 为什么这条血统在约瑟夫那里结束,他能成为国王,了解调节上帝的律法。他创建了大卫那条线上的通过耶利米的预言。马太着眼于把他的血统和三个主要的人物联系在一起。被叫做耶稣的约书花或者约书亚乃是大卫的儿子,亚伯拉罕的儿子。然后他着手从亚伯拉罕开始的犹大那条线上的血统。另一个玛太血统的主要观点是他是非常直接的血统中挑选的。所罗门在这里也提到了因为王权从他这里开始。他创建了神殿。尽管如此,他沦落于偶像崇拜,他的宗谱仅仅持续到到耶哥尼雅,他是在巴比伦之囚之前的最后一位国王。约瑟夫的血统还是可以看出从耶哥尼雅那里延续下来的。所以约瑟夫大卫血统的派生。这里具有重大意义(耶利米书22:24-30)。 哥尼雅是去掉Je的耶哥尼雅的变体或者叫做 让耶和华去建立。这个神圣名字的转移做中表明上帝的计划从耶哥尼雅开始。从哈该书2:23种看到印章或者上帝的手。撒拉铁也在玛太福音中列了出来,他是所罗巴伯的儿子。尽管如此,我们从历代记下3:18-19知道,他乃是毗大雅的儿子。还有玛太福音和以斯拉记3:2或者5:2所述,他是所罗巴伯的儿子(历代记下3:17-19)。这样的矛盾是怎样产生的呢?作为申命记25:5-6所纪录的,这篇文章反映了律法方面的问题。 责任是强制性的。撒拉铁成功地成为了所罗巴伯血统上的主线是因为他代替了后来死去的具有本身法律责任的毗大雅。在以斯拉记1:8-11和5:14-16中所提到的巴萨成为在以色列人返回之后对于撒拉铁的统治者和管理者。 从耶利米书中所获得的预言受到很大的限制。上帝判定耶哥尼雅将会没有后代再次坐在大卫的宝座上,再次在犹太人中进行统治了。到所罗巴伯为止的血统,表明上帝可以选择血统在印章的环上,为此,作为上帝的印章。所以弥赛亚不可能是约瑟夫天生的儿子,坐在宝座上,没有神圣的批准和经文是不能被打破的。如果他是天然生子,基督有可能就丧失了坐在宝座上的资格,因为约瑟夫本身不是继承者,他不能因为继承而被采用。上帝着手修复这个破坏,在任何情况下修复血统。马太了解这个问题原因。这就是为什么他按照血统撰写福音,论证血统,以及给出纯洁出生的结果,因为他已经明显的看出怎样克服这些困难。按照血统的追查,玛太福音1:18-25认为只有通过玛丽亚穆或者玛丽亚才会有这样的纯洁生子,这样基督才能攀升到宝座。对于以色列的人民他具有重要的意义,因为只有通过弥赛亚他们才能攀升到灵魂的王国,成为灵魂的教士。
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旧约预言的弥赛亚基督 我们已经看到圣经的一切伟大教义的启示都是逐渐进展的,起初只是模糊的暗示,但依时间的经过,就都清楚而完全的表现出来。就弥赛亚的位格和工作而言,尤其是如此,特别是这件事的性质本身,他的位格和工作,在他没有实际来住在人们中间以前,实在无法令人充足明了;但由于整个赎罪的办法是如此的重要,而且必须与他有关系,所以就会令人想到关于他的位格和工作,在旧约中应该也有所暗示,上帝对弥赛亚这奇妙人物的意旨不是象半夜出太阳,把人眼睛照耀的失明一样,而是一步步由先知们的逐渐启示,直至我们准备好了解接受全部真理为止。本章的目的就在追寻此一发展,以显明旧约有关弥赛亚位格及工作的启示导致在基督里来完成的。头一个说弥赛亚要来赎他子民的应许,是在创世记第三章里,在我们头一对祖先堕落之后,撒但就被宣布要受咒诅,因为它是他们堕落的直接原因,这咒诅中含有一个隐藏着的赎罪应许:“我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔也彼此为仇;女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。”(创3:15)虽然这应许是深藏着的,在黑暗的罪中却是一道明确的光线,照在亚当夏娃身上,这就足够使他们不至于完全绝望了。赫治博士说,“这应许及预言的意义是靠后来的启示来断定的,如照经文本身所示来解释,则女人的后裔就表明是救赎主的意思。要伤蛇的头,意思是他对黑暗权势的最后胜利。这就叫作原始福音,其中就有了这伟大救赎主的人性与神性初现的启示。既是女人的后裔,他的人性是说得很清楚的,至于他所造成的胜利,其性质是征服撒但,证明出他的神性。在光明国与黑暗国,基督与匪类,上帝与撒但之间的伟大战争上,他对撒但的胜利,非神不行。因此在圣经最初数卷经文中,甚至在创世记中,就很清楚的暗示着两个伟大真理:第一,上帝本体的位格是多数的;第二,其中一位特别对人的拯救有关,在其引导、统治、教训,以及他们背教的一切恶的最后释放上都是。”(系统神学卷一,484页)关于在创世记三章15节找到的这个应许,我们还可以说,其中既表示出基督胜利的完整性,也表示出获得此一胜利的巨大代价,其中打伤或打碎头造成了致命伤,而伤脚跟虽则很痛,却不能致命。很可能亚当夏娃,象以后每一代人一样,冀求或至少希望在他们一生中这应许会成全,当他们的长子该隐出生时,夏娃说,“耶和华使我得了一个男子”(创4:1);当该隐变坏,后来又得了一子,他们抱着很大希望,所以夏娃给他起名叫塞特。“意思说,上帝另给我立了一个儿子代替亚伯”(创4:25)。几代以后,当挪亚出生时,我们可以见到又有这种同样的希望,因为经上说他父亲给他起这个名字(意思是安息)说,“这个儿子必为我们的操作,和手中的劳苦,安慰我们;这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”(创5:29)同样很可能在给大卫的某些应许中,关于他坐宝座的圣子的伟大,这个应许在所罗门身上有初步部分的成全,使有些人相信离救赎主的出现不远了。在创22:18中记着给亚伯拉罕的应许:“地上万国都必因你的后裔得福”再引用赫治博士的话说,“凡被应许给亚当作为女人后裔的,接着就被宣布也是亚伯拉罕的后裔。”这并非集团的指他所有的后裔,而是指个别的基督徒,这从使徒的直接承认得知(
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:16),也从应许的直接完成得知,普世各国的蒙福,不是由于亚伯拉罕子孙这一族,而是由于基督,对亚伯拉罕应许的福,照使徒所说加在我们身上的,就是救赎的应许,因此亚伯拉罕见到基督的日子而欢喜,象我们的主说的,还没有亚伯拉罕以前就有了我,这就证明所预言的女人子孙与亚伯拉罕后裔,因他而可以救赎我们的这一位,既是神又是人,除非是人,他就不能是亚伯拉罕的后裔,除非是上帝,他就不能是人类的救主(系统神学卷一,485)。创49:10中,临死的雅各受到默示,预言以后各族的际遇,关于犹大,他说:“圭不离犹大,杖必不离他两脚之间,直等细罗来到,万民都必归顺。”——此处的意义虽然不大清楚,大致说犹大继续要成为一国,至少有个名义上的王,直到弥赛亚来临(历史记载的事实确然如此发生了,之后犹太人终于被分散各地);从那时起,主的子民才确实知道他们的弥赛亚,承认他是真正享权的王,因此他们也效忠于他。
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先知巴兰被摩押王巴勒恳求去咒诅以色列人,不要祝福他们,而这个福是在大卫身上已经初步应验,显然要在基督身上完全应验的:“有星要出于雅各,有杖要兴于以色列,必打破摩押的四角,毁坏扰乱之子。”(民24:17)在申18:18—19中,我们看到由摩西所发的一个惊人的预言:“我必在他们弟兄中间,给他们兴起一位先知象你,我要将当说的话传给他,他要将我一切所吩咐的,都传给他们,谁不叫他奉我名所说的话,我必讨谁的罪。”在撒母耳记下7:12—16,我们看到给大卫的最伟大的应许:“你寿数满足,与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位,我也必坚定他的国……我要作他的父,他要作我的子……我的慈爱仍不离开他。……你的家和你的国,必在我面前永远坚定;你的国位也必坚定,直到永远。”在诗89:3,4,36各节,又重述了这同一个应许:“我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的后裔,直到永远,要建立你的宝座,直到万代……,他的后裔要存到永远,他的宝座在我面前,如日之恒一般。”这应许在大卫之子所罗门身上得到初步的应验,但实际上,不可能在他身上全部应验,其真正的应验,我们从新约中得知,是留给弥赛亚的,其中说他是“大卫的子孙”(太1:1);说:“他要为大,称为至高者的儿子;主上帝要把他祖大卫的位给他;他要作雅各家的王,直到永远;他的国也没有穷尽”(路1:32—33),在来1:5中,作者特别把撒下7:14中对大卫应许的话用在基督身上“我要作他的父,他要作我的子,”在来1:8中,他又把有关救主的诗篇45篇6节用在基督身上“上帝啊,你的宝座是永永远远的;你的国权是正直的。”在有关救主的诗篇中,要来到的王是说就是神的那一位,在110篇中有:“耶和华对我主说,你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。”——一个耶和华对另一个耶和华说话(只有按照三位一体的教义才能懂得)。其中大卫说话,是圣灵默示他说的,承认神那伟大的儿子将是大卫的主,主耶稣宣告的这些话结果在他自己身上应验了(太22:41—44)。在诗篇96:11—13中,耶和华来的时候,要建立一个全地的公义王权,是大喜地宣布出来的:“愿天欢喜,愿地快乐,愿海和其中所充满的澎湃;愿田和其中所有的都欢乐。那时林中的树木,都要在耶和华面前欢呼。因为他来了,他来要审判全地;他要按公义审判世界,按他的信实审判万民。”“我要传圣旨;耶和华曾对我说,你是我的儿子,我今日生你,你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产。”(诗2:7—8)——希伯来书作者也引用此节经文来讲到基督(1:7)。“上帝啊,你的宝座是永永远远的;你的国权是正直的。”(诗45:6)——来1:8宣布说这已在基督身上应验。以赛亚书里有丰富的资料形容到弥赛亚,以赛亚六章记有荣耀的异象,他见到耶和华高高坐在宝座上被高举,被大群敬慕的天使环绕崇拜;当使徒约翰在新约中有这种异象时,也引用了以赛亚所说的话,并把不信基督的人与以赛亚当时所流行的相比,宣称以赛亚所见的那一位就是基督:“以赛亚因为看见他的荣耀,就指着他说这话。”(约12:41)要认识谁是弥赛亚,按神所指定的记号是,他必须是童女所生:“因此,主自己要给你们一个兆头,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利。”(赛7:14)——再没有比这个名字更能表示出他的神性了;马太在宣称这个预言已因基督是童女所生而实现之后,又说以马内利这个名字,“翻出来,就是上帝与我们同在。”就是说上帝在我们天性里面(太1:23)。在赛9:2中,这位先知说到关于西布伦和拿弗他利的居民:“在黑暗中行走的百姓,看见了大光;住在死荫之地的人,有光照耀他们。”而马太宣称这些话都因基督来的时候,住在迦百农城里而应验了(太4:13—16)。在赛9:6—7中,对弥赛亚有很值得注意而动人的描述:“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;政权必担在他的肩头上,他名称为奇妙,策士,全能的上帝,永在的父,和平的君。他的政权与平安必加增无穷;他必在大卫的宝座上,治理他的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。”此处,他的人性和神性都很清楚的说出来了,并且宣称他的国是靠公平和公义而坚定,并且是永远而普及的。
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此处将“全能的上帝”一词直接用在弥赛亚身上;事实上这词句在10:21再用时是指耶和华,很清楚的表明了弥赛亚被宣布是上帝,与耶和华就是上帝,完全是同样的意思。用这些伟大的头衔给一个仅仅是耶和华代表的人,那就会使旧约的启示自相矛盾了;无论你怎么辩,怎么说,也不能解决这个矛盾而不违背语句上各种文法的问题,但是它因为新约上帝的儿子道成肉身的神迹而解决了,所以弥赛亚同时既有神性又有人性,神人一位。关于弥赛亚的预言,本来连犹太人也不争辩的,一直到敌基督的对立很激烈而愤恨的出现,才驱使他们离开了他们自己祖先曾经坚持的立场。在赛11:1—10又有一处用比喻的说法来形容弥赛亚作黄金时代的王时是如何统治世界,其中正义与和平要胜过一切地土与武力,二者本是永久为仇的,却在他里面彼此和好了:“从耶西的本必发一枝条,从他根生的枝子必结果实,耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵,他必以敬畏耶和华为乐;行审判不凭眼见,断是非也不凭耳闻;却要以公义审判贫穷人,以正直判断世上的谦卑人;以口中的杖击打世界;以嘴里的气杀戮恶人,公义必当他的腰带,信实必当他胁下的带子。豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;少壮狮子与牛犊,并肥畜同群;小孩子要牵引他们。牛必与熊同食;牛犊必与小熊同卧;狮子必吃草与牛一样,吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口,断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处,这一切都不伤人,不害物;因为认识耶和华的知识要充满遍地,好象水充满洋海一般。到那日,耶西的根立作万民的大旗;外邦人必寻求他;他安息之所大有荣耀。”注意以赛亚在形容弥赛亚完全征服邪恶力量时的显明类似,例如他说:“他以口中的杖击打世界;以嘴里的气杀戮恶人。”(赛11:4)又如约翰在启示录形容因传福音基督就完全征服了世界:“有利剑从他口中出来,可以击杀列国;他必用铁杖辖管他们”(启19:15)。当然,无可否认的,以赛亚和约翰说的就是同一个人。在赛35:5—10中,预言了作弥赛亚的将临记号所表现的一些神迹奇事:“那时瞎子的眼必睁开,聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃象鹿,哑吧的舌头必能歌唱……”而当施洗约翰的门徒来问耶稣,他是不是基督,还是要去找别人,他就正是指着这些神迹来证明他是弥赛亚:“你们去把所听见所看见的事告诉约翰;就是瞎子看见,瘸子行走,长大麻疯的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们。”(太11:4—5)在赛42:1—7中,这位先知又说到将来公平和公义的时代,特别提到福音时代显著的特色就是赐福给外邦人,同样他在49:6说,“我还要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地极。”而在新约中路加也告诉我们,当婴儿耶稣被带到圣殿的时候,年老而圣洁的西面就能见到这是期待了很久的弥赛亚,他就用下面的话来赞美上帝:“主啊,如今可以照你的话,释放仆人安然去世;因为我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的;是照亮外邦人的光,又是你民以色列的荣耀”(路2:29—32)保罗特别要人注意福音之福是要延伸到外邦世界的地极的这个应许,徒13:47,使徒雅各亦如此说(徒15:17)。在所有弥赛亚预言中,最熟习最完整的当然就是以赛亚53章里的(赛52:13—15也属之)。此处他工作的性质就是受苦,加上其纯粹替代的特质,清楚的表现出这就是赦免他子民的罪的唯一根据。“我们所传的,有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?他在耶和华而前生长如嫩芽,象根出于干地;他无佳形美容,我们看见他的时候,也无美貌使我们羡慕他。他被人藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患,他被藐视,好象被人掩面不看的一样;我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦,我们却以为他受责罚,,被上帝击打苦待了,那知他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤;因他受的刑罚我们得平安;因他受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷,各人偏行己路;耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压,在受苦的时候却不开口;他象羊羔被牵到宰杀之地,又象羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口;因受欺压和审判他被夺去;至于他同世的人,谁想他受鞭打,从活人之地被剪除,是因我百姓的罪过呢?他虽然未行强暴,口中也没有诡诈,人还使他与恶人同埋;谁知死的时候与财主同葬。耶和华却定意将他压伤,使他受痛苦;耶和华以他为赎罪祭;他必看见后裔,并且延长年日,耶和华所喜悦的事,必在他手中亨通。他必看见自己劳苦的功效,便心满意足;有许多人,因认识我的义仆得称为义;并且他要担当他们的罪孽;所以我要使他与位大的同分,与强盛的均分掳物;因为他将命倾倒,以致于死;他也被列在罪犯之中,他却担当多人的罪,又为罪犯代求。”
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两千年来,基督教会大都是个外邦人的教会,犹太人的态度主要是反对的——一部分是因为一种盲目的偏见,使他们不能公平而公开的查考基督教的见证;不过我们也要承认,一部分是由于这些自称是基督徒的人,无论基督教或天主教对犹太人的漠视或甚至迫害。不过也要指出的是,这种迫害是完全与一切基督原则相违背的,凡真基督徒都讨厌的,凡真基督徒都深切同情犹太人,因他们是上帝古时的子民,也是我们救主所来自的民族,过去所发生的这类迫害,都是由于误导或受到非基督徒的教唆,他们违反了他们宣称所要持守的原则。如希望将来有个时期上帝只挑选犹太人,赐福给他们甚于外邦人,这种看法是错误的,他们的主要使命是作为上帝赐下圣言的媒介,作为供给世界救主的民族,这些使命都已经完成了,他们现在站的地位完全跟外邦人是一样的,同样需要基督的义作为救恩,离开这个义他们就完全没有了期望。不过圣经里有许多的应许都说到他们要与外邦人一同改信基督教,我们已经注意预言说,他们要仰望被他们所扎的耶稣,他们哀吊他象哀吊他头生的一样,在罗马书11章中,保罗以犹太人喻为橄榄树原来的枝子,断掉了,外邦人是野枝子,已被接上,他指出“反倒因他们的过失,救恩便临到外邦人,要激励他们发愤。”又说:“若他们的过失,为天下的富足,他们的缺乏,为外邦人的富足;何况他们的丰满呢?”与外邦人的相反,他们有灵力和热心能符合他们自己的宗教,则比喻成“死而复生”。保罗明确的说“上帝能够把他们从新接上。”以及“以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了;于是以色列全家都要得救,如经上所记,必有一位救主,从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶。”(罗11:23,25,26),多年来犹太人一直拒绝他,这真是个悲剧,而在最深的意思上他还是“他子民以色列的荣耀”呢,但是事情的经过有时出乎预料,似乎很奇怪的,第二次世界大战使犹太人对基督的态度有了显著的改变,他们历代都是被一个盲目的仇恨辖管而抵抗他,在犹太人地区与会堂里,连提到他的名字也是禁止的,但这时基督教会的态度则是想保护他们免被迫害,在独裁统治的国家中帮助他们,因而使他们能用一种新的眼光来看基督教,虽然承认基督是弥赛亚的人还不多,但许多杰出的教师和领袖都设法克制自己,承认他是个无与伦比的教师和领袖。当然光是这还不够,但这方向是对的,而且是跨越了一大步。所以在结束这一方面的研究时,我们要指出新约的基督就是旧约弥赛亚预言的完全实现,在他的神人一体上,他降生的方式,他的教训,他的神迹,他的死,他完成的救赎,他所建国度的性质,弥赛亚的各种显著特征都是充分满足了的。
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