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玥心璃
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……修苦行的人要有气魄、有愿力，不怕吃苦。各种境缘，都要亲自从中历炼出来，
才晓得实际的情况，智慧才能明朗，遇事才能无碍……
民国六十三年，有弟子问老和尚：
“请问师父，为什么不想多睡，却都没办法？”
老和尚说：“就是有种种欲念，好比：嘴爱吃，爱吃就爱睡；鼻爱闻香，闻香就散乱心；耳爱听，爱听就有爱情、爱别离苦；眼爱看就动心，一动心就入心。”
民国六十八年，有位弟子请示老和尚：
“师父，什么叫‘自净其意’？”
老和尚说：“眼见不生分别，耳听不生分别，就是‘自净其意’，别人的是非善恶是别人的事，与你又何干？只要审察自己有无过失，不要去看别人的过失。”
有一位弟子心有烦恼解不开，正好客堂有事，要到和尚寮一趟，一进去，老和尚便对他说：
“金刚经里头讲，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，你解释看看？”
这位弟子无言以对。老和尚就嘱咐旁边的另一位弟子为他解说：
“如果人在好言、恶言上起分别，在形色相上分别善人、恶人、好事、恶事，而生起执着憎爱，以这样分别、执着的业识习气，是无法进入如来清净解脱的境界。”
有位师父因为家人一直不谅解他出家这件事，始终郁闷在心，请示老和尚应当如何排解。老和尚说：
“既然已经离俗出家，如果父母眷属越是关心我们，那么那层情爱别苦会越缠越深，终至哀哀怨怨，永远不得解脱，甚至随之生死轮回。出家了，不要再有人我憎爱之心，这是轮回之因，我们应当发愿：对那些有怨仇的债主，要起慈悲心，有能力的话，尚且要度他们，何况是父母这些对我们有恩的人。虽然，因世俗的观念，父母不谅解我们出家，产生怨隙，我们更要提起修行人的志气，发愿一定要成道了生死，然后去度他们，如此才是大孝，而不违出家之志。”
民国六十九年，清早，老和尚坐在广场前，香灯师上前请示师父，说：
“师父，您看我试着学美国法师日中一食，可以吗？”
老和尚正色说：“你三餐吃饱，身体强健，体力充足，好好给我打钟、打鼓、做常住的工作，为大众做些功德，才是正事。日食一餐，也要看自己的体能是否可以，慢慢试练，自然而然成习惯。如果勉强去做，身体无法支撑，疾病就跟着来。日食一餐，还是执着一个我相，执着我在怎样。那只是为自己，没有为他人，我们修苦行的，要利益众人，不必效仿这一套。”
民国六十九年，老和尚八十九岁，有一天晚课后，老和尚在大殿旁坐着，有位师父对老和尚说：
“师父，我们在俗家时，父母兄弟六亲眷属朋友等，都以情份相牵系，而出家也有师父、师兄弟、十方僧众法侣等，如果起分别心，而有亲疏情份在，这是否也会形成生死因？”
老和尚说：“我们说出家修心，心要怎么修？就是没有分别心，心净就是佛。我们轮流当执事人，与十方众人接触，就不能去分别对方，不论是俗家或出家，一律平等对待，不起分别心。我们度众生，就是以这无分别的心在度众。俗家人不晓得这道理，凡事论好论坏，分是非，别爱憎；而我们出家人，不论是对，是错，是好，是坏，表面上只要唯唯诺诺，应付应付，不管是耳朵听到的，眼睛看到的，心不起分别，不去执着它，这就是出家心。出家人如果还是一天到晚，说这个人好，那个人不好，论是论非的，这就是身出家，心没有出家。我们说别人不好，这个不对、那个不对，这并不是对方不好，而是我们的眼睛看出去、耳朵听到，在分别好坏，而这种分别，直接通到我们的心，让我们的心起烦恼。”
“说人的是非，本身就是一种恶念，如果我们不去分别，我们的心自然就会安定下来，如果我们看到不对的事情，或不如法的人，能够心里明白，而不表现出来，那才是真功夫。”
承天寺对面的南天母正在开发，起造别墅社区，有位师父恐怕以后社区繁荣，人烟密集，承天寺成为观光地区，会破坏这修行道场的宁静，必须镇日周旋在游客间，不得安宁，便向老和尚说：
“等这里成观光地区后，我便要往深山迁移，另外找清净道场修行。”
老和尚说：“这里繁荣还须四、五年的时间，将来如果成为观光地区，对我们修行不但没有妨碍，反而更能成就我们的苦行。修苦行的人要有气魄、有愿力，不怕吃苦。各种境缘，都要亲自从中历炼出来，才晓得实际的情况，智慧才能明朗，遇事才能无碍。否则，没有愿力，怕吃苦，畏首畏尾的，身心都被束缚住了，智慧如何能开？”
“……是！师父！”
老和尚说：“还有，我们还必须有不怕别人批评的气魄，只要心正，就不怕走歪，即使别人走歪，也不会受影响。如果一个人做事畏首畏尾的，怕别人批评，见人私下谈话，心便不安而起猜疑，以为人家在说他什么，那是没有见识、没有出息的人。”
“对人普普通通就好，没有特别好，也没有特别坏，无好无坏，平平就好，这就是修行，否则就不称为修行了。”
老和尚说过：经典即是路，烦恼时拿来化解，要会用。有烦恼来，会应用，烦恼即菩提，不会用的，烦恼即是无明。如果烦恼来不知解脱，着于烦恼，有如吃错药，吃到毒药。药是随人吃的，要吃对药，不要吃错了药。要回光返照，把它改过来，不要说别人不对，一说出来就是自己不对了，这个口很重要。
老和尚又说：“修行要注意口业，口好就好。不要说：我虽口不好，心是好的。出家了，佛寺中也会有是非，但不要与人在那边论是非，不要一张嘴巴唠唠叨叨。论人是非者，便是是非人，有时间就拜佛、念佛。”
于是有弟子问道：“师父！那做起来很不简单。”
老和尚说：“不要说不简单，只要去行就很简单。”
“我是凡夫，所以……。”
老和尚说：“说自己是凡夫，也是执着。”
“我就是没有修……。”
老和尚说：“不要说没有修，修行要有信心，我也可以成佛，我也可以做到，这样才会更精进。不要常说我，就是这个我在作怪。”
民国七十二年，老和尚九十二岁，有弟子们请问道：
“师父教我们不执着，但如果不执着，事情如何能办好？”
老和尚说：“办事情不执着，并不是随随便便做，而是要尽心做，但做过就没事了。如果心一直挂碍，放不下就是执着。不执着才能办好，如执着反而办不好，执着就没有智慧，办事情也要有定力。”
“师父常教我们要学历代祖师，但在这样优裕的环境，食、衣、住都不欠缺，应当如何学起？”
老和尚答：“我们不去贪它、着它，只要过得去就好，不能说东西多，就拼命地吃，这就是贪念。也不能故意吃得少、饿肚子，依照自己的食量而定，吃饱就好了，也不去分别好吃不好吃。以前东西都是自然的，现在的东西都是化学的或灌过农药，真的不能吃，或坏了就不要吃。乱吃、吃多了死翘翘。贪一枝草，都要再来轮回，佛要多念一点才好。”
“女众念佛是否能达到一心？”
老和尚说：“能。佛是人去做的，虽然女众业障较重，要比男众多修五百世，但现在是减劫的五浊恶世，女众业障重，却有这个福报来出家的，这是因为善根比男众还要深。”
“为什么‘宁可帮愚人拿包袱，不做能人的军师’？”
老和尚说：“处处君子，处处小人，能人名堂较多，上上人有下下智，下下人有上上智。（越聪明越修没行）（心愈下，道愈高）”
“以后时间还很长，很担心会不会走错路，如果走错路很可惜。”
