子曰：道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。
道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。

这里提到的：智、愚，贤、不肖，都没能遵守中庸之道。
智、贤属于太过；愚、不肖是不及。

子路问强。子曰：“南方之强与，北方之强与，抑而强与？
宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。
衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。
故君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；
国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫。”

以上面逻辑推理，南北之强篇的意思。
南方之强与北方之强都不是孔子说的中庸之道。
南方之强属于“宽柔”太过，属于上文中的“贤者”；
北方之强是没有任何“宽柔”，属于上文中的“不肖”，即宽柔不及。
下面说的“和而不流，中立而不倚”才是孔子说的中庸之道。

子曰：“舜其大知也与！舜好问以好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！
————
关于“隐恶扬善”，其实跟“惩恶奖赏”“去恶从善”意思是一样的。
因为古人看来善恶是一体的，都是由本性而生出的不同作用而已。
所以“恶”是不能消灭的，只能“隐”，使其不发作。
举个例子，比如一个豪勇斗狠的人，如果放在社会中就是一个危害，是恶；如果让他去当兵，就是善，这样即发挥了他的本性，又对保障社会安定有益。这就是“隐其恶从其善”。
再比如，对于工具的使用，刀剑枪支，它的作用就是杀人的，如果你想除恶，就必须全部销毁才对。但是使用得当它们也可以变成有益的工具，即用来惩治危害社会的人。这就是“隐恶从善”。
总之一句话，善恶本是一体的，如果想除恶，必须连善也一块除掉。所以恶只能“隐”，即降低它发挥作用的空间。

“中庸”究竟是什么意思?
为经常用“走钢丝”来比喻。
刚学走钢丝时，左右摇摆幅度特别大。
重心偏左了，就要向右倾斜身体来中和；
重心偏右了，就要向左倾斜身体来中和。
其目的很明确，就是保持不掉下来。
为何刚开始时左右摇摆幅度较大?
因为人的觉知程度慢，刚刚有些倾斜时你没有觉知到，等到了一定程度才会觉知到，所以就到了那个程度才开始向相反的方向调整。
等熟练之后摆动幅度较逐渐缩小了，直到看不出有摆动。
其实也是有摆动的，只不过是刚有那么一丝一毫的倾斜，立马就觉知到，立马就调整过来了。所以外表上就看不出来有摆动。
这就是“莫见乎隐，莫显乎微”。

中庸对于旧事物来说具有调和维护作用，这一点是退步的

《中庸》何为而作也？
子思子忧道学之失其传而作也。盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣。
其见于经，则“允执厥中”者，尧之所以授舜也；
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”者，舜之所以授禹也。
尧之一言，至矣，尽矣！
而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也。
————
此段话是解释《中庸》一书的来源的，即子思忧道统失传而作。
什么道统?
即“十六字心传”，尧传授给舜的只有四个字“允执厥中”。
而舜传给禹的是十六个字，舜自己加了十二个字。这十二个字都是为了解释最后四个字的。
而子思作中庸就是解释这十六个字的。

关于十六字心传已经有一些吧友解释过了，这里我简单说说我的理解。
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人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
——
危：不安。
微：不显。
——
人心：显而不安。
道心：安而不显。
——
所以意思就很明白了，人心与道心就是描述心两种不同状态。其实心就一个。
使不安的状态隐藏，安的状态显现。就是人心转变为道心了。
——
惟精惟一：
精：去杂为精，去除不安的因素。
一：合众为一，补充安定的因素。
——
允执厥中：
允执：或去之或合之，即两端皆可为。
厥中：决于中也，与“节中”、“用中”意思一样。

宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也。（能宽柔，能刚毅）
齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。（遵守相同的行为规范，又能区分出什么该不同）
溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。（有时显现于天，有时深藏于渊）

任何解读如果不能用浅显明白的话说出来，那就说明你就跟老王一样，还沉浸在文字的屎溺之中无法自拔。
人心惟危，=人心在不断的变动
道心惟微，=道心看不见摸不着
惟精惟一，=这就是《大学》中讲的，静而后能安的状态
允执厥中。=这个中字，那个吧主说的就是正解：“中庸的中，跟本就不是现代汉语中的中间的中。 最早的中字也和中间这个中没什么关系，写法字形上也不是表达中间的意思， 中和性很接近，都是先天，最初的意思”。。。知道这个中字是什么意思，就明白， 允执厥中=总是把握初心。

中:自己本份工作，用于修心就是平常心。故能安天下，可以为天下之大本。守于中保持平常心，可不生喜怒哀乐。