虽然说，人人都在说话，天天说，月月说，年年说，一辈子都在说，可是，真能知道语言本质的是什么的人恐怕少之又少，多数人认为语言就是一种工具，用来沟通的，除此之外，没有什么更深的意义。
但真是这么简单吗？绝不是！
好在海德格尔已经把语言的本质研究透彻了，那语言的本质又是什么呢，有什么重大意义呢？

忘记接了。

我一直以为，大家对语言的本质早就了然于心，现在发现好像不是那么回事，甚至还有人都没听说过存在主义这个如雷贯耳的大名，更别说对存在主义思想有深入的了解，这对真心喜欢哲学的人来说显然是不应该的。
看来我还得接着传播海德格尔的语言思想，让你对语言的本质有个起码的了解，对语言的看法有个翻天覆地的革命性的变化。

要想搞清楚语言的本质，还得从存在主义的基础存在论入手。

海德格尔说，话语同现身，领会在生存论上同样原始。
听和沉默是话语的两种方式。听总要听到点什么，并且听到的也总是已经理解了的东西。举个例子，你听到了某个声音，而且知道这是汽车的声音，听到了另一个声音，知道是蜜蜂的声音，即使某种外国语言或者某个奇怪声音是你从未听到过的，你也总是能理解了这是一种你没从来没有听到过的语言，或者是你不知道的某个东西发出来的声音，也就是说，即便如此，这其中也依然包含着理解。

而且，我们并不是首先听到某种声音，然后再把这这种声音汇聚起来，整理加工，最后才得出结论说“这是某某”，相反，我们总是在听到声音的同时就知道，就理解了这是个什么东西。也就是说，理解与听同样原始，同样本质。因为人一向已经在“世界”之中，一向已经在于世界中的物打交道，而不是像二元论以为的那样，主体以研究的姿态面对着客体，面对着这个世界。那已经是后来的事了，理解要比二元论的认识和思维方式更原始的多。

我们不但时时刻刻在“听”，我们也时时刻刻在“理解”，而且我们时时刻刻也在“说”，即使是沉默，也是一种“说”，并且，沉默还是一种更为本质的“说”。这些都是人的“宿命”，人在这个“宿命”面前无处可逃。
真正的沉默其实是最真实的“说”，海德格尔说，别以为哑巴就不会“说”，相反，他反倒是有一种“说”的倾向，沉默的前提和基础是：有话要“说”。
沉默是一种最真实的态度，不掺杂任何虚假的成分（这里主要是指语言的遮闭作用，因为语言是一种能让“存在”既显现又遮闭的东西，虽然说语言本身不是物）。

所以说，无论是“说”还是“听”，都是在“领会”的基础上。说是因为我有所“领会”，所以我有话要“说，”，而只有“听”懂了，才能说是“听”了。夸夸其谈，口若悬河的人与什么都打听，但什么也一知半解的人同样是既没“说”也没“听”懂的人。
也即，说者要言之有“物”，听者洗耳恭“听”，要用“心”听，而不是用耳朵，要听懂“意义”，而不是听到了声音的震动。

“说”要说出些什么来，那“说”出来的是什么呀？“意义”。“意义”是什么？（注意，这里说的语言是指本质性的语言，同样，这里的“意义”也是指本质性的“意义”），并且，意义也得依靠某种符号或者说是词语来“表达”。
这就涉及到问题了，也是海德格尔的语言学思想与传统语言学思想相比革命性变化之所在。

既然话语是在“理解”的基础上“产生”的，而人是一向在“世界上”生存的，【现身，领会与语言】同样本质，同样原始，（人的说话的语气，强度，频率，方式···等等诸情绪，也是“人”的一种现身方式),那么，说出来的话语就绝不是二元论者所以为的是对外在世界的客观反映或者是主观心绪的表达与宣泄，（必须时刻记住，存在主义是超越主客观的，是研究主客观分化以前的“东西”），那么说出来的只能是“存在的意义”了。

“词语”所“表达的”就是“存在”的意义，海德格尔指出，并不是先有词语，然后再配上意义，相反，词语实在汲取含义的基础上“生长”起来的，并且，随着人的“世界”的变化，词语的“含义”一样也在不断的变化，（不是还有死语言吗？）。

更正18：词语【实在】汲取含义的基础上“生长”起来的··
应该是【是在】···

“词语”与“世界”的关系是怎么样的呢？什么叫做给物“命名”，“命名”的本质和重大意义又是什么？为什么说“词语”的界限就是“世界”的界限，就是“人”的界限？
·······
【我于是哀伤地学会了拒绝，
词语破碎处，无物可存在】。
这是海得格尔在【通向语言途中】这本书中引用斯蒂芬·格奥尔格的诗【词语】里的一句话。
为什么这么说？

只有6楼的话挨着边了。

命名的本质就是赋予物以“存在”。就是召唤物进入人的“世界”中来，就是让物成为人的“世界”中的物，就是让它与人有“关系”，让他在人的“世界”中获得“意义”，也即，把人的“世界”给予物，物实现着人的“世界”。

所以才会说，“词语破碎处，无物可存在”。因为只有词语才使物获得了“存在”，才能使物“存在”。海德格尔指出，词语本身就是一种关系，就是一种把“存在”赋予物的关系。
也就是说，词语与人的“世界”是并存的，如果没有词语，那么人的“世界”也将一片黑暗（注意，这里说的“世界”不是指自然界，没有词语，自然界当然还在，没有消失，但是，那种与人的关系，那种对于人的意义，也就是说物的“存在”和“世界”却“不存在”了），所以才会说，词语的界限也就是世界的界限，这二者其实是一而二，二而一的。

前面说过，人时时刻刻都在领会，都在理解，都在聆听，就像时时刻刻都在“说”一样。并不是说，人只有在某些特定的时刻才会去领会，去理解，而是说，领会和理解是伴随着人的一生的，人无时无刻不在领会和理解之中，领会和理解（当然还有听和说）这都是人的本质。

你看26楼，又用科学来理解语言了。

这就是说，语言的本质是开启一个“世界”赋予物以“存在”，至于用哪种符号来表达倒不是最关键的。
以前的语言学家大都是吧语言当做人一种工具，所以，才会用科学的方式来研究它，包括物理学，生理学，社会学···等等，但是海德格尔的出现一举扭转了语言学的研究方向，确立了语言的本体论的地位，语言不在被当作人的一种工具或者能力，而是人的本质。。
这也是很多人突然间不习惯或者不理解的地方，但是，这个思想绝对是
正确的
！而且，要比维特根斯坦的语言思想更加深入和本质，维特根斯坦承认有些东西东西是不能用语言来表达的，但是他仅止步于此，而海德格尔则要更进一步研究这“不可说”的“东西”，至少在这方面，谁高谁低，一目了然。

接27楼：
在【从一次关于语言的对话而来】这篇文章中，海德格尔讲了一个古希腊的神话人物赫尔默斯的故事，据说赫尔默斯是宙斯之子，他聪明过人，负责向人传递神的话，而这其中，负有将神的意思准确地解释给人听的使命。
同样，人也在扮演着这个角色，但是，传达的却是“存在”的话语，“话”早已经有了，只不过借人之口来把它说出来而已。
就是说，其实并不是人在说话，而是“存在”在“说”，“语言”在说，人首先是一个“听”者，只有在听到“存在”的话语以后，才把它说出来。人就像是个传声筒。
表面看来很奇怪，不好理解，其实并不难理解。