信仰的力量：41%的美国人相信上帝创造世界 　　李天纲　　《当科学遇到宗教》（〔美〕伊安·巴伯著，苏贤贵译，三联书店2004年3月版）一书提示了这个事实，要我们正视科学昌明时代仍然存在着强大的信仰力量。　　自从开普勒的“红移”现象被揭示后，“大爆炸”的起源说越来越为人们普遍接受，科学界差不多一致同意说：宇宙是在150亿年之前，由一颗超密度的原子大小的物体迅速向外膨胀而来的。所有物质形态的存 在，都是这个膨胀过程的产物，水、生物、动物和人类，都是天地间万事万物调和的结果。令人吃惊的是，大部分的西方科学家并没有因此而走进“无神论”。记得读过1994年美国的一本畅销书《生命、宇宙和神学》，是用问卷的方式请诺贝尔奖获得者的科学家们回答“基因”、“宇宙”和“神学”的关系问题，大部分的人都承认自己有对神性事物的终极关怀，很多人企图在“大爆炸”理论背后寻找一个不可思议的原因——“上帝”。在《当科学遇到宗教》中，作者引用了史蒂芬·霍金（《时间简史》的作者）的话说：“我认为大爆炸有着明显的宗教意蕴”，因为太不可思议了，我们人类的宇宙能够在膨胀过程中自然地浮现出来，成功的概率太小了，除非有什么特殊的安排。另有一位犹太人物理学家GeraldSchroeder索性回到《圣经》，他运用爱因斯坦的“相对论”说，由于在大宇宙中占据的时空位置不同，上帝的“六天”，等于人类的“150亿年”。　　按照本书作者的归纳，“当科学遇到宗教”总是会产生四种结果：“冲突”、“无关”、“对话”和“整合”。科学和宗教，在这四种结果中相持着，胜负或者和解，都在未定之天。十九世纪一些激进思想家给宗教判处的“死刑”，到现在还没有正式执行，“缓期”倒成为“无期”，二十一世纪的宗教还将继续下去。读过《当科学遇到宗教》，联想到“天堂之门”等痴迷大宇宙和人类起源的“新兴宗教”，我们看到科学的发展并没有消灭宗教，反而是挑起了不少信仰热情。如今在欧洲和美洲，谈论信仰就像过去批判教会一样地成为时髦，这种情景让我们深思。记得爱因斯坦说过这样的意思：知识如同圆圈，内部面积越大，与外界接触点也越多，无知的程度也就越高。历史上的宗教有很多负面的东西，但是至少有一点却是正面的：所有宗教都教人谦虚。基督宗教强调人的“无知”，如同佛教、道教说“空”、说“无”，并不一定导致反智形态的“蒙昧主义”，它更可能产生如饥似渴的新知识探求热情。古往今来的大“科学家”都少不了宗教情怀，就是受到这样的原因驱使。最新的科学家传记写作，已经表明哥白尼、伽里略、牛顿、莱布尼兹和爱因斯坦，都是个人信仰精神强烈的人物。1999年美国著名科普作家达瓦·索贝尔编译的《伽里略的女儿》进入十大畅销书排行榜，其中就揭示了伽里略发明望远镜后，虔诚地在“宗动天”里寻找上帝的故事。　　“宇宙是怎样形成的”、“人到底是从哪里来的”，这样的终极问题，人类会一代接一代地关怀下去。记得“文革”后期，复旦大学的理科老师们署名“李柯”，在当时全国的两本“学理论”杂志之一《自然辩证法》（另一本是文科的《学习与批判》）上写过一系列的文章，题目有《天体的来龙去脉》、《生命的生生不息》……我是从那本杂志上才知道“大爆炸”理论的。进了大学，才知道很多同学也因为心里存着这些谜团，才选择了复旦的相关系科。　　反过来说，宗教在当代社会生存也确实不易，它们一定要面对科学的挑战，一定要抛弃曾经有过的“教条主义”的解释。几百年来，基督宗教就是这样磕磕碰碰地走过来的。被推崇为“近代思想奠基者”的意大利学者维柯，在《新科学》（1744年）中仍然按《圣经·创世纪》的字面意义，还相信上帝是在罗马和迦太基战争（公元前264年）以前3849年创造了万物；1584年，来中国传教的天主教耶稣会士罗明坚《教理问答》里说：“自五千五百五十余年之时，别无他物，只有天主。”有意思的是，这些曾经的“教条”，是在十九世纪以后，按照耶稣会士从中国传回去的信息，说中国的夏、商、周历史确凿可靠，至少有“四千年”以上的“文明史”，伏尔泰以后的思想家才放弃宇宙创始“五千多年”的教条解释。　　《当科学遇到宗教》是一本值得一读的好书，译者需要兼通科学和神学最前沿的知识和思想，难度相当大。惟愿北京三联书店能继续其一贯的“人文精神”，鼓励读书，探索新知，有益生活。 

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