十番显见蠡测编辑：愿 成 来源：闽南佛学 时间: 2007-3-12 14:30:49 浏览次数：　　《楞严经》一开始就阐明什么是妄心，什么是真心，真心，妄心各自的功能是什么?如《楞严经》卷一说：　　“一者、无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用举缘心为自性者。二者，无始菩提涅繁，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日　　行，而不自觉，枉入诸趣。”　　所谓真心就是我们每个人所具不生不灭的根性。也叫性定，是指自性天真，不动摇之定体，名为首楞严，人人具足。佛在本经教育人们依常住真心之理，进而修行，消灭攀缘心，达到证常住真心之果。但是人们为什么不能明心见性呢?原因是从无始以来，在人们的生命中，有一个东西在作怪，这就是攀缘心，一个念头接一个念头，永不停息，随境而转，就是梦中，无时不在胡思乱想。一般人错把这个攀缘心，认为是自己蛇真心，这就是[迷真逐妄，对本有真心不能领悟，天然性定也无从修证。如果我们返妄归真，不用攀缘心，无始菩提涅盘，元清净体，当下即是。这个菩提涅盘元清净体，即在我人六根门头。所以阿难请示成佛之大定。佛为破识显根，显根性一精元明之心体，以为涅盘之妙门。使我们决定舍识用根，这就是修楞严大定的下手处。《楞严经》的十番显见，释尊于六根门头，直指见性，让我们从性起隆，亲证如如不动之本体。现将十番显见略述如下：　　一、显见是心，借盲者有见，而灯同眼，直指见性，是心非眼。阿难和我们一样，都认为拳与见是同类的。佛指出其错误，如果没有手的人，就没有拳可握，同样盲者并不是绝对看不见。因盲人见暗时，看起来是一片黑暗，而那个见性并没有损失。阿难又认为有眼人与无眼人见暗是相同的。佛就以灯喻来显示：如果说眼根坏的人看见的完全是黑暗，一下子又恢复了视觉，还是可以看见，名为眼见，那么眼根不坏的人，在黑暗中见到前面全是一片黑暗，等到有了灯光，仍然可以看见种种色相，那就应当叫做灯见。假定说灯光是能见的话，灯光自己能见，那就不叫做灯了。所以说灯不能见，就说明了眼不能见。　　再说盲人的眼虽然失坏，但心性常住。如灯虽然显色，非见怎么知道?因为眼犹是灯，所以眼不是见。这是以灯非见，进而证知见不是眼。只因见本是心，所以知道见性是心而不是眼。从而再引出譬喻就可显示。但阿难仍然未能领悟见是心的道理，反而觉得心非在色身之内，所以又以下重重疑惑。这虽指见是心，但遮眼根而表见精，为什么不敢承认见性呢?《楞严经》明确指出；　　“灯能显色，如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼。”　　二，显见不动，借客不住而尘动摇，显验心性常住不动。首先是由长者侨陈那亲口说出因悟客尘无体，从鹿野苑显验客尘不住而尘动摇，非主非空，远离客尘烦恼当下就成阿罗汉果。再由世尊届指放光，令阿难显验心性常住不动，即主是；空，直指心性本如来藏。于是，佛在《楞严经》中普告大众说：　　“若复众生，以摇动者，名之为尘。以不住者，名之为客。"　　以此说明客尘烦恼是流动的。因六根不断接触外境就随心攀缘，所以流动的就叫做客，能安住不动的就叫做主人。以摇动之名为尘义。既然摇动的是尘，那么就不是你的身境。你为什么颠倒行事，认客尘是自己，遗失真性，弃常住妙心而取生死流转呢?但憍陈如未悟客尘也是唯心所现，似有客尘可除，主空可证。佛的正意是明生灭、去来本如来藏，性真常中求于去来，迷悟，生死了不可得。就是要我们认识在生灭当中有一个不生灭性，在摇动中有一个不动的，就是见性不变。依下一番叙说阿难及大众似乎巳悟，其实取境为心，仍然是倒见。谁知阿难是用攀缘心听佛说法，想成眼前一片光景，好象万物自于此中生灭，与这一段光景，了无交涉。　　这种依通境界，最易迷惑，不知它仍是缘尘分别影事。所以听说心同虚空，若存虚空之量，那么这个虚空依然与自相对立。

　　清净还归于晴朗。这些尘象都可以还得掉，但其有一个还不掉的东西就是我们的见性。能见的自性本体，不属于任何现象。因此我们应当知道：明暗等现象，虽种种不同而有差别，但这个能知能见的自性本能并不随着任何差别现象而有所改变。如《楞严经》说：　　“诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁?”　　所以你聆听法音而获此心，正是你的性之客尘，这实在不是你的真心。一切现象自然可以归还到它原来的本位，那当然不是你的自性功能，而这个能知能见的本位却无处可还。既然没有可还之处，那不是你的自性又是什么呢?这就是有名的八还辨见，说明见性不去不还。目的是要我们的心不要向外攀缘，更不要把尘象作为自己的见性。应当使自己的心向内，了知心性无所可还，才能对一切事物不去执著，对事物的好坏不起分别计度。一念不生全体现，当下即是本地风光。　　六、显见不杂，借一切现象种种差殊，显见性与物不杂。阿难犹认见性在外，并固执地说：“虽见性无物可还，但实在我身外，从什么地方可以知道是我的真性呢?"于是，佛就令他遍观一切物象，种种差殊，都是物质，不是你的真性。如果你能见的精明，没有差别之相，可同于物象，那么这个见精本妙明心，怎么可说同于物象而有见呢?你的见性假定是物质的话，那就应该可以看见自己的见了。假如认为能见的自性，同万物现象一样，可以用眼睛看见的话，那就可以说看见自性的相状了。假定认为这个能见的自性同万物一样，可以用眼看见，那就应说看到我了。但是当我丧失看的作用时，为什么又不能见到我这个自性在哪里呢?如果可以见到我这个不见的自性，那你所看见的并不是那个真实看不见的能见自性。　　如果能见的自牲不能见到我的自性，那么你的心是物，我的心也是物，就不能见到。又如你的见就不是我的见，人与人之间的见都不能互相代替，物的见又怎么能和人的见混合呢?所以说心和物是不即不离的。如《楞严经》说：　　“是诸近远，诸有物性，虽复差殊。同汝见精，清净所属，则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。"　　你为什么对自己的真性疑惑不信，不敢承认自己的真心，反而希望从我的言说上以求证实，岂不舍近求远吗了上引经文，先明尘象有物体可还，殊形可择，再明见精为物体可还，无殊形可择。最后，又以见精无物可还，无形可择，而显见性确是自心，以此破斥以见性为前境的颠倒妄想。　　七、显见无碍，借方圆器具限量，见精超限量，显见性自在无碍。阿难巳认见性必不离我身，但又好象见性随我身居处而不同于其它的器量，就疑见有舒缩，违背前面的圆满常住。所以佛以器具有方圆，大小，见精随之应量发现，而不是见精白有方所，限量，以此显见性自在无碍。如《楞严经》说：　　“一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中，观大观小。若能转物，则同如。来。”　　是说器界本如来藏妙真如性，则见性不随器界自发，器界都随见性而转。如我们日常生活中的大小，内外，所有事相业用，以及方圆之类，都是前尘器世界相状的影事，与见性无关，不应说见性有大有小，也不是前尘境界可以隔离的。又如我们由方形的器具中，就见方的空洞，那么这个地方所见到的空间是固定不变的，还是可变的呢?如果是固定不变的话，那么，另外装一圆器，这个空间就不应该又成圆形。如果是可变的话；在方圆之中，就应该没有方形的空相，由此可知，方器见方，圆器见圆。见大见小，也同此理。一切众生从无始来，不知宇宙万有都是真心中影现之物，却反认客为主，将心属物，认物为己，因而失却万物一体的本心，以致心随物转，于前尘中见大见小。如果我们能了知物原是心，物随心转，心能转物，就同如来。身心就是法界，得到楞严大定，寂然不动的道场。怎样才能转物，呢了譬如有人骂我打我，面不改色，不起瞠恨心，若有人奉承表扬我，不生欢喜心，甚至斩头犹斩春风。如果遇到逆，顺之境不要动心，就能使自心转变万物，一念不生，当下就是佛，身心清净，得大自在。