年轻而已体会大道的石头希迁所发的惊人之语不但是“不慕诸圣”且是“不重己灵”。　　“灵”这个字在《大戴礼记》中就指人的魂魄，所以，如果我们把它解释为现代用语的“灵魂”当不为过。 但一个悟道的人为什麽竟可以“不以自己的灵魂为重”呢？这不是违反了一般宗教的概念吗？但这正是禅者的独步之处。禅者并不是不重视自的灵魂，而是不戚戚於自己的生死，不在意自己死后“归向何处”。 这是因为禅者认为宇宙根本就是大道，生死根本就是大道，生固然是大道的彰显，死也是大道的彰显，因此，该生即生，当死即死，至於有没有灵魂或从何来，死归何处，根本不用我们去烦心；如果有灵魂，灵魂自有来有去，如果没灵魂，灵魂自无来无去，你做为一个人，好好的活，好好的死就是，一切是大道，一切是解脱。 由於这样一种认识与态度，所以石头希迁说“不重己灵”，他不要有任何牵挂：不牵佛，不牵圣，不牵神，不牵怪，不牵生，不牵死，“荡荡无碍，任意纵横”！　有些门徒不了解这方面的意思，禅师的话则足以动人。 有人问南泉普愿禅师，死了之后到哪里去？南泉说：“山下做一头水牛去！”　　有一个徒弟一直追问水月禅师死后到什麽地方去，水月禅师最后说：“你要想知道我死后真正去什麽地方，那你就看看东西南北那飘飘拂拂的柳树吧！” 　东南西北的柳树就是我的归处，山下的水牛就是我的原身。为什麽？因为我并没有原身，我并没有归处。只是，使我化为我的那宇宙奥秘也使水牛化做水牛；使我聚为我的那种力量，也使东南西北的柳树成为东南西北的柳树。石头一般沈重的水牛和临风摇曳的柳丝，共同是一个来处，一个去处，我来自他们的来处，去往他们的去处，或说，我们是有来有去的，但那恢恢宇宙的奥秘力量却是无来无去的。它只是“在”。而这就够了。只要它在，而万物生生不息，今为晨雾，明为朝雨，朝为青丝暮成雪，都没有关系，都不那麽重要，重要的是宇宙大化的流行，个人生死虽不无遗憾，但不绝望。 从大化的观点看，禅者真的是“不重己灵”的；从大化的观点看，一切万物，聚而为生，散而为死，死生有别，但聚散常有，个体的聚散也就承认其为个体的聚散吧，也无所谓“来”，也无所谓“去”，有时便有，无时便无而已，所以水月禅师断然说：“真归无所归！” “真归无所归”是一般想追求永生的人所无法接受的，却是禅者对宇宙人生的昭然认识。这个认识之所以不致流为惊恐绝望，则因为禅者认同於整个宇宙的运行：有人问绍修禅师：“当宇宙要结束的时候，热火猛烈急速，所有三千大千世界都一同毁灭。这个时候，“这个”还坏不坏？” “这个”是指此生命之为生命的东西，也就是指这个“自己”，这个“灵魂”。绍修禅师说：“不坏！”，“为什麽？” “因为“同於大千”！” “大千世界”虽然仍会坏，但使大千世界会成会坏的那个“东西”却是不会坏的，以此，宇宙常生常毁，常毁常生，生生不息，而万物如生生不息或生生息息的花朵一般，个体虽有成坏，宇宙之运行却是不息的。当我们认同了这生生不息的大千世界，便无所谓绝望不绝望了。