圣经可能出错吗? 圣经到底有多可靠?这一直是本世纪的热门论题之一.圣经究竟是否「无谬」(inert,意谓没有错误)?还是仅只是信仰和生活方面「可靠」(infallible,意谓经文论及的属灵真理是其实的,但其中可能会有科学,地理,历史等方面的错误〕的指南?虽然还有一些不合乎圣经的观点,好比:根本拒绝圣经的权威性,或者说:当你经历到那经文,那经文对你而言才是神的.话,但当前主要的争论仍集中在上述「无谬」或「可靠」两种观点上. 新福音派的「可靠论〕主张:圣经的目的是要使人得救(提後三15」,至於所触及任何其他方面的内容(例如植物学或宇宙论),对这主要目的而言都不重要,因此这些方面的经文可能不一定正确.他们强调:作者并非用错误的言论故意来欺骗我们,可能是他们所知有限,或者他们为了当时代的人能接受救恩的重点,而通变制宜,采取当时流行的观点.罗吉斯(Jack Rogers) 是提倡这种观点的主要份子,他写道: 当我们界定圣经无谬论时,显然应当依据圣经的救赎目的,并考虑到神曾降为人的样式来启示他自己……如果我们把技术性的错误和观念上的错误混为一谈,将前者当成故意欺骗时,便会偏离圣经最重要的原意.圣经的目的并非要取代科学课本,而是要就人的罪提出警告,并提供神在基督里的救赎.圣经「可靠地」,成就了这个目的.(注2) 由这样的表白可弄清楚好几件事.首先,将真理诉诸於作者的动机或目的,而非作者实际说的话.使徒们并非故意要在科学或历史方面的事情上误导我们,他们绝对无此动机,所以他们就算按正常标准而言说错了也不打紧.意义寄诸目的,而非主张(affirm)本身.耶稣想要表达的意义是:一点点的信心可以有极大的作为;因此如果他误称芥菜种为最小的种子(实际上真正最小的种子是兰花种),这也不打紧,因为那不是他的目的.其次,人类语言并不足够适切表达有关神的真理,因它是有限的.今世的,无法其的表达一位无限的神,神与我们有天攘之别.因此只要我们用语言表达,错误便在所难免.如果神要在我们读圣经时启示他自己,他必定是藉著我们读圣经时的经历来进行.他并非在(in)圣经的字词中启示,而是藉著(throu9h)圣经的字词,以一种超越语言的个人方式与我们相遇.最後,信心与理性是相对的.理性无法判断信仰上为真实的事,信心不受理性控制,也无法用理性来证实.理性为判断今世真理的方法,信心则为判断来世真理的方法,前者在后者的世界中无用武之地.因此,科学在有关科学的事上是
正确的
,而圣经则在有关属灵的事上是正确的.两种观点的对照新福音派(Neo-evangelical) 福音派(Evangelical). 整体而言是正确的, 整体和所有部分都是正确的. 但并非每一部分都是正确的.. 属灵上是正确的, 属灵上和历史上都是正确的. 但历史上并非一定是正确的.. 道德上是正确的, 道德上和历史上都是正确的. 但科学上并非一定是正确的.. 动机是正确的, 动机和主张都是正确的. 但主张并非一定是正确的.. 圣经是可靠的,但非无谬的. 圣经是可靠且无谬的.. 圣经是神启示的工具. 圣经本身便是一个启示.. 圣经是神启示的记录. 圣经是神的启示.. 神藉着圣经中的字词说话. 神在圣经的字词中说话.. 人的言语并不足以适切表达神 人的语言足够适切表达,只是无法 的意思. 穷尽神的意思.. 大部分高等批判学可被接受. 不接受德智体的高等批判学.. 信心与理性相对立. 信心并非与理性对立. 新福音派指出圣经并非要用来作科学课本的,这没有错.他们看到人语言的有限,这也是正确的.然而,如果采取他们的立场,结果将不堪设想.

哈哈典型迷信的宗教

抄错字的事不少