须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。
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前面佛讲了智慧福德，指出阿耨多罗三藐三菩提无法可得，若非要得的话，修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。又说实无福德，若真有福德的话，就算拿三千世界七宝布施，所得福德尚不如信奉受持金刚经。
人之所以追求智慧福德，主要有个“我”的观念存在。与“我”的观念相对应的是“众生”的观念。如果一个人讲，说我打破我执了，已证得无我的境界，如果此人还在观念上有个众生的观念，那么此人所证就是假的。
各种相的观念，从我们普通人心念起出就有了。
佛说：“须菩提，你认为呢，你不要认为如来有个“我当度众生”的念头。须菩提啊，千万不要这么认为。”
很多人会联想到地藏王菩萨发愿“地狱不空，誓不成佛”，并以加强人我观念。其实佛教本身给我们描绘了一个三世因果、六道轮回的世界。就每个生命个体而言，自性是佛，只因颠倒妄想，成为众生，楞严经上讲了各类生命的特色。想学佛学的众生，在修证的过程中，必须先要解悟物我一体，心物一元。从个体意识上讲，所有观念都是妄想，连这个身体也是妄想，何况众生的观念。这些问题对普通人来说，是很难理解的。
各位有朝一日学佛有心得，倒底有没有众生，可拿此部分来印心。
佛说：“为什么这么说呢？实在无众生需要我度。若有众生需要我来度的话，则我就有人相、众生相、寿者相，我也就著相了。须菩提啊，我说有我，其实并不是有我，是从凡夫角度认为的那个概念有个我。还有啊，须菩提，我所说的凡夫，也只是为了说法方便，给未悟的人起名叫凡夫，可不是真的凡夫。”
经过本品解说，很多人绕里面了，下一品中，佛继续提问老问题，须菩提也被绕进去了。