有为头脑已经习惯于思考和有为，但虚静不是一种作为，它只是一个被动的观照，我们只是放开来，打开窗户，让阳光进来。人本来就在道中，就象鱼儿生活在水中；道离人很近，但人离道很远！一切法原是如如，融为一体，但通常人们执着于自己的自我，执着于意识的波浪，人们生活在自己的小天地里。"我"在那里，"道"就隐去了；只要你有所作为，你就只是部分而不是整体。有为只能是有限，无为才能无限；"我"消失了，"道"就显现了！自我是痛苦的源泉，无我是开悟的根本！当你"无我"了，喜悦就会充满，智慧将会来临，你成为能量的海洋，你将实现生命的最高可能性！

当我说有为和无为，我并不是说一个人外在的事实。就人的外在而言，我们不可能绝对地无为。只要还带着肉身生存于世，我们将不得不做那些想做或不想做的事情。有为和无为与人的外在行动无关，它与我们的内在境界有关！它是我们做事时的精神状态，它意味着我们赋予事实的意义和态度。"觉"与"迷"就在这精神境界之中表现，带着觉悟做事就是无为，觉悟意味着意识进入"虚意识"的广大领域而不执着于自我；迷在其中做事就是有为，有为意味着生活在自我的小天地里，这是我对有为无为的定义。有为意味着我们涉入对象之中，我们为对象所迷，由此而生分别与烦恼；无为意味着我们超越于对象，而保持着觉悟，无执无住与道合一。在我看来，一个具有宗教性的人是一个无为的人，一个追求超越的精神境界的人。每当我们无为，我们就生活于道中，就拥有道的圆满、清静、光明和无限！放开来，让它去，把生命交给整体，让宇宙成为我们的家园，这就是所可能有的最高的生活艺术，这就是自由，这就是逍遥，这就是宗教的解脱！对道家而言，再没有别的宗教，这就是唯一的宗教！

头脑总是在回顾过去，在构思将来，它从来就不停留在现在。人于是总是生活在过去和将来之中，很少安心于现在。但对一个真正修道的人而言，生活于现在是唯一真正的生活！过去已经消失，我们所有的只是记忆；未来还没有来到，我们所有的只是想象。记忆和想象并不是真实，它只是真实的替代品。当我们活在现在，活在当下，我们就是生活在永恒之中！因为现在不属于时间，我们面临的只能是永恒的“当下”。当下不是一个固定的时段，而是永恒的瞬间。时间只是人们的头脑分别的产物，一旦我们生活于现在，头脑就消失了，时间性也不复存在了。时间是人的现象，无时间是开悟的境界。无时间并不是在说任何外在客观性的消失，它只意味着时间第一次以无分别的整体在觉悟者身上显现！人第一次破除了对日常生活时间的执着，第一次生活于永恒之中。
无为也好，无我也罢；无时间也好，无空间也罢，其实都指向同一的开悟境界，那个永恒、无限的"得道"的境界！那个充满无限喜悦与芬芳、能量与智慧的境界！

语言是一种社会现象，它是人与人交流思想的工具。但语言一旦形成，人就进入了语言世界而出不来了；不管身边有没有人，我们的语言总不会停止：我们在自言自语，进入自我思想的天地。当然，人首先必须成长为充分的个人思想，形成一个强大的统一的自我，然后才可能超越自我而进入宇宙思想（大我），超越大我而进入无我。只有无我才彻底超越了思想，才从思想跳进了一个未知的奥秘的世界，才达成了无为的意识、开悟的意识，才达成了意识的最高成就，一个全然觉醒的意识。所以在修道的第一步，就是认识到语言的作用只是为了与人交流，只是为了在社会上生活，就悟道本身而言，语言是无用的，语言必须是被超越的。在你单独的时候，你必须学会抛弃头脑，扔掉语言，进入那无言的宁静，进入那无声的世界。用语言和人群交流，用沉默与宇宙交流；用语言走入世界，用无言走进内在。要把语言作为一个工具来使用，但不要变成语言的奴隶，不要失去对语言的控制权。你应随时随地能够完全放下语言，在宁静中进入存在的高山，与道在一起，游心于如如之境。摆脱语言就是摆脱头脑的分别，摆脱头脑就是摆脱自我的执着，摆脱了自我就是进入无我，进入无我就是进入整体、进入无限，就是达成对无为境界的开悟。
一切智慧都是"无"和"有"的智慧。无是根本智，是融化一切、统一一切，进入无限，是以无我契入法界；有是后得智，是洞达一切、建立一切，假立有限，是以大悲利益众生。无而不能有，如一潭死水，无法显现壮观的波澜；有而不能无，似一团乱麻，岂能织出多彩的丝锦？无而能有，如镜现众物、月涵万水，真心不变而妙用无穷；有而能无，似万流归源，云满千山，应物无方而不动真际。无而能有，即是真无；有而能无，即是妙有。真无妙有，心物一如，非圣者其谁能之？

超越主客对立的"无为"的意识不可能成为认识的对象，凡对象性的认识总是主客二分的，也就是"有为"的。"无为"虽然不是认识的对象，但并不意味着它就是虚幻的、非理性的，它只是超越于理性，它是一种真实的人生修养的境界，是体验的、境界的真实而不是认知的真实。我们虽不能凭理性认识就能把握它进入它，但我们仍然可以对它有所认知，在理性的极限处就是那直觉发生的边缘，在有为的充极处就是那无为的显现。"''有''的根本含义在于显示一切现成者的界限，而这种界限的充分完整的暴露也就是"无"的显现。" "有"者有界限，有界限即可有认识；"无"者无界限，无界限即不可有认识，而只能是一种精神境界。我们不是在"知识"的意义上"认识""无"，而是在"境界"的意义上"成为""无"。一切对象性的认识只能是对"有"的认识，但对"有"的认识也间接地帮助我们领悟那个"无"的境界。"无"不可言，但非言不可能达"道"。
用思考的方法只能得到思想，用有为的方法只能导致有为，一切有为的本身就是部分的、分裂的，它不可能成为无为，因此进入无为不可能有任何方法，一切方法的本身都是有为。无为是那本来的，而只有本来的才是不会失去的、永恒的，它不是任何意义上的努力的结果，你无法追求它，你越是企求它，它离你越远。那么超越自我何以可能？进入无为无限的"虚意识"何以可能？一切修炼又何以成为必要？
事实上，无为是你本来就是的，它一直在那里；问题只是人的现状已经过于"有为"，我们执着于自我，我们不断地追逐外在的客体，把本来的家园忘失了。因此修行的努力并不是去追求那个无为的本身，修行不是一个主动的积极的行为，它是被动的消极的，只是因为人的有为已经太多，修行才成为必要，修行不过是去掉常人的"有为"，好让那本有的无为显现，无为是一种自然的发生，它将会来临，但它并不是修行的结果，修行只是准备好无为能够显现的空间。这就好像阳光一直在天空中，但乌云遮住了太阳；把乌云排开，阳光就出来了。但排开乌云并不是制造了阳光，而只是让阳光得以显现。人也是这样，因为有太多烦恼的乌云遮住了本性的太阳，所以需要修行，这修行也成为一种有为，但它是以一种"去掉有为"的方式来运作的，一旦通过有为而使无为显现了，修行本身也就没有必要了，因为修行本身也是一种有为，它只是相对于常人的执着才有意义，而它本身也可能成为新的执着，所以因病施药，病愈药去，而不可执药成病也。有为不能导致无为，但不经修行之有为又不能去除常人已有的执着，故需经有为而让无为得以发生。常人已经远离了无为的境界，所以要达到无为甚至需要有为，但有为恰恰是为了去除常人已有的有为，这就是修道现象学中"有无"的辩证法。

所以在修道的过程中达到无为的努力变成了一种有为，而一切有为都指向那终极的无为。"但是所有的有为，它最后都将归到无为去。归到无为就是归到它的本上去。所有的法，万法归宗，归到无为，也就是返本还原。" 凡有为法才可能有差别，而终极的无为只能是无差别的，所谓"万法归宗"就归到最后的无为上去。有为法有差异，法法不同；无为法无二，法法归宗，从有入无，至道无二。凡修炼中有限的无为皆是相对的无为，实质上还是有为。陆锦川先生在《道家太极学》中指出："在修为过程中的无为，都是阶段性的无为。一步一步走到头才是真正的无为，到那时，过去的一切全是有为。""无为无二，无为没有第二个。" 无为法的最高境界是一，这为各大宗教修炼的终极境界的相通提供了理论的依据。
"有为"好像是露出海面上的岛屿，而"无为"是海底广阔的天地，看得见的"有"根源于更广大的看不见的"无"。人的肉体是“有”，但人的无限的精神生命是更深广的"无"。执着于有限的肉体和物质的生命，你就不能认识那无限的超越的精神生命。存在的最深的核心是无，而人的问题是人总是倾向于追求和占有那有形有象的外在对象，以暂时的虚幻的"有"为真实，而以真实的广大的"无"为虚幻，这正是人的根本"无明"，而只有进入"无"才能体验最真实的"有"，除非你变成一个"无"，否则你永远不会变成一个真正的真实的"有"。

虽然感觉说的很有道理，但是原谅我只能坚持看个几行。。。