四圣谛中的第三谛为灭谛——无为。我们只要放下那为保全自己和巩固自己所作的努力，当下即是觉境。但我们不久便领悟到，迳行“放下”，不能持久。我们必须经由修行抵达“放下”。我们必须走修行之道。我们必须让“我”，像一只旧鞋，在从苦难到解脱之路上自行磨损。——秋阳创巴仁波切

很多人误以为“我”既然是苦之根，修道的目的就一定是征服“我”和消灭“我”。他们力图除去“我”的压制；但如我们先前所发现的，这种努力只不过是“我”的另一种表现。我们转来转去，试图以奋斗来改善自己，直到我们觉悟这种改善自己的野心本身即是问题所在。——秋阳创巴仁波切

如果一个人能够看出事物本然的单纯，那就等于全天候都在禅修了。——秋阳创巴仁波切

因为只有与过去或与未来的期望有所联想,障碍才会产生。因此,“当下”是完全没有障碍的。然后,他才会发现自身蕴涵无限能量，使他有无穷的力量去行安忍，他变成了一名勇士。当有严重的冲突存在时,我们必须开发这种能量来与安忍结合，这就是所谓具有全视之眼的安忍——透著清明的安忍。～～秋阳创巴仁波切

如果一个人能够直视当下，亦即他不受过去或对未来的期望所影响，而只看当下那一刻——那一刻对他而言就没有障碍存在。因为只有与过去或与未来的期望有所联想，障碍才会产生。【当下】是全无障碍的。～ 创巴仁波切

就禅修而言，在禅修中，我们处于这个事物上工作，而不是从试图从外部清理解决问题，我们从事于投射者而不是投射物来工作。我们转向内，而不是试图去解决外部的ABC问题。我们作业于二元性的创造者而不是创造物来工作。那就是起始之起始。对于佛法、佛教的教导的追随者来说，需要有极其着重强调禅修练习。一个人必须看见简单直接的逻辑，心是迷惑的起因，以及经由超越迷惑，一个人成就证悟状态。而这只有经由禅修练习才会发生。佛陀本人通过于他自心的工作验证这个，他所习得的已经传递给我们。——秋阳创巴仁波切

在讨论空性的时候，我们发现我们是把自己的成见、观念和对事物的看法加在现象上，而不是如实去看事物。一旦我们能看穿自己的成见之障，我们就会明白那是不必要的迷惑作法——在经验上加柄，却未考虑到合适与否。—— 秋阳创巴仁波切

我们不断地焦虑着。为什么这样呢？天知道！只因为我们具有本初善，或天生本具的健全，我们方能感觉其对应部份，不舒适、焦虑、与困惑之痛苦。就如在摄影时，不仅光线是唯一的要素，阴影亦是必要的。——秋阳创巴仁波切

法教强调心心相印，那是彼此的沟通。不是崇高的开悟者与不幸的糊涂人之间的主仆关系。在主仆关系下，崇高的开悟者甚至可能看来不是坐于其位，而是浮身于空，居高临下，向我们垂视。他的声音遍满虚空，他的一言、一咳、一动，也都成了智慧的表现。但这是梦想，不是事实。——秋阳创巴仁波切

判别诸法实相需要觉知，这是基本的二元观念。但是如果我们看透这些二元的感觉——那种绝对的二元经验本身就是非二元的经验，这样就没有问题了。—— 秋阳创巴仁波切

一个人应该永远留守在中心，不要对情境做任何反应。如果一个人觉得某件事不对，希望能加以改正，可能是个很良善的想法，不过中间却牵涉了“我”的因素；“我”希望他快乐，如果可以让他快乐，“我”也会快乐，其中包含了两个人同享快乐的意思。因此，这两种想法都属于对快乐的耽溺。——创巴仁波切

对大多数人而言，安忍代表不同的意义——几乎是清教徒式的不动声色、天真、少开口；生命虽然痛苦，却必须带着假笑去承受。但那根本不是安忍，因为如果一个人不与情境融合而看到它有趣的一面，这种清教徒式的坚忍注定有崩溃的一天，注定会爆炸，到时安忍则无容身之地了。 —— 秋阳创巴仁波切

讲的很好！

道不仅是超越二元对立，不仅是了知不二。你可以说是能见“不二性”，或不二的“如是性”。你之所见超越空性的否定面——否定二元对立。因此，密续里不太使用“空性”这个名词。密教传统上是用“真如”，而不用“空性”。另一个取代“空性”的名词是“光明(prabhasvara)”，也用得很多。关于密教的此一传统，可在佛陀最后一次转轮中看到，那次佛没说“色即是空，空即是色”等，而说色是光明。光明与大乐(mahasukha)或完全证悟“空即是空”有关。它不是空无，因为色亦是色。—— 秋阳创巴仁波切

只要证悟戏码中有一位具某些特性的主角——我，成就正觉便成为缘木求鱼，因为证悟不是某个人的计划，那是个艰巨但无人推动的计划，没有人在监督或欣赏它的进展。我们不能把自己从龌龊的旧器皿倒入干净的新器皿，假如我们检查一下自己的旧器皿，会发现那根本不是实在的东西。秋阳·创巴仁波切

或许我们甚至能成就某种相对之定，修证到一种神秘境界。在这种情况下，我们可能看起来十分安详，有着传统所说的道貌。但我们会经常需要充电来维持我们的神秘境界，而且还会不断自我欣赏，一再检查和耽迷于自我的成就。此中毫无悲心和敞开，因为我们太专注自身的经验了。——秋阳创巴仁波切

让自己感到失望是件好事，那代表“我”与“我之成就”的降服。我们但愿能看见自己得成正觉，看着弟子们为之庆祝、礼赞、向我们掷花，甚而天显异象、地动山摇、诸天欢唱等等——但这种事永不会发生。若从自我的观点来看，开悟是死亡之极致——自我之死亡、“我”与“我所”之死亡、观看者之死亡，而且那是绝对的、终极的失望。修行之道是痛苦的，那是在不断地剥除面具，一层又一层地剥开，其中也包含着一而再的侮辱。——秋阳创巴仁波切

当你在禅修中不仅体验到宁静，而且体验到温暖时，即是慈悲开始参与了。那时你深感内心温暖，从而产生一种敞开和欢迎的态度。当此温暖之感生起时，你不再忧虑或害怕外在的因素会妨碍你的禅修。—— 秋阳创巴仁波切

觉知的梵文 是smriti，意思是“认识”、“忆起”；此处“忆起”并非指记得过去，而是指认识正念的成果。正念提供了一些馀地、一些空间，使我们得以认出嗔恚、激情等等。正念提供的是主题、术语或文字，而觉知是文法，它贯通文意，并将术语安置于
正确的
位置。了解正念的精确无误之后，我们可能自问：“我该拿它怎么办？我下一步该做什么？……”此时，觉知再次向我们保证，我们其实什么也不必做，只管留它在原处就是了。那好像在丛林中发现一朵美丽的花，我们该摘它回家或让它继续留在丛林里？觉知说留它在丛林，因为那是它生长的自然环境。因此，觉知是不去攀缘正念之所发现，而正念即是精确性——直见事物的本貌。正念是觉知的前驱，我们对准情况打一下闪光灯，然后让那分专注摄入觉知。—— 秋阳创巴仁波切

空性不是虚无主义的空和无。它是完全没有执取和固着——主体与客体全然无我。因此，空性是自他无有分隔。体验空性会带来广大的空间和视野。毫无障碍，所以空间无限延伸。自身与经验无隔，所以视野全然通透。没有任何过滤，我们清晰地觉观事物的本然。这无偏的觉观即是般若。 —— 秋阳创巴仁波切