经济上的左右，左就是主张一切非商品化生产，个人的活动时间属于个人，主张大自然客观存在的物质基础，谁也不能独占以此驱使他的的行为，个人要各尽所能，按需分配自身活动时间，右派主张恰好相反主张一切都要商品化，追求金钱原子的为目的的增值，主张一切资源、社会关系商品化，通过此不断制造对多数人更长活动时间的支配关系！左派把金钱原子当成权力（奴役），而不是财富，而右派把金钱原子当成财富、蛋糕！

具体怎么实行你的按需分配,为需要生产吗?按照自己的需要分配自己的劳动时间?我不需要是不是就不用劳动了?

如果货币不是商品，那么它就不是货币，也不会在流通中增值，因为没有产品交换，个人的劳动时间可能存在交换，也不可以不交换！时间的节约成为可能！金钱增使个人活动时间异化不属于个人，而属于少数人，这就是金钱增值的实质！

真正剥削逻辑
　　假如资本家支配了工人8小时的劳动（行为），支付了工人4小时的能够支配他人劳动时间的工资，那么剩下的4小时就是剩余价值（剩余劳动）。即便是亏损企业的资本家也剥削工人，只不过剩余价值未转化成利润而已，而且有时更严重。当亏损时间，资本家凭占有工人的剩余价值，因为支配了工人的劳动时间已成为现实，支付的工资兑现的劳动时间确不等于工人被支配的时间，有时还发不出工资，那就是奴隶式的剥削了。并且资本家之间存在着以平均利润率为重心的积累式竞争，低于平均利润率的剥削率，资本家随时都有失去原有资本地位的危险。如二十年前几十万都可以成为中等以上的雇佣主支配几十个劳动力，而现在几十万在大城市还不够买一套住房。因为资本家阶层对工人阶层的剥削取决于资本家与其同伙之间的积累式竞争。就如同房价上涨，其它行业也会涨价对抗，当不能直接涨价对抗，资本就会选择出售此领域的资产压缩产能产量，购买较高利润率资产，这样平均利润率就得以恢得，同时工人的劳动力进行变贱,他们必须付出更多的劳动时间才能维持原有的生活水平。这样更多的劳动就被资本奴役成价值。价值的增值就是源于剩余价值生产，资本扩大再生产，生产出来的是具体的财富么？显然不是而是造成价值的增值，再生产出资本，即生产出更多时间的对人劳动的支配关系，越来越多人的活动时间将不属于自身，这就劳动价值论揭示的金钱增值游戏的实质。
　　而物质基础（物质的有用属性）、自然规律是大自然存在的，那么凭什么一部份人，通过独占物质基础能支配他人为自身服务、劳动？并不是因为所谓的所有产权、人类劳动，物质基础才存在，万有引力、焦耳定律等自然规律才成立或者不成立。并且人类劳动也只不过是自然力的一部份，所为“创造”也只不过是引导其它自然力改变物质的形态引起属性转化，而物质在那种形态下的有用属性根本就是客观存在。那么独占物质基础的社会关系引起的，就是人对人劳动的支配，这就是马克思真正的剥削逻辑。
　　在这里无所谓"劳动的所谓功劳，对像不同所需要的预期就不同，对于支配者和相应对像来说是功劳，对于被驱使劳动的人来说就是与他们自身行为相对抗的异化、奴役！因此“劳动的价值”用语完全是掩盖人支配人劳动社会关系的用语，劳动也没有价值，而事实上应该是“劳动力的价值”，价值是某种异化人类劳动本身，它代表的不是商品（货币）拜物教者财富、蛋糕，而是权力（奴役）。
　　在这里即便极少数某种为富人提供奢侈品生产（服务）的高利润行业，工资高于劳动力的价值，那也不是什么剩余价值为负，而是其它行业的剩余价值向此领域的转移。因为被无偿支配的不是资本家，而是其它行业的工人（雇员）。
金钱增值根本就与具体实物没有任何关系，纯粹社会权力关系的反映，在这里用技术关系上的劳动生产率来掩盖人支配人社会关系上的劳动（行为），完全是徒劳的。
　　金钱增值的过程就是制造出更多人的活动时间不属于自身的过程，这就是资本增值的权力游戏，追求分配金钱，就要追求最大化的支配他人的行为，因此争论如何分配利润，只不过换一批人对多数人来剥削而已。它揭示的可怕逻辑显然涉及整个商品生产，只要商品生产不根除，金钱增值游戏不被终止，多数人的不断异化与自身对抗就无法终止，穷忙人的社会就要继续下去。

1、单纯的劳动时间没有任何价值，马克思对此拎得很清，他不是明明白白地说了么，（具体）劳动并不一定对人有用，只有在交换中才能体现的“抽象劳动”才对人有用。为什么拉一小时琴比搬一小时砖挣得多，不是劳动时间和劳动量不同，而是劳动的“质”不一样，即满足人的需求的程度不一样，劳动的价值量只有从在多大程度上满足了他人需求上才能衡量出来。
仅仅劳动本身是不创造价值的，如果马克思这样去建立劳动价值论就破绽百出了，所以他根本没有说过这样的话——马克思又不是蠢材。马克思的劳动价值论不是直接劳动价值论，而是抽象劳动价值论。
马克思对劳动与价值进行的都是双重定义：抽象劳动才是价值的源泉，但抽象劳动不等于价值，抽象劳动只有凝结到商品中才能形成价值。 而这个“凝结到商品中”是怎么回事，实际上就是交换发生的过程。
马的原话是这样：“人们在他的生产过程上，只能跟着自然来做,那就是,只能改变物质的形态。不只如此,在这种改变形态的劳动中,他也要不断由自然力来支持。所以,劳动不是它所生产的使用价值即物质财富的唯一源泉。”——其中所谓的自然力，在经济学中就是生产要素，生产要素被人类的劳动配置到满足他人需求的用途上，就产生了价值。所以，价值的出现离不开商品交换，因为只有在交换中不同的具体劳动才能被抽象为无差别的人类劳动，并且以社会平均必要劳动为参考。
价值与实用价值这价值的二重属性是统一的，统一于抽象劳动，所以说抽象劳动是价值的源泉。使用价值是什么？抽象劳动。与货币的等价交换的是什么？抽象劳动。我们前面已经把抽象劳动定义得很清楚了：抽象劳动就是人类有意识地对生产要素进行的有机结合。 “有机结合”这几个字非常抽象，但结合现代经济学它就变得非常清晰：就是将生产要素朝着能满足他人需求的方向去结合。 这个“有机结合”之所以产生了使用价值，就是因为它能满足人们的需求。
生产再生产，本身是没有价值的。要谈论价值，必须谈论流通、交换、分配中体现的生产要素配置。 如果生产出一堆没用的劣质品，无论占有了多少他人的时间，因为不能在交换中体现价值，它根本不产生价值，也就不产生对剩余价值的占有。
2、剥削具有的历史正当性
在马克思看来，剥削是一个与生产力相联系的历史范畴。剥削是历史的产物，它的存在是生产力发展到一定阶段的产物，又是生产力发展不够充分的产物，生产力的状况决定着剥削的产生、存在与发展。一方面，生产力发展到使人们的劳动能够生产出超过维持劳动力所必需的产品，即劳动生产率的提高使得人们已经能够生产出剩余产品；另一方面，生产力发展还远没有达到“不仅可以满足所有人的需要，而且还有剩余产品去增加社会资本和进一步发展生产力”的程度。一部分人剥削另一部分人便成为可能。
正因为剥削是生产力发展到一定阶段的产物，所以马克思认为，任何一种剥削形式在人类社会发展的特定阶段都具有历史正当性。“马克思了解古代奴隶主，中世纪封建主等等的历史必然性，因而了解他们的历史正当性，承认他们在一定限度的历史时期内是人类发展的杠杆；因而马克思也承认剥削，即占有他人劳动产品的暂时的历史正当性……”（《马克思恩格斯全集》21卷）人类社会的剥削，是人的相对不发展的劳动生产率的必然结果——“剥削阶级和被剥削阶级、统治阶级和被压迫阶级之间的到现在为止的一切历史对立，都可以从人的劳动的这种相对不发展的生产率中得到说明。只要实际劳动的居民必须占用很多时间来从事自己的必要劳动，因而没有多余的时间来从事社会的公共事务——劳动管理、国家事务、法律事务、艺术、科学等等，总是必然有一个脱离实际劳动的特殊阶级来从事这些事务，而且这个阶级为了它自己的利益，从来不会错过机会来把越来越沉重的劳动负担加到劳动群众的肩上。”（同上）
剥削的历史正当性还在于它在特定时期是“历史发展的杠杆”，推动着人类社会的发展。在谈到奴隶制的历史作用时，恩格斯指出：“只有奴隶制才使农业和工业之间的更大规模的分工成为可能，从而使古代世界的繁荣，使希腊文化成为可能。没有奴隶制，就没有希腊国家，就没有希腊的艺术和科学；没有奴隶制，就没有罗马帝国。没有希腊文化和罗马帝国所奠定的基础，也就没有现代的欧洲。我们永远不应该忘记，我们的全部经济、政治和智力的发展，是以奴隶制既成为必要，同样又得到公认这种状况为前提的。在这个意义上，我们有理由说：没有古代的奴隶制，就没有现代的社会主义。”在资本主义社会，剥削更有利于生产力和社会关系的发展，更有利于高级的社会新形态的形成。马克思充分肯定资本榨取剩余价值的进步作用，“正是因为资本强迫社会的相当一部分人从事这种超过他们的直接需要的劳动，所以资本创造文化，执行一定的历史的社会的职能。”“资本的文明面之一是，它榨取剩余劳动的方式和条件，同以前的奴隶制、农奴制等形式相比，都更有利于生产力的发展，有利于社会关系的发展，有利于更高级的新形态的各种要素的创造。”（同上）
3、企业家的劳动不但创造价值，并且是生产力发展的直接推动者
你说得不错，金钱增值的过程中，剩余价值增加了，但是这一过程应该反过来看，正因为资本家使商品价值尽可能大的实现，而且在实现过程中使之不断增大，新的价值才被创造出来。在这一过程中，资本家难道不是进行了创造价值的生产劳动吗？
马克思说得很清楚，资本家的劳动是可以创造新价值的，因为他将剩余价值区分为绝对剩余价值和相对剩余价值两部分并明确指出：绝对剩余价值是资本通过延长工作日得来的，资本家占有绝对剩余价值是剥削；而相对剩余价值则是资本通过提高劳动生产力得来的，因而资本家占有相对剩余价值则不是剥削，而是其实质性地参生产劳动全过程创造的新价值。
要顺利实现生产的目的，资本家必须为自己提供的生产资料负责，对劳动者与劳动资料的结合和劳动者相互之间的协作和联合负责，也就是监督、指挥和协调工人劳动。资本家的这种管理劳动具有二重性，对工人劳动的监督履行的是资本对劳动监督职能，在这个意义上资本家的劳动是“剥削的劳动”，资本家是剥削者；另一方面，生产社会化的发展和生产规模的持续扩大要求资本家履行指挥和协调的职能以保障一般性生产的顺利进行，在这个意义上资本家的劳动是生产性劳动，资本家是劳动者。“凡是直接生产过程具有社会结合过程的形态，而不是为独立生产者的孤立劳动的地方，都必然会产生监督劳动和指挥劳动。”[23]显然，资本家对生产劳动过程的监督——“剥削的劳动”是生产社会化发展的必然结果。“一切规模较大的直接社会劳动或共同劳动，都或多或少地需要指挥，以协调个人的活动，并执行生产总体的运动——不同于这一总体的独立器官的运动——所产生的各种一般职能。一个单独的提琴手是自己指挥自己，一个乐队就需要一个乐队指挥。”[24]“如果资本家的劳动被看作是在工人的劳动以外并且同工人的劳动并列的特殊劳动，即监督劳动等等，那么他也会像工人一样得到一定的工资，于是他也就属于工人的范畴，而绝不是作为资本家与劳动发生关系了”[25]。不限于生产关系的范畴，资本家对生产过程的指挥和监督具有生产的一般性意义，这种指挥和监督职能随着生产力的发展日益成为社会主要劳动形式之一，并诞生了庞大的独立的“职业经理人”群体——代替资本家监督职能的新的劳动者群体。
因此，资本家是“总体工人”（“总体劳动者”）的一部分。“凡是有许多人进行协作的劳动，过程的联系和统一都必然要表现在一个指挥的意志上，表现在各种与局部劳动无关而与工场全部活动有关的职能上，就象一个乐队要有一个指挥一样。这是一种生产劳动，是每一种结合的生产方式中必须进行的劳动。”[26]资本家对生产过程的管理和指挥是“与剥削相结合的劳动”，就其“积极作用”而言是社会生产最为重要的环节之一，是“总体劳动”重要组成部分，在本质上它是一种创造价值的生产劳动。马克思认为，从事生产劳动“现在不一定要亲自动手”，“只要成为总体工人的一个器官，完成他所属的某一职能就够了。”[27]也就是说，生产劳动者的范围不是仅仅局限于在第一线从事体力劳动的产业工人，它包括从事管理劳动的资本家，从事发明创造的专业技术人员等脑力劳动者。只要实际参与了生产过程，为生产的顺利进行做出了实际贡献的人，都是总体工人（总体劳动者）的一员，都是劳动者。 而且企业家不是一般的劳动者，而是主导社会分工和扩大再生产的劳动者，这种特殊的企业管理劳动是价值创造的主导，价值实现的保障，是生产要素有机结合的“粘合剂”。
就连马克思都承认，资本家在管理方式上的创新对于节约社会必要劳动时间具有重要意义，他说：“真正的节约(经济)＝节约劳动时间＝发展生产力”。资本家对生产条件的改善，资本主义扩大再生产，吸纳社会人员就业，都在客观上促进了社会生产力的飞速发展和人类文明的巨大进步，并实实在在改善了民生，缩小了贫富差距。

在你看来，价值（金钱原子）增加还是功劳？？
让多数个人的活动时间不属于个人，而被奴役成价值还是功劳。马克思早有《1844年经济哲学手稿》中就指出“价值是异化的人类劳动。”所谓异化活动，就是不属于自身，而被他人驱使不断与自身对抗的异己行为。
金钱增值再生产，造就的是什么，是多数人行为的异化，当没有更多劳动力可被吞噬，那么意味着个人越来越多的活动时间不属于自身被奴役成价值。
正如该死的企业追求的是利润，是产值，而不是最小消耗下的最大化的物质生产使用产量，因此企业造就了阶级斗争。
在这里经营式的脑力劳动，完全就与被雇佣劳动相对抗的劳动，不断的去制造更人支时对人行为的支配系统。
对被支配者来说无所谓功劳、贡献，只有自身的异化。在这里根本不是什么“劳动的价值”（劳动的所谓狗屁贡献），这样的用语无耻掩盖人对人行为的支配。

“劳动是价值的实体和内在尺度，但是它本身没有价值。
　　在“劳动的价值”这个用语中，价值概念不但完全消失，而且转化为它的反面。这是一个虚幻的用语，就象说土地的价值一样。但是这类虚幻的用语是从生产关系本身中产生的。它们是本质关
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系的表现形式的范畴。事物在其现象上往往颠倒地表现出来，这是几乎所有的科学都承认的，只有政治经济学例外。”
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虽然很反感八股式的引语，但是还是引用一下，帮你理解《资本论》劳动价值论揭示的真正逻辑。
《资本论》第一卷第六篇第十七节，马克思在否定劳动有价值，攻击“劳动的价值”的用语。因为价值是一种人类劳动，劳动的价值，劳动有价值这样的用语就是潜逻辑否定这个定义的。
而价值是一种人类劳动，那么逻辑就很明显，它代表的不是财富，而是权力，它的增值并不是什么功劳、贡献，而是多数人更多的活动时间不属于自身，被奴役成价值（金钱原子）。
价值是一种支配人，人玩人社会关系上的人类劳动，是通过商品之间按相同的劳动时间进行交换推导出来的，那么交换价值（价值）很明显就是一种人支配人社会关系上的劳动。
这是与金钱总量相关的一个概念，揭示资本主义整个社会支配关系。

　　可以说追求价值（交换价值）的社会极端的邪恶！
　　　金钱增值代表的根本不是什么所谓的狗屁财富、蛋糕，而是权力（奴役）!金钱增值过程就是让越来越多人的行为时间不属于自身的过程。追求分配金钱就是要追求最大化的支配他人的行为时间，当没有足够的劳动力可供吞噬，那么资本还要增值，透支的是每个人被支配的生命时间极限，当被支配到极限，多数人还不起如学贷、房贷等的时候就是危机到来的时候，只有大量的资本破产，利润率才能恢复，人玩人的游戏才能重复循环下去。
　

在你看来，价值（金钱原子）增加还是功劳？？
让多数个人的活动时间不属于个人，而被奴役成价值还是功劳。马克思早有《1844年经济哲学手稿》中就指出“价值是异化的人类劳动。”所谓异化活动，就是不属于自身，而被他人驱使不断与自身对抗的异己行为。
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价值的增量当然有功劳，这功劳就是更好地满足了他人的需求。人类劳动只有在满足他人的需求时才有价值，马克思在《资本论》中已经说得一清二楚了：
“商品在能够作为价值实现以前，必须证明自己是使用价值，因为【耗费在商品上的人类劳动，只有耗费在对别人有用的形式上，才能算数。】但是，这种劳动对别人是否有用，它的【产品是否能够满足别人的需要，只有在商品交换中才能得到证明】。”
所以说单纯的劳动，单纯的生产在生产是毫无价值的，生产的产品、劳动的服务满足了他人的需求，令消费者的生活质量提升，才具有价值。所以马克思才主张“生产直接也是消费”。
人类结成社会的目的之一就是更好提供那些个体或少数人很难提供的公共产品，每个人都为他人创造价值，提供更好的产品与服务是社会的根本规则之一。如果是“满足他人的需求”没有意义，那么共产主义的目标“按需分配”也没有意义，凭什么我要满足他人的需求呢？你的主张是原子化个人主义，追求的是虚幻的绝对自由，完全无视了人的本质属性是社会性——你主张，个人一旦为他人消耗了一点点时间，提供了一点点帮助，满足了他人一点点需求，就是被奴役、被支配，所以你要求永远不为他人耗费任何一点时间，你的这个要求在多人社会是实现不了的，只有沦落到一人社会，比如只有你一个人的深山、荒岛，永远不与他人发生联系，你才能做到“绝对不为他人花费时间”。
使用价值的增量也是技术革新的源动力，如果说使用价值不应该增加，那么也就是说：生产力不应该有所发展，社会组织模式不应该有所进步，人民的生活水平不应该有任何改善；等于说满足人民群众不断增长的物质与精神需求是可耻的、罪恶的、奴役的。建设社会主义社会的目的就是不断满足人民群众的物质需求与精神需求，好么，到你这里，满足民众需求，改善民众生活反倒是在奴役民众。如此荒谬的言论，你的政治老师和老妈知道吗？

追求分配金钱（价值）的实质就是追求分配他人被支配的劳动本身，它（金钱原子）代表的不是财富而是权力（奴役）！劳动创造主义、功劳主义是在无耻掩盖金钱代表的是权力，而不是具体财富。正如该死的企业，追求的是利润，是产值而不是最小消耗下的最大化使用产量，因此企业根本就人压榨人的产物！

当个人直接为自身生产消费时，个人会节约自身劳动时间
如果个人的活动不属于个人，你告诉我它该属于谁？这是人性自我的灭杀，纯粹被人驱使的工具！
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所以说你那是原子化的个人主义，根本不是马克思主义。你完全否定人的本质是社会性，也否定为满足他人需求是社会道德的基本法则，主张人的本性是追求虚幻的无拘无束的绝对自由，“自由自在做自己想做的事情”，不管他人死活，而不是与他人发生联系成为共同体（记得吗？社会主义的概念是自由人的联合体），在为他人服务中实现自我价值。
你对自由的理解是错误的，正确的自由观是“我的自由与他人为界”。你的错误的自由观去掉了自由的社会属性，认为自由等于想去哪里去哪里，想待多久待多久。殊不知在多人社会，你的每一个行动都会与他人发生作用，当你拥有所谓这种无拘无束的“自由”的时候，对他人来说，无异于你拥有了一个毫无约束去伤害他人的特权——试想一下，在多人社会，你的“想去哪里去哪里”的自由，前提是为自己的行为付出代价，包括向单位申请停工休假，寻找住宿地，协商要求旅馆老板、导游为自己提供服务。也就是说，个人完全为自己的行为负责时，他才是自由的，自由与责任同时出现，不负责任的自由不存在。你可以自由地开车上路，但你必须承担油费、过路费，必须拿到驾照，交通肇事必须赔偿，必须按照别人设定好的道路来开，否则哪里都去不了。所以，你的自由以他人为界，你的驾驶行为以交规为界，你自由挥舞的拳头以别人的鼻子为界，不遵守这个界限的自由是虚幻的，这就是为什么我说你那种“无拘无束做自己想做的事的自由”是虚幻的、虚假的。
我们渴望财富自由，必须用劳动与才能去换取财富，不与他人发生联系、不为他人需求而得到财富的自由并不存在，那叫做抢劫与偷盗的自由。
我们渴望工作自由，那就必须有能力做出“别人想要的结果”，如果一份工作只是做你想做的，不满足别人的需要，那么谁会付出代价换取你的工作成果？“只做我想做”的事而不做“满足他人的需要的事”，那不算是一份工作。正如前述的，与他人产生联系是社会的本质，也是工作的本质，经济活动的本质。
随心所欲的自由只在私人领域存在，因为那算一人社会，好比你在只有自己一个人的房间，自然想做什么做什么，想说什么说什么，无需顾及他人。但是你出了这个私人领域，进入社会这个公共领域、多人领域，你就必须遵守起码的社会规则，想要什么东西就要付出代价去换取。你觉得遵守规则是“人性自我的灭杀”，遵守等价交换原则是“成为被人驱使的工具”，那我提过建议了：远离社会，去深山、孤岛隐居嘛。

正如该死的商品化的医院要利润，生产药品的厂商还是要利润，生产药品机器原料的资本，出租厂房的资本还是要利润，并且他们之间存在着追求更高利润率的积累式为主的竞争，低于平均利率资本随时破产缩水！这使得医疗、教育等的成本越来越高，政府就算负责医疗保障也会财政支出越来越高难以唯持，而本身这样社会福利的直接劳动消耗极低，但邪恶的资本要利润，要金钱增值！这样透支的是多数人的生理极限！利润率也因资本吞噬不到更多劳动力的剩余价值而下降，不是剥削降低，而是增加了，因为分利润的资本有机成份太多，而人又又被支配的生理极限！他们终究不能承受几份以上的工作时间，最终还不起学贷房贷，让金钱游戏崩盘！

@幻想飞翔海

微积分这里所谓的个人主义的确没有考虑人的社会性！因此他没有考虑到共产主义时间经济体制是有巨大的制度成本与制度风险的，需要一个强而有力的政权与现代化的高精尖的监管措施！不然的话，会有极大的回归商品资本化生产的风险。因为企图通过控制资本存量交换大量可被自己控制的劳动量的这种想法乃至行为展现的是人的私性在社会层面的体现！

一个社会制度是需要一个强有力的政权控制的！如果控制的好，共产主义体制能够最大化的释放生产力水平以及最大化地节约劳动时间，使得人彻底摆脱被强制交换的窘境，彻底获得自由！

　　资本主义的效率与共产主义的效率、成本完全不同！ 资本主义（商品经济）追求的是利润，而不是最消时间消耗下的最大化物质产出使用。
　　　比如企业如果利润率低于平均利润率，它就会压缩产能产量，开除大量的工人，增加工人的劳动时间，只有剥削率足够高的时候，它的产能才会继续上升。也就是说当开除大量工人后，剩下的工人必须相对其它资本控制的劳动力增加更多劳动时间，比如以前一天工作钢厂工人工作8小时，当私有化改制，压缩产能后，开除大量的工人后，工人必须工作8小时以上，比如10小时12小时或者16小时，而工资确相比不变或者不增加劳动时间的比率提高。因为对资本主义来说花多少钱，用多少钱才是它的实际成本。
　　　在这里不是在同等技术条件下提高单位劳动时间的实物产出，而是对资本来说更少的工人，工人更长的工作时间（即相对更少的工资）才是他的成本。
　　　而资本主义的产出不是什么最小劳动时间消耗下的最大化的物质使用，而是利润，正如你如果拿资本家的奖金，是因为你给他带来更多的销售利润，而不是供给最大化物质产出的使用产量。也就是说资本主义追求的是利润，是产值，不是最小消耗下的最大化的生产使用产量。

真正的物质生产使用效率是用更少的单位劳动时间，生产出更高的实物使用产量。这显然不是资本主义的成本与效率，资本主义的成本是用更少的金钱去交换工人更长的工作时间，更低的工资更长工作时间才是市场经济的成本！正如资本宁愿不在资本上游国家使用物质生产效率更的机器，而要跑到支那地产党国使用更贱价的支那劳动力奴工进行生产！

@黄金蔷薇 剥削率就是市场经济的效率，而不是计划经济（时间）经济的用更少的劳动时间去生产更高的实物生产使用产量的效率。正如市场经济很多时候用更廉价的劳动力比使用先进机器的成本更低！相对更少的工资才是资本主义的实际成本！

学习苏联

正如一个行业从人员相对较少，物质生产效率就高？这很可能是剥削率更就，用相对更少的工资去交换更少的工资，当然需要减员增加剥削率（被无偿支配劳动时间率），而不是单位劳动时间下更高的物质使用产量。以前日本一个中间派的工业管理学家就指出，从物质生产效率来看，苏联钢厂效率世界前列，但从企业资本关系看，苏联工厂那么多工人显然没有追利润率的效率，因为社会主义仇视为利润而生产！原因很简单苏联工人一周只上两三天班，而标准的7小时工作制！而日本工人经常加班、休息时间相对更少！