这世界上，恐怕否定道德重要性的人不多。以中国人来说，儒家所提的八端能留传千年，说明了道德在人们心中的地位。
但是，儒家所提的大体都停留在愿望上，愿望是好的，但努力下来，收到的效果甚微，比之其他宗教也有所不如。为什么？
我们先来看看道德到底是什么？道德其实是等同于不成文的具软约束的社会规则，德治又称为礼治，与法治共同起到维护社会正常秩序的作用，是互补关系，缺一不可。德治的效果是最好的，法治则是最后手段，德治所起的作用越大，说明社会越进步。
儒教的核心是仁字，其主要表现是个礼字，因此，中国又有礼仪之邦的称号。说起礼字，确实对于人的道德建设有其科学性。我们由此可以发现，道德的基础是由礼字发展而来的，只有通过人与人的相互尊重，特别是利益上的尊重，从而抑制了自我，照顾了全体，道德就有了依存，从共同愿望表现出了实体。
儒教的消亡是不可逆的，因为儒教的礼建立在封建思想上，随着封建制度的改变，那种上下纲常的秩序关系被平等观念所取代，那种礼也自然消失得差不多了。
在道德观念改变的时候，出现道德滑坡的感觉是自然的，因为平等观念的建立需要时间。真正的平等观念出现在新中国，人与人的相互尊重到达了历史的最高峰，人的利益之争也大大降低，这就有了道德上的最好表现。
而到了改开，人又开始有了尊卑之分，利益之争更是日趋激烈，这时，社会道德不大大下滑才是怪事。
由此可见，道德的基础在于相互尊重和理解，由此抑制各自的私心，从而照顾到大众的利益。
那么，什么社会有利于道德发展，我们能从哪里做出最根本的动作，结论实在不是那么难的。

社会的公平，公正，平等，博爱，都能使人的道德提升

道德的基础是 毛主席思想

道德的基础是社会的经济政治的进步，这个进步的体现就是社会的公平公正和政治文明。

是“善待自己,尊重他人”！

回二楼中关于为什么的问题。
论证这个问题需要较大的篇幅，这里只能简要的说。
首先是由中国文化的特点造成的。中国文化的主要特点：一，是没有像样的宗教文化，缺乏信仰，而趋利性的东西特别多。二，人情社会特征突出，有狭爱缺博爱，不利于社会公平。三，农民意识浓厚。
从经济发展模式来说，由于社会结构的原因，社会的公平公正现象始终难以出现一个较好的状态，所谓民主的实现后也不行。
仅仅从这些就可以看到资本主义下的中国，社会道德必然落后于人的道理。
必须说，道德败坏的结果是严重的，直接影响到社会的稳定与发展。