孟子四十不动心，乐正子为官则孟子“喜而不寐”，则动心否乎？

孟子口中的不动心，是对功名利禄的不动心，而非是不与外物交接的不动心，楼主所理解的不动心大概是佛家的不动心，并非是孟子口中的不动心。
比如我们看到风动、幡动，佛家的六祖说是心动，这里的心动与功名利禄是无关的，完全是外物与吾心之间的作用、交流，这是不同的。而功名利禄所引起的动心，是类似“不以物喜，不以己悲”或者说“不因得意忘形，不因失意自卑”，是犹如范文正公的一句“宠辱偕忘，把酒临风”的气概。
其实原文也是有解释的：公孙丑问曰：「夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？」 孟子曰：「否。我四十不动心。」
公孙丑问孟子若是在齐国当卿相，会不会因此而动心。孟子说不会，我四十岁就不会因此而动心了，这句不动心并非是毫无语境而凭空出来的，而是回答公孙丑的话。
例如，孟子在齐魏的遭遇，就犹如孔子在陈蔡一般，是人生中最低谷的时期，他在齐国发现无法发扬他的救世之学的时候，想走，又怕年迈的老母亲跟着自己奔波，于是他扶着柱头愁眉不展，其实是忧天下，又怕牵连还在世的老母亲，是为了别人而忧，并非为了自己。而乐正子为官，孟子乐的亦是天下，孔子、孟子皆是如此的人物，犹如孟子与齐宣王在雪宫论政是所讲的一句：乐以天下，忧以天下，这种动心是圣人正常的动心，即便是楼主口中所讲的佛家的“不动心”定义，是范围不住圣人的不动心的，这种心是“道”之用，是利人之心，是脱离了“动心”的范围的，是不搭界的。

@出不由户
@biobill
不好意思，大概是我提到六祖的心动，导致有儒佛分野的感觉，其实我认为不动心并非是某一家的特有，或者有特殊之处，只是因为语境不同而产生的意义不同，并非是针对某一名词的观点、解释。
如果说以六祖口中的心动来衡量孟子与公孙丑的这段对话的话，孟子说我四十不动心时，其实是心动的哦。但是这种心动并非是错的，六祖口中的心动是现象、是道理。并非是什么更高深的修为、境界，他的意思是人与外物接触、能感受到声音、快乐、运动，都是外物作用在身体，然后通过身体，例如眼镜进颜色形状，耳朵进声音，然后综合作用在心上，导致心动而产生的一种感受、知觉，从而产生对事物的分别认识，知道色彩、柔软等等，这是现象，而知道现象如何去使用是另一回事，所以大学说“修身在正其心”，是讲的“道”如何去用，道家有“法于阴阳，和于术数”的方法，意思是通过“道之用”来体会、认识“道”的本体。孔子便是直接教我们如何去用，去顺应天道。而顺应天道和天道是两码事，例如：做善事是顺应天道的，但是天道是无善无恶的。老子讲：“天道无亲，常与善人”是因为我们平时做人都是在顺应道的运行规律，道就自然上身了，这是我见过最直白的方法了，可惜越容易给我们的东西，我们越不珍惜，不肯去做。中庸里也有：“苟不至德，至道不凝”。佛教里教人做功德，不做功德不来智慧的，所谓：“修一切善法乃得阿耨多罗三藐三菩提”。
道是“不心动”的，但是我们作为一个人，而不是木头，平时说话、吃饭都在“动心”，六祖也是吃饭、说话的，随时都在动心，道之本体与道之功用是有很大区别。比如先天八卦是天道的本体、现象，后天八卦是规律、功用，他们的顺序是完全完全不一样的，看风水用的都是后天八卦，先天八卦一般没用的，必须结合后天八卦才能用。
至于六祖口中的那种“不动心”的现象，儒释道三家都有，中庸里讲“喜怒哀乐之未发谓之中”，就是心不动的那个现象、状态，后面还有“发而皆中节谓之和”，这才是真正的道之用。心不动是没用的，那是木头，不是圣人，只不过做圣人之前得先知道木头的味道。修道的人也都求不妄想，无杂念，都是想求不动心。
实在抱歉，本来只想说几句话，可惜说了这么多废话才把想说的话说完，大概还没有说清，这或许是白话文的无奈吧。