起因是今日和同学看水木茂著的《中国妖怪事典》时看到不下5个条目的描述当中都出现了“旱魃之神”。自然这些妖怪都有同样特性即招来旱灾，但外形从人形到栖息水中的蛇形各不相一，仔细一想也对，旱魃这个词在日语当中本就是泛指干旱，作为形容的话这么多相差甚远的妖怪都被冠以“旱魃”之名当然是正常了。

随后同学给我看了一个帖子，就是楼主整理的各种魃的记述，没错，整理。看完帖子我就头大了，最著名的自然是黄帝之女的女魃，出自山海经
蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙攻之冀州之野。应龙畜水，蚩尤请风伯雨师，纵大风雨。黄帝乃下天女曰魃，雨止，遂杀蚩尤。魃不得复上，所居不雨。叔均言之帝，后置之赤水之北。叔均乃为田祖。魃时亡之，所欲逐之者，令曰：“神北行！”先除水道，决通沟渎。（《山海经·大荒北经》）
这个魃的特征，女，与应龙雨神相对的旱神，然后还有一些记述是头顶还有一眼，只开一眼气温上升三眼齐开召来大旱之类的。（应该是后来的山海经编版记的）身份是天宫神女（乃下天女），最后被请往北边，即赤水之北。
另有诗经记
《诗》曰：旱魃为虐。或曰生捕得杀之，祸去福来。朱注云：“魃，旱神”
这个被引的比较少，大概因为外形描述实在太少
其次是比较靠谱（科学）的另外两个魃的来源（因为相比山海经被重编的次数较少修改较少，加上内容多是描述性的各地奇闻而非神化史诗），出汉朝东方朔著的神异经 南荒经十则
南方有人，长二三尺，袒身而目在顶上。走行如风，名曰旱鼠◆。所之国大旱。【俗曰旱魃。】
以及
一名格子。善行，市朝众中，遇之者，投著厕中乃死，旱灾消。
很明显可以看到光是神异经中就记了两种招致旱灾的生物（奇物吧），曰旱鼠者外形描述比较详细，格子者偏重描写应对方法（两者合一起倒是类似白泽图）
我引的这里是神异经比较完整的部分，网上能找到的大多数关于魃的神异经记录都是微妙的改动版，到底有什么区别后面会再讲。

那么现在我们已经有六种不同的旱魃了（不计中国妖怪事典中的鱼形，因为看的随性忘了出处），每种妖怪（神怪）的形象几乎都不能融合，或者说干脆矛盾：女魃，三尺裸人，格子，猱形披发片足（袁枚以及百鬼魃），僵尸和风魃。而其中的大多数数种都可以被称为旱魃。此处便是一个民俗学中的现象，即概念的融合和补强到最后的整体，LZ对民俗学也只懂皮毛但是看过一些高人的论述，在此借来一用。旱魃作为一个妖怪，流传下来至少要有三个要素，名字，外形和功能。旱魃一例中名字自然是魃或者旱魃，功能不必说便是召来旱灾。旱灾这个概念对现代人怕是比较遥远，但至少对封建时期的社会，意义是重大的。若是扯到自然灾害与天子天命这方面大概就是社会学和政治的领域了，LZ也只是略懂皮毛不敢弄斧。至少旱灾对当时农业耕作的人们来说是与洪水并列的生存难题，一旦出现旱灾或洪灾人们便会在迷信驱使下试图对其作出解释并用同样的观念，化解。（这也就是白泽图和百鬼录之类古代的妖怪图鉴存在的原因与意义）为了解释旱灾，旱魃应运而生。但此处产生的只是旱魃这个妖怪的一部分而已，或者说借来的一部分。最原始的时候这个概念还是被神化的，可见山海经中天女，旱神的描述（洪水神与旱神，最后洪水神被美化或者保留为水神河神龙王一类，旱神则被贬为妖怪怪谈。不难想象人类可以驾驭河流驾驭水渠但是没法人工降雨）当到汉朝出现高二三尺人形的旱鼠的时候，首先被借来的是旱魃之名，但也仅限于俗称（俗曰旱魃）但是相对系统的记载上依旧是旱鼠。但到后来，慢慢称呼的“似旱魃”变成了，或者说被融进了“旱魃”这个概念本身，人形旱魃现在与女魃合称为旱魃，这个过程发生在从汉朝到明清的口口相传以及重编文书记载之中。到清朝之前出现了类似的妖怪，即召来旱灾的妖怪，怕是因为已有了人形旱魃与女魃融合的先例，作家们也开始把一足魃融进旱魃整个召来旱灾的怪物当中，与其说被动的融合不如说主动的往旱魃这个概念上靠近。唯一的特例恐怕是圆瑛大师的“风魃”，在经书中为了描写贪色的妖怪的下场（咎征），将阴阳失调引申到久旱不雨，最终找到了魑魅魍魉魃魈魁中的旱妖，魃，将他靠近好色形成了风魃。
由此可见，每种引旱的妖怪最后都被冠以旱魃之名，最后融进了旱魃这个妖怪本身，这也就是为什么现在搜索旱魃相关的资料可以找到这么多本应该是无关的来源。至于当中的每个个体妖怪与旱魃这个概念的关系自然是不用说了，不仅仅不等同甚至除了引旱这一点外都不类似。

新人第一次写类似的东西 也第一次自己找文献来论证什么的
也许逻辑语句(篇幅)多有不妥
如果有觉得不妥不合理的地方当然十分希望来喷
求别回太长不看Orz
顺便找到了 中国妖怪事典中的另外一种旱魃
付网络别人自译的版本 也许有不准确不过LZ日语水平不过关大段文字看不懂 加上名字太难打所以干脆用那个版本了 中国的妖怪找个记录还要看日本人的书真是蛋疼

应该算不同时代文化影响下不同的旱魃形象

那个，关于妖怪名字啊，外形啊，灵异啊等各种的解释。如果运用像顾颉刚的《古史辩》那样的科学历史方法去解释的话（有点像楼主上面做的），妖怪学就更接近于社会学和民俗学，这样穷究的方法最是科学和明晰，有说服力，但研究的成果未免有失生动，学术气息太强。况且，穷经皓首考证历史，现实意义是要以史为鉴。然而耗费大量心力（如果能坚持的话。伟大的历史著作，必耗尽作者几十年精力。）考证妖怪，我不知道意义何在？
还有一种对妖怪现象的解释方法，应该是根据惯例（需要阅妖怪及相关故事无数者）加自己想象，去以非可证实的、非现实的方法去解释。这种解释自然是荒谬的，但却是生动的，也是符合妖怪这类事物本身性质的，毕竟妖怪故事本身就是荒谬的。不过也要注意，如果习惯于运用此种方法，解释者要冒着陷进去，不能清醒的危险，变得神神叨叨，真的把妖怪世界当成了现实。最终要是再自称自己能够通灵，那可真要了亲命，唯精神科医生可以搭救他了。

哈哈我倒没觉得自己考的有多科学 书里的出处描述反正就在那里 我前半段无非是把他整理了一下
整理之后的部分基本就是我个人的推测了啊,包括从最初女魃形成概念,神异经把概念拓宽,再到后来清朝几乎把概念和女魃的本体完全分开然后传到了日本. 不难发现魃这个妖怪从古到今是在不停变化的
但是现在很多人因为各种各样的原因,包括检索过程中只有名字的主导,简单复制黏贴的混淆,开始把魃这个妖怪作为一个单一的整体来看了.
有着这么复杂多个来源和变化历史的妖怪被现代人不加思索的直接混杂起来了,所以才会有现在很多什么僵尸始出汉朝之类的说法.
最开始写这么长一篇东西的动机也无非是给还没理清楚的人提供点系统的史实和个人的整理罢了, 无所谓考不考的. 要说后面讲的演变的情况也无非是个人看法没有什么依据啊
愚见妖怪归为民俗学中的一个分野也无可厚非, 本来口头民俗学和宗教民俗学很大一个研究的方向就是观察一些认知在一段时间内变化的过程, 很明显许多妖怪本身的演化史就是这个过程.
稍微看过一些小松和彦的 妖怪学基础知识 和井上円了的 妖怪学讲义 什么的, 觉得说的很有道理的就是妖怪变化的过程本身就是它发挥各种意义上用途的过程. 既然妖怪的产生本来就是一个群体为了一致应对外界变化的产物, 那么无论女魃,旱鼠,旱母,风魃都是一个正常的妖怪, 太多的人只是注意这魃这个妖怪的整体试图将他内部的矛盾完全消除才产生了这么多四不像, 还导致了其他妖怪,比如僵尸, 犼等等由于生搬硬套引起的概念混淆.
不过将上面这个过程本身也视为妖怪的自然变化也没什么不可以.
@大寺雅仁

楼主说的非常好！

为祈雨而焚烧死人遗骨，当属于巫术一种，始见载于西汉董仲舒的《春秋繁露·求雨》。
此后一直到明代，山东地区民间依然留存着“打旱骨桩”的风俗，也就是以祈雨为名，刨坟戮尸。
但这种行为与传统道德中“死者为大”的观念冲突，因此不但容易引发死者家属的愤怒，在当时也遭到了官方和有识之士的反对。
僵尸致旱的传说，约成形于清代。
除了二者均与死尸有关外，最直接的动机应该来自人们回避道德压力的需求。
毕竟施行“打旱骨桩”的仪式，就算死者没有家属来讨回公道，刨坟辱尸也是相当缺德的行为。
但如果死者是害人的妖怪，那么撬开棺材烧烧烧就是理所当然的义举，不但不可指责，还是为民除害了。

楼主分析得不错，每次看到小说里面一本正经的说什么旱魃是僵尸的终极进化，什么做厉害的是犼，什么四大僵尸王的时候就觉得尴尬癌都快犯了，僵尸伤人什么的也是从清代才开始流传的，黄帝女魃是天女，旱神，和僵尸有啥关系？