世界体系论在沃勒斯坦的理论体系中具有方法论上的意义，是一个宏观的框架和视角，而现代化观则是其理论的核心。一方面，沃勒斯坦承认，存在一个由传统社会向现代社会过渡的现代化阶段，现代化即资本主义化，现代性即资本主义性；另一方面，他对现代化/资本主义化、现代性/资本主义性进行了重新定义和评价。沃勒斯坦对现代化、现代性的界定与其对资本主义生产方式的理解相一致。他认为在现代世界体系中，自由雇佣制与强制劳动制（农奴制或奴隶制）都属于资本主义生产方式，“二者的结合体现了资本主义的本质，在各地的劳动都是自由的时候，我们将看到社会主义。” 按照这种思路推断，沃勒斯坦实际认为资本主义具有进步性和落后性的双重性格，进步性体现于中心，落后性体现于边缘；中心的存在是以边缘为基础的，资本主义体系的进步性是以落后性为前提的，二者有机结合，不可分离。与现代性/资本主义性的双重性相一致，现代化/资本主义化也包括两个相反的过程，即进化/中心化和退化/边缘化。由于“进化”只限于中心，而且以边缘的“退化”为代价，所以，这种进化在道德层面上已经自我蜕化、堕落了。即使从功利的角度看，中心财富的增加与边缘物质的贫乏在量上孰多孰少也是一个难以衡量的问题，不能肯定地认为资本主义比传统社会在物质上进步了。因此，资本主义化在总体上不是进化而是退化的。现代化理论所说的“现代化=资本主义化=进化”与“现代性= 资本主义性=进步性”的后半部分都不能成立。 [ｃcｈｅrｅ.com 西西河 豫蒙]但是，沃勒斯坦毕竟在两个等式的前半部分上与现代化理论达成了共识，这其实也是马克思的观点。对等式后半部分的否定实际是对依附论的变相借用。依附论揭示了中心、边缘的两极分化，但认为中心化代表了现代化，边缘化则是徘徊于传统与现代之间的前现代化阶段。沃勒斯坦将边缘化也纳入现代化的范畴中，揭示出资本主义化的两面性和本质上的退化和落后性。沃勒斯坦对资本主义的片面认识和偏激态度在这一部分理论中得到了全面体现。 一 非进化非线性的历史观 受达尔文生物进化论和现代科技发展的影响，进化论在近代以来的社会科学中一直占据主导地位。现代化理论以进化论为哲学基础，将进步作为现代化/资本主义化的内在逻辑，由此证明资本主义的优越性与天然合理性。“‘现代化’正在取代较早的一些其他概念，诸如英国化、欧洲化、西方化、城市化、进化、发展、进步，等等。所有这些概念皆纳入了现代化概念的内容之中……” [ｃcheｒe.net 西西河 豫蒙]作为资本主义最激进的批判者和反对者之一的马克思主张辩证唯物主义的进化史观，相信进步是人类社会发展的总方向，生产力与生产关系的矛盾运动推动人类社会经过五种社会形态，由低级向高级发展。马克思的进化论是激进的进化论（革命推动社会进化），现代化理论的进化论是渐进的进化论（渐进的变革推动社会进化），虽然进化的方式不同，但在“进化”这一点上是一致的。 而且，马克思与现代化理论都肯定了资本主义的进步性，肯定了现代性由资本主义国家向落后国家传递的现代化过程。“马克思把资本主义看作是一个历史进步体系，它将会通过殖民主义、自由贸易等途径从先进国家移植到落后国家，并且，通过一个持续的对前资本主义结构的破坏和替代过程而向落后国家传播。” 在对待资本主义的总体态度上，沃勒斯坦更为激进。他否定了进化论，提出非进化非线性的历史观。 首先，沃勒斯坦从社会进化论的理论基础——生物进化论和其他自然科学成果入手，对社会进化论提出诘难。他认为近代以来的自然科学与社会科学越来越迷恋理性，信奉所谓“科学精神”。“在思想领域内，现代化表现为新知这种态度认为，自然现象、社会现象和心理现象都是受规律制约的，有规则性、一致性和因果关系，可以被认识，因而可以凭借人类的理性去改变和调节。这种理性态度是现代化的核心过程。” [cｃｈerｅ.net 西西河 豫蒙]

沃勒斯坦对现代化理论的肯定和吸收一直是犹豫、隐晦的，而对其批判则是激烈、公开的。沃勒斯坦从根本上否定了西化论，指出现代化的本质是双重的，模式是多元的，这是由资本主义体系内部发展的不平衡性所决定的。在这方面对沃勒斯坦影响最大的是依附论。依附论认为在资本主义世界经济联系中，存在不断发展的中心化和日趋依附的边缘化两种发展模式，边缘化的模式也不尽相同， 西方各国的现代化模式根本无法在边缘国家推行。沃勒斯坦将这些观点融入现代世界体系的框架中，提出多元现代化模式理论。 所谓多元现代化模式包括三层涵义：现代化包括中心化与边缘化两种基本模式；中心化模式的多元化；边缘化模式的多元化。 第一，现代化具有中心化与边缘化两种截然不同的发展模式。这是对依附论中心-边缘二元发展模式的继承与发展。在现代世界体系中，无论是劳动分工，还是中心-半边缘-边缘的结构分化，代表的都不是现代与传统的对立，而是资本主义体系内部的差异性和矛盾性，中心化与边缘化是资本主义化/现代化同一过程的两个方面，二者相反相成，是现代化的内在要求和必然结果。由此看来，现代化不是进化的代名词，而是进化与退化两种相反过程的矛盾统一，其结果不仅是“趋同”，更是“趋异”。只要资本主义体系存在，根植于其本性之中，伴随其生命过程的双重性格就不会消失，现代化就只能是一个不断两极分化的过程。 [cｃhｅｒｅ.com 西西河 豫蒙]沃勒斯坦不否认在特定条件下，中心化、边缘化这两种现代化模式可以发生逆转，由一方向另一方转化。但无论如何，后中心化国家都不可能重蹈早期中心化模式之覆辙。因为二者的内部条件和外部环境不同，即使强行模仿，其结果也不是“西方化”，而是更严重的边缘化。 第二，存在多种中心化模式。每个中心国家都有自己的中心化模式，从来没有一种模式被第二个国家一成不变地重复过，所谓“西方模式”本身就是一种似是而非的说法。荷兰模式的特点是国家机器表面上相对松散，但实力很强，灵活而高效，内乱较少，加之天然的地理优势，航海业、造船业、畜牧业得以发展，由此成为中心乃至霸主；英国的中心化得益于重农主义的经济政策、广阔的海外市场，资产阶级相对强大的社会结构、强大有效的国家机器等；法国虽然远不具备英国模式所依赖的各项条件，但法国国土辽阔，加上政府注重内部经济的统一，因此国内市场很大，籍此，法国也上升为中心；而美国的中心化模式最为独特，它始于反抗边缘化的独立战争时期，由于北美的自然地理条件不适于发展单一的出口经济，因而在英国的殖民体系中处于末等，这反而为其提供了较为自由、宽松的发展空间，建立起多样化的民族工业，并最终利用中心之间的矛盾斗争赢得独立，走上中心化道路。 [ｃcｈeｒe.com 西西河 豫蒙]第三，边缘化也具有多种模式。两个最基本的类型是中心/半边缘的边缘化和外部地区的边缘化。16世纪的伊比利亚国家、哈布斯堡王朝以及地中海沿岸一些国家的边缘化都属于第一种类型，而体系扩张期新融入的地区往往采取第二类边缘化模式。 由于每个国家、地区的具体情况不同，其发展模式当然会有所差异，由此看来，沃勒斯坦的多元现代化模式理论有一定的道理。但是，现代化毕竟是一个切实存在的历史进程，西方化虽不是其全部，却是其开端；现代化虽然没有，也不可能有一个普遍适用的模式，但毕竟有一些共性的、趋向性的东西，而这些在西方模式中有所体现。因此，不能以现代化模式的多元性否定其一致性的一面，也不应否定西方模式对后现代化国家的借鉴意义。另外，不平衡性是任何事物存在、发展的固有逻辑，差异在任何社会体系中都是不可消除的，各国发展程度上的不同也是难以避免的，而在资本主义体系中，无论中心还是边缘，在社会生产和生活质量上都取得了巨大进步，这是不可抹杀的事实。所以，不能因差异的存在而否定资本主义的进步性。沃勒斯坦的多元现代化模式观进一步将其理论推向极端化的边缘。 [ｃcheｒe.net 西西河 豫蒙]

三 对普遍主义“世界文化”的批判 非线性非进化史观认为历史不一定是进步的，多元现代化模式理论指出现代化包括进化与退化两个发展方向，二者推出的一个必然性结论是：资本主义体系并不比以前的体系更合理、更进步，资本主义性/现代性是进步性与落后性的统一。沃勒斯坦通过对普遍主义“世界文化”的批判，否定了现代性和资本主义性。 首先，“世界文化”不是对真理的归依，而是经济-政治体的不平等性在文化领域的投射。统一的世界经济体形成后，中心国家出于经济目的，总是力图以一种普遍的价值模式取代多元的价值体系。因为经济剥削和政治压迫要获得合法性，就必须有来自精神文化领域的价值支持。“在这些强制的文化变迁背后，存在着两种主要动机。一是经济效率。如果经济体中的特定民族被期望着按照特定方式行动，那么教会他们必要的文化规范并铲除竞争性的文化规范将是有效的做法。第二是政治安全。被西化的边缘地区的所谓精英与其‘群众’脱离，不太可能造反，当然也不可能组织其党羽造反。” 因此，产生了普遍主义的“世界文化”。 [cｃｈerｅ.net 西西河 豫蒙]普遍主义是所谓世界文化的意识形态基础。从表面上看，普遍主义反对特殊主义和种族主义，是真理的化身。但实际上，“资本主义世界经济历史中出现的两种主要的意识形态学说——那就是以普遍主义为一方，以种族主义和性别主义为另一方——并不是相对的，而是共生的。” 两种意识形态的并存具有现实经济根源。“由于劳动分工的轴心变得更为明显和不平等，通过劳动力分配和纠正不平等以促进其运行的需要导致了一种种族主义的意识形态，这成为组织世界资产阶级文化主题的中心。” 种族主义借传统之名，维护不平等的国内、国际劳动分工体系，为体系再生产底层劳动者，“种族主义已成为一种世界范围内对直接生产者进行控制的机制”。 普遍主义在自然科学领域树立起“科学”的旗帜，在社会科学领域中倡导“人权”观念，在社会生活领域标榜“量才适用”原则，宣称这些名词代表了客观、永恒、合理的“普遍”真理。但是，“所谓的普遍主义科学一直是狭隘的和排它主义的，尽管主张的是相反的东西。” 而“人权确实不具有普遍的价值，而只是一种带有特权性质的奖赏。” 同样，“量才任用之下能晋升的仍是非常少的少数，因为量才任用制是虚假的普遍主义，它宣称机会是普遍的，可是按照定义来看，它只有在不普遍的情况下才有意义。量才任用制从本质上来说是精英主义的。” 这样，每一个“普遍主义”的文化成果都打上了“特殊主义”的烙印。在一个不但不“普遍”，反而充斥不平等因素的政治经济体中，根本不可能存在真正的普遍主义。“无论是就世界范围内还是就每个主权国家范围内，普遍主义的规则都是非常虚伪的，主要是因为在现实的国家体系中，国家处于等级之中，而在每个主权国家，公民也处于等级之中，这些都是普遍主义的意识形态所遇到的问题。” [cｃｈerｅ.net 西西河 豫蒙]此外，沃勒斯坦还对西方社会科学体系进行了批判，认为它实际是普遍主义在学术领域的化身。“但是更重要的是，这种霸权（指中心国家的文化霸权）是通过其他形式来实现的，这些形式包括思维方式和分析方式，尤其是通过哲学和科学、社会科学的范式来实现。” 西方社会科学标榜价值中立，期待一种普遍性信念。但是，沃勒斯坦“不相信有或能够有一种不涉及价值[价值无涉]的历史社会科学，对观念构架的每一次选择都是一次政治选择”。 普遍主义之所以能在社会科学中长期占据统治地位，是由于其倡导者在学术领域以外的现实世界中占据统治地位。“西方的社会科学继续拥有强大的社会地位，它以社会科学典范的姿态，凭借其经济上的优势和精神上的卓异来传播自己的观点。” 在对现代性的批判中，沃勒斯坦理论的激进程度超过了此前的任何左派理论。但这部分理论除了态度的激进外，很难说对左右两派的理论有什么实质性的突破，而且在激进中难免偏颇之处。例如，沃勒斯坦对世界文化的分析就失之片面。首先，多元文化模式之间不仅有差异，也有共性，反映着人类共同的天性和本质，因此，普遍主义文化模式的普及至少部分地反映了现代文化发展的历史趋势，不完全是中心出于经济目的强制推销的结果。其次，西方文化与非西方文化的对立并不是绝对的。各种文化——无论是空间上并存的东西方文化，还是时间上相继的传统与现代文化——之间，从来都是互融互渗的，即使“西方文化”本身也不是绝对的西方特产，而是各种文化的复合体，其中有其他文化的精华。“西方与非西方文化在当今时代融合在一起，这应该说是文化的结合，而不是一种文化来支配另一种文化。” [ｃcheｒe.net 西西河 豫蒙]

同时，应顺应经济全球化趋势，主动融入并积极改造世界经济体，加强边缘国家之间的经济合作，推动区域经济一体化进程，重建国际分工、交换体系，重塑国际政治格局，谋求边缘地区的整体发展。 [cｃhｅｒｅ.com 西西河 豫蒙]资本主义体系的自行瓦解是未来体系产生的另一个前提条件。与马克思一样，沃勒斯坦认为资本主义体系隐含着自身不可克服的矛盾，体系的运行、发展实际是矛盾不断深化的过程，每个短期危机的回复、中期循环的完成都在长期上加剧了体系的根本矛盾，最终将体系推向灭亡。但在未来体系的实现途径问题上，沃勒斯坦否定了马克思的革命论和阶级斗争论，认为不能通过革命和阶级斗争造就一个新体系，而应期待旧体系的自行瓦解和新体系的碰巧产生。 沃勒斯坦将重大的历史变革分为解体式变化（腐朽）与控制式变化（革命）。现代世界体系就是在后一种方式下产生的。“旧体系正在解体，土地贵族本身转化成资产阶级，由此产生了历史资本主义。” 在封建危机中，封建土地贵族通过经营方式的转换改扮成新阶级，控制了社会变革过程，利用微调后的制度体系保护自身经济利益和政治特权，因而在现代世界体系中保留了大量不平等、落后因素。这些观点有许多模糊不当之处。资产阶级革命时期的资产阶级并不都是由封建土地贵族转化来的。“在欧洲，古代政权的资产阶级在形成新工业资产阶级时并不常常起主要作用，他们时常通过购买土地而变得封建化，而新的农村资产阶级和手工业者提供了19世纪的大部分企业界精萃上层。” 奇波拉也认为许多大型私营企业主和资本家都来自于平民和贫农。 在历史上，英国经历了比较典型的土地贵族资产阶级化过程，但这是一种质的转变，而不是穿衣戴帽式的表面调适；法国则出现了相反的资产阶级贵族化过程；即使在日本这样传统因素保留较多、大资产阶级与土地贵族关系密切的国家中，资产阶级也不都是由旧贵族转化的，其中还有很大一部分是由大特权商人发展而来的，另有一小部分则由小商品生产者和农业资产阶级构成。因此，资本主义体系的不平等性、剥削性是由资本主义自身的矛盾所决定的，而不是通过改扮的土地阶级从封建体制那里继承下来的。美国是一个移民国家，没有封建社会的历史，也没有典型的旧式土地贵族，但美国却是不平等的世界经济关系的最主要维护者和受益者，按照沃勒斯坦的观点，这一现象就无法得到解释。 [ｃｃｈｅｒｅ.net 西西河 豫蒙]既然控制式变革行不通，那么新体系的产生就只能依赖于解体式变革，即期待资本主义体系在危机中自行瓦解，为新体系让路。实际上，马克思是主张以阶级消灭阶级，而沃勒斯坦则幻想阶级的自行退场。但对于阶级何以能够自动退出历史舞台，资本主义体系如何自行解体，新体系怎样一次性、整体性地出现，沃勒斯坦不但没有提供任何明确的答案，反而又一次陷入了矛盾：他认为为了避免特殊集团对自然变革过程的控制，人们不应积极行动，而要采取保守立场，坐等旧体系在危机中自行瓦解，于不确定的变动中听凭历史自己去选择。按照这种观点，即便资本主义体系能够自行解体，进步的新体系是否一定能够随之而产生？如果必然产生，就意味着只要排除了人为因素，历史就会自发地走向进步，这就堕入了他所批判的进化论中；如果一定不会产生，就等于说历史将永远在谬误中徘徊，人类也就无须“为进步而斗争”了；如果两种可能性同时存在，那么历史就成了偶然性和随机性交织的一团乱麻，人类根本无法把握自身命运，这是一种典型的历史悲观主义、怀疑论观点，标志着沃勒斯坦重建世界体系努力的最终失败。沃勒斯坦本来想证明资本主义体系日趋衰落、必将灭亡的历史趋势，但新体系实现途径的模糊性、空想性，不但不能令人信服地相信资本主义体系行将瓦解，反而从反面证明了资本主义的稳定性。沃勒斯坦又一次陷入了理论的困境。 [cｃhｅre.com 西西河 豫蒙]