真心就像镜子一样，照到什么就显示什么，但是镜子从哪来的？镜子是不灭的呢？还是相对人的感觉而存在的呢？所谓的明镜，领悟有两种，一种是思考出来的，一种是体会出来的，思考出来的无非是个概念，概念是肤浅的不全面的，就像我昨天吃了一只鸡，虽然知道是吃的是鸡，但是鸡的味道你并不知晓，或者我今天看了一场好电影，就算电影内容通过讲述全部告诉你，但是你还是无法体会那场电影带来的震撼力，人的体会很难通过表达来传达就在于此，开心或不开心，具体占多少，很难去评估，在开心的时候也会有顾虑担忧，不开心的时候也会有所收获会心一笑，所以佛说，止，止，我法秒难思，不可说，不是不想说，是说了你也体会不了，因为我通过禅定所获得的体会和通过语言所获得的体会是两种不同的体会，因此，佛说，路要靠你自己去走，自己去坐禅体会，而不是我给你体会代替你真实的体会，那么禅定的时候也不能想太多，连佛法也不能想，但是这个不要想太多，你就想了蛮多的了，那什么才叫不要想太多呢，有个小孩头上顶了个西瓜，当有人问他是怎么做到的时候，他这一想，突然西瓜掉落下来，这说明什么呢？要想顶西瓜有两种方法，一种是凡夫的想法是一定要知道顶西瓜的原理和技巧，经过反复磨练来达到熟能生巧。另外一种是通过感觉来完成，什么感觉，这就是我们要探讨的，感觉是怎么来的？感觉是一种互动式的体会，通过外界的变化产生自身的内在变化，这个变化，外界与内在同时进行，一起互动，一阵风，你就感觉冷，出阳光，你就感觉热，外面有鸟叫，你就觉得嘈杂。这就是感觉，能够真实捕捉到外界最真实的变化，可以说是一条连接线，为什么说只有感觉是真实的，因为感觉是第一个收到的信息，佛说，一切众生皆具如来智慧德相，只因分别妄想不能证得，分别指的是感觉后再加工，也就是说，我看到了一个苹果，但是和另一个苹果对比就显得比较小一点，那么大小的概念就出来了，而真实的是我看到了变化，但是很正常，因为世界是变化包括我的想法和感觉，所有的所有，只是变化而已，这是任何事物最要命的共同点，变化，一切都再变，所以一直也没有变，变来变去，无非换个形式变，换个位置变，而已，加工不是故意要去加工，而是不自觉的加工，大家知道潜意识埋藏了很多我们未留意的许多印象，这就是习气，作为人的习气，人的弊病就是要生存，所以要分别，要去妄想，来获得生存，假如没有这个身体，我们就不会产生这种分别，我没有身体，我还分别那件衣服比较好看干什么？除非我妄想症犯了，说到妄想症，就是把概念进行组合，汽车多加两个火箭筒或飞机潜入海底会怎么样？这就是组合，飞机和海底的组合，汽车和火箭的组合，这些组合都是妄想，而这些妄想都是现实发生后的自我重组，因为我们的大脑有这个功能，也可以说是想象力，想象力就是妄想，除掉分别妄想后，你体会到的就是最本真的东西，分别和妄想越少，你的体会就越真实。

这里真清静。

身是菩提树，心为明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。神秀的渐悟要比六祖的顿悟更为实用呀。

阿弥陀佛
楼主的话让人受益匪浅！