两个问题。
一个是“存天理，去人欲”
一个是“志立得时，良知于千事万事只是一事”
不是求概念解释。
我知此两者应从自悟中来，旁人无论如何说不全。但想若有前辈怀切身体验，当可指点一二。
如去人欲为不可过度，若我于大变故如亲友逝世时大悲算不算过度？如果算过度，那不过度便又似违了本心之发。
又如第二个问题的“一事”指何事？我知一样若技术可用于多个领域，虽可言某某领域的技术，然只是此一技术。然此例过小，若放于万事中求良知于一事，深觉难解。
此两问不求答案，只求触及答案之提示。望各位前辈有以解答。
阳明后学张孤山
先行拜上

阳明子，或许未尝纠结于是否允执厥中，随心所欲不逾矩耳～

勿忘，勿助，谁也帮不了谁，在哪跌倒的就从哪重新站起来。

当一个官二代半死不活地走在贵州的大山中的时候能有人欲？只有“活下去”才是天理，就这些。哈

说第二个！！！无善无恶心之体！！！二元一体的世界观与价值体系，圣人看来万物万事都是一体的！！！此不是技术，是根本的认知！！！放在亲人故去的事上，心有大悲便悲。所谓过度，是悲伤情绪不可太久。太久伤害自己，活着的亲人们也要难受。悲伤情绪像感冒，传染性强！！！人固有一死，生了就得死，天理如此，悲亦无用。好好生活，是对死去亲人最大的告慰！！！

大悲，不过度。论语上也有的。
良知于千事万事只是一事。一事即致吾本心所固有之良知。立志，是立个做圣人之志，苟能立志，于所处之事中，恒念圣人处此将做何为，已而克念本心，致吾心固有之良知。故千事万事，不过致良知一事。事事如大海之众沤，众沤虽差别万千，亦不离大海。且如我在此与诚心讲，你诚信看，我讲为一事，你听也是一事，统而言之，不过致良知耳。

前者人合天一，
后者一以贯之。

简单说两句：
心学和理学的区别在于：
心学可以以实入虚，
理学只是以实入实；
心学和佛老的区别在于：
心学可以以虚入实，
佛老只是以虚入虚。
所以心学的难点其实在于：
首先要用功落脚于实地，
没有实地就无法跳跃，
但不能扎根于实地而无法跳跃。
其次是要避免以虚入虚，
没有实地可言而陷入了自得，
从而不能做到以虚入实。
所以阳明先生在督导后学的时候，
既以《学》又以《庸》且不避佛老。
说到底还是要执其中~！

阳明心学之后也是以这两派为主，
钱德洪太过落脚实地，
而王畿则太过虚空。

立志即梦想！！！相信自己能达成才是梦想！！！

我觉得“一事”是万事之本源，就是天理吧

能识人欲者，是良知，此良知识此人欲，即是天理显现，人欲当下即去。去人欲也只是致此心之良知，也就是存天理。
去尽人欲，才是良知独显。要让此良知独显，便是立志。志立得时，便是此良知独显，此良知应万物而感，而生万事。所以千事万事都是此良知独显之事。