集醒篇 小　窗　幽　记　　集　醒　篇　　一、安得一服清凉　　　　散，人人解醒　　醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，无一日不醉，趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马。安得一服清凉散，人人解酲。　　〔注释〕　　中山酒：晋干宝《搜神记》：“狄希，中山人也，能造千日酒，饮之亦千日醉。”清凉散：使人服之身心清凉的药剂。安：如何。　　〔译文〕　　饮了中山人狄希酿造的酒，可以一醉千日，今日世人迷于俗情世务，终日追逐声色名利，可说没有一日不在醉乡。好名的人醉于朝廷官位，好利的人醉于民间财富，豪富的人则醉于妙声、美色、高车、名马。如何才能获得一剂清凉的药，使人人服下获得清醒呢？　　〔评语〕　　饮了中山酒，要醉上千日，千日之后，还有醒时。而能使世人昏昏逐逐，一生犹不醒的，无非是以名利作曲，以声色为水，所酿出来的欲望之酒。这种酒初饮时心已昏醉，不知身在何处。再饮之后因渴而求，求而愈渴，渴而愈求，终至一生性命与之，而不复醒。此是若问“心在何处？”心已失落在名利声色之中；若问“身在何处？”身已追逐幻影而止歇。中山酒只能醉人千日，千日之中不能自主；欲望之酒可以醉人一生，一生之中不能自主，但世上很多为此至死不醒的人。　　酒醉的人，只要给他喝下“醒酒汤”就能清醒，然而，在名利声色中沉醉的人，要如何唤醒他呢？有什么样的清凉剂能唤醒心的迷醉？也许只有清醒人留下的清醒语吧！在醉梦中做的都是纷乱的、幻影的事，只有醒来才能做一些真实的事，因此，“醒”是第一要务，惟有醒了，生命才可贵，天地宇宙才真实。　　二、澹泊之守，镇定之操　　　澹泊之守，须从浓艳场中试来；镇定之操，还向纷纭境上勘过。　　〔注释〕　　澹泊：恬静寡欲。或作淡泊。浓艳场：喻富贵声色的场合。勘：考验。　　〔译文〕　　淡泊清静的操守，必须在声色富贵的场合中才试得出来，镇静安定的志节，要在纷纷扰扰的闹境中考验过，才是真工夫。　　〔评语〕　　莲花被人视为纯洁的象征，是因为它出污泥而不染。一个人心境的澹泊，亦是如此，真正的恬淡不是未经历过世事的空白，而是经历任何声色豪富的境遇，都能不着于心。有的人在贫穷中守得住，在富贵中却守不住；有的人在富贵中守得住，在贫穷中却守不住。能够澹泊，就是不贪浓艳之境，而这澹泊之心，有的是从修养中得来，也有的是天性如此。　　“定”是不动摇的意思，世间的五光十色，惊声软语，足以诱动心志的事物实在太多，而身处尘世能不动摇的又有几人？大多数人在名利中动摇，在身心的利害中动摇。泰山是不动摇的，但是泰山崩于前，却不能不动摇。动摇的人是受环境的牵动，环境要他向东，他便不能向西。不动摇的人是不为环境所动的，反之，环境将以他为轴心而转动。在紊乱的环境中能保持安定的心境，这便是镇定，能镇定的人，才能掌握自己的方向。　　三、市恩不如报德之为厚　　市恩不如报德之为厚，要誉不如逃名之为适，矫情不如直节之为真。　　〔注释〕　　市恩：给与他人恩惠以取悦之。要：同邀字，邀取之意。直节：坦直的节操。　　〔译文〕　　给予他人恩惠，不如报答他人的恩德来得厚道。邀取好的名声，不如逃避名声来得自适。故意违背常情以自鸣清高，不如坦直的做人来得真实。　　〔评语〕　　故示他人恩惠以取悦对方称为“市恩”，有买卖的意思，因此，“市恩”大部分是怀有目的的，或者是安抚，或者是冀望有所回报，这和买卖并无不同，恩中既无情义，也不足以令人感谢。但是，无论是市恩，或是出于诚意的恩惠，总以回报为上。一个人一生承受来自他人的恩德不在少数，报之犹恐未及，岂有时间故示他人恩惠呢？所以，市恩不如报德为厚。而最大的报德在于以德报之，不在于报惠。　　所谓盛名累人，人人都想获得名声。并以此为荣，殊不知名声只是一种空洞的声音，虽能满足某些虚荣感，无形中却会成为一种束缚人的东西。许多知名人士，言行举止战战兢兢，便是最好的例子，倒不如逃名来得逍遥自在，免除心理上的负担。

　　一个人会走到穷途末路，要回溯到他最初的用心，和整个过程中用心的转变。有许多原本成功的人，后来失败了，就是在成功之后用心有了转变，或是最初用心时便已埋下失败的种籽。一件事情的历久不衰与一个人的发达，无非是行其可行而不倒行逆施，加上长久的努力不懈。若是最初心意便不正确，或是成功后改变原有的精勤，那么，即使一时成功，也无法持久，终将走到事穷势蹙的地步。一个现时十分成功的人，我们也要如此地看他。得意不可忘形，上至峰顶还要顺路下至山谷，才不至于困在山顶，跌得鼻青脸肿。　　七、好丑两得其平，　　　　贤愚共受其益　　好丑心太明，则物不契；贤愚心太明，则人不亲。须是内精明，而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是生成的德量。　　〔注释〕　　好丑心：分别美丑的心。契：契合。生成：生育。　　〔译文〕　　分别美丑的心太过明确，则无法与事物相契合。分别贤愚的心太过清楚，则无法与人相亲近。内心应该明白人事的善处与缺失，处世却要仁厚相待，使美丑两方都能得到平等，贤愚都能受到益处，这者是上天生育我们的德意和心量。　　〔评语〕　　美丑并无一定的标准，要看个人的喜好而定。如果对事物的美丑太过挑剔，则世上没有几件事我们能够接受。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣”。善恶美丑原是相对的，如果执着于自己所相信的美，而不能接受整个世界的原有现象，那便是“与物不契”。相同地，贤愚之分也是如此，孔子教人不分愚贤不肖，倘若只接受贤者，而摒弃愚者，岂不是使贤者愈贤而愚者愈愚了吗？普天之下又有几人能成为他人眼中的贤者？尚贤弃愚，难怪要与大多数人不亲了。　　处世应当心中明白而外表浑厚，所谓心中明白，就是知道人事的缺失，而外表浑厚，则悉数接纳，使贤而骄者谦之，愚而卑者明之，各获其利。就像阳光之化育万物，既照园中牡丹，也照原野小草，使两者皆欣欣向荣，这才是上天的好生之德。　　八、情最难久，故　　　　多情人必至寡情　　情最难久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人终不失性。　　〔注释〕　　寡情；缺乏情义。性自有常：人的本性自有其常道。　　〔译文〕　　情爱最难保持长义，所以情感丰富的人终会变得浅薄无情。天性本有一定的常理，所以任性而为的人终不会失去他的天性。　　〔评语〕　　“情到深处情转薄”，一方面是因为情甚苦，一方面是因为情爱难久。情是一种执着，因此不得必苦；情又是一种难以捉摸的思念，因此掌握甚难，再加上生命短暂，环境多变，见人不见心，见心不见人。能由情爱之中得到短暂欢乐的人毕竟只是少数，而无常迅速，至亲至爱也敌不过生死的摧残。所以，多情之人在备尝捉弄之后，多半要远离情感，而变得寡情了。　　任性并非放肆，而是返观本性而顺随之。人性在未受外界诱惑之前，原是天真淳朴，自由快乐的。然而，因为种种物欲名利的牵连，知识的分割，很容易受到蒙蔽。但这种天性并未失去，在人摆脱物累，忘却尘劳时，又会迥然呈现。因此，率性而为的人仍不失人的本性，而放肆于美酒声色的人，却因恋物而迷失了本性。　　九、真廉无句，大巧无术　　真廉无廉名，立名者，所以为贪。大巧无术，用术者，所以为拙。　　〔注释〕　　廉名：廉洁的名声。立名者：自立廉洁之名声的人。　　〔译文〕　　真正的廉洁是扬弃廉洁的名声，凡是以廉洁自我标榜的人，无非是为了一个“贪”字。最大的巧妙是不使用任何方法，凡是运用种种技术的人，不免是笨拙的。　　〔评语〕　　为廉洁而立名，虽不贪利，却是贪名。这和许多人做了好事一定要把名字公布出来是一样的，无非为了博取一个善字而已。其实，廉洁原是本分，由于有贪官污吏的存在，才使廉洁成了难得的事。廉声能为世人称道，是因其难得，若是官官都能廉洁，廉洁成了稀松平常的事，又何必为此而立名呢？

　　从极迷处识迷，则到处醒：将难放怀一放，则万境宽。　　〔注释〕　　难放怀：难以放下心头的事。　　〔译文〕　　在最易令人迷惑的地方识破迷惑，那么无处不是清醒的状态。将最难以放下心怀的事放下，那么到处都是宽广的路。　　〔评语〕　　“迷”就是失去了自己的道路。生命中有许多事情会让我们迷惑，智者在未迷失自己之前就已识破，故而不取；愚者却连一些简单的歧路也不能看出，甚至因此往而不返。倘若能识破这种虚假，就不会再浸沉在其中，可惜人们往往走出一个迷惑，又进入另一个迷惑之中。就个人而言，如果最令人沉醉的事物都能一一看破，那么就很少有能让他迷惑的事了，自然就能处处清醒。　　让人觉得难以放下的，无非是名利、得失和憎爱。难舍名利的人，如果没有名利便觉呼吸困难，生命不可爱，一旦得到名利又怕失去，仍然觉得呼吸困难，生命难可受。而心怀憎恨的人，眼中看到的人可恨，心中想到的事可恨，连脚下踩的路都会令他生厌，何况是难舍的事。至于情痴爱圣们，则你爱我不爱，我爱你不爱，好不容易两人相爱了，今天吵架，明天冷淡，后天却又不得不分离。　　人心牵牵缠缠，天地却始终辽阔。眼前无路往往是心中无路，心中无路则是自己搬来石块挡道，如果将石块拿走，自然万境宽广，诸事顺遂。　　一七、大事难事看担当，　　　　　逆境顺境看襟度　　大事难事看担当，逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养，群行群止看识见。　　〔注释〕　　担当：独负责任。襟度：胸襟和气度。涵养：修养。识见：对事物的见解和认识。　　〔译文〕　　逢到大事和困难的时候，可以看出一个人担负责任的勇气。遇到逆境和顺境的时候，可以看出一个人的胸襟和气度。而逢到喜怒的事时，则可看出一个人的涵养。在与群众同行同止时，也可看出一个人对事物的见解和认识。　　〔评语〕　　一般人遇到自己所不能解决或无力承担的事时，往往容易采取逃避的态度或自我保护的措施。但若人人都采取这样的态度，岂不是无人来担当重任了吗？所以，逢着大事或难事时，便可看出一个人的担当。一个有胸襟气度的人，在面临逆境时不会怨天尤人，他能接受顺境，也能接受逆境，因为他明白世事不可能十全十美，尤其需要人的努力。　　喜怒最易使人心动而失去
正确的
判断力，喜要能不得意忘形，怒要能明白事理，所以有涵养的人往往不易为喜怒所动，一方面是真正可以喜怒的事并不多，一方面也是怕因喜怒而判断错误。一般人容易随别人的行止，而和他们做出同样的事，但别人所做的事不定是对的，真正有识见的人心中自有取舍，而不会盲目地追随。　　一八、以我攻人，　　　　　不如使人自露　　良心在夜气清明之候，真情在箪食豆羹之间。故以我索人，不如使人自反；以我攻人，不如使人自露。　　〔注释〕　　夜气清明：夜晚心境平和的时候。箪食豆羹：比喻简朴的生活。　　〔译文〕　　在夜晚心境平和的时候，容易看出一个人的真心，而真实的情感在简单的饮食生活中，最能流露出来。因此与其不断去要求人家，不如使其自我反省；与其攻击他人的弱点，不如使自我坦白错误。　　〔评语〕　　白日喧扰，无暇静想，人较易依一时的欲念而昧理行事，等到万籁俱寂，一灯独坐，细想一日言行，才觉多有不是，而生惭意。因此，夜气清明时，最容易自我反省。　　真情不在锦衣玉食，而在箪食豆羹，因为锦衣玉食味浓，人心易贪恋而忘情，箪食豆羹味淡，人心不生执着反易流露。就如以酒交友多令人昏觉悔恨，以茶交友反见情意长久，道理是相近的。　　为了改变一个人的行为而不断去要求他，不但自己疲累，他人也会生厌，倒不如让他自觉其非，才是根治之道。同样的，与其去攻击他人的恶行，使他恼羞成怒，不如使他自惭而向人坦白，才是最好的办法。如此既不会疲累生厌，也不会令人恼羞成怒，不是一举两得的事吗？

　　善恶而付诸行为的，在佛家又有三种承受的方式，一是今生承受其果，作奸犯科而遭制裁的便是此类，另外两种是下一生或是来生再承受。所谓吉神与厉鬼，其实完全在于我们自己，鬼神不能祸人，福祸惟人自取。为善的人心胸舒坦，本身就是自己的吉神。为恶的人心中充满蒺藜，本身形同恶鬼，还会有恶鬼不认他为同类，而黏着他吗？　　二三、梦里不能张主，　　　　　泉下安得分明　　眉睫线交，梦里便不能张主；眼光落地，泉下又安得分明。　　〔注释〕　　眉睫：指眼睛。交：闭。张主：作主张。泉下：九泉之下。　　〔译文〕　　双眼闭上，在梦里便不能自作主张。眼光落到地下，想到梦中都不能自主，死后又怎能了了分明呢？　　〔评语〕　　人在白日凡事诸多主张，追逐声名美色，争强斗胜。但是夜来，眉睫才一交合，或为虎狼所追逐，或为恶人所包围，或与所爱而分离。即使最亲爱的人，梦中也仿佛对面不识。这与白日的意气风发，事事必以自己为中心大异其趣。然而，白日的自己又何尝是自己的主人，梦中以为真实的，白日不也一样以为真实吗？反倒是梦中的自己，说明了自己的渺小。好梦固然留不得，恶梦也避不去，较之受到种种环境牵制与命运摆布的白日，梦又何尝不是更真实的一面呢？　　佛家说生命有六道轮回，又说死后有四大分离的种种可怕现象，称我们这个色身为幻身，都是不无道理的。我们所追逐的一切在永恒的时空看来只是渺小的幻影，因此，在面对死亡的时候许多事情都可以释怀了。　　二四、人了了不知了，　　　　　不知了了是了了　　佛只是个了仙，也是个了圣。人了了不知了，不知了了是了了；若知了了，便不了。　　〔注释〕　　了了：明明白白。不知了了是了了：不知凡事放下便已无事。　　〔译文〕　　佛只是个善于了却执情的神仙，也是个善于了却烦恼的圣人。人们虽然耳聪目明，却不知该了却一切烦恼，不知凡事放下便已无事；若心中还有放下的念头。便是还未完全放下。　　〔评语〕　　人自以为很聪明，却不知整日活在烦恼欲望的束缚中而不能自己。很多事情未来时起渴望妄执，已来时生非分追逐，去后复在心中念念不忘，全不知放下的快乐，而不断地以欲望自我烦恼和束缚。　　也有人明了到这一点，便躲到山中将心放去，认为这才是放下一切的方法。殊不知这种以为自知的了了，其实是不了，因为心中还有对放的执着，这个“放”字成了无形的枷锁，使他动弹不得，不敢接触任何事物。这在佛家看来是小乘不究竟的做法，是为佛所呵责的。莲花居水而不沾水，若为了怕水而种在旱地，它就会枯萎而死。如果在心中能将烦恼根本放下，连放下的念头也除去，生于世间而不着于世，那就是真的“了了”，也是个人间的了仙。　　二五、人我往来，是天　　　　　下第一快活世界　　剖去胸中荆棘以便人我往来，是天下第一快活世界。　　〔注释〕　　胸中荆棘：心中自伤伤人之棘棘。快活世界：喻心中的舒畅欢喜。　　〔译文〕　　将心中自伤伤人的棘刺去除，开放平易的心胸去和人交往，是天下最令人舒畅欢喜的事了。　　〔评语〕　　一个人的心中一旦存有不平之气，在与人交往时就容易伤人，即使是闭门独处也会伤害自己。什么是妨碍我们与人交往的荆刺呢？无非是埋藏在人心的不信任、嫉妒和自私，这些造成我们拒绝将心胸坦城开放，即使在形体上与他人握手，心却背道而驰。　　人是需要友谊的，友谊使我们欢笑、歌唱，更使我们患难与共。友谊就像一扇门，你不去扣门，他人如何会为你开启？你不打开，别人又如何进来？同样地，不把屋内的荆棘除掉，不但自己不能安居，别人怎肯进来呢？　　有一首极可爱的诗歌：“君担簦，我跨马，他日相逢为君下；君乘车，我戴笠，他日相逢下车揖。”如果能剖去胸中荆棘，获得这样的友情，岂不是天下第一快活的事？整个世界在我们眼中不是显得更完美吗？

　　二六、居不必无恶邻　　居不必无恶邻，会不必无损友，惟在自持者两得之。　　〔注释〕　　损友：有害的朋友。自持者：能自我把持的人。　　　　〔译文〕　　选择住家不一定要避开坏邻居，聚会也不一定要除去有害的朋友。如果自己能够把持，那么即使是恶邻和损友，对自己也是有益的。　　〔评语〕　　要找一个全是好人的地方住下，是不可能的事。所谓恶邻，有时是品德恶劣，有时是行为恶劣，譬如你要睡觉他练鼓，你要读书你唱歌。因为相处在接近在空间里，必定会有趣味相冲突的时候，但若将垃圾丢在他人门口，或是任由猫狗随地便溺，就令人无法忍受了。　　众人相聚，难免有一些逢迎拍马，或是言谈粗鄙的人，这些在我们进入社会后，都不难见到。这时到底是与他们同声相应？还是他饮他的花酒，我喝我的清茶呢？　　其实，无论是恶邻或是损友，换一个角度来看，无非是考验我们的涵养和定力。倘若我们与邻居吵架，也丢垃圾在他家门，放狗在他家拉屎，我们不也成了毫无涵养的恶邻了吗？很多事情稍加忍耐也就过了，即使交涉也要依理而行。至于损友，那完全就看自己的把持了，如果定力足够，绝不会被人影响。能善自把持的人，无论什么样的恶邻或损友，不过是他的试金石罢了。　　二七、君子小人，五更检点　　要知自家是君子小人，只须五更头检点，思想是什么便得。　　〔注释〕　　自家：自己。五更头：一夜分为五更，五更是天将明的时候。　　检点：反省。　　〔译文〕　　要知道自己是有道德的君子，还是没有品德的小人，只要在天将明时自我反省一下，看看自己所思所想到底是什么，就十分明白了。　　〔评语〕　　君子和小人的分野，在于君子以大我为出发点，小人则以小我为出发点；君子不以利而害义，小人却因利而伤义。　　五更头是夜将尽、天将明，也就是一天的活动将要开始的时候。人们追逐了一天后，大部分人在一二更时只求赶快入眠，明天好更有精力重新追逐。到了五更多已睡饱，便会开始盘算一天所要做的事情。这时君子和小人之间所想的就大大地不同了。君子想到的是如何竭尽一己之力，去帮助他人，将份内的工作完成。小人想到的则是如何逢迎达官贵人，如何占便宜，如何推托偷懒，吃喝玩乐。　　所以，在这一天将要开始的时候，只要回过头来看看自己心中盘算的是什么，君子和小人的分野就十分清楚了。　　二八、以道窒欲，则心自清　　以理听言，则中有主；以道窒欲，则心自清。　　〔注释〕　　以理听言：以理智来判断所听到的话。以道窒欲：以道德修养来闭塞私欲。　　〔译文〕　　以理智来判断所听到的言语，则心中自有主张。以品德的修养来摒绝私欲，则心境自然清明。　　〔评语〕　　如果不以理智判断言语，而只以感情接受言语，往往会使我们犯下错误。因为感是主观的，许多语言的发生只是基于一时的情绪发泄，这种话和客观的事实就有很大的差距，无论是喜是怒，是哀是乐，经常在事后发现言过其实。如果我们在听话时不能分辨这一点，那么就会做下错误的决定或行为。所以一句话听到耳中，一定要以我们的理智来判断，说话的人是出于理智还是情绪，与事实有无出入，这样才不会被夸大的消息所误。　　我们的心之所以不能清静，是因为被私欲混浊，同时心胸也因欲望的逼迫而感到喘不过气来，没有一刻得到安宁。倘若我们能在道德修养上多下工夫，便可以知道有许多欲望是不应该、也是不必要的，这样便可降低那些不合理的欲求，而使我们的心趋于平静。既然不会逼紧自己去满足私欲，自然能畅通胸怀去呼吸清爽的空气。　　二九、先达后近，交友道也　　先淡后浓，先疏后亲，先达后近，交友道也。　　〔注释〕　　先达后近：由接触而后相知。　　〔译文〕　　交朋友的滋味要由淡薄而浓郁，由疏远而亲近，由接触而相知，这是交朋友的方法。

　　〔评语〕　　所谓“先择而后交，则寡尤；先交而后择，故多怨。”交朋友并不是容易的事，要获得真正的知己更是困难。刚开始交往时，看到的常是表面，在表面中有多少真实的成分，又有多少虚伪的成分，并不能一眼看出。如果在这时候推心置腹，就好像喜欢喝牛奶的人，看到白色的液体就喝下去，结果到了嘴里才发现是颜料，不仅自己不愉快，别人还要怪你浪费。　　经过仔细的观察和选择，由表面而内在，并对对方的人格有了相当的认识，才谈得上朋友二字。也只有在这个时候才能决定对方是否值得自己更进一步的交往，这便是先达后近，先疏后亲的道理。否则连长相都没有清楚，就登堂入室，翻箱掀柜，岂不是莫名其妙，哪会不招来怨尤呢？　　三Ｏ、形骸非亲，大地亦幻　　形骸非亲，何况形骸外之长物；大地亦幻，何况大地内之微尘。　　〔注释〕　　形骸：身体躯壳。长物：身体之外的一切东西。　　〔译文〕　　身体躯壳不值得亲爱，何况是身体之外带不走的东西？山河土地不过是幻影，何况在大地上如同尘埃的我们呢？　　〔评语〕　　佛家说肉身是一个幻而不实的东西，又说“诸法无我”，这对那些爱惜身体犹如至宝的人，不啻是当头棒喝。事实上，在未生之前，身体是不存在的，死后的尸体也不再是自己，而在中间活着的这个自己，到底幼年的身体才是自己，还是老的身体才是自己？依照医学的说法，人体分解起来不过是一些元素罢了，而且三年前的元素与三年后的元素早已全部换过，也就是说三年前的那个身体，三年后已经过代谢的作用排出体外。　　身体既然可以像衣服一样不断换新，又有什么可亲的呢？身体都不可亲，那些生不带来死不带去的东西，何尝是真正属于自己的呢？整个山河大地乃至于世界，都要在宇宙岁月中有如幻影一般地消失。总括说来，都不过是幻像，何况是在这大地上如同尘埃一般生生死死的我们呢？又何必不断地互相伤害，执着不放呢？　　三一、寂而常惺，　　　　　寂寂之境不扰　　寂而常惺，寂寂之境不忧；惺而常寂，惺惺之念不驰。　　〔注释〕　　寂：寂静。惺：觉醒。　　〔译文〕　　在寂静的状态当中，要常保持醒觉，但以不扰乱寂静的心境为优先；在觉醒的状态当中，也要常持寂静，使得心念不致于奔驰而收束不住。　　〔评语〕　　“寂静”就是让心中的种种烦恼止息。常人的妄念就像污浊的沟水，要止息妄念，就好比要将沟水止住一般。止住之后还要水澄清，使其变为不动的清水，不再起任何妄念。但“寂寂”并不是教我们像木头一样，所以还要有“惺惺”的作用，“惺惺”的心是明了的，有静有定，而心不迷，不迷就叫做“惺”。“寂寂”属于“前念不生”，“惺惺”属于“后念不灭”，“寂寂”里不许有无记，“惺惺”里不许有妄想。若能如此，便不会有什么烦恼，而随时随地都在禅定当中。　　“寂寂”是不动的，“惺惺”是动的。“寂寂”所以自心不受于扰，“惺惺”所以不落在空定当中。若能做到“寂寂惺惺”，则能够在纷乱的世事中尽一己之力，常保自己心境的安详宁和。　　三二、童子智少，少而愈完　　童子智少，愈少而愈完；成人智多，愈多而愈散。　　〔注释〕　　完：完整。　　〔译文〕　　孩童的智识并不多，但是其知识愈少，智慧却愈完整；成人的智识多，但智慧却分散而不完整。　　〔评语〕　　老子说：“为学日益，为道日损。”知识和学问固然是由累积而来，然而，一旦累积多了，便成为一种负担，形成注意力和生命的分散。心力一时在东，一时在西，全着于外界而没有一个内在的统一。所以老子主张这时要“为道日损”，一天一天地减去妄见，而达到一种“绝学无忧”的境界。　　孩童可以在一朵花中得到无上的乐趣，成人却无法长久地把精神专注在一朵花上。如果说智慧是指使生命活得更美好而言，那么，孩童确实比成人更易品尝生命的滋味。因为孩童单纯，成人不单纯；孩童完整，成人不完整。所以，许多智才主张活到最后要回到婴儿的纯真状态，这时候的心态和未成长时的心态，在感受上并无多大的差别，主要的分别在于一个会失去，而复归的状态则不会再失去了。

　　面对生死关头，没有人不心怀恐惧的，但是，仔细思量，未生之前何曾恐惧？死后与生前又有何不同？佛家论生死，在于心的生灭，心中如果无生灭，自然便无生死可言。“看得透生死关”，实在是指“放得下生灭心”，若能对万念都以一个不灭的心去相应，那么便是永恒的休歇了。　　三六、多躁者，必无沉潜之识　　多躁者，必无沉潜之识；多畏者，必无卓越之见；多欲者，必无慷慨之切；多言者，必无笃实之心；多勇者，心无文学之雅。　　〔注释〕　　沉潜：沉深潜伏。畏：恐惧。卓越：超绝一切。慷慨：意气激昂。　　〔译文〕　　心地浮躁的人，对事情一定无法有深刻的见地。胆怯的人，一定无法有超越一般的见解。嗜欲太重的人，必然不能有意气激昂的志节。多话的人，必定没有切实去做的心。勇力过盛的人，往往无法兼有文学的风雅。　　〔评语〕　　浮躁的人，心没有一个专注和固定之外，自然对事情无法有深入的观察和见解。而遇事畏怯的人，只会随着人后去做，避免犯错，当然不会有超越众人的见解。嗜欲太重的人，临到大难来时，什么都不肯舍弃，能不为自保而变节已不是错，又怎肯去慷慨赴义，舍弃所爱和生命呢？　　好在口头上论事的人，必定无法切实地笃行，因为他做的速度远不及讲的速度，怎么可能把每一件事都做好呢？而那些勇力过盛的人，凡事都喜欢以力气去解决。文学需要细腻的心思，他们的心气较粗，所以很少以体察文学中那种细微的雅意。　　由此可见，多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的现象，惟有沉潜、卓越、慷慨、笃实，才会有文学之雅，而成为一个完美的圣人。　　三七、佳思忽来，书能下酒　　佳思忽来，书能下酒；侠情一往，云可赠人。　　〔注释〕　　佳思：美好的情思。侠情：不羁的情谊。　　〔译文〕　　美好的情思突然来时，无需佳肴，有书便能佐酒；不羁的情意一发，即使手中无物，亦可以云赠人。　　〔评语〕　　饮酒重在情趣，若无情趣，再好的酒也是涩的。李白的《月下独酒》：“花间一壶酒，独酌无相亲，举杯邀明月，对影成三人。月既不解饮，影徒随我身，暂伴月将影，行乐须及春。”这就是得其情趣。佳肴是肉体的美食，一本好书却是心灵的美食，苟得其趣，一本好书用以下酒，更见美味。　　侠情是无拘束的，世情赠人以物，侠情赠人以意。赠人以物有尽也有失，赠人以意无尽亦无失。以云赠人，千里随君而往，抬头便见，岂不更见情意的深致。其实，心中一旦不拘泥形式，情意又何在笺笺之物？彼赠人以云，我赠人以江月，以有何不可呢？　　三八、生死老病四字　　　　　关，谁能透过　　人不得道，生死老病四字关，谁能透过？独美人名将，老病之状，尤为可怜。　　〔注释〕　　透过：看得透，通得过。生死老病：出生、死亡、疾病与衰老，为人生必有的四种现象。　　〔译文〕　　人若对生命不能大彻大悟，生、老、病、死这四个生命的关卡，又有谁能看得破？尤其是倾国倾城的美人和叱咤一时的名将，他们的老病情状，更使人感到生命的无奈和可怜。　　〔评语〕　　佛陀在年少时，曾随父王出宫，游于四野，见到农人犁田，十分辛劳，疲惫的牛，受到鞭打，翻起的虫被鸟雀争食，他内心十分悲伤，感到众生互相吞食的痛苦。后来又见到拄杖赢弱的老人，痿黄不能起举的病人，以及家室送葬的情景，更觉得生命的无常，因此立志出家求道，以解决生命的痛苦，终于在菩提树下成正觉，广度众生。　　佛家看破了生死老病的关头，而将人的身体当作虚幻不实的东西。人之所以感到痛苦，有生理的因素，也有心理的因素，而且心理的痛苦往往比生理的痛苦来得多，如果在心理上能够看破，就能够受苦而不苦了。　　由于色身虚幻，所以，“我”是不实的，肉体之我不断迁灭固不待言，而心理之我也是刹那不住。过去心已过，现在心不留，未来心未到，这是将心理的我也否定了，“我”既不存在，又有谁在受苦呢？佛家讲反把种种假相看破，便可以明了本来面目，也就是每一个人本来的佛性，这是所谓的得道。得道后的心态是一种绝对的喜乐和悲悯，不仅克服了生老病死的痛苦，还要教导所有人克服这种痛苦。美人迟暮，名将病老，更说明了生命本身的不圆满，所以需要我们去领悟。

还好