又名《文始经》《关令子》，全名《文始真经。仿佛《老予》、《庄子》、《列》一样，《关尹子》也是以作者而命名的。　　不过，“关尹子”只是以官代名而已。关是指老子出函关的关，守关的人叫做关令尹，名字叫做喜，所以称为关令尹喜，后人尊称为关尹子。　　相传老子看透了当时的形势，知道周天子王治不久，所以离开周西出函关。函关守令尹喜久仰老子大名，所以盛情款留，希求指教。老子为留《道德经》五千言，骑牛西去。　　关令尹喜研读老予之学，多有心得体会，发而为文，成《关尹予》一书。然而，兵燹灾难，其书佚失。称之为《文始真经》，乃是道教兴起之后的事情，仿佛《庄子》被称做《南华经》一样。因为庄子被封做南华真人，所以他的著作应该称做《南华经》。　　而关尹子被封做了文始真人，所以其书也该称做《文始真经》。所谓“文始”，我们姑且可以理解为文明之始。因为他接受了老子的教诲，从而开发智慧，修证大道，得到成就，正是人类文明的最高境界。　　今见之《关尹子》，乃是唐宋间人托名之作，系伪书。他的思想片断，保留在《吕氏春秋》、《庄子》中，其主要思想：提出了“常无”“常有”，将“太一”（就是老子所说的道）作为万物的根本；以濡弱谦下作为外在的行为准则，内心空灵虚静，与万物和谐相处；顺应自然，，因势利导，静处平静不杂；不为人先，与老子“不敢为天下先”相似。

　　曰：吾道如处暗。夫处明者不见暗中一物，而处暗者能见明中区事。　　曰：小人之权归於恶，君子之权归於善，圣人之权归於无所得。惟无所得，所以为道。　　曰：吾道如剑，以刃割物即利，以手握刃即伤。　　曰：籩不问豆，豆不答籩，瓦不问石，石不答瓦，道亦不失。问欤答欤，一气往来，道何在。　　曰：仰道者跂，如道者駸，皆知道之事，不知道之道。是以圣人不望道而歉，不恃道而丰，不借道于圣，不贾道于愚。　　二柱柱者建天地也关尹子曰：若碗若盂，若瓶若壶，若甕若盎，皆能建天地。兆龟数蓍，破瓦文石，皆能告吉凶。是知天地万物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精，合彼之精。两精相搏，而神应之。一雌一雄，卵生；一牡一牝，胎生。形者，彼之精；理者，彼之神；爱者，我之精；观者，我之神。爱为水，观为火。爱执而观因之为木，观存而爱摄之为金。先想乎一元之气具乎一物执。爱之以合彼之形，冥观之以合彼之理，则象存焉。一运之象，周乎太空，自中而升为天，自中而降为地。无有升而不降，无有降而不升。升者为火，降者为水。欲升而不能升者为木，欲降而不能降者为金。木之为物，钻之得火，绞之得水。金之为物，击之得火，鎔之得水。金木者，水火之交也。水为精为天，火为神为地，木为魂为人，金为魄为物。　　运而不已者为时，包而有在者为方，惟土终始之，有解之者，有示之者。　　曰：天下之人盖不可以亿兆计，人人之梦各异，夜夜之梦各异。有天有地，有人有物，皆思成之，盖不可以尘计，安知今之天地非有思者乎。　　曰：心应枣，肝应榆。我通天地，将阴梦水，将晴梦火。天地通我，我与天地似契似离，纯纯各归。　　曰：天地虽大，有色有形，有数有方。吾有非色非形非数非方，而天天地地者存。　　曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地虽大，彼固不知计。天地者，皆我区识。譬如手不触刃，刃不伤人。　　曰：梦中鉴中水中，皆有天地存焉。欲去梦天地者寝不寐，欲去鉴天地者形不照，欲去水天地者盎不汲。彼之有无，在此不在彼。是以圣人不去天地去识。　　曰：天非自天，有为天者；地非自地，有为地者。譬如屋宇舟车，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此无待。上不见天，下不见地，内不见我，外不见人。　　曰：有时者气，彼非气者，未尝有昼夜。有方者形，彼非形者，未尝有南北。何谓非气？气之所自生者如摇箑得风。彼未摇时，非风之气；彼已摇时，即名为气。何谓非形？形之所自生者，如钻木得火。彼未钻时，非火之形；彼已钻时，即名为形。　　曰：寒暑温凉之变，如瓦石之类，置之火即热，置之水即寒，呵之即温，吸之即凉。特因外物有去有来，而彼瓦石实无去来。譬如水中之影，有去有来。所谓水者，实无去来。　　曰：衣摇空得风，气呵物得水，水注水即鸣，石击石即光。知此说者，风雨雷电皆可为之。盖风雨雷电皆缘气而生，而气缘心生。犹如内想大火，久之觉热，内想大水，久之觉寒。知此说者，天地之德皆可同之。　　曰：五云之变，可以卜当年之丰歉；八风之朝，可以卜当时之吉凶。是知休咎灾祥，一气之运耳。浑人我，同天地，而彼私智认而己之。　　曰：天地寓，万物寓，我寓，道寓，苟离于寓，道亦不立。　　三极极者尊圣人也关尹子曰：圣人之治天下，不我贤愚，故因人之贤而贤之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今。知内外之大同，故或先内或先外。天下之物，无得以累之，故本之以谦；天下之物，无得以外之，故含之以虚；天下之物，无得以难之，故行之以易；天下之物，无得以窒之，故变之以权。以此中天下，可以制礼；以此和天下，可以作乐；以此公天下，可以理财；以此周天下，可以御侮；以此因天下，可以立法；以此观天下，可以制器。圣人不以一己治天下，而以天下治天下。天下归功於圣人，圣人任功於天下。所以尧舜禹汤之治天下，天下皆曰自然。曰：天无不覆，有生有杀，而天无爱恶。日无不照，有妍有丑，而日无厚薄。　　曰：圣人之道天命，非圣人能自道；圣人之德时符，非圣人能自德；圣人之事人为，非圣人能自事。是以圣人不有道，不有德，不有事。

　　曰：精神，水火也。五行互生灭之，其来无首，其往无尾，则吾之精一滴无存亡尔，吾之神一欻无起灭尔，惟无我无人，无首无尾，所以与天地冥。　　曰：精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。惟水之为物，能藏金而息之，能滋木而荣之，所以析魂魄。惟火之为物，能鎔金而销之，能燔木而烧之，所以冥魂魄。惟精，在天为寒，在地为水，在人为精。神，在天为热，在地为火，在人为神。魄，在天为燥，在地为金，在人为魄。魂，在天为风，在地为木，在人为魂。惟以我之精，合天地万物之精，譬如万水可合为一水。以我之神，合天地万物之神，譬如万火可合为一火。以我之魄，合天地万物之魄，譬如金之为物，可合异金而鎔之为一金。以我之魂，合天地万物之魂，譬如木之为物，可接异木而生之为一木。则天地万物，皆吾精吾神吾魄吾魂，何者死，何者生？　　曰：五行之运，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行回环不已，所以我之伪心流转造化，几亿万岁，未有穷极，然核芽相生，不知其几万株，天地虽大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其几万禽，阴阳虽妙，不能卵无雄之雌。惟其来于我者，皆摄之以一息，则变物为我，无物非我，所谓五行者，孰能变之？　　曰：众人以魄摄魂者，金有馀则木不足也；圣人以魂运魄者，木有馀则金不足也。盖魄之藏魂俱之，魂之游魄因之。魂昼寓目，魄夜舍肝。寓目能见，舍肝能梦。见者魂无分别析之者，分别析之曰天地者，魂狃习也。梦者魄无分别析之者，分别析之曰彼我者，魄狃习也。火生土，故神生意；土生金，故意生魄。神之所动，不名神，名意；意之所动，不名意，名魄。惟圣人知我无我，知物无物，皆因思虑计之而有。是以万物之来，我皆对之以性，而不对之以心。性者，心未萌也，无心则无意矣。盖无火则无土，无意则无魄矣。盖无土则无金。一者不存，五者皆废。既能浑天地万物以为魂，斯能浑天地万物以为魄。凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，则无有一物可役我者。舍肝当作舍肺曰：鬼云为魂，鬼白为魄，於文则然。鬼者，人死所变。　　云者风，风者木；白者气，气者金。风散故轻清，轻清者上天。金坚故重浊，重浊者入地。轻清者，魄从魂升；重浊者，魂从魄降。有以仁升者，为木星佐，有以义升者，为金星佐，有以礼升者，为火星佐，有以智升者，为水星佐，有以信升者，为土星佐。有以不仁沉者，木贼之，不义沉者，金贼之，不礼沉者，火贼之，不智沉者，水贼之，不信沉者，土贼之。魂魄半之，则在人间，升魂为贵，降魄为贱，灵魂为贤，厉魄为愚，轻魂为明，重魄为暗，扬魂为羽，钝魄为毛，明魂为神，幽魄为鬼。其形其居，其识其好，皆以五行契之。惟五行之数，参差不一，所以万物之多，盈天地间，犹未已也。以五事归五行，以五行作五虫，可胜言哉。譬犹兆龟数蓍，至诚自契，五行应之。诚苟不至，兆之数之，无一应者。圣人假物以游世，五行不得不对。　　曰：五者具有魂。魂者识，目者精，色者神。见之者为魂，耳目口鼻心之类在此生者。爱为精，为彼生父本，观为神，为彼生母本。爱观虽异，皆同识生，彼生生本在彼生者。一为父，故受气於父，气为水。二为母，故受血於母，血为火。有父有母，彼生生矣。惟其爱之无识，如锁之交，观之无识，如灯之照。吾识不萌，吾生何有。　　曰：如桴扣鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之声者，我之感也。桴已往矣，馀声尚在，终亦不存而已矣。鼓之形如我之精，鼓之声如我之神。其馀声者，犹之魂魄，知夫倏往倏来，则五行之气，我何有焉。　　曰：夫果之有核，必待水火土三者具矣，然後相生不穷。三者不具，如大旱大潦大块，皆不足以生物。夫精水神火意土，三者本不交，惟人以根合之，故能於其中横见有事。犹如术祝者，能於至无中见多有事。

　　譬如犀牛望月，月形入角，特因识生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地万物亦然。知此说者，外不见物，内不见情。　　曰：物生於土，终变於土，事生於意，终变於意。知夫惟意，则俄是之，俄非之，俄善之，俄恶之。意有变，心无变，意有觉，心无觉。惟一我心，则意者，尘往来尔，事者，欻起灭尔。吾心有大常者存。曰：情生於心，心生於性。情波也，心流也，性水也。来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生物浮浮然。　　曰：贤愚真伪，有识者，有不识者。彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识。知夫皆识所成，故虽真者，亦伪之。　　曰：心感物，不生心生情，物交心，不生物生识。物尚非真；何况於识；识尚非真，何况於情。而彼妄人，於至无中，执以为有；於至变中，执以为常。一情认之，积为万情；万情认之，积为万物。物来无穷，我心有际，故我之良心受制於情，我之本情受制於物。可使之去，可使之来，而彼去来，初不在我。造化役之，固无休息。殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形；阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气。心之所之，则气从之，气之所之，则形应之。犹如太虚於一碗中变成万物，而彼一碗不名太虚。我之一心，能变为气，能变为形，而我之心无气无形。知夫我之一心无气无形，则天地阴阳不能役之。　　曰：人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然。人之病日，目忽见非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟知吾心能於无中示有，则知吾心能於有中示无，但不信之，自然不神。或曰厥识既昏，孰能不信。我应之曰：如捕蛇师，心不怖蛇，彼虽梦蛇，而不怖畏。故黄帝曰：「道无鬼神，独往独来。」　　曰：我之思虑日变，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不见我，内不见心。　　曰：譬如两目，能见天地万物，暂时回光，一时不见。　　曰：目视雕琢者明愈伤，耳闻交响者聪愈伤，心思元妙者心愈伤。　　曰：勿以我心揆彼，当以彼心揆彼。知此说者可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，可以忘我。　　曰：天下之理，小不制而至於大，大不制而至於不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。　　六匕匕者食也食者形也关尹子曰：世之人，以我思异彼思彼思异我思分人我者，殊不知梦中人亦我思异彼思。彼思异我思，孰为我，孰为人。世之人，以我痛异彼痛彼痛异我痛分人我者，殊不知梦中人亦我痛异彼痛，彼痛异我痛，孰为我，孰为人。爪发不痛，手足不思，亦我也，岂可以思痛异之。世之人，以独见者为梦，同见者为觉，殊不知精之所结，亦有一人独见於昼者，神之所合，亦有两人同梦於夜者。二者皆我精神，孰为梦，孰为觉。世之人以暂见者为梦，久见者为觉，殊不知暂之所见者阴阳之碗，久之所见者亦阴阳之碗。二者皆我阴阳，孰为梦，孰为觉。　　曰：好仁者多梦松柏桃李，好义者多梦兵刀金铁，好礼者多梦簠簋籩豆，好智者多梦江湖川泽，好信者多梦山岳原野。役於五行，未有不然者，然梦中或闻某事，或思某事，梦亦随变，五行不可拘。圣人御物以心，摄心以性，则心同造化，五行亦不可拘。　　曰：汝见蛇首人身者，牛臂鱼鳞者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及梦，梦怪不及觉，有耳有目有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。　　曰：有人问於我曰：「尔何族何氏何名何字何食何衣何友何仆何琴何书何古何今？」我时默然，不对一字，或人扣之不已，我不得已而应之曰：「尚自不见我，将何为我所？」　　曰：形可分可合，可延可隐。一夫一妇，可生二子，形可分；一夫一妇，二人成一子，形可合。食巨胜则寿，形可延；夜无月火，人不见我，形可隐。以一碗生万物，犹弃发可换，所以分形，以一碗合万物，犹破脣可补，所以合形。以神存碗，以碗存形，所以延形，合形於神，合神於无，所以隐形。汝欲知之乎，汝欲为之乎？

　　曰：天下之理，是或化为非，非或化为是，恩或化为讎，讎或化为恩，是以圣人居常虑变。　　曰：人之少也，当佩乎父兄之教；人之壮也，当达乎朋友之箴；人之老也，当警乎少壮之说。万化虽移，不能厄我。　　曰：天下之理轻者易化，重者难化。譬如风云须臾变灭，金玉之性历久不渝。人之轻明者，能与造化俱化而不留，殆有未尝化者存。　　曰：二幼相好，及其壮也，相遇则不相识；二壮相好，及其老也，相遇则不相识。如雀鸽鹰鸠之化，无昔无今。　　八筹筹者物也关尹子曰：古之善揲蓍灼龟者，能於今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大，大中示小，一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我。是道也，其来无今，其往无古，其高无盖，其低无载，其大无外，其小无内，其外无物，其内无人，其近无我，其远无彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其浑沦，所以为道。　　曰：水潜，故蕴为五精；火飞，故达为五臭；木茂，故华为五色；金坚，故实为五声；土和，故滋为五味。其常五，其变不可计，其物五，其杂不可计。然则万物在天地间，不可执谓之万，不可执谓之五，不可执谓之一，不可执谓之非万，不可执谓之非五，不可执谓之非一。或合之，或离之，以此必形，以此必数，以此必气，徒自劳尔。物不知我，我不知物。　　曰：即吾心中可作万物，盖心有所之，则爱从之，爱从之，则精从之。盖心有所结，先凝为水。心慕物涎出，心悲物泪出，心愧物汗出。无暂而不久，无久而不变。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相克，不可胜数。婴儿？女，金楼绛宫，青蛟白虎，宝鼎红炉，皆此物，有非此物存者。　　曰：鸟兽俄呦呦，俄旬旬，俄逃逃；草木俄茁茁，俄停停，俄萧萧。天地不能留，圣人不能系。有运者存焉尔。有之在彼，无之在此，鼓不桴则不鸣，偶之在彼，奇之在此，桴不手则不击。　　曰：均一物也，众人惑其名，见物不见道，贤人析其理，见道不见物，圣人合其天，不见道不见物。一道皆道，不执之即道，执之即物。　　曰：知物之伪者，不必去物。譬如见土牛木马，虽情存牛马之名，而心忘牛马之实。　　九药药者杂治也关尹子曰：勿轻小事，小隙沈舟，勿轻小物，小虫毒身，勿轻小人，小人贼国。能周小事，然後能成大事，能积小物，然後能成大物，能善小人，然後能契大人。天既无可必者人，人无能必者事。惟去事离人，则我在我，惟可即可。未有当繁简可，当戒忍可，当勤惰可。　　曰：智之极者，知智果不足以周物，故愚；辨之极者，知辨果不足以喻物，故讷；勇之极者，知勇果不足以胜物，故怯。　　曰：天地万物，无一物是吾之物。物非我，物不得不应；我非我，我不得不养。虽应物，未尝有物；虽养我，未尝有我。勿曰外物，然後外我，勿曰外形，然後外心。道一而已，不可序进。　　曰：谛毫末者，不见天地之大；审小音者，不闻雷霆之声。见大者亦不见小，见迩者亦不见远，闻大者亦不闻小，闻迩者亦不闻远。圣人无所见，故能无不见，无所闻，故能无不闻。　　曰：目之所见，不知其几何，或爱金，或爱玉，是执一色为目也。耳之所闻，不知其几何，或爱钟，或爱鼓，是执一声为耳也。惟圣人不慕之，不拒之，不处之。　　曰：善今者可以行古，善末者可以立本。　　曰：狡胜贼，能捕贼，勇胜虎，能捕虎。能克己，乃能成己，能胜物，乃能利物，能忘道，乃能有道。　　曰：坚，则物必毁之，刚斯折矣；刀利，则物必摧之。锐斯挫矣。威凤以难见为神，是以圣人以深为根；走麝以遗香不捕，是以圣人以约为纪。　　曰：瓶存二窍，以水实之，倒泻闭一，则水不下，盖不升则不降。井虽千仞，汲之水上，盖不降则不升。是以圣人不先物。　　曰：人之有失，虽己受害於已失之後，久之，窃议於未失之前。惟其不恃己聪明而兼人之聪明，惟其无我而兼天下之我，终身行之，可以不失。

　　曰：古今之俗不同，东西南北之俗又不同，至於一家一身之善又不同，吾岂执一豫格後世哉。惟随时同俗，先机後事，捐忿塞欲，简物恕人，权其轻重，而为之自然，合神不测，契道无方。　　曰：有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出於是非贤愚之外，故久德交者，则有是非贤愚矣。故或合或离，事交者合则离。　　曰：勿以拙陋，曰道之质当乐敏捷；勿以愚暗，曰道之晦当乐轻明；勿以傲易，曰道之高当乐和同；勿以汗漫，曰道之广当乐要急；勿以幽忧，曰道之寂当乐悦豫。古人之言，学之多弊，不可不救。　　曰：不可非世是己，不可卑人尊己，不可以轻忽道己，不可以讪谤德己，不可以鄙猥才己。　　曰：困天下之智者不在智而在愚；穷天下之辩者不在辩而在讷；伏天下之勇者不在勇而在怯。　　曰：天不能冬莲春菊，是以圣人不违时，地不能洛橘汶貉，是以圣人不违俗，圣人不能使手步足握，是以圣人不违我所长，圣人不能使鱼飞鸟驰，是以圣人不违人所长。夫如是者，可动可止，可晦可明，惟不可拘，所以为道。　　曰：少言者，不为人所忌，少行者，不为人所短，少智者，不为人所劳，少能者，不为人所役。　　曰：操之以诚，行之以简，待之以恕，应之以默，吾道不穷。　　曰：谋之於事，断之於理，作之於人，成之於天。事师於今，理师於古，事同於人，道独於己。　　曰：金玉难捐，土石易舍。学道之士，遇微言妙行，慎勿执之，是可为而不可执，若执之者，则腹心之疾，无药可疗。　　曰：人不明於急务，而从事於多务他务奇务者，穷困灾厄及之，殊不知道无不在，不可舍此就彼。　　曰：天下之理，舍亲就疏，舍本就末，舍贤就愚，舍近就远，可暂而已，久则害生。　　曰：昔之论道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄澈，或曰空同，或曰晦冥，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意。苟知非言非意在彼微言妙意之上，乃契吾说。　　曰：圣人大言金玉，小言桔梗芣卫。用之当，桔梗芣卫生之，不当，金玉毙之。　　曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一于此矣，喻道者不言。　　曰：事有在，事言有理，道无在，道言无理。知言无理，则言言皆道；不知言无理，虽执至言，为梗为翳。　　曰：不信愚人易，不信贤人难，不信贤人易，不信圣人难，不信一圣人易，不信千圣人难。夫不信千圣人者，外不见人，内不见我，上不见道，下不见事。　　曰：圣人言蒙蒙，所以使人聋，圣人言冥冥，所以使人盲，圣人言沈沈，所以使人瘖。惟聋则不闻声，惟盲则不见色，惟瘖则不音言。不闻声者不闻道，不闻事，不闻我；不见色者不见道，不见事，不见我；不音言者不言道，不言事，不言我。　　曰：人徒知伪得之中有真失，殊不知真得之中有真失。徒知伪是之中有真非，殊不知真是之中有真非。　　曰：言道者如言梦。夫言梦者曰如此金玉、如此器皿、如此禽兽，言者能言之，不能取而与之，听者能闻之，不能受而得之。惟善听者，不泥不辨。　　曰：圆尔道，方尔德，平尔行，锐尔事。