论哲学的任务 我们的时代对于哲学的态度实在让人不敢恭维，这一方面是因为对于哲学长久以来的漠不关心。我们总是以为，我们已经掌握了哲学，无须再在这上面花费太多的工夫。以至于现在的科学因为脱离了哲学的指导，变的高傲自大起来。现在自称为科学的那种东西不断的向哲学发出责难，就像我们寓言里的那个故事所说的那样，“由根所生出的叶子，却反过来嘲笑它的根”。科学家们比以前更关心一些空洞的理论。知道一个珀尔斯曼，这位“伟大”的理论家一直致力于研究时间是否有箭头，可惜“出师未捷身先死了”。还有一个霍金，研究宇宙“黑洞”的问题，但是且不谈此人影响如何之大，其研究结果却总不能让人有半点恭维。这些科学家像斯威夫特或苏格拉底所说的那样“他们从事一些根本的研究，研究将大便还原为食物，从黄瓜里面提取阳光...”、“既然每一学问家都希望他们的学问能学有所用，这些科学家是否也希望，当他们研究出时间是否有向、或者黑洞问题以及将大便还原为食物之后，是否也想自己可以利用那些理论呼风唤雨呢？”——这却是我不能明白的问题之一。 另一方面是关于对唯心主义的责难。一些自以为高明的唯物论者（我们姑且先这样称呼他们，因为他们自命为唯物论者；如果我们实际的称他们为“肤浅的腐儒”难免有用语粗诳之嫌，并且也会引起同类的学者的温和的攻击）这些唯物论者用的大多是形而上学——这种高贵的方法——它专门将整体的部分加以分割，然后再根据那片面的部分思考问题，就好像我们古代“盲人摸象”的成语所赞扬的那样，摸着尾巴的说大象是鞭子，摸到耳朵的则说大象是蒲扇。这种方法更多的出现在哲学上，我们对于唯心主义的态度就是例证。自从马克思向我们证明了唯物主义的伟大之后，那么我们对于唯心主义几乎是说尽了一切可能的坏话。甚至列宁在研究黑格尔这位伟大的辩证法大师时，也说过这样的话“...这一段说的极其晦涩难懂，但是，看来也有些活的东西...”这句话表面上看起来并没有什么，但是它却反映了我们对待黑格尔的态度，即把他看成一个死的东西了。我们近代的学者们在对待哲学的态度上也企图和形而上学者串通一气，一旦有人向我们指出唯心主义的正确面之后，那我们便会大法其怒。这一心理源自我们对于马克思哲学的盲目信任，因为一切都已经在马克思那里证明完了，不仅是唯心主义，甚至哲学也不必向前发展了，我们只需要在马克思那里取现成的就可以了。这种教条主义的作风必须彻底给予清除。上面这段话虽然超出了论述的界限（对形而上学方法的批判）但却是必要的，因为我们的时代对于哲学始终持莫然的态度。 另一方面我则有些不明白（相信大家也不会明白），我们的时代何以竟形成了这样一种风气——假哲学占据了市场，并且博得了一些人的欢心，来攻击真正的哲学。更有一些人搬出一些科学上未经证明的空洞的理论，来反对真正的思辨哲学（吧里也有这种情况，譬如以“不守恒”对于“能量守恒”的非难——在此我不加以指明，以免落个众矢之的下场）。他们无比骄傲的宣布说：“哲学的思考毫无意义，真正有价值的是科学！”我想这话说的真是无理之极，他们对于哲学的观点还有许多没有理清，但对于哲学却自以为得出了许多新的东西。就好象一个人对于自己所不认识的东西大发议论一样，这种做法多少是带有些讽刺意味的。哲学在他们眼中好象只是些腐儒们用来排遣寂寞的一种无聊的形式。其实持这种看法的人才是最无聊的，他们自以为认清了哲学，就像苏格拉底所说的那样，以不知为知。这不仅是个人修养上的问题，更是无知所造成的结果。对于这种人我们先不必理睬——他们还不值得理睬——我们只消指出哲学所创造的价值，那么这些人的说法（还说不上是什么见解）就不值一提了。我们所拥有的一切知识，归根结底莫不是建立在哲学之上的，因此我们可以说，哲学才是唯一真的知识，是整个人类文化的基础。我不想对此多说什么，除非我们想回到茹毛饮血的原始时代，否则我们是不会抛弃哲学的。 

上述观点我们不必细说，因为每一个爱好哲学的人都不会持这种观点。我们且来看一下“唯物论者”怎么说吧！——世界是物质的——这是唯物主义的经典之言（马克思早就说过了），自然不会有人否认，包括唯心主义哲学家。但是我请众位眼睛明亮的朋友们问一下唯物论者，除了这句话他们还有别的什么吗？难道就只是从马克思或黑格尔那里照搬原理吗（在中国是这样，但国外我相信不是）？因此我认为，一个人如果想在中国的唯物主义上有所发展的话，就只须每天对着天空大喊：“天物质、地物质，我物质（怎么听都像是无知）！”如此可望取得硕果。 有一个唯物论者费尔巴哈——他还是有很大价值的——曾经大为谦卑的说：“一定要有新的哲学出来，旧的哲学是毫无价值的——包括我的哲学。”这一有趣的观点坏坏的促使我们这些伟大的CHINA人迫不及待的想要推翻旧哲学，而在前所未有的情况下，建造空中楼阁——这可谓想入非非了。他们不知道，所有新的哲学都是以旧哲学为基础的，并且在旧哲学的前提下有所发展。 在介绍了马克思哲学的疏漏之后，现代哲学的任务已经基本上确定了。我们必须从本质出发，进而再研究其他社会现象，这是时代的要求（上面对于自然科学方法的批判也是基于本质基础上的；科学因为没有哲学作指导，很难自觉的以本质为基础，犯了形而上学的错误；以后还将对诸多的错误方法加以批判）。说到这里就有必要审查一下我们对于本质究竟有何见解。一些人认为没有事物的本质，持这种看法的主要是怀疑论者，他们的方法论主要是：相对主义、主观唯心主义。这些方法以不同的方式出现，但都有一个共同的本质，我们把它共同称作诡辩。这种思想意识不再满足于某种直接的结论，而是对事物的普遍本质进行怀疑。古希腊的普罗塔哥拉和高尔吉亚可以说是这方面的代表。普罗塔哥拉曾经因为这样一句开场白，而被逐出雅典，其著作也被焚毁。这句引起众怒的经典之言大概是这样：“对于神，我不能说上些什么；因为阻碍我得到这种知识的方面有很多种，譬如问题晦涩、而人生又是如此短促...”这句话已经道出了对于直接知识（宗教关于神的知识就是一种直接的、未经证明的知识）的怀疑。我们可以举柏拉图的《泰阿泰德》篇作一下说明。在文中泰将知识定为感觉，苏格拉底对这一观念进行引申，于是得出了没有普遍真理这种东西的结论。因为既然知识是感觉，那么它便不是确定的了。譬如：一阵风吹了过来，有的人感觉冷，有的人感觉不冷，因此冷便不是确定的了，而只是对于主体的一种相对的规定。高而吉亚的怀疑论则更为彻底，他干脆否认有物存在。甚至语言也是这样一种东西：我们的语言表达的并不是事物的本质，因为我们的语言是一种东西，而本质又是另一种东西。普罗塔哥拉犯了把知识定义为感觉的错误，而高而吉亚则犯了把本质与认识分割开来的错误。 还有一种哲学不加以过问的看法，即：群众即是真理。哲学一向对于这种看法持轻视态度，而不加以过问。其实这种观点的危害足以使哲学丧失其全部阵地。如果我们承认这一荒谬的观点，那么处死苏格拉底的行为就会是
正确的
。因为处死哲人的是广大人民群众，而群众的见解是正确的，那么苏格拉底以及所有哲人自然就都该死了。诚然，群众具有无上的力量，但这种力量却是盲目的，有如苏格拉底所说的那样：“他们的行为自私而盲目...就像是蜜蜂蚂蚁之类的动物；因此广大人民群众是无意识的大智者。”他们既不能做大的好事，也不能做大的坏事，因为他们永远是依靠感觉而行事的大“智者”。而最大的善与最大的恶是具有同等的社会历史意义的，如果他们能作到任何一点，那么他们便不再是可悲的了。正是因为他们什么也不能做，所以也便是最坏的一种东西。 或者说，我们不能因为多数人认可某种意见，而说这种意见就是真理 还有一种观点这样天真的以为，真理是可以被我们直接认识的，就好像真理像画家的作品似的，可以写在纸上，让人一看就能明了的。于是持这种看法的人极度的厌恶思辨真理，认为那种思考毫无意义。这种人一般便被叫做“唯物论者”。这些人一再的重复，哲学应该现实一些，而不应追求真理这种填不饱肚子的东西。诚然，人活着一天就要吃饭，但如果把这看作是绝对真理而不应有所追求的话，就未免太肤浅了。就好象哲学家只知道研究真理，而不知道自己还要吃饭似的。我试问一下大家，有这样白痴的哲人吗（中国的神仙除外。因为古今中外，似乎只有中国对于吃饭不满意，而成为我“谁都知道人活着就要吃饭”这句话的反对者。不过让我欣慰的是，他们并没有成功。如果他们成功了自然是好事，至少可以省下大量的粮食）。 与这些人相反的是一些高尚的唯心主义者们——但是没有肤浅到认为人不必吃饭——他们似乎太过于爱好真理了，以至于否认知识是为了实用。就像亚里士多德说的那样，研究真理是为了求知，而非实用。这样以来，知识就成了某种消遣的东西了，至于是否高尚低俗，自然只根据哲学家的信念。以上两种观点似乎更好的证明了康德的二律背反。其中一方认为，我们活着就要吃饭，所以我们就只要吃饭；而另一方则装腔作势的反对说：求知是最为高尚的事情，而不应该在乎它是否实用。我的意见是，把这两种观点加以扬弃，就像黑格尔和马克思所做的那样。求知不可否认的是为了实用，但我们不能因此而认为，只有吃饭的知识就够了，而应该在这样的基础上有更高的追求。下面我们再来谈论一下黑格尔： 黑格尔全部的价值仅在于，他摧毁了形而上学与不可知论。让一些偏执狂们更加现实一些，他证明了知识的伟大以及求得知识的可能性最为重要的是，他使人类的理解起了质的飞跃。——这自然也是一种实用价值。把理论应用到实践上的却是马克思。黑格尔忙于一些抽象的理念，对于科学实践方面则无暇顾及，因此马克思把他的抽象理论具体运用，是必要的。 ......................

一个时代，如果它苦于只有所谓普及教育，却没有文化，即没有贯穿其生命的统一风格，那么，它就根本不会懂得拿哲学来做什么正确的事。当哲学被真理的守护神本身在大街和市场上宣告出来的时候，就尤其如此。在这样一个时代，哲学毋宁说始终只是孤独的散步者的学术自白，是个别人的侥幸的战利品，是隐居的密室，或者是老态龙钟的学者与稚子之间无害的唠叨。没有人敢于身体力行哲学的法则，没有人怀着一种单纯的男子气的忠诚以哲学方式生活，这种诚曾迫使古人——不管他身在何处，不管他从事着什么——一旦向廊柱宣誓效忠，就作为斯多噶派（廊柱学派）行动。整个现代哲学思考，都是政治性的和警察式的，都被政府、教会、学院、习俗、时尚及人的怯懦束缚在学术的表面，始终停留在叹息“但愿如何如何”或者认识“从前如何如何”上。哲学不具备其本身的权利，所以，现代人只要有点勇气和良心，就应当扬弃它，用类似于柏拉图把悲剧诗人驱逐出他的理想国时所使用的语言放逐它；不过，对此它还可以有一个反驳，就象那些悲剧诗人对于柏拉图还可以有一个反驳一样。如果逼它说话，它也许会说：“可怜的民族！倘若我在你们中间就象一个女巫似地四处游荡，不得不乔装躲藏，仿佛我是个罪人而你们是我的法官，这难道是我的责任？看一看我的姐妹——艺术——吧！她的处境和我一样，我们都被放逐于野蛮人中间，自救无望。诚然，在这里我们没有任何正当权利，可是，将要把权利归还给我们的法官，他也要审判你们，他将对你说：“你们首先必须有一种文化，然后才会体会到哲学能做些什么，并要做些什么。”

写的很不错。如果不去诽谤科学而抬高哲学的话就显的更真实了。

哲学就是生活，生活就是哲学。

不是无聊的消遣吧，我认为

楼主对形而上学持与马克思主义哲学一样的否定态度吗？可否详细解说一下？

LZ写的不错!
说到哲学的现状,我认为之所以哲学被歪曲,是因为长久以来我们对哲学的认识都存在偏见,即认为"哲学是寻求确定性的学术".这一观点在国内更为普遍的被接受.但实际上哲学的意义却在于寻求非确定性,自它诞生以来这样的性质还从未改变过.哲学总是在不断的尝试批判自我,质疑一切可被怀疑的事物,而这正是人的自我批判与学问.可见,这种对非确定性的寻求是发自人的内心的,没有哲学的人类世界是不可能的.
真理,原则都是人们信守的知识,为什么哲学要来破坏它们?似乎由此,哲学与科学变成了对立面,变得不可调和.科学就像从某点出发的一条线试图向无限远处延伸,而哲学则是某种无形的力量,要将直线的延伸方向慢慢拉回原点从而形成一个圈.这是哲学与科学的现状,也正是人的认识的现状.
宇宙为什么存在?这个人类有史以来最大的疑问,即使科学发展到今日程度仍没有解决.霍金正试图通过研究黑洞,找到一个终极原理.人们便认为这种情况下的哲学一点价值都没体现,未来只属于科学,而哲学的存在只是为了满足人的精神需要罢了.
可是,即便有一个终极原理存在着,渐渐地被人类揭示出来.人类也不可避免地要问"这种确定性真的无可质疑吗".我们发现的真理真的就是那客观存在的终极原理吗?每当人类的认识到达一个全新的高度时,总是会进入自我批判的阶段.这是自发的,不是任何学术所赋予的使命,反而是各种学问所以存在的意义.
如果人们能逐步地认识到"绝对的确定性是不存在的",则对哲学存在的质疑就会少一点,思想中的壁垒便会少一点.
想要准确地认识哲学是困难地,因为它从未一成不变地存在过,它总是在自我批判的过程中呈现出崭新的趋势.所以人的思想才会进步,因为哲学正是人类"自我"的体现.

赞一个！👍

哲学的原理来自清心寡欲。长期的平静