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是风云的君
楼主
如果你此刻就坐在我身边,那该有多好呢?——三秋缒
(为了方便读者从“原子化”的视角入手,我在前文中使用了一定的篇幅来描述一些基础的理论,这绝对将会帮助各位对全文拥有更加通透的理解!)
2008年,日本的NHK电视台开启了一个新的栏目,同时配套的书籍——《孤独死社会》一并出版。
《孤独死社会》中所描绘的世界总会让人感到不寒而栗的孤独与绝望。无数的老人甚至是中年人,年轻人,在远离家乡的大城市的偏僻的出租屋里,没有与朋友之间的羁绊,没有恋情,(或者曾经拥有,但现在已经完全失去)甚至没有工作雇佣关系,最后,因为身体原因而孤独地离世。在这其中往往会有一批连归属地与亲属都无法查询到的人,人们唯一知道的只有ta的名字,但是所有其他的一切,关于这个人的故事,关于ta的喜怒哀乐都毫不留情地被抹除掉了。这些触目惊心的案例在日本那边似乎已经成为了一种常态,一种名为“原子化社会”的病态。
“原子化社会”的最早提出者是德国社会学齐美尔,而这个理论又经阿伦特等人的补充与发展而不断完善,逐渐成为了后现代一个无法撕去的标签。
高度结构化与资本化的后现代社会实现了对于一切旧有的社会关系的大洗牌,更加物质化的价值观与认识论开始像空气一样弥漫在社会的每一寸空间。在日本,传统的乡镇城市模式彻底衰退,以京都东京为中心城市的商业化城市圈不断兴起,同时上世纪90年代的房地产泡沫破裂又彻底击碎了新一代日本年轻人对于传统价值观的信任与支持,这样就出现了一个巨大的矛盾:物质化,抽象化的国家、社会和民族概念被不断地加强、塑化,从而呈现出一副团结的民粹主义假象,但同时,不同主体自身所共同认同到的国家性、社会性和民族性却被不断的削弱,原来象征着“近乎是唯一标准”、宏伟而又神圣的宏观叙事被彻底解构,社会主体的原子化趋势愈发强烈且势不可挡。20世纪初,尼采已经宣布了宗教信仰的死亡,而后马克思主义哲学则宣布了宏观叙事的消亡,苏联解体后的日丹诺夫体系崩解则让甚嚣尘上的远视主义寿寝正终,似乎到了后现代,也就是迷茫且遥远的21世纪,人类失去了所有可以依靠的信仰,在下一场彻底的哲学与物理学革命来临之前,人们总是不得不迫切切地需要寻找到一个新的“上帝”——爱。
阿兰.巴迪欧曾说,爱是人类最小剂量的共产主义。关于爱的定义,生物学和哲学到目前为止,依然没有一个准确的定论,其中所留给人的想象空间与操作空间填补了原先“上帝”的死去所带给人的虚无。于是我们可以看到,一场大压抑时代,并非裸露的“性”,而是充满着一厢情愿式的浪漫与形而上期待的“爱”压抑,来临了。
与“爱”的温暖相较,主体的存在主义困境则几乎是天寒地冻。不仅是多种辩证式的社会学、政治学与哲学的因素推动,还包括被高度资本化、信息化的互联网世界的分化影响。信息摄取成本的降低不停地引诱着丧失意义与归属感的年轻人,这无法避免地加速了社会主体的原子化,同时在宏大信息流中的迷失也深化了主体的虚无感。
当我们接受了这些惨淡的事实,再将目光投向三秋缒是作品时,或许可以给我们一种全新的理解。
很神奇的,从“原子化”的视角去回看那些作品,我们居然会有一种朦胧的怀念感。《恋爱寄生虫》中的圣在高坂的房间中阅读与午睡;《义忆》中灯花越过职业的红线开始与千寻共同书写一部有关夏天的故事;《那年夏天》中明显怀旧是叙事背景;以及《樱花之城》中乡镇式的青春伤痛“情结”。
它们都有着一种共同点:故事中的角色总会在一种在场的叙事舞台上发生他们的动作,有关社会政治的语言被彻底拒绝在文本之外,而他们的交流的发生与进行也与后现代的“我们”存在某种难以言说的的“代差”。后现代来临的原子化社会,尚未做好准备、并将自我包裹的主体,以及被无限神化的“爱”的图腾,他们共同构成了三秋缒作品“无意识”的底色,而这些最基础的颜色互相掣肘,却又辩证式的相关联,这些错觉和期待的叠加营造了一种“怀念”的氛围感,或者说一种对于青春原本模样的怀念,哪怕我们模糊地清楚:我们无法真正地到达青春原本的状态。
(评论区接后文)

2026年01月10日 15点01分
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(为了方便读者从“原子化”的视角入手,我在前文中使用了一定的篇幅来描述一些基础的理论,这绝对将会帮助各位对全文拥有更加通透的理解!)
2008年,日本的NHK电视台开启了一个新的栏目,同时配套的书籍——《孤独死社会》一并出版。
《孤独死社会》中所描绘的世界总会让人感到不寒而栗的孤独与绝望。无数的老人甚至是中年人,年轻人,在远离家乡的大城市的偏僻的出租屋里,没有与朋友之间的羁绊,没有恋情,(或者曾经拥有,但现在已经完全失去)甚至没有工作雇佣关系,最后,因为身体原因而孤独地离世。在这其中往往会有一批连归属地与亲属都无法查询到的人,人们唯一知道的只有ta的名字,但是所有其他的一切,关于这个人的故事,关于ta的喜怒哀乐都毫不留情地被抹除掉了。这些触目惊心的案例在日本那边似乎已经成为了一种常态,一种名为“原子化社会”的病态。
“原子化社会”的最早提出者是德国社会学齐美尔,而这个理论又经阿伦特等人的补充与发展而不断完善,逐渐成为了后现代一个无法撕去的标签。
高度结构化与资本化的后现代社会实现了对于一切旧有的社会关系的大洗牌,更加物质化的价值观与认识论开始像空气一样弥漫在社会的每一寸空间。在日本,传统的乡镇城市模式彻底衰退,以京都东京为中心城市的商业化城市圈不断兴起,同时上世纪90年代的房地产泡沫破裂又彻底击碎了新一代日本年轻人对于传统价值观的信任与支持,这样就出现了一个巨大的矛盾:物质化,抽象化的国家、社会和民族概念被不断地加强、塑化,从而呈现出一副团结的民粹主义假象,但同时,不同主体自身所共同认同到的国家性、社会性和民族性却被不断的削弱,原来象征着“近乎是唯一标准”、宏伟而又神圣的宏观叙事被彻底解构,社会主体的原子化趋势愈发强烈且势不可挡。20世纪初,尼采已经宣布了宗教信仰的死亡,而后马克思主义哲学则宣布了宏观叙事的消亡,苏联解体后的日丹诺夫体系崩解则让甚嚣尘上的远视主义寿寝正终,似乎到了后现代,也就是迷茫且遥远的21世纪,人类失去了所有可以依靠的信仰,在下一场彻底的哲学与物理学革命来临之前,人们总是不得不迫切切地需要寻找到一个新的“上帝”——爱。
阿兰.巴迪欧曾说,爱是人类最小剂量的共产主义。关于爱的定义,生物学和哲学到目前为止,依然没有一个准确的定论,其中所留给人的想象空间与操作空间填补了原先“上帝”的死去所带给人的虚无。于是我们可以看到,一场大压抑时代,并非裸露的“性”,而是充满着一厢情愿式的浪漫与形而上期待的“爱”压抑,来临了。
与“爱”的温暖相较,主体的存在主义困境则几乎是天寒地冻。不仅是多种辩证式的社会学、政治学与哲学的因素推动,还包括被高度资本化、信息化的互联网世界的分化影响。信息摄取成本的降低不停地引诱着丧失意义与归属感的年轻人,这无法避免地加速了社会主体的原子化,同时在宏大信息流中的迷失也深化了主体的虚无感。
当我们接受了这些惨淡的事实,再将目光投向三秋缒是作品时,或许可以给我们一种全新的理解。
很神奇的,从“原子化”的视角去回看那些作品,我们居然会有一种朦胧的怀念感。《恋爱寄生虫》中的圣在高坂的房间中阅读与午睡;《义忆》中灯花越过职业的红线开始与千寻共同书写一部有关夏天的故事;《那年夏天》中明显怀旧是叙事背景;以及《樱花之城》中乡镇式的青春伤痛“情结”。
它们都有着一种共同点:故事中的角色总会在一种在场的叙事舞台上发生他们的动作,有关社会政治的语言被彻底拒绝在文本之外,而他们的交流的发生与进行也与后现代的“我们”存在某种难以言说的的“代差”。后现代来临的原子化社会,尚未做好准备、并将自我包裹的主体,以及被无限神化的“爱”的图腾,他们共同构成了三秋缒作品“无意识”的底色,而这些最基础的颜色互相掣肘,却又辩证式的相关联,这些错觉和期待的叠加营造了一种“怀念”的氛围感,或者说一种对于青春原本模样的怀念,哪怕我们模糊地清楚:我们无法真正地到达青春原本的状态。
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