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佛教文化与旅游开发的又一次冲突 2010年,为了将鸡足山打造成大理州“三大旅游圈”的核心区域和旅游二次创业的主战场,宾川县加快了鸡足山旅游项目的建设速度。由云南省旅游投资集团公司、大理旅游集团和鸡足山旅游开发公司共同控股并着手实施旅游索道改造、碧云寺至玉皇阁森林防火通道、山门停车场及旅游服务设施综合配套、景区专线车营运四个重点项目,总投资约1.6亿元。 随着旅游开发的经济活动与佛教文化的冲突,导致双方不断出现矛盾。2月9日,宾川鸡足山佛教协会发出《关于鸡足山全山各寺庵闭门专修的通告》。该通告称,鸡足山全山寺院从正月初十开始静修7天。“静修期间,鸡足山各寺院不予接待一切香客、游客,请前来礼佛朝山之香客、游客妥善安排,以免耽误你的行程。若有已购票入山者,请与鸡足山旅游投资公司售票处协商解决,以免给你造成不必要的经济损失。” 事发当日,鸡足山佛教协会还向宾川县鸡足山风景名胜区管理局提出了七条相关要求,内容包括鸡足山旅游规划中涉及佛教事宜必须与佛教界商议、回调景区观光车收费、放开日常交通管制等方面。经过交涉,鸡足山佛教协会与宾川县鸡足山风景名胜区管理局达成协议,针对鸡足山佛教协会提出的七条要求,旅游公司和有关部门如于2月10日12点前书面回复解决,则鸡足山全山寺院正常开放,如果不能于12点前送达书面回复,则继续闭门专修。 据悉,各级政府领导已上山与佛教协会进行沟通,后经协调,各寺庵重新接待游客。
如理作意与不如理作意 如理作意与不如理作意 如理作意跟不如理作意是怎样运作的呢?我们举一个例子,假如你遇到一个不喜欢的人,并且不得不要跟他在一起,不是冤家不碰头。当你跟他在一起的时候,他即使没有对你作任何事情,你的心也会排斥他。因为你一见到他,就很自然地联想到他过去曾经跟你过不去,曾经骗你、中伤你。当你这样想的时候,就是不如理作意;接着你的心会对他产生排斥、抗拒,你讨厌他。由于不如理作意,我们认为这个人是不好的,于是很多不善心接连产生。假如遇到同样的这个人,但是我们转念想一想:其实这个人也很可怜,他整天都想着向上爬,自私自利,尽是在造不善业;由于不善业,他必定将在生死轮回中受无数的苦。假如我们这样想的话,将能生起怜悯的心、同情的心,这时抗拒、讨厌的情绪很快会消失。或者可以思维业果法则:我为什么会跟他在一起呢?这不是缘分吗?缘有顺缘,也有逆缘;有好的缘,也有坏缘;有善缘,也有恶缘,但这些都是缘啊。既然是逆缘,我们就承受吧!为什么会遇到这些缘呢?没有任何的事情、现象,或人与人之间的关系是没有原因的。这些因皆是我们在过去生造下的;既然是过去生造作的,现在遇到因缘成熟,我们就要承担啊!要敢做敢当啊!现在所承受的果报还不是由我们自己造下的?既然是自己造的,为什么不敢承受呢?当我们这样思维的话,就会明了它们之间的因果关系;这是业果思维,也是一种善心。如果这样想的话,速行将属于善心,因为我们知道因果,接受因果。如果排拒他、讨厌他,想跟他作对,这时候我们的心充满了不好的心念,生起的是瞋恚心。甚至别人根本没有对你怎样,只是你看他不顺眼而已,或者别人说话声音大一点,你就认为他在跟你过不去;人家压根没有这么想,只是你在自作多心。所以,如理作意跟不如理作意是可以改变的。由于不如理作意,接着生起的是恶的;由于如理作意,接着生起的是善的。 我想在这里讲一个《庄子》里的故事,这个故事可以让我们反省一下自己的心理。古时候有一个人,有一天,他的斧头不小心丢了,他想:「这两天有谁来过我的家?对,邻家那个小孩曾经来玩过。自从斧头不见之后,这个小孩就没有再来我家玩,会不会是他偷的呢?」于是他去观察那个小孩,发现那小孩走路也鬼鬼祟祟,说话也鬼鬼祟祟,斧头肯定是他偷的。假如不是他偷的,那他走路、讲话怎么鬼鬼祟祟呢?他以前一直都来我家玩的,怎么现在就不敢再来呢?于是他就肯定斧头是那个小孩偷的。过了几天,他到树林里去砍树,结果发现原来他的斧头丢在树林内。于是他又回去观察那个小孩走路、说话的样子,怎么看都不像是小偷的样子。这个就是人的心理在作怪。 如果不如理作意,很多东西都看不顺眼,很多事情都想不开。但是如理作意的话,很多事情都好解决,不知大家有没有这样的心理?早上刚起来就遇到一件不如意的事情,比如睡过头了上班迟到,或者回公司迟到正好被经理看到,结果在那一天整天都不开心,看什么东西都不顺眼,做什么事情都不开心。为什么会这样?其实我们遇到的只是一件很小的事情,但是由于不如理作意,你的心对这件小事产生排斥,于是影响到你看其它东西、做其它事情都带着瞋恨心。如果我们遇到了一件好事,比如遇到一位很久不见的老朋友,或者他突然打电话给你,或者中了彩票,或者老板加薪水,于是感觉做什么事都很顺心、很高兴。为什么会有这些心理呢?这就是如理作意与不如理作意。如果想东西是往好处想,接着很多东西都是好的。如果想东西是往坏处想,接着很多东西都是不好的。 在究竟意义上来说,不如理作意就是作意对象是永恒的、是快乐的、是自我的,或者是圆满的,即常乐我净,接着生起的是不善心;或者认为有我、我的,这是不如理作意,接着生起的都是不善心。如果作意对象为无常、苦、无我,或者生起业果智,这种作意是如理作意,接着生起的速行都是善心。 正因如此,佛陀在《如是语》说到: 「诸比库,对于尚未达到而希望住于无上解缚安稳处的有学比库,我不见有其它一种内在的因素能如一种因素如此多的帮助。诸比库,此即是如理作意。 诸比库,如理作意的比库,能舍断不善,培育善。」 佛陀这一句话说到的是「有学比库」。比库是佛陀说法对象;没有完成禅修的目标,还在修行的人,称为有学(sekkha)。对于还没有达到最终目标而希望安住于无上解缚安稳处(意思是完全断除烦恼、证悟涅盘)的有学,也就是说还没有证悟涅盘而想要证悟涅盘,还有烦恼而想要断除烦恼的修行人,在种种内在的因素当中,佛陀说他没有见到任何其它的因素能够像如理作意一样那么有帮助。对于外在因素,佛陀说是善知识,善知识是一个想要修行的人最好的外在因素。内在的因素,就是心理的因素,最好的、对修行最有帮助的就是如理作意。正因如此,佛陀说:「如理作意的比库,能断舍断不善,培育善。」如理作意就像方向舵,可以把整个心路过程带向好的地方。若作意是错误的,后面整个心路过程都是错误的,都是恶的。 因此,在培育善法的时候,或平时生活的时候,要清楚如理作意跟不如理作意,要培育如理作意。也就是说:任何事情要往好的地方想,要依照佛陀的教法去思维、注意。当我们遇到善的果报、好的事情时,不要得意忘形,要知道这只是我们的善业果报;经受诱惑的时候,要加强自己的免疫能力、抵抗能力。我们所处的世间是不可能圆满的,由于过去的不善业随时都会成熟,因此我们经常都会遇到逆境、恶缘,做事情很难一帆风顺,做人也很难每天都开心,是不是?但是我们可以通过如理作意而做到每天都开心。遇到的事情可能是不好的,甚至是倒霉,但是若拥有一颗善良的心,很多事情都往好的方面想,多培养业果智;如果有修行的话,多专注自己的业处;有观智的话,经常观照任何事物都是无常、苦、无我。这样的话,他虽然遭遇不好,但是内心却仍然在造善业。 还有一点,业与果经常是绞结在一起的。现在遇到的果报跟过去的业有关系,但是现在是造善业或不善业,却决定在我们自己。我们不能改变果报,要来的就必须承受,好的要承受,不好的也要承受,无论顺缘、逆缘,都要学会接受。但是没有修行的人的心理习惯是:好的生贪,不好的生瞋。好的就执着,不好的就排斥、抗拒,这是心的自然反应。如此,贪是不善,瞋也是不善。也就是说,你一天到晚都很难生起善心。由于善的果报成熟,你会遇到好的所缘,然而你却因此而生贪,造了新的不善业;遇到不好的所缘,心里生起瞋,又造了新的不善业,结果始终都在贪、瞋、痴里打滚。现在遭遇不好的果报,又再造新的不善业,这些新的不善业在以后遇到因缘,你还会继续遭遇到更不好的果报。因此,我们的生活、这个世间是个因果网。这个因果网就好像打了死结一样,越打越紧,越结越牢。 我们听闻了佛法,明了佛陀的教导,就应当尝试去改变。改变的不是果报,对果报我们要学习承受。当你学会了承受,就会有改变。当我们遇到好的果报时,比如现在有了钱,有钱是好的果报,然后用这些财富去做供养,或者印佛法书籍,用自己的财富去做功德。如此,你既承受了自己善的果报,又用它来造更好的善因。无论遭遇到好的、不好的,知道这都是过去所造的善、不善业的成熟。这是业果智,生起业果智也是在造新的善业。纵使遇到不好的缘、不喜欢的人、不如意的事,我们也可以造新的善业。例如遭人恶意伤害,我们应对他生起同情心:他在整我,我虽可怜,他更可怜;因为我只是在承受,他却在造新的恶业。如此,你在承受不善果报的同时却能生起同情心,也叫做悲心;悲的意思就是怜悯,悲愍心是一种善心。如果遭遇不好的所缘时,我们可以思维:其实这是对我的一种磨练。佛陀在行菩萨道的时候,遭受的磨练更多,我们这些算得了什么?既然我要学佛,要解脱,要证悟正觉,证悟菩提,就要向菩萨学习。我们要学习忍耐,菩萨应圆满的一种巴拉密就是忍耐,这是在积累菩提资粮,何乐而不为?我们要向菩萨学习,就要依法而行。当你生起这样的心念,那么无论对那些再难忍受的东西,你都能够承受下来。这也是一种善心。 所以,如果我们习惯性地让心追随着自己的习性,不管我们的果报是善或不善,生起的都是不善心,因为这是不如理作意。如果如理作意,无论遇到善的或不善的果报,我们都在积累善业。所以,如理作意与不如理作意的区别就在这里。 From:《阿毗达摩讲要》玛欣德尊者 著
【宗教生活】侯代比亚协议的影响和意义(转) 侯代比亚协议的影响和意义 作者:贾永利 侯代比亚协议的签署是伊斯兰历史上影响巨大、意义深远的一件大事,为伊斯兰教在与阿拉伯多神教的斗争中取得最后的胜利打下了坚实的基础,使形势更有利于伊斯兰教在阿拉伯的发展,赢得了更多民心。尽管在协议签署前后许多圣门弟子不理解,甚至大贤欧麦尔和阿里也都对协议内容和细节表示了不理解。但历史的发展证明了默罕默德圣人(愿主赐他幸福平安)的高超智慧和远见卓识,真主为此下降古兰经(胜利章)也肯定了这是一个胜利的协议。 侯代比亚协议在什么历史条件下产生、什么内容、为什么圣门弟子对该协议有不满情绪?这个协议对穆斯林又有什么意义?该怎么看待这一协议呢? 该协议是在公元628年伊历11月签订的,从穆圣带领众信士于公元623年迁徙麦地那至此时已过六年,这六年中发生了许多大事。把礼拜从耶路撒冷转向麦加、公元624年发生白德尔战役、625年伍侯德战役、627年发生壕沟战役。至此麦加的多神教徒已无力再组织针对麦地那穆斯林的大型战事了。伊斯兰政权在麦地那已经稳固且深入人心。人们在这里自由经商务农、履行自己的宗教义务,再也无人来横加干涉冷言相讥了。每到礼拜时间比俩里悠扬的高喊:“快来礼拜,快来礼拜”时,人们从四面八方纷纷向圣寺赶去参加礼拜,不断有各地的人来加入伊斯兰教、聆听穆圣的教诲。 每到朝觐的季节,人们从四面八方跋山涉水向麦加走去,没有人侵犯朝觐者,在禁地内每个人都是安全的。自易卜拉欣圣人修建天房以来,阿拉伯人共同遵守和维护这一共识,哪怕再粗鲁无知的人也都不会去破坏这一共识。而穆斯林自从被迫迁至麦地那后,便不能去朝觐了,每当此时,人们遥望麦加方向,思绪万千。 公元628年十月的一天早上,信士们在圣寺门前等待着礼拜,只见穆圣从房内出来,他告诉大家:昨晚他做了一个梦,梦见他们安全地、毫无伤害地、剃头发、剪短胡须进入了禁寺天房。穆斯林们听到这一信息,马上互相传送,人么都认为朝觐时机到了,整个麦地那无人不知,人们兴高采烈地做着准备。圣人决定,穆斯林去麦加朝觐时不携带任何武器,只随身带入鞘的剑防身,要和平地完成各项功课。 伊历十一月一日,圣人带迁士、辅士及一些阿拉伯人共一千四百人出发了。圣人为这次朝觐准备献宰七头骆驼,出了麦地那几公里到达祖里侯莱法戎关时,大家都在这里受了戒,然后向麦加出发。 麦加人听说穆圣和穆斯林们要来朝觐,便派哈立德?本?沃利德带二百骑兵去阻拦,在要道口扎营等待。圣人得信后便选择了一条难行的崎岖山路,绕过他们直达侯代比亚,麦加郊区。哈立德?本?沃利德一看未阻拦成功,便带骑兵返回麦加。 据麦斯欧德和麦勒旺的传述:圣人带众穆斯林继续前进,到达塞尼亚山口时,穆圣的骆驼跪卧下不肯走了。众弟子禀报给穆圣:“盖苏瓦驼无缘无故地跪卧不肯走了。”穆圣说:“它从来没有这个脾性,这是阻止象军进攻麦加的真主阻止了它前行。我向真主发誓,为了维护天房的威严,麦加人提出的任何条件我都将欣然接受。”穆圣推起骆驼,掉头返回,到达侯代比亚地方的一个小水塘旁边安营扎寨。众弟子很快地把水汲尽了。有人向穆圣告诉干渴,穆圣从箭袋内抽出一支箭,命令弟子把箭放入池塘里,指主起誓,水涌不止,大家痛饮一番离开了水塘。正当大家欢欣鼓舞之际,侯泽尔族人维尔卡之子布代依理带着几个同族人来了,其次欧尔沃?本?买斯欧也来见穆圣。 来的目的是受古莱氏人的委托,探明圣人与众穆斯林前往麦加的原因。最后圣人派了奥斯曼?本?阿凡去麦加城先与他们接触。当时麦加人的态度是坚决不能让穆圣与穆斯林进入麦加,因为这会使他们在阿拉伯乃至周边各地面子尽失。而穆圣表示的很明白,穆斯林来麦加是为朝觐,并没有打仗或占领麦加的意思,并且未带武器,仅佩护身剑不出鞘,朝觐是所有阿拉伯人都应享有的权利,任何人无权阻止。 奥斯曼经过反复与他们磋商,终找到了一条适中的方案,这个方案框架大体能满足两方面的目的,当然穆斯林有很大让步。初步商讨后。古莱氏人让奥斯曼完成个人的朝觐。奥斯曼拒绝,因为穆圣与众穆斯林没朝觐,他不能单独完成朝觐。 最后麦家人派谈判代表苏海里?本?阿慕尔卜来到侯代比亚与穆圣签约,执笔者是阿里,圣人的许多新建文告一般都由他代写。穆圣说:“阿丹啊!你写吧。”当阿里写到:‘这是真主的使者与他的签约’时,苏海里说:“我们要是知道你是真主的使者,就不会阻挠你巡礼天房,不会与你起争端。应写,穆罕默德?本?阿卜顿拉。”穆圣说:“指主发誓,我就是真主的使者,而你们不相信我。”转对阿里说:“你就照他说的写吧。”据板拉的传述,圣人说:“阿里啊!你抹掉主的使者这句话。”阿里说:“以主发誓,绝不抹去你。”圣人见阿里坚持不做,于是他拿过笔写了穆罕默德?本?阿卜顿拉。” 协议的内容为: 一、双方停战十年,人民和平共处,双方应遵守协定,不许偷盗,不许欺诈。 二、今年不做朝觐,来年再来,届时麦加人腾空麦加城三日,进城时不许带武器,除非在鞘中的佩剑。 三、古莱氏方面投向穆圣的人,即使信教,也需谴回。麦地那方面投向麦加的人,不必谴回。 以上这三条是苏海里提出的,穆圣未加反驳,全部答应了。这个协议引起许多穆斯林的不满。因为其内容显然不公平,甚至阿里和欧迈尔也对这一协议的起草和内容不满意。从当时形式来看穆斯林完全可以坚持完成朝觐,如果古莱氏人无理阻挠,他们是和平的破坏者,还阻挠人们朝觐,这一罪名更大。碍于圣人同意签署这项协议,人们只有忍耐。当他们返回麦地那到达麦地那与麦加中间距离的一个地方时,真主下降了这章经文:“我确已赏赐你一种明显的胜利,以便真主教育你已往的和将来的过失,并完成他对你的恩典,且昭示你一条正路,真主将给你一种有力的援助。他曾将镇静降示在信士们的心中,以便他们信念上增加信念,天地的军队,只是真主的,真主是全知的,是至睿的。”直到这章经文结束,共29节经文。 这章经文的下降,彻底使大家明白了,该协议的签订是正确的,此后真主的援助会源源不断的到来。从协议内容来看,三条中最少两条的内容都不公平。一.当年穆斯林不能进麦加朝觐。穆圣带大家来时所有人都在麦地那祖里候来法受了戒,事实证明,除朝觐外穆斯林没有任何其他要求,尽管穆斯林应和其他麦加人一样享有同等权利。二.协议应该是权利和义务对等的,而麦加人信了教后投向麦地那,不行。反之麦地那人投麦加却不必谴回,这不公平,甚至对穆斯林是伤害。这样做人们对穆圣和穆斯林会怎么看,如果这样做会使天下人寒心的。当穆圣与苏海里在帐篷内签署该协议时,欧麦尔就十分不理解。就第二个内容有人问穆圣,穆圣的回答是:“谁从我们这里去投他们,那是真主已使他远离了,谁从他们那里投向我们,真主会为他开辟一条出路。” 后来事情的发展证实了穆圣决策的正确。有一位叫艾布?拜克热的人,从麦加来投穆圣,麦加人发现后派了两个人来向穆圣要人,穆圣把他交给两人。当他们走到祖里候来法时,停下来拿出随身带的椰枣吃。艾布?拜克热对其中一位说:“让我看看你的剑。”剑到手,趁其不备一剑刺死了他,另一位赶紧逃回穆圣那里,艾布?拜克热也追至。穆圣对他说:“你要点燃战火了,如果有人告诉你不要回来就好。”艾布?拜克热一听便明白穆圣仍要送回他,便脱离穆圣跑到海边定居下来了。这一来只要是从麦加逃出的人都投奔艾布?拜克热那里,连签署协议的人苏海里的儿子艾布?谆德理也带着脚链投奔了他,不少人都跟在他身边。恰巧这里是麦加人去叙利亚经商的商道,他们只要发现是来自麦加的商队便劫击,给麦加人造成了巨大的损失。麦加人无奈,派人来见穆圣,以真主的名义和亲戚的关系要求圣人收留艾布?拜克热及其他人,于是穆圣召回了他们,这条协议就此被废除。 侯代比亚协议的意义: ⒈这一协议使麦加人承认了圣人与他们对等的地位,承认了穆斯林享有朝觐的权利; ⒉使阿拉伯人了解到穆圣与穆斯林是爱好和平的,即使用武力能解决问题,他们仍然选择和平; ⒊圣人尽管完全有能力订一个完全公平对等的协议,但圣人仍愿意做出巨大的让步,这从签署协议时的细节和内容可以看出来。使整个阿拉伯人看到了一个仁义之师的处世方式,使人们心悦诚服; ⒋穆斯林可借和平时期,正常宣教和巩固政权。这一时期穆圣向罗马、波斯、埃塞俄比亚皇帝写信劝他们加入伊斯兰教,并向整个半岛宣传伊斯兰,这一时期人们接踵而来的加入伊斯兰教; ⒌向所有穆斯林示范了怎样把握原则和灵活处理细节。 (本文转载自:《伊斯兰文化研究》2013年第1期)
玛欣德尊者 甚么是禅修的正确态度? 玛欣德尊者 甚么是禅修的正确态度? 1.禅修是轻松地接收及观察所发生的任何东西,无论它们是愉快或不愉快的。 2.禅修是以觉知及了解的心去观察及耐心地守候。禅修不是尝试去经验一些你读到或曾听闻的东西。 3. 只是把注意力放在当下现在。 不要沉缅于有关过往的思想中,亦不要迷失在有关将来的思想里。 4. 在禅修时,身与心都应该是舒适的。 5. 如果你的身心产生倦意,表示你的修习可能出错,这个时候你要检查一下你的禅修方法。 6. 为甚么你在禅修时会过份着意? 你是否想要甚么东西? 你是否希望甚么东西发生? 你是否希望甚么东西停止发生? 好好去检查一下以上其中一项心态有否存在。 7. 禅修的心应该是轻松及平和的,当心绷紧时会使你难以修习。 8. 不应太过集中,不要作出控制。不要强迫或约束你自己。 9. 不要尝试去营造甚么,亦不要排拒正在发生的东西,只是觉知便是。 10. 尝试去营造东西是「贪」的表现。 排拒正在发生的东西是「瞋」的表现。 不知道正在发生的事物或事物经已停止发生是「痴」(无明)的表现。 11. 只有这颗观察的心达到没有贪、瞋、及焦虑的时候,你才是真正在禅修。 12. 不要有任何期盼,不要渴求任何东西,不要担忧。 因为如果有以上心态的话,你都难以禅修。 13. 你不要尝试去令事情如你所想地发生。你只是尝试去知道事情如其本然地发生便是。 14.心正在做甚么呢?在思惟?在觉知? 15. 现时心在何处呢?在内?在外? 16. 那守望或观察的心在适当地觉知或它只是表面地觉知? 17. 不要抱着一个想要甚么东西或想甚么东西发生的心去修习,结果只有使你十分疲倦。 18. 你必须对好的及不好的经验都接受及看守着它们。 你是否只想要那些好的经验? 你是否甚至连最微细的不愉快经验也不想要? 这是否合理呢? 佛法是否这样子的? 19.你一定要重复检查你以何种态度禅修。一个轻快自在的心境会使你有好的禅修,你有否正确的禅修态度呢? 20. 不要感觉被思惟的心所骚扰,你不是在修习防止思惟,正确的是去认知每一思想的升起。 21.不要排拒任何引起你注意的东西。要去知道因这东西而引起的不善念,持续去检视这不善念。 22.用甚么作为觉知的对象是不重要,最重要是背后那颗观察心在持续觉知。如果以正确的态度去做觉察,那便任何对象都是正确的禅修对象。 23.只是当你有信心时,精进才会升起。 只是当你有精进时,正念才会持续不断。 只有当正念不断时,专注才会建立起来。 只有当专注建立了,你才能开始对事物如实了知。 只有当你开始如实了知事物时,信心亦会进一步增强。
最美的十封信 《第一封》写给你 假如人生不曾相遇,我还是那个我,偶尔做做梦,然后,开始日复一日的奔波,淹没在这喧嚣的城市里。我不会了解,这个世界还有这样的一个你,让人回味,令我心醉。假如人生不曾相遇,我不会相信,有一种人一认识就觉得温馨,有一种人可以百看不厌。 《第二封》写给幸福 一直以为幸福在远方,在可以追逐的未来。后来才发现,那些拥抱过的人,握过的手、唱过的歌、流过的泪、爱过的人、所谓的曾经,就是幸福。在无数的夜里, 说过的话、打过的电话,看过的电影、流过的眼泪……看见的或看不见的感动,我们都曾经有过,然后在时间的穿梭中,一切成为了永恒! 《第三封》写给努力 不要抱怨你没有一个好爸爸,不要抱怨你的工作差,不要抱怨怀才不遇无人赏识。现实有太多的不如意,就算生活给你的是垃圾,你同样能把垃圾踩在脚底下登上世界之巅。这个世界只在乎你是否在到达了一定的高度,而不在乎你是踩在巨人的肩膀上上去的,还是踩在垃圾上上去的。 《第四封》写给修为 看别人不顺眼,是自己修养不够。人愤怒的那一瞬间,智商是零,过一分钟后恢复正常。人的优雅关键在于控制自己的情绪,用嘴伤害人,是最愚蠢的一种行为。 《第五封》写给了解 有个懂你的人,是最大的幸福。这个人,不一定十全十美,但他能读懂你,能走进你的心灵深处,能看懂你心里的一切。最懂你的人,总是会一直的在你身边,默默守护你,不让你受一点点的委屈。真正爱你的人不会说许多爱你的话,却会做许多爱你的事。 《第六封》写给独自 一个人单身久了,就不想去恋爱,会感觉朋友越来越重要;一个人单身久了,就不想去逛街,会越来越喜欢在家听歌;一个人单身久了,就变得成熟起来,会比以前越来越爱父母;一个人单身久了,就买很多鞋子,会独自去很多很远的地方旅游;一个人单身久了,就不经意悄悄流泪,但会在众人面前什么都无所谓。 《第七封》写给宿命 每一段记忆,都有一个密码。只要时间,地点,人物组合正确,无论尘封多久,那人那景都将在遗忘中重新拾起。你也许会说“不是都过去了吗?”其实过去的只是时间,你依然逃不出,想起了就微笑或悲伤的宿命,那种宿命本叫“无能为力”。 《第八封》写给成长 有时候,莫名的心情不好,不想和任何人说话,只想一个人静静的发呆。有时候,想一个人躲起来脆弱,不愿别人看到自己的伤口。有时候,走过熟悉的街角,看到熟悉的背影,突然想起一个人的脸。有时候,别人误解了自己有口无心的话,心里郁闷的发慌。有时候,发现自己一夜之间就长大了。 《第九封》写给来生 如果有来生,要做一棵树,站成永恒,没有悲欢的姿势。一半在土里安详,一半在风里飞扬,一半洒落阴凉,一半沐浴阳光,非常沉默非常骄傲,不依靠不寻找。 《第十封》写给本真 身边总有些人,你看见她整天都开心,率真得像个小孩,人人都羡慕她;其实,你哪里知道:前一秒人后还伤心地流着泪的她,后一秒人前即刻洋溢灿烂。他们就像向日葵,向着太阳的正面永远明媚鲜亮,在照不到的背面却将悲伤深藏。
蒋介石还带走了什么?——张明扬 蒋介石还带走了什么?发布时间:2014-01-09 共识网 作者:张明扬 我想,当我们谈论中华文化在台湾时,想到到不应该仅仅是胡适、钱穆、傅斯年们,在那个大江大海的年代里,还有他们,也来了台湾。 当我们谈论“蒋介石从大陆带走了什么”时,我们最爱谈的是什么?上世纪八十年代,最爱说的是“黄金”,痛心疾首之余,似乎这也成为了台湾经济远远发达于大陆“最合理”的解释;到了九十年代,那点黄金大概也看不上了,“富而知礼”的咱们最爱谈的变成了“故宫文物”,“翡翠白菜”被传说的神乎其神;再到了这十多年,据说咱们对文化的理解水平已经超越“器物”而飞跃到了“重道”的层面,中研院那批赴台的文化大师们成就了中华文脉在台湾的现实与想象。当然,间或的,我们也还记得起一起去台湾的那1080个“万年国会”国大代表们。 按照当下最流行的说法,蒋介石不仅将中华民国的“政统”(“法统”)带去了台湾,还带走了“学统”和“道统”。如此,“残山剩水”才有了“大江大海”的气象万千。 还有呢?至少正统观极强的蒋介石没有忘记的是,还有一种“教统”也得带去台湾,说人话就是,这个教那个教的“神、佛、圣”们也和蒋去了台湾。在蒋心中,这些另类“大师”们也未必不是“道统”的一部分。当然,对于深受马克思主义“无神论”和方舟子们“科学主义”影响的我们来说,这些“大师”走也就走了,无甚可惜,我们只要“德先生”和“赛先生”。
真希望这是笑话,但确实这不是笑话! 1976年哥伦比亚的堡高塔市的医生罢工52天,出现了一个被称为“不寻常的副作用”:就是当地死亡率下降了35% 同年,在美国洛杉矶,当医生对医疗事故保险涨价不满而罢工示威时,全市病人死亡率下降了18% 1973年,以色列全国医生大罢工。为期长达一个月,根据耶路撒冷埋葬协会的统计指出该月的全国死亡人数下降了50%。 十年后,1983年,以色列医生再次举行全国总罢工,这次罢工的时间长,长达85天,神奇的事情发生了:过后,以色列耶路撒冷埋葬协会又做了一次统计,在这85天中,全国人口的死亡率又下降了50%。 波美特拉博士(Dr.BrucePomerant)对80年代西方国家医生罢工与死亡率下降的调查指出:死亡率的下降与医生罢工日期的长短成正比。 1、例如在加拿大曼尼涛巴省(Manitoba)的医生罢工两周,死亡率下降为20%。 2、在不列颠哥伦比亚省(BritishColumbia)的医生罢工3周,死亡率下降为30%。 3、在以色列医生罢工85天,全国死亡率下降则为50%。 也就是说,西医的医生罢工时间越长,全国的死亡率越低,目前世界记录是降低50% 目前中国每月死亡100万人。假如全中国的西医罢工3个月,原来3个月死亡300万人,降低到死亡150万人。也就是说,中国的西医大罢工3个月,能让150万人避免死亡,相当于一个城市的人口免于死亡。 推论下来......还是别推论了! 世界卫生组织调查指出,全球的病人有三分之一是死于不合理用药,而不是疾病本身。还有三分之一死于医源性事故。 三分之一是被药死的,三分之一是治死的。多可怕!
如何在忙碌的工作、生活中修持佛法 如何在忙碌的工作、生活中修持佛法 /17世大宝法王   昨天有一位法友,他问了一个问题:一位佛弟子,尤其是一位在家人,如何在生活当中,在工作、在家庭当中,修持佛法。今天下午就以这个问题为基础,谈一些相关的内容。昨天的问题呢,请丹杰来帮大家念一下。   翻译堪布丹杰:这位法友的问题是:“即使我们很想花时间为来世做准备,但是现今世界的工作也多到、繁重到、乱到耗尽了我们一天的体力、心力,而没有力气去修持。如果若考虑到此生时,工作就必须完成一定质量,但这会让自己没有时间、体力去修持;如果降低工作质量,则可能会被指责或被裁员,我们实在很累,应该如何一步步地走出来呢?”   法王开示   这是我常听到的一种问题。这也表示,这个弟子对修行或是上师所交代的功课很重视。但是所谓功课呢,大部分都是需要安排另外一个时间来修,比如说念诵仪轨、大礼拜、念咒等等。但是,没有和生活与工作结合的修持,常常会被留在佛堂里面,佛堂的门一关,修行就没啦!一出佛堂就忘了、没办法修了!因此仅仅是在佛堂中的这种修持是不够的,我们可能需要一些更好的修行方式,来平衡一下修行与工作之间的冲突。   我们为什么要修行呢,我觉得可能有两种原因。   第一个因呢,我有一个名称形容它,叫做“顺缘造成的压力”。就是说我们每天都完成了一些事情,小事、大事都有。小事比如今天做了些饭菜,大事来说,可能今天赚了很多钱,收获很多,但也感觉自己被压力压得喘不过气。   比如说,你很会做事情,上司就给你很多事情,所以就有很多压力。尤其是如果同时自己对自己的要求也很高,自己又给自己很多压力,你就会没日没夜去做事情。再来呢,家里的人就会说:“哦!你只知道工作啊!懂不懂照顾家里的人啊?”结果家里的人也给你压力,上司、自己、家庭这三种压力,压到你快不行啦!   挫折会造成沮丧,有压力的人一忙起来,尤其是遇到了挫折,很容易就是发起情绪来,慢慢的,自己与自己的生活越离越远。自己越来越受不了这样的生活,不会带给自己幸福,不喜欢这个生活,也不喜欢这个自己。所以呢,“卡!”(法王做了一个自杀的手势)最后呢,就是想自杀,不要自己,不要这个不会带来幸福的自己。   第二个原因呢,叫做“逆缘造成的沮丧”。这里的「逆缘」也可以说是一种「挫折」,或者说「逆缘所造成的沮丧」。譬如说:你工作已经很忙了、很有压力了,还突然跑来一个人骂你一句,说你什么坏话,这时你就特别容易被激怒,情绪就容易生起。压力跟挫折就一直累积下去,你会发觉自己越来越不喜欢这个工作,越来越不喜欢这样的生活,跟自己的生活变得越来越远。最后你实在受不了自己,跟自己这个生活,于是有的人会说:“噢!我要自杀了。”有人疯了,有人得了忧郁症。   这就是为什么我们要修持的两个主要原因。我们应该努力地去想:“怎么样可以透过修持消除这两个问题?”
懂得因果才能行事自如,要认识自己才能理解别人 懂得因果,才能行事自如,要认识自己,才能理解别人,知道责任,才知道什么是义务。 什么叫责任,就是自己该做的事自己必须做完做好而且自己承担结果,怎么做的和什么样的结果,这些都是建立在深刻自省的基础上,明白自己在做的事中需要处理哪些关键问题,也就知道别人为什么与此无责任。面对责任心,就可以分清和说明自己该做哪些事,理解别人能够做哪些事,能够做到什么地步,为什么去做。 一件事能否成立,有主因有助缘,因缘具足才会有果。单纯去看因和果,就会忽略很多真正影响的方面,那就是助缘,无缘则万事不成。比如单有种子而没有空气、水分、土壤营养,注定无法成熟长大乃至结出果子。该做的叫做责任,该完成的叫义务,思维清楚的计划方向叫做发心,这些对自己而言是本分,是本因,起始点落实在“自己应该”上。别人能否帮助,能够有什么样的帮助,并不是别人必须付出的,所以叫情分,是在相信和认可你的理由后做的支援,所以叫助缘。心直,意诚,锲而不舍,时时怀感恩之心,事事有合理合情的规划,别人才相信和愿意帮助,缘才可以建立。但如起始点想的是“别人应该”怎么样,“别人能够”怎么样,那就本末倒置了。事业顺心的时候想的是自己和自己的家人,忘记了当初开始时的助力,事业不成功的时候抱怨别人没有予以援手,抱怨家人们不会挣钱,抱怨合作的人不能全力投入且对资金管理控制,抱怨家中丈夫或妻子或者岳父母或公婆不抵押家产帮助自己……其实,如果不彻底总结自己反思自己,任何外界帮助都起不到作用。你去以诚心去看待去说服,他们未必不帮你。想得到别人的帮助,需要看到你对别人做了什么付出什么。做到了,做足了,才叫做得缘,没有去做,甚至心中本没有真正承认这种助缘的关系,那别人也必然没有承认你的价值。 应该怎样做一个完美的人呢?人的成功不在于有多少钱,有多高的地位,有多少人的崇拜,而在自己能否成为一个真实的自己。心正意诚,才是为人处事的根本。
懂得因果,才能行事自如,要认识自己,才能理解别人,知道责任, 懂得因果,才能行事自如,要认识自己,才能理解别人,知道责任,才知道什么是义务。 什么叫责任,就是自己该做的事自己必须做完做好而且自己承担结果,怎么做的和什么样的结果,这些都是建立在深刻自省的基础上,明白自己在做的事中需要处理哪些关键问题,也就知道别人为什么与此无责任。面对责任心,就可以分清和说明自己该做哪些事,理解别人能够做哪些事,能够做到什么地步,为什么去做。 一件事能否成立,有主因有助缘,因缘具足才会有果。单纯去看因和果,就会忽略很多真正影响的方面,那就是助缘,无缘则万事不成。比如单有种子而没有空气、水分、土壤营养,注定无法成熟长大乃至结出果子。该做的叫做责任,该完成的叫义务,思维清楚的计划方向叫做发心,这些对自己而言是本分,是本因,起始点落实在“自己应该”上。别人能否帮助,能够有什么样的帮助,并不是别人必须付出的,所以叫情分,是在相信和认可你的理由后做的支援,所以叫助缘。心直,意诚,锲而不舍,时时怀感恩之心,事事有合理合情的规划,别人才相信和愿意帮助,缘才可以建立。但如起始点想的是“别人应该”怎么样,“别人能够”怎么样,那就本末倒置了。事业顺心的时候想的是自己和自己的家人,忘记了当初开始时的助力,事业不成功的时候抱怨别人没有予以援手,抱怨家人们不会挣钱,抱怨合作的人不能全力投入且对资金管理控制,抱怨家中丈夫或妻子或者岳父母或公婆不抵押家产帮助自己……其实,如果不彻底总结自己反思自己,任何外界帮助都起不到作用。你去以诚心去看待去说服,他们未必不帮你。想得到别人的帮助,需要看到你对别人做了什么付出什么。做到了,做足了,才叫做得缘,没有去做,甚至心中本没有真正承认这种助缘的关系,那别人也必然没有承认你的价值。 应该怎样做一个完美的人呢?人的成功不在于有多少钱,有多高的地位,有多少人的崇拜,而在自己能否成为一个真实的自己。心正意诚,才是为人处事的根本。
懂 得因果,才能行事自如,要认识自己,才能理解别人,知道责任, 懂得因果,才能行事自如,要认识自己,才能理解别人,知道责任,才知道什么是义务。 什么叫责任,就是自己该做的事自己必须做完做好而且自己承担结果,怎么做的和什么样的结果,这些都是建立在深刻自省的基础上,明白自己在做的事中需要处理哪些关键问题,也就知道别人为什么与此无责任。面对责任心,就可以分清和说明自己该做哪些事,理解别人能够做哪些事,能够做到什么地步,为什么去做。 一件事能否成立,有主因有助缘,因缘具足才会有果。单纯去看因和果,就会忽略很多真正影响的方面,那就是助缘,无缘则万事不成。比如单有种子而没有空气、水分、土壤营养,注定无法成熟长大乃至结出果子。该做的叫做责任,该完成的叫义务,思维清楚的计划方向叫做发心,这些对自己而言是本分,是本因,起始点落实在“自己应该”上。别人能否帮助,能够有什么样的帮助,并不是别人必须付出的,所以叫情分,是在相信和认可你的理由后做的支援,所以叫助缘。心直,意诚,锲而不舍,时时怀感恩之心,事事有合理合情的规划,别人才相信和愿意帮助,缘才可以建立。但如起始点想的是“别人应该”怎么样,“别人能够”怎么样,那就本末倒置了。事业顺心的时候想的是自己和自己的家人,忘记了当初开始时的助力,事业不成功的时候抱怨别人没有予以援手,抱怨家人们不会挣钱,抱怨合作的人不能全力投入且对资金管理控制,抱怨家中丈夫或妻子或者岳父母或公婆不抵押家产帮助自己……其实,如果不彻底总结自己反思自己,任何外界帮助都起不到作用。你去以诚心去看待去说服,他们未必不帮你。想得到别人的帮助,需要看到你对别人做了什么付出什么。做到了,做足了,才叫做得缘,没有去做,甚至心中本没有真正承认这种助缘的关系,那别人也必然没有承认你的价值。 应该怎样做一个完美的人呢?人的成功不在于有多少钱,有多高的地位,有多少人的崇拜,而在自己能否成为一个真实的自己。心正意诚,才是为人处事的根本。
印顺导师对《阿含经》的看法 印顺导师对《阿含经》的看法 印顺导师可能是中国佛教自有历史以来,最重 视原始佛教的大师级人物。他不但有《佛法概 论》《原始佛教圣典之集成》《杂阿含经论会 编》等关于原始佛教的专著;在其他著作中, 导师也一再表现出,谈问题时,每溯源于原始 佛教的态度,如《唯识学探源》《性空学探源 》《空之探究》《印度之佛教》《印度佛教思 想史》《说一切有部为主的论书与论师之研究 》《初期大乘佛教之起源与开展》《修定修心 与唯心秘密乘》……等均是荦荦大者,而其他论 及和述及原始佛教的文章也不在少数。甚至在 讲述他最喜爱的《中观论》时,还不忘去论证“ 中观是阿含的通论”,足见他对原始佛教的重视 。 由于导师对原始佛教的大量论述,使得广大的 学佛者,对原始佛教的内涵能有相当程度的熟 稔,而他对原始佛教的重视,无疑也是唤起台 湾新一代学佛者重视阿含经之风潮的有力因缘 之一。无怪乎国内著名的阿含学者杨郁文居士 在《印顺导师的学问与思想》一书中,谈到“导 师对佛教无比的贡献”时,首先就提出:“导师 使(在中国)被轻视了将近二千年的《阿含经 》得到应得的尊重。” 导师是推重原始佛教圣典的,他说:“《杂阿含经》是佛教界早期结集的圣典,代表释尊在世 时的佛法实态。”“在流传世间的原始圣典中, 这是教法的根源;后来的部派分化,甚至大乘‘ 中观’ 与‘瑜伽’的深义,都可以从本经而发现其 渊源。这应该是每一位修学佛法者所应该阅读 探究的圣典。” 但是导师显然不是一个独尊原始圣典的学者, 他从对佛教圣典集成过程的研究中,得出这样 的结论:“结集—共同审定出来的圣典,代表了 当时佛教界公认的佛法。”“所以(大小乘)佛 教圣典,不应该有真伪的问题,而只是了义不 了义,方便与真实的问题。说得更分明些,那 就是随(世间)好乐,随时宜,随对治,随胜 义的问题。” 所以最后说:“佛法在流传中,一 直不断的集成圣典,一切都是适应众生的佛法 。”换句话说,“‘佛说’,不能解说为‘佛口亲说’ ,这么说就这么记录,而是根源于‘佛说’,其实 代表了当时佛弟子的公意。”“部派佛教者,忽 略了自部圣典‘是佛说’的意义;误以为自部的圣 典,都是王舍城结集的,这才引起了‘大乘非佛 说’的诤论。其实,一切佛法,都代表了那个时 代(那个地区、那个部派)佛教界的共同心声 。” 所以导师认为近代流行的“巴利圣典为佛教原始 圣典说”,只是 “代表赤铜牒部的主观愿望”,并 非历史的实情。而“依大乘经‘佛说’的见解,‘大 乘是佛说’”。总而言之:“佛法一切(大小乘) 圣典的集成,只是四大宗趣的重点开展。在不 同适应的底里,直接于佛陀自证的真实。” 在这样的认识下,分辨一切经典的了义与不了 义、方便与真实,才是导师措意之所在。关于 佛法的核心,印顺导师认为:“佛法是简要的、 平实中正的,以修行为主,依世间而觉悟世间 ,实现出世的理想—涅磐”。“缘起中道,是佛法 究竟的唯一正见。”“佛法的如实相,无所谓大 小,大乘与小乘,只能从行愿中去分别。”因此,他一方面认为:“以《杂阿含经》(相应部) 为本的‘四部阿含’(四部可以别配四悉檀),是 佛法的‘第一义悉檀’,无边的甚深法义,都从此 根源而流衍出来。”另一方面又说:“大乘教虽 为了适应时机而多少梵化,然而他的根本原理 ,到底是光华灿烂,能彻见佛法真髓!”亦即无 论是原始佛教还是大乘佛教,印顺导师认为他 们都掌握了佛法的核心大义。 但是他也指出,二者也都有不得不尔的方便适 应:“古代的声闻法,主要是适应于苦行、厌世 的沙门根性;菩萨法,主要是适应于乐行、事 神的婆罗门根性。”因此他指出:“不能只看到 大乘佛教中印度思想的融合,忘记了原始佛教 也不能离开印度文明的摇篮。”甚至他还特别强 调:“初期佛法的时代适应性,是不能充分表达 释尊的真谛的。”并为大乘辩护说:“大乘的真 精神,是能‘正直舍方便,但说无上道’的,确有 他独到的长处。” 因此导师批评说:“释尊住世时的佛教,我也承 认比较上接近巴利文系的佛教。或者觉得它既 然接近佛教的原始态,佛教徒只要忠实的依着 它去行就得。……在我看来,他们只是依样葫芦 的形式崇拜。他们根本的缺点,是忘却佛教是 哲者宗教之一,哲者宗教应怎样去信仰它,从 来没有理会过。……真正的理智信仰者,看来似 乎比形式崇拜者远离了创教者的理解与制度, 其实却开显了完成了创教者的本怀。” 总而言之,导师是希望能深深的契入佛法的核 心精神,抖落一切不合时宜的旧方便,进而提 出契合时代的新方便,使佛法发扬起来。“宏通 佛法,不应为旧有的方便所拘蔽,应使佛法从 新的适应中开展。” 至于如何契入佛法的核心精神,导师指出的途 径,无非就是教理的通达和身心的体证而已, 如说:“我们应该深入释尊的本怀。这要从佛教无限错综的演变中,从根本佛教的研究中,从身心调柔的体验中,才能完成。” (《法光杂志》第7期 1990年4 月10日)
大德故事:草木成佛 日本真观禅师,最初研究天台教义六年,后来改习禅学七年,为了寻师访道,以期明心见性,找到自己本来面目,又负笈中国各名山丛林,参话头,习禅定,又经历十二年之久。 二十多年后,他终于在禅门中得到了自我消息,因此束装返国,在东都、奈良等地弘扬禅法。各地学者,蜂拥而来参禅求道,大家都争相以一些困难的问题,要他解答。 那些问题包括: 一、什么是吾人自己的本来面目? 二、达摩祖师西来大意是什么? 三、人问赵州狗子有无佛性,赵州时而说有时而说无,究竟是有是无? 问题虽多,真观禅师总是闭着眼睛,不予回答。有人也知道真观禅师不愿和人议论禅门公案,大家对公案禅搬来说去,并不能得到真正的受用。 一天,有一位五十余岁的天台学者道文法师,研究天台教义三十余年,慕名而来,非常诚恳的问道:“我自幼研习天台法华思想,有一个问题始终不能了解。” 真观禅师非常爽朗答道:“天台法华的思想博大精深,圆融无碍,应该问题很多,而你只有一个问题不解,不知是什么问题?” 道文法师问道:“法华经说:“情与无情,同圆种智”,这意义就是认为树木花草皆能成佛,请问:花草成佛真有可能吗?” 真观禅师不答反问:“三十年来,你挂念花草树木能否成佛,对你有何益处?你应该关心的是你自己如何成佛?你要作如是想才对!” 道文法师先是讶异,然后道:“我没有这样想过,那请问我自己如何成佛?” 真观禅师道:“你说只有一个问题问我,关于第二个问题就要你自己去解决了。” 花草树木能不能成佛?这不是一个重要问题,因为大地山河,花草树木,一切宇宙万物,都是从我们自性中流出,只要我们成佛,当然一切草木都跟着成佛,不探讨根本,只寻枝末,怎能进入禅道?
从游戏谈佛法中的世界与人生 本来是对某朋友的提问的回复,现在摘出并修改,供佛友们探讨,如有不当处请指正。 ========================================================================== 按佛法来说,世间一切现象,其实都是众生共业所成就,业有心意、有语言、有行动,世间一切其实都是我们每一个在这个世间生活的芸芸众生共同思维、工作和生活、乃至互相交流中感受到、造就出的世间。这里面,最重要的是心意,所以有句话叫做“三界唯心、万法唯识”,就是说由于我们自己的心的意识思维过程而认识和理解、接受了世界万物,世间诸法才得以成就,在 自己的意识能力之外、意识活动之外,外物的存在与否都不能与我们自身产生任何认知结果,这就是“唯心”。从这个角度而说,世界的状况与表现,实际是我们自心的思维结果,说其是虚拟、不实、臆造,也未尝不可。 心,是意识的判断,而这种思维认识是种人的主观心理认知,也就是掺杂着“我执”“我见”“我欲”,自然就有人的主观意愿在影响认识的结果,所以我们的一切认知行为其实都是自我意识的反映,谈不上真和伪,一切见解都不是真实的对外界的反映,只是在反映我们自己对外界的认识程度而已,所以又说是唯心虚妄。但是,物质世界种类纷纭,只有被我们慢慢点滴的觉察认知才会发现和理解,这就是所谓的“唯识”。并不是说被“识”了才出现,而是说因为“识”了,才有意义。 从这个角度去看,说世间是游戏、我们是游戏中的角色和扮演者,也是有道理的。有的人、有的思想,经常以游戏来比喻世间,并从而产生有真正的游戏管理者=游戏的制作者,也就产生了有唯一的无限力量的主神的概念,甚至认为我们世间一切生活,我们的一切经历,莫不是由神灵在左右和主宰。但是从佛法来看,佛和菩萨其实并不是游戏的掌控者或者管理者,甚至更不是游戏的制作者,而且也不存在这样的管理者和制作者,佛法中的神灵,不过是共同参与我们的世间游戏的一部分互动者,佛菩萨他们实际是跳出游戏之外的觉悟者。 无论是什么样的游戏,都有一点可以肯定,这个世界上所有的单独玩的游戏、共同参与的游戏,或者说是角色扮演者的游戏、战略性游戏,其实都不会设计出真正的胜者,不存在游戏内定的终结者,不存在游戏背后的神秘力量,不存在实质上的游戏的结局,游戏的终极也只是无形的无限的循环、反复。一切游戏中的过程,其实是在我们自己的参与、我们自己的创造、我们自己的管理。一切游戏能否结束,全在我们自己,在于每一个人的参与和互动,没有参与者,这个游戏就等于终结,而且真正的玩家只会在游戏的过程中得到快乐,而不会有游戏结束的快乐。 从游戏制作的角度说,也许我们可以在软件程序中安插种种限制力量和功能,赋予有些人以特殊的权利,但只要玩的人存在,管理人也同时产生,你所做的决定就无法实质上改变游戏的进程,只能改变你自己所参与的游戏的这部分进程,诸多的管理员在内,都不可能真正终结某个游戏,只有全面控制网络和游戏所占据的服务器空间,这个游戏才可以说是终结,但是在我们的心里,是不是真正终结了呢?游戏公司实际上做的是维护这个思维系统运行的辅助工作,他也只能产生大概的游戏轮廓而不能真正把握每个角色每个角落的细节,游戏如何发展、如何变化,其实都在每一个参与的人,那么制作游戏的人实际上不也是游戏的参与的一部分吗? 综上所述,世间与游戏一样,游戏与世间一样,无作者,无受者,无我,无我所,无常,苦,空……游戏中的人是无法得到真正的快乐和清醒的觉知的。脱离烦恼的办法,就是离欲,离染着,无所挂碍,就是清净、圆满的境地。简单说,是明了游戏的规则和始末,脱离游戏之外,也 即是要知缘起法,知解脱法觉悟法,也就摆脱了游戏状态成为觉者,从法住智而得涅盘智。 本人不玩游戏,也不怎么懂网络游戏的制作,所以不能更多的以游戏者乃至游戏创作者的感受去做解释,谨此抛砖引玉。
如理作意与不如理作意 在培育善法的时候,或平时生活的时候,要清楚如理作意跟不如理作意,要培育如理作意。也就是说:任何事情要往好的地方想,要依照佛陀的教法去思维、注意。当我们遇到善的果报、好的事情时,不要得意忘形,要知道这只是我们的善业果报;经受诱惑的时候,要加强自己的免疫能力、抵抗能力。我们所处的世间是不可能圆满的,由于过去的不善业随时都会成熟,因此我们经常都会遇到逆境、恶缘,做事情很难一帆风顺,做人也很难每天都开心,是不是?但是我们可以通过如理作意而做到每天都开心。遇到的事情可能是不好的,甚至是倒霉,但是若拥有一颗善良的心,很多事情都往好的方面想,多培养业果智;如果有修行的话,多专注自己的业处;有观智的话,经常观照任何事物都是无常、苦、无我。这样的话,他虽然遭遇不好,但是内心却仍然在造善业。 还有一点,业与果经常是绞结在一起的。现在遇到的果报跟过去的业有关系,但是现在是造善业或不善业,却决定在我们自己。我们不能改变果报,要来的就必须承受,好的要承受,不好的也要承受,无论顺缘、逆缘,都要学会接受。但是没有修行的人的心理习惯是:好的生贪,不好的生瞋。好的就执着,不好的就排斥、抗拒,这是心的自然反应。如此,贪是不善,瞋也是不善。也就是说,你一天到晚都很难生起善心。由于善的果报成熟,你会遇到好的所缘,然而你却因此而生贪,造了新的不善业;遇到不好的所缘,心里生起瞋,又造了新的不善业,结果始终都在贪、瞋、痴里打滚。现在遭遇不好的果报,又再造新的不善业,这些新的不善业在以后遇到因缘,你还会继续遭遇到更不好的果报。因此,我们的生活、这个世间是个因果网。这个因果网就好像打了死结一样,越打越紧,越结越牢。 我们听闻了佛法,明了佛陀的教导,就应当尝试去改变。改变的不是果报,对果报我们要学习承受。当你学会了承受,就会有改变。当我们遇到好的果报时,比如现在有了钱,有钱是好的果报,然后用这些财富去做供养,或者印佛法书籍,用自己的财富去做功德。如此,你既承受了自己善的果报,又用它来造更好的善因。无论遭遇到好的、不好的,知道这都是过去所造的善、不善业的成熟。这是业果智,生起业果智也是在造新的善业。纵使遇到不好的缘、不喜欢的人、不如意的事,我们也可以造新的善业。例如遭人恶意伤害,我们应对他生起同情心:他在整我,我虽可怜,他更可怜;因为我只是在承受,他却在造新的恶业。如此,你在承受不善果报的同时却能生起同情心,也叫做悲心;悲的意思就是怜悯,悲愍心是一种善心。如果遭遇不好的所缘时,我们可以思维:其实这是对我的一种磨练。佛陀在行菩萨道的时候,遭受的磨练更多,我们这些算得了什么?既然我要学佛,要解脱,要证悟正觉,证悟菩提,就要向菩萨学习。我们要学习忍耐,菩萨应圆满的一种巴拉密就是忍耐,这是在积累菩提资粮,何乐而不为?我们要向菩萨学习,就要依法而行。当你生起这样的心念,那么无论对那些再难忍受的东西,你都能够承受下来。这也是一种善心。 所以,如果我们习惯性地让心追随着自己的习性,不管我们的果报是善或不善,生起的都是不善心,因为这是不如理作意。如果如理作意,无论遇到善的或不善的果报,我们都在积累善业。所以,如理作意与不如理作意的区别就在这里。 摘自:《阿毗达摩讲要》玛欣德尊者 著
《杂宝藏经》的“无财七施” 一者,眼施:常以好眼视父母师长及一切人,不以恶眼看人。是人往后,舍身受身,得清净眼,未来成佛,得天眼佛眼,名第一大福报。 二,和颜悦色施:于父母师长及一切人,不以凶眉恶色。是人往后,舍身受身得妙色相,未来成佛,得金色身,是名第二大福报。 三,佳言施:于父母师长及一切人,出柔轻语,无粗恶语。是人往后,舍身受身得妙辩才,所出之言,人皆欢喜,信受奉行。未来成佛,得四辩才,是名第三大福报。 四,身施:于父母师长及一切修道之人,起迎礼拜,于一切人处,常怀恭敬谦逊。是人往后,舍身受身,得端正身,长大身,人见人敬身。未来成佛,如大榕树,无有能见顶者,是名第四大福报。 五,心施:虽以上述四种方法行供养,而心不和善,不名为施。善心和善,和善功深,是名心施。是人往后,舍身受身,得明净心,不痴狂心。未来成佛,得一切种智心,是名心施第五大福报。 六,床座施:若见父母师长及一切人,为捕床座请其安坐,乃至以自己所用安乐坐位,请之安坐。是人往后,舍身受身,常得尊贵七宝床座,未来成佛,得师子法座。是名第六大福报。 七,房舍施:于父母师长及一切人,请于自己所有房舍之中,得行来坐卧,予以欢喜安乐。是人往后,舍身受身,得自然宫殿舍宅。未来成佛,于一切时得宝莲花座,是名第七大福报。
回复一个朋友的疑问,不知道是否正确,供参考。 **** 2010-*-** **** 我其实是希望通过问问题多扩大交际圈,同时我觉得把问题记录在百度不也一样吗? at4331 说实话,从普通知见来说,没有什么不可以;如果从想去修行佛法来说,则是方法不得当。 别人之所以反感,是因为认为你应该是在学佛的状态,这样的状态经过先确立自己的思想基础再去解决疑惑,所以建议和要求你读各种书和讲座,认为现在总是提些没有实际修行意义的问题并不能真正解决烦恼。其实你或者大多数人,也许并没有真正认识佛法对人生的意义,所以只是以一种好奇的心态在百度上问这问那,或者是以崇拜尊重的心态来求得方向。 并不是每一个人都是在百度来交流佛法的,他们主要的目的还是解除自心的烦恼困惑,因此学佛者切不可理所当然的把自己当作别人的老师,告诉别人如何做,而是应该先从交流做起才对。在帮助别人解决烦恼的同时,指明方向,指引一条希望之路,而后别人想学的时候自然就会去学去看,现在让他们忍着,或者严肃地告诉他们应该去学什么应该去想什么,这并不是解决的方法。只有自己产生去做的动力,才是自己真正学佛法的开始。 在我看来,目前的困惑是自然的反应,既不需要刻意回避,也不需要刻意去认真。想问就问,问了再去学。心中没有生出见解,即使去学佛也不会学得好,只有自己的疑惑都有了修正和解除的方向了,到时候你自己都不再去想问,而是愿意自己去思考、自己去解答了。 把问题记在百度、记在网络上,并不是不可以,但是需要你自己随时、经常的去重新看,重新想,而不是放在那里就完了。 通过问题扩大交际圈也不是不可以,“善友”也是人生的必须。 (这是回复某朋友的留言记录,希望有助各位师兄佛友的交流,如有指正批评请赐教)
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