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从开悟到启示(转) 从开悟到启示 文/庄祖鲲 以宗教的分类来说,有正式经典又有严密教义者,被称为“高等宗教”(High Religion);而那些没有正式经典,教义又像大杂烩者,则称为“民间宗教”(Folk Religion)。若进一步地划分,在高等宗教之中,又依宗教经典的性质,分为“非启示型宗教”与“启示型宗教”两大类。前者例如佛教,后者则以基督教及伊斯兰教为代表。基本上佛教对宗教经典的态度,与基督教、犹太教、伊斯兰教等启示型宗教是大相径庭的。 启示型宗教都强调他们的宗教经典(如圣经、《可兰经》),是来自於神的启示,所以有绝对的权威性,也是不可擅自取舍添删的。宗教学者有时将这三种宗教并列为“独一经典的宗教”(The religions of the Book),而将佛教、印度教等类宗教,称之为“众经典的宗教”(The religions of books)。前者认为他们的经典是出於神,是由上(天)而下的“天启”;后者则否定天启之说,强调他们的经典乃是由下(人)而上,出於历代智者的“领悟”。 佛教强调开悟 佛教是藉著已觉悟真理者——“佛陀”(Buddha)—来引导其他未知未觉之凡夫,达到觉悟的境界。藉著读佛经、听佛法而达到“证得菩提(智慧)”的境界(称之为”解悟”),是其中一个主要途径。最初中国佛教的经典,乃是以汉译的经藏(佛陀的启示)、律藏(佛教戒律),和论藏(注释的论著),这“三藏”为中心,经过训诂和整理而成的。 但是中国禅宗,特别在六祖慧能之后,却有了革命性的变化。因为依据禅宗的说法,要达到开悟的境界,既不必拜佛,也不需要念经。在一段禅公案故事中,沩山灵佑(771-853)曾问仰山慧寂(807-882)说∶“《涅盘经》40卷,多少是佛说,多少是魔说?”仰山回答说∶“尽是魔说”。这是因为禅师们认为,如果把佛经执著为佛法本身,这就为魔所蒙蔽。慧能的六世弟子德山宣鉴(780-865),也有一段著名的“呵佛骂祖”的公案。他说∶ “我这里佛也无,祖(即达摩等祖师爷)也无。┅┅菩提涅盘是系驴橛(即束缚);十二分教(即十二部佛教经典)是鬼神簿,拭疮疣纸。” 这种惊世骇俗的言论,在禅师口中是屡见不鲜的,他们会用激烈的言词,来打破佛经、祖师,甚至佛陀等一切的权威。换句话说,禅宗基本上是否定佛经本身具有任何独特神圣地位与价值的。 虽然说只有高僧才敢呵佛骂祖,但是也的确造成后世”狂禅”等类的混乱。当然,佛教其他的宗派,甚至禅宗里的北宗,都未必认同南宗主张顿悟的禅师之某些革命性观点。相反,净土、天台、华严各宗都有自己偏好的经卷。然而他们虽然极为重视自己宗派的佛经,却未必认为其他佛经都有同样的价值与地位。 基督教看普遍启示 佛教与基督教对真理探索态度(即知识论)的基本差异,来自於两者截然不同的神观。佛教否定有一位全知、全能的创造者之存在(因此被归类为无神论),在这种观点下,佛教当然会否定有超然的天启。反之,基督教则肯定有一位全知、全能的创造者。然而有限的人,如何去认识这位无限之神呢?唯一的可能途径,乃是藉著神对人主动地“揭示”自己。换句话说,“启示”就是神把自己向人主动的显示,使人可以认识他,并知道如何与他建立个人的关系。 但是基督教认为,启示的途径和内容又分为两类。第一类称为一般启示或普遍启示(General Revelation)。第二类则是特殊启示。德国哲学家康德认为,普遍启示主要是透过大自然,和人内心的道德良知。所以,他虽然是不可知论者,但他却说,每当他举头看见浩瀚的星空,以及想到人人都有与生俱来的道德意识时,他就无法否认神的存在。 《罗马书》1∶19-20论到大自然的启示时,说∶“神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为神已经给他们显明。自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉著所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。”
代祷:为唐崇荣牧师健康 (转) 唐牧师生病,暂停各国巡回查经讲座 虽然我没亲自听过唐牧师几次讲道,都只能透过他的书籍,以及网路版的希伯来书查经,还有一些CD听道, 但是,他一直是我很重要的信仰老师。 从年轻的时候起,我就习惯思考一些信仰问题。 唐牧师是少数能提供较高深一些的解答,教义信仰又纯正的上帝仆人。 我不是说其他书籍、讲道都不好、不纯正, 而是许多牧师在牧会时,必须顾及多数信徒的程度,无法做出较精细的讲解,而唐牧师的讲道可以补足我这部分的需要。 假使没有唐崇荣牧师,就没有我们这园地的存在。 因为,我会出来进行网路服事,是当初在读唐牧师的书和查经讲道时, 他多次提出一个呼声: 他希望上帝能为华人兴起一批新生代的基督徒,坚守纯正的归正神学道理,为主做工。 在内心强烈的感动下,我顺服这呼召,出来进行网路事工至今。 我讲的东西,很多,唐崇荣牧师、康来昌牧师也都讲过。 更甚至,奥古斯丁、马丁路得、加尔文、爱德华滋、许许多多先圣先贤、许许多多信仰纯正的神学家都讲过。 我没有什麼创新,也不想创新,只想传讲古老的信仰与教义。 这些历世历代众圣徒,不管是过往的、现存的,都是我的老师, 我感谢上帝让我能遇到这些好老师,使我能更深深正确认识他。 唐牧师年纪大了,身体健康状况也慢慢变差。 我们这小小的在他呼召下成立的园地,也慢慢的茁壮,开始看见这里有越来越多优秀的弟兄姊妹。 但是,面对上帝国度,我们看见还有多少地方,是庄稼熟了,工人在哪里? 新派神学、灵恩运动、成功神学、敬拜赞美、、、, 各式各样的偏差与假道,不断渗透各教会,而且越来越多信徒被这些假道所迷惑。 挺身而出,坚守真理、传讲真理、护卫真理的年轻人,在哪里? 不是人人都有能力护卫,但是,可以努力去传讲; 不是人人都有能力传讲,但是,起码可以坚守。 恳求天父慈悲,眷顾唐牧师这样的好牧人,赐他健康的身体, 能继续为上帝国度培养更多优秀的工人、带领更多弟兄姊妹归正。 求主怜悯,求主赐恩。 阿们。
历代教会信条精选——迦克墩信经 〈迦克墩信经〉是于西元451年召开的第四次教会议会中制定的。当时有不同的基督论产生,造成了东方教会的混乱,其中尤以涅斯多留(Nestorians)及犹提干(Eutyches,380~456)为最主要的困惑;前者宣称基督具有神人二性并双重位格,乃是为了要保持基督人性的完整。后者则站在相对的地位,宣称基督只有一个位格,但也只有一个神性,因为他的人性已被神性盖过,就如同一滴醋落入在大海里而消逝一般。而涅氏已在431年召开的以弗所议会中被定为异端,故犹提干则成为迦克墩议会最主要的背景。      此议会的召集人是罗马皇帝马仙(Marcian,396~457),参加的有来自东方教会的主教500人及教皇代表数位。起初大家一致通过接纳尼西亚信经,利欧的〈大卷〉及区利罗写给涅氏的信件,为基督论的正统,并无意重新制定信经。但是马仙及政府的代表认为若不重新清楚的诠释基督论,则不足以解决教会的纷争,极力要求重定信仰告白,于是议会决定制定迦克墩信经。      此信经的重点有二:一则它极力维护基督单一位格的完整,二则它全然强调基督神人二性的分别。基督从神性而言与父神同质,但就他的人性而言,他与人类同质,而此二性是「不相混乱,不相交换,不能分开,不能离散」的,并且此二性是存在于一位格之内。因此,犹提乾派被定为异端。      〈迦克墩信经〉并未解释基督神人二性的奇特性,但是它制定了一正统的模范,并显出救恩之所以可能,正是因为基督是神也是人:因此,此信经成为基督论正统的准则。           迦克墩信经           我们跟随圣教父,同心合意教人宣认同一位子,我们的主耶稣基督,是神性完全人性亦完全者;他真是上帝,也真是人,具有理性的灵魂,也具有身体;      按神性说,他与父同体,按人性说,他与我们同体,在凡事上与我们一样,只是没有罪;      按神性说,在万世之先,为父所生,按人性说,在挽近时日,为求拯救我们,由上帝之母,童女马利亚所生;      是同一基督,是子,是主,是独生的,具有二性,不相混乱,不相交换,不能分开,不能离散;      二性的区别不因联合而消失,各性的特点反得以保存,会合于一个性格,一个实质之内,而并非分离成为两个位格,却是同一位子,独生的,道上帝,主耶稣基督;      正如众先知论到他自始所宣讲的,主耶稣基督自己所教训我们的,诸圣教父的信经所传给我们的。
小心电影阿凡达中的新时代运动思想 (转) 1.电影中的那棵大树依娃,是最高的主宰,也能行出神迹,所以是『基督教的上帝』? 2.整个潘朵拉星球,就是『伊甸园』? 3.纳美人无条件服从依娃,就是『基督徒无条件顺服上帝』? 4.解决生态问题的方式,就是交出一切科技、文明,一切由依娃决定,也就是『基督徒放弃一切,完全由上帝决定』? 我亲爱的弟兄姊妹啊! 当大家观赏电影阿凡达时,假使我们认为上述陈述都为真,那麼,我们对基督教信仰真理的认识,要多加油了! 因为,这部电影,整个是在传递新时代运动思想,根本就不是基督教思想。 上述的问题,答案全部都是错,没有一个是正确的。 任何基督徒,都不得将这电影中的观念,拿来当作基督教上帝的示范与类比! 一、新时代的依娃 vs 基督教的上帝 事实上,那个『依娃』,和『上帝』是不一样的。 基本上,『上帝』的观念是属於『独一神教』的,也就是说: 其本身是创造者,并且超越一切受造物,绝不是受造物,也不与受造物混同,其本身是宇宙的独一掌管者。 在这种体系下,人永远不可能成为神。 阿凡达是属於标准的新时代运动观念,这观念基本上属於印度教体系。 新时代运动是『泛神论』、『万物有灵论』(万物都有灵魂,连石头、风也都有): 宇宙无始也无终,一切都是轮回,创造者本身也是受造者,人死后的灵魂回归大母群体,然后又可以转换成其他动物或植物的型态出生。 在这种体系下,人人可以成为神。 基本上,好莱坞文化是大量受新时代运动影响的,而不是受基督教或其他一神论宗教影响的。 所以,在各种好莱坞的电影里面,那种『万物有灵』、『泛神论』的观念常常可以见到。 以阿凡达而言,依娃是大母群体,本身是创造者,也是受造者, 她从自己本身分出各种灵魂,这些灵魂就变成动物、植物、人类。 当这些动物、植物、人类死亡,灵魂就回归依娃这大母群体去。 以环保而言,若以阿凡达这电影来推论的话, 就不是用盖教堂、传教的方式(那是独一神论才会去做的), 而是要让各子体本身开始进行『修练』。 而修练最基本的做法,就是要先建立起正确的大母群体观念: 万物有灵、人皆可成神、我即是万物万物即是我、、、。 这样的话,依娃就能发挥最大的功能与强度。 因为,不管是生前或死后,这些灵魂的记忆会对依娃产生重大影响。 所以,越多灵魂的精神与依娃产生共鸣,依娃就会越厉害,也越能达成环保的维护作用。 而地球人因为灵魂太低等,未经修练,对大母群体的观念严重缺乏,所以会产生各种破坏。 但假使能进行教育与修练,使地球人能建立起正确的观念, 那麼,终有一天,他们就能开始进行转化, 从低等的地球人变成高等的纳美人,并且与依娃融合。 这又和进化论『万事万物不断变进步变高等』、新派神学社会福音的『基督教该做的是教育而非重生,就能使世界变美好』观念不谋而合。 新时代运动本身有很多听起来很美的概念,所以对很多人来讲,很具吸引力。 但是,听起来很美,是不是表示真实就是这样,那又是另一回事了。 二、新时代的神迹 vs 基督教的神迹 在依娃行神迹部分,基本上,能行出神迹,这不是独一神教所特有。 事实上,主张『万物有灵』架构的,几乎都会承认神迹,而且认为许多灵体都具有行出神迹的力量。 他们认为不管那灵体是风、云、雨、动物、植物、人、死人的灵魂、、、、,反正都具有神奇力量。 因此,当生病(不管是人,还是动植物、环境生病)时,祈求灵体的协助,就变成很常见的动作。 各原始部落的观念,几乎都属於万物有灵论, 印地安人的观念,巫师系统,就是很明显的例子。 那些原始民族,当有人生病时,他们会去找巫医,也会寻求各种灵体力量来进行医治。
敬畏-----还记得上帝在天上看的人在哪里? 转(小小羊) 不要怀疑! 我说的就是………………敬…………畏。 将耶稣当我好朋友的人,很多! 将上帝当成我口袋阿拉丁神灯的人,更多! 开口闭口上帝、耶稣、赞美主、阿们的,一大堆! 但是,敬畏上帝的人,在哪里? 『万军之耶和华对你们说:儿子尊敬父亲,仆人敬畏主人; 我既为父亲,尊敬我的在哪里呢? 我既为主人,敬畏我的在哪里呢?』(玛1:6) 假使真的敬畏上帝,为什麼这麼多的基督徒,行事为人和未信者没有两样,甚至更烂? 为什麼牧师敢不尽忠职守,不认真照顾羊群,不坚守真理,却只在乎个人待遇福利,为求教会增长就迎进各种假道? 为什麼长老敢不尽忠职守,秉公义处理教会纷争,严格持守真理,看管上帝的家? 为什麼信徒敢行为乱七八糟?星期天很热心,星期一到六在社会上却烂到比不信者还烂,懒惰、混吃等死、推诿卸责、不积极努力、办事不用心、随随便便、、、、。 假使我们心中还有『上帝在天上看』的观念, 我们还敢这样吗? 连传统的未信者都知道『举头三尺有神明』,行事为人不敢乱来, 结果基督徒没信还好,越信越烂,算什麼英雄好汉? 奸淫的、离婚的、贪污的、鬼混的、、、。 基督呼召我们这群烂人来跟随祂,然后我们理直气壮继续烂下去? 基督徒该是『叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父』(太5:16), 基督徒也该是『你们在外邦人中,应当品行端正,叫那些毁谤你们是作恶的,因看见你们的好行为,便在鉴察的日子归荣耀给神』(彼前2:12), 结果,我们基督徒却变成『神的名在外邦人中,因你们受了亵渎』(罗2:24)。 问问自己的内心吧? 还有那种上帝在天上看的观念吗? 敬畏上帝的人在哪里? 愿上帝帮助我们。 小小羊
谁能抗拒祂的旨意呢? 摘录康牧师 罗马书九章十九节:『这样,你必对我说,祂为什麼还指责人呢?有谁抗拒祂的旨意呢?』      好!他的推论是这样子,如果 神预定一个人不信上帝,上帝怎麼还能指责人呢?有谁抗拒祂的旨意呢?祂既叫我不信祂,祂为什麼又责备我呢?那我们说过,所有的问题到最后,都会回到这个预定论的问题,而所有的问题,也到最后会没有答案,就是说 神的意思就是这样,你非接受不可,你不接受就自取灭亡。    对!这句话也是自打嘴巴,有谁抗拒祂的旨意?如果我们人不能抗拒祂的旨意,那就顺服祂的旨意啊!      那你为什麼要在抗拒祂的旨意当中,成就祂预定你灭亡的旨意呢?你为什麼不在顺服当中,成就祂拯救你的旨意呢?如果祂真是不可抗的,那我们就用顺服的方式,那谁能抗拒祂的旨意?      保罗说:「的确没有人能抗拒。」你不但不抗拒,你不应该向祂强嘴。罗马书九章20节:『你这个人哪!你是谁?竟敢向 神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说:「你为什麼这样造我呢?」窑匠难道没有权柄,从一团泥里拿一块,做成贵重的器皿,又拿一块做成卑贱的器皿吗?』      这个受造之物,如何能够对造物主说:「你怎麼把我造成这个样子?!」你本来连说话的嘴都没有,说话的心思都没有,说话的材料都没有,本来你根本不存在的!我们如果冷静的,不用情绪的来想这个逻辑,这个逻辑是完全正确的,连你能够『想』,也是 神赋予的,那你还抗拒什麼呢?如果你真的要不平的抗拒,你又接受了祂的预定论的话,那你也只能说,你这个抗拒是祂预定的。      你怎麼好意思,你怎麼有自由去反抗呢?每一个受造物,怎麼能够反抗那个造物主呢?那窑匠可以拿一团泥,他做一个贵重的器皿,景德镇的瓷器,他也可以拿一团泥?做一个痰盂,做一个便壶,随便他要怎麼做?      每个人都在上帝的旨意中,经历到他自己的命运。   
发问:归正神学如何解释撒种的比喻? 您好 第一种 撒在路边的硬地,肯定是没有得救的。 第四种 多结果的好土,肯定是得救的。 第二种 土浅石头地,看来也是没有重生得救的。 第三种 荆棘丛生地,虽然成长,但是无法结出果子。有些人说第三种,只是仅仅得救,没有奖赏。也有的说是没有得救的。 请问第三种的,撒在荆棘丛生地,是指真基督徒,还是假基督徒? 答: 关於撒种的比喻(太13:1-23、可4:1-20、路8:5-15),因为主要是针对『人的努力与责任』角度在讲,而不是针对『上帝主丄权』的角度在讲, 也就是说,是著重在『人的自由意志』,而非『神的主丄权』领域, 因此,一般而言,我们比较不从这比喻来讲解上帝主丄权的观念。 当然,在这比喻里,假使要讲上帝主丄权部分,则主要切入点是『泥土』。 泥土表示『人心』。 依据圣经,上帝除了将赦罪的恩典赐给人以外,连人能悔改信主的那颗心,也是神所赐的。 『(上帝)将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人』(徒5:31) 也就是说,泥土的特质本身是上帝预定、上帝主丄权的领域。 很多人只知道赦罪之恩来自上帝, 但却严重忽略使徒行传那经文的前半句,也就是『将悔改的心、、、赐给人』。 没有上帝先赐给你那颗心,你连悔改的意愿都不会有, 因为,所有未蒙重生的人,灵性早已死在罪中,只有行恶,没有任何行善的意志了。 死人是不会主动要去悔改信主的,只有灵性先被重生起来,人才会有意愿去悔改信主。 因此,『上帝赦免人罪,但人靠自己力量决定得不得此恩』,这种观念是错误的; 正确的观念是『上帝赦免人罪,而人得此恩的一切力量,全部都来自上帝』。 但是,这绝不是说人都不需要使用自己的意志来决定悔改信主,就能自动得救。 正如撒种比喻里我们所看见的,人的意志是很重要的,人最终确实是出於自己的自由意志来决定悔改信主。 但是,上帝将悔改的心赐给人,这是『先』,人用自由意志决定悔改信主,这是『后』; 可不是人『先』用自己自由意志决定信主,『然后』神恩才能施行在此人身上。 我们一定要小心区分这种先后的差异,一旦搞错先后关系,整个观念就会差十万八千里。 一切恩典,唯独来自上帝; 一切恩典,都是由上帝先发; 人在得救的事情上,连最微小的功劳也没有。 人能信主得救,纯粹是上帝先给你恩典,先给你悔改的心,之后人才能用自己的意志悔改信主。 当然,有人会抗议,认为若是如此,那麼那些没蒙上帝拣选,给予悔改的心的人,不就可以对自己的不信理直气壮? 但这是错误观念,因为上帝早就讲得很清楚: 1. 罪,是人自己犯的,不是上帝犯的。 2. 上帝没有义务拯救任何一个罪人。 3. 蒙拯救的,那是恩典;没蒙拯救的,自己为自己行为负责。 4. 没有任何一个不得救的人,可以用上帝预定当藉口。 这里面每一句话所讲的观念,都必须很清楚才行, 否则我们面对恩典、上帝主丄权、人的自由意志、人应尽的本分之类的问题,一定会乱成一团。 太多基督徒一直有一种错误观念,就是: 上帝有义务要拯救全世界每一个人,神爱世人就是神同等爱全世界每一个人。 问题是,这种观念根本就无法解通全本圣经。 正确的观念是上帝没有义务拯救全世界每一个人,神爱祂的儿女更甚於其他人。 『谁是先给了他,使他后来偿还呢?』(罗11:35) 谁先给上帝什麼好处,使上帝欠人东西,必须偿还此人呢? 其实,不管是马太、马可或路加的这段撒种比喻,都有插入一段可怕的话,而这段话却是很多人避过不讲的: 『神国的奥秘只叫你们知道,若是对外人讲,凡事就用比喻,叫他们看是看见,却不晓得;听是听见,却不明白;恐怕他们回转过来,就得赦免』(可4:11-12)
给我同性恋的弟兄 转 是的,没有错,我称你是我弟兄。 我很尊敬许多天主教的神父修女,他们人格很伟大,牺牲奉献的精神令人敬佩。 但是,我不称他们是我弟兄,即使他们连教义都有很多和我们相同之处。 因为,他们和我信仰上的那些相异点,大到让我无法称他们是我弟兄,即使我是何等尊敬他们的伟大。 我严厉谴责灵恩派和成功神学,因为,他们的偏差实在太严重,对圣经断章取义到离谱的程度,而他们所信的基督教,已经和民间异教几乎没有两样。 更致命的是,他们许多人已经几乎是在传讲一个虚假的福音,那种福音有时甚至会使人信了而无法得救。 但是,即使有这麼严重的相异点,我依然称他们是我弟兄, 因为,他们和我信仰上的相同点,让我依然必须称他们是我弟兄,即使我非常愤怒。 而我亲爱的同性恋弟兄啊,即使你是同性恋,即使你被许多人唾弃与鄙视, 但是,当我们信仰的最最最核心,都是相同的『罪¨¨十字架¨¨因信称义』时, 即使我们有再大的不同,我依然要温柔的称呼你: 我的弟兄! 不是严厉的责备,而是温柔的称呼: 我亲爱的弟兄! 我知道,『弟兄』这词汇已经氾滥到早已没什麼价值,根本不值几斤几两。 然而,我们若知道在圣经里,这词汇有强烈的同群体的性质,显示我们关系的亲密, 不仅是朋友,而是弟兄¨¨¨¨¨¨¨虽然没有血缘,但是,在主里面,我们是一家人。 不是人人都能被称为弟兄,也不是人人都能被视为「同一国」的。 但是,在我们同样的核心信仰里, 即使你是罪人,我依然称你是我亲爱的弟兄。 『罪人』,这词汇你已经听过很多次,而且常常伴随鄙视与严厉的谴责。 并且,更多的时候,还伴随著说出者的自傲与自豪,就像是这种感觉: 我才不像你们这些罪人,我奉献十分之一,谨守安息日、、、、。 然而,我亲爱的弟兄,在你极度的厌恶,以及早已被严重滥用的『罪人』这词汇上,我还是不能不用这词汇。 因为,这词汇是真的,你真的是罪人。 然而,请你相信我的真心: 我亲爱的弟兄,当我称你是罪人时,我也要加一句: 正如我也是罪人一样。 你是罪人,但是,我一点也不会比你更无罪。 没错,我们犯的是不同的罪, 你犯的是同性恋的罪,我没有犯。 但是,那一点也不会使我比你更清高更神圣, 因为,我也是凡人,更是罪人,我一样会犯大量的各式各样的罪: 懒惰、嫉妒、说谎、淫念、、、、。 主啊!我的罪孽是何等深重啊! 在这沈重的罪孽中,我和你是站在同样的立足点上,同为上帝面前的罪人, 我是用这样的态度与立场,来对你说出『你是罪人』这样的话。 我亲爱的弟兄,请你相信我: 当我称你是罪人时,我用的是『和你同为罪人』的态度,来温柔对你讲这些话。 我没办法将有罪当成无罪,因为,那是说谎。 但是,假使我有任何一些比你清高神圣的意念,然后来对你讲罪, 那麼,愿上帝咒诅我的伪善!刑罚我的虚伪! 我亲爱的弟兄啊!同性恋是罪,扎扎实实,无可狡辩的罪, 是圣经里明明白白,不管旧约与新约,同样谴责与定罪的罪。 身为基督徒,身为你的弟兄,我不能不诚实对你讲出这些话。 我知道,很多人受不了良心的控诉、圣灵的责备, 然后,他们选择了一条大路: 将有罪当成无罪,宣称同性恋不是罪。 这些人,有很多是基督徒,甚至是神学教授。 他们本身不一定是同性恋,但立场都一样。 他们会提出各式各样巧妙的理论,各式各样奇特的解经, 然后告诉你: 同性恋不是罪,基督徒同性恋是可以的,圣经限制的只是少数同性恋的情形,而不是针对全面同性恋的禁止。 我亲爱的弟兄啊!即使你泪流满面,内心被良心控诉到几乎崩溃, 我依然不能不温柔但严肃的告诉你:
我脑袋中的上帝?真正的上帝? 我想像中的上帝,和真实的上帝,一样吗? 我脑袋中所以为的上帝,就是真正的上帝吗? 当然不是! 我脑袋中的上帝,受到我的环境、我的个性、我的生长背景、我的种族、、、、、许许多多东西的影响。 每个人,不管什麼宗教,他们脑海中,都有属於自己对上帝的观念。 结果,你脑袋中的上帝,可能是个好好先生; 我脑袋中的上帝,却可能是愤怒的审判者。 但是,如果世上真有上帝,这上帝难道是由大家自由想像的吗? 如果上帝是真实存在,难道祂没有绝对的本质,而只有相对的东西? 若有绝对性,那岂容我们来做相对的玩弄解读? 谈恋爱时,一般而言,当然有强烈的心灵悸动。 又酸、又甜、又醉、又痴迷。 『不用说那麼多,我就是爱他』; 『我不用再去了解,我已经体会到最真实的他了』; 『在至高无上的爱情面前,理智闪边去!不要来污辱我的纯情』。 因此,在幸福的快感中,我们结婚了。 但也迅速的,在眼睛明亮后,我们离婚了。 原来,你是会打老婆的恶魔; 原来,你是满口花言巧语,爱情的骗子; 原来,你是好吃懒做,贪酒好赌之徒。 『我就是当时眼睛瞎了,才会嫁给这种人』。 这样的话语,我们已经重复听过多少遍? 为何当时别人都看得到,眼睛都不瞎,只有我自己瞎呢? 难道,恋爱时都不需、也不会想更深入了解对方? 不想更清楚对方的个性、喜好、住哪里、家庭背景、、、以及各种基本资料? 有很多东西,是必须自己去体会的。 但是,也有很多东西,是客观的,可以搜集的。 难道,谈恋爱时的我,就真是如此脑袋空空,一无所有,只有瞎了眼的爱情? 单凭我的感觉,我就可以确认此人的真实面? 若是如此,为何上述离婚的悲剧一再重演? 面对上帝,我们也是用这种态度? 用自己脑袋去想像上帝是谁? 用自己原有的观念,去解读上帝? 将自己对父母的印象,套入上帝中? 天啊! 我们是在信自己脑袋中想像出来的上帝,还是信那在宇宙万物还没出生之前,就已经存在真正的上帝? 我们所信的上帝,是主动向人类做出启示的上帝。 若无祂主动的启示,单凭人类愚蠢的脑袋,我们如何去认识真正的祂? 上帝主动的启示,呈现在哪里? 除了宇宙万物这些一般启示之外,最主要的特殊启示,就记在圣经里。 没有圣经,我们是无法认识真正的上帝的。 没有圣经,我们各人所说的上帝,都是各说各话而已,没有准则,没有依据。 在真品面前,所有假冒的、伪造的赝品,都站立不住,不容再欺骗。 我们的上帝,不是要信徒傻傻信祂的上帝, 而是要信徒真正深知所信是谁的上帝。 『因为知道我所信的是谁』(提后1:12)。 我的父母,是失格的父母。从小对我暴力相向,打我、踢我、骂我。 信主之前,我对上帝的观念,可能受到这些环境影响,所以以为上帝也是残暴之君。 信主之后,透过圣经,我知道了真正的上帝,是慈爱有怜悯的天父。 虽然,我没在世上见过这麼好的父亲,我对上帝依然畏惧,但是,因为圣经这样说,我就信了。 『你若信,就必看见神的荣耀』(约11:40) 『信就是所望之事的实底,是未见之事的确据』(来11:1) 看到没? 我没感觉、我没体会、我没看见,但只因上帝这样说,我就这样信,这就是信心! 这就是信仰! 看到神迹奇事才信、感觉到才信,这样的信,已经和上面那种信心差一大截了! 『你因看见了我才信;那没有看见就信的有福了』(约20:29) 相反的,我的父母从小就疼我宠我,对我的任何要求都百依百顺。 信主之前,我对上帝的观念,可能受到这些环境影响,所以以为上帝也是溺爱之父。 信主之后,透过圣经,我知道了真正的上帝,是会愤怒、公义的审判者。 虽然,我一辈子好命,就算做错事,就算被抓入警局,我也没被父母骂过、凶过、处罚过。 虽然我还没体会过被上帝处罚的滋味,但我相信上帝是会管教儿女的上帝。 只因为圣经这样说,我就这样信了。 我愿意修正我所有错误的观念,不管那观念是来自何处: 或是来自父母、来自种族、来自教育、来自环境、、、。 不为别的,只因为圣经说的,和我的认知和观念不同, 我就愿意放弃并修正自己的想法,来配合圣经的想法。 圣经,就是上帝的话。 上帝的话,没有一句不带能力。 我,一个凡人,岂有资格向上帝说: 这些只是理智,不够!我要上帝你让我感觉到、看到、体会到,否则我不相信,不接受? 我看到上帝的话语,我就信了。 之后,这些话语就会产生力量。 这些话语,不是死的,是活的,是充满大能大力的。 『神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入、剖开』(来4:12) 我把上帝的话,放在心里,昼夜思想,那麼,这些话就开始会改造我,修正我就有错误的观念。 『你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出』(箴4:23) 『我藉著你的训词得以明白』(诗119:104) 『你的话是我脚前的灯,是我路上的光』(诗119:105) (小小羊)
基督徒要爱仇敌,但不是叫我们当笨蛋 小小羊 基督徒要有爱心,所以钱被骗没关系,被人欺诈无所谓? 身为基督徒, 如果您的钱被人骗了,该如何? 如果人家动不动就向您借钱不还,该如何? 其实,许多时候,我们会陷在一个错误的迷思中, 以为基督徒「应该」怎样怎样。 但是,我们真有圣经依据吗? 当然,大家会脱口说出这些观念所用的经文, 但是,我们清楚知道这些经文的限制吗? 我们清楚知道同时具「反合性」(paradox)(似乎是矛盾,其实不矛盾)的其他经文吗? 耶稣说,人家打你右脸,你左脸也给他打(太5:39)。 (这句大家都记得) 但是,耶稣被审判,被差役打时,主耶稣竟然不是叫他再打另一边,而是质疑他,问他「你为什麼打我?」(约18:23) (这大家常忘记) 为什麼耶稣自己没照祂所教导的做?难道耶稣作错了? 当然不是!主耶稣一点都没错,是我们自己没弄懂而已。 爱仇敌,不代表钱被骗就不去要钱,或不用上法院去讨钱。 爱仇敌,是心态上要饶恕对方,但不是钱随便被骗没关系。 我们可是上帝的管家(别忘了), 管家是这样管理主人的财务的吗? 一个酒醉驾车的人,开快车撞死您父母。 请问,我爱他饶恕他,所以他不用受法律制裁,是这样吗? 当然不是! 他仍要接受该受的法律制裁,但我心中不能恨他,要饶恕他。 钱被骗了,该找律师,就该找律师。该上法院,就该上法院。 这是应尽的本分。 但心中不能有恨。 「爱与饶恕」,不是愚笨、懒惰、放弃上帝给的智慧的藉口。 强盗进你家,要强暴你妻子,难道你会因为爱他饶恕他,然后就对强盗说『请便,欢迎享用,尽情强暴?』 基督徒们!善用上帝所赐的智慧来行事吧? (小小羊)
转贴 第六章 神的预知      阿民念主义反对预定,也反对预知*(foreknowledge),而且反对的程度一样。就着我们所讨论的预定和预知而言,二者的关连让我们能说:神的预定有多么确定,神的预知也必然同样的确定;所以如果预定与人的自由选择权矛盾,那么预知也一定与人的自由选择权矛盾。神预定某件事,那件事就确定;而神预知某件事,有个先决条件,就是那件事必须是确定的。      如果神预知某件事,那么这件事就再也没有稍微改变的可能。如果神预知未来的事如何演变,那么历史的发展就一定像火车在轨道上行驶一样确定。阿民念主义反对预定,等于否认有神论,因为有神论是预知的基础。常识告诉我们,无论什么事,如果不预先决定(或靠双手,或靠头脑),就无法预知。不管外表看起来是什么力量决定未来的事,我们可以把背后的原因归纳成两种可能:一、是那位满有智能,怜悯的天父决定的;二、是盲目的自然命运决定的。      索西奴主义*(Socinian)与独神论*(Unitarianism,又称「唯一神格论」,相信上帝只有一个位格)虽然不是纯正的福音派*信仰,比阿民念主义更偏离真道,但是在这点上却比阿民念主义更前后一贯,因为他们在反对「神预定」之后,同时也否认「神能预知有自由选择权的受造者的行动」。他们主张:就我们所讨论的预定与预知而言,人将来会作什么事无法得知,要等人自己选择之后才能知道。按照这种说法,圣经的预言当然就沦为慧黠的推测,基督徒一向承认的圣经默示教义也被破坏了,正派的教会从来没有提出这种主张。有些索西奴主义与主张独神论的人真是勇敢,也够诚实,干脆坦白承认他们反对「神能确定预知人类未来的行动」的理由其实是「如果他们承认神能准确预知人类未来的行动,就无法否定加尔文主义的预定论了」。      许多阿民念主义者已经觉得这个论证强而有力,难以招架;尽管他们不像独神论派那样否认神的预知,但也明说:「其实心里很想否认神的预知,只是不能也不敢」;有些阿民念主义者对预定论有点不屑,甚至认为「预定论不重要,相信也好,不相信也罢」;有些阿民念主义者更离谱,直接说:「宁可否定预知,也不要承认预定」;还有一些阿民念主义者提议说:「神为了使人有自由,可以自愿忽略一部分人类的行动」,但是这显然破坏神的无所不知;更有阿民念主义者说:「所谓神无所不知,可能只是『神如果决定要知道万事,就能知道万事』;就好象我们说神无所不能,意思是『如果他决定要行万事,就能行万事』一样」。但是这里的推论硬把「神无所不知」和「神无所不能」作对比,是站不住脚的,因为「神能行万事」中的「万事」包括可能发生、但实际并未发生的事,而「神能知万事」中的「万事」却是未来一切真正将发生的事。说神不知道这些事,是否认神的全知。这样解释会导致一种荒谬的全知,就是「不全知的全知」。      阿民念主义讨论预知时,必须承认「未来的事是确定的,不变的」,然而在讨论自由选择权时,又想坚持「一个有自由选择权的受造物,他的行动是不确定的,要等他最后作了选择才能确定」。这两者显然有矛盾。「人类出于自由意志的作为是不确定的、不可捉摸的」这种说法固然可以保持人的自由,但是牺牲了神的至高主权。再者,如果一个受造物有自由选择权,就表示他的行动不确定,那么神是否必须等他真的行动之后才拟定计画?如果是这样,神要使一个人悔改,就得像拿破仑一样,出征前先准备几个计策,如果第一个计策失败,就用第二个;第二个失败再用第三、第四个......。这种看法完全违反神的属性。神如果真是这样一位神,对许多未来的事就一无所知,必须天天累积新的知识,他治理的世界就很不确定,势必要随人捉摸不定的行动而改变。      否认「神完全预知,完全不变」,等于把神说成是一位不断被他所造的万物挑战,甚至被打败,因而郁郁寡欢的神。但是谁能真的相信,伟大的耶和华必须坐在人的面前等候,问人要作什么呢?只是一个人如果接受阿民念主义,就必须否认神预知,否则他们在逻辑严密的加尔文主义面前是站不住脚的,因为「预知」表示「万事万物都是确定的」,而「万事万物都是确定的」就是「预定」。
三位一体:亚他拿修信经内容 您对三位一体的观念正确吗? 请一起来读一读信经中的这些条文。 关於三位一体,是上帝极大的奥秘,也是我们难以用人类理智完全理解的事。 由於,这触及上帝至高无上的性质部分,我们务必非常谦恭谨慎来学习这些关於三位一体的观念。 常常,我看到热心的基督徒,努力帮人解答三位一体。 可是,解答出来的东西,却常让我非常担忧,全身捏把冷汗, 因为,实在错得离谱,这表示讲的人自己都没先学好甚麼叫三位一体。 当然,我们不可能完全透彻了解上帝的三位一体。 但是,如果我们所说的,已经违反历世历代教会所归纳全本圣经的结论,那我们是很危险的。 以下是亚他拿修信经中,关於三位一体部分的条文。 括弧中的文字,是我加上去的。 或是提供英文、或是强调单复数。 各句详细解释,我无法多做说明。 因为,这种很抽象的东西,我实在没有那种解释的功力。 这种条文性的东西,很枯燥,但却字字都必须谨慎。 请大家一条一条读下去,然后仔细想一想: 我对三位一体的观念,和这信经所说的是一样的吗? 如果对了,那很好,表示观念正确。 如果错了,没关系,赶快改过来就好了。 千万不要轻易讲解一些错误的观念,会害人害己的。 4、不混乱位格(persons),也不分割本体(substance)。 5、父有一位格(person),子有一位格,圣灵有一位格。 6、就神性而言,父、子、圣灵乃一,有同等荣耀,其威严同为永存。 7、父如何,子就如何,圣灵也如何。 8、父非受造(uncreated),子非受造,圣灵也非受造。 9、父不可测(incomprehensible)(unlimited),子不可测,圣灵也不可测。 10、父是永在(eternal),子是永在,圣灵也是永在。 11、不是三永在(复数),乃是一永在(单数)。 12、不是三非受造(复数),不是三不可测(复数),乃是一非受造(单数),一不可测(单数)。 13、如同父是全能,子是全能,圣灵也是全能。 14、不是三全能者(复数),乃是一全能者(单数)。 15、父是上帝(God),子是上帝,圣灵是上帝。 16、不是三上帝(Gods)(复数),乃是一上帝(单数)。 17、如同父是主,子是主,圣灵也是主。 18、不是三主,乃是一主。 19、照基督教真道,我们不得不承认三位格者各自为上帝,各自为主。 20、大公之教禁止我们说有三神或三主。 21、父非被造,也非被生。 22、子独由父,非被造,却为父所生。 23、圣灵来自父与子,非被造,也非被生,乃由父与子而出。 24、因此有一父,不是三父;有一子,不是三子;有一圣灵,不是三圣灵。 25、这三位一体中,不分先后,不分大小。 26、整个三位格同为永存,并为同等。 28、故要得救的人,必须如此领悟三位一体。 (小小羊)
马太福音第七章 重点: 1.『不能论断』不表示『不能判断』、『不能责备』 2.恩典是有止息的时候的 3.不是只要有信心就一定能求得到 4.判断假先知的标准 一、不要论断人(太7:1),所以我们不能判断人、不能判断人做的事情对错好坏? 答: 1.『不要论断人』是圣经规定,但很多人已经严重误解,认为这就表示我们都不能『判断人』,但这是错误的。 2.其实,圣经原文不管是『论断』或『判断』都是同一个字,英文叫『judge』,至於judge本身意思是正面或负面,要看上下文而定,并非说就一定是负面的意思。当然,在中文里面,论断是负面的意思,判断则是正面的意思。 3.圣经的原则是『不能论断人』,但『要判断人』。 4.关於判断的一些例子: 『我身子虽不在你们那里,心却在你们那里,好像我亲自与你们同在,已经判断了行这事的人』(林前5:3) 『圣徒要审判世界、天使、弟兄、今生的事』(林前6:2-5) 5.圣经要我们做智慧人,要能分辨是非善恶,这也都属於判断的领域。 『使你们能分别是非』(腓1:10) 『他们要使我的民知道圣俗的分别,又使他们分辨洁净的和不洁净的。有争讼的事,他们应当站立判断,要按我的典章判断』(结44:23-24) 6.那麼,什麼是『论断』与『判断』的差别?请注意看太7:1-5整段的经文,我们会发现,主耶稣针对的重点是: a. 己所不欲,勿施於人(7:1) b. 不准两样法码,必须公平法码(7:2-4) c. 不准宽以待己,严以律人(7:3-4) d. 纠正别人之前,要先纠正自己(7:5) 7.圣经他处还告诉我们其他的原则: e. 最终的判断者是上帝,不是我们,所以我们不要以为自己一定可以绝对正确判定一个人的一切外在行为、内在动机。 『我被你们论断,或被别人论断,我都以为极小的事;连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错,却也不能因此得以称义;但判断我的乃是主』(林前4:3-4) f. 最终的审判者是上帝,祂将对所有的人做出最终的判断。 g. 有上帝智慧的人,才有能力对人事物做出好的判断。 二、因为不可论断人,所以大家都不能批评、责备、指正我? 答: 1.真正上帝的儿女,一旦犯错,上帝必定管教责备。 2.拒绝正确的提醒、责备、管教的人,是愚蠢的人、是畜生(请注意圣经用词的严厉) 『喜爱管教的,就是喜爱知识;恨恶责备的,却是畜类』(箴 12:1) 『弃绝管教的,轻看自己的生命;听从责备的,却得智慧』(箴 15:32) 『用百般的忍耐,各样的教训,责备人、警戒人、劝勉人』(提后4:2) 『凡我所疼爱的,我就责备管教他』(启3:19) 3.上帝的管教责备,可以透过祂自己直接施行,也可以透过信徒自己内心的圣灵声音,也可以透过其他人来进行提醒、管教、责备,我们不得擅自限制上帝对於工具的选择与行使。 三、『不要把圣物给狗』(太7:6),这段经文是什麼意思? 答: 1. 受到很多人错误的『神爱世人』、『神不愿一人沈沦,乃愿人人悔改』观念的影响,导致很多人都以为: a. 上帝只有慈爱,没有公义 b. 上帝只有慈悲,不会刑罚 c. 上帝只有拯救,不会弃绝 d. 只有恒久忍耐,没有得救机会结束 2.请注意,圣经竟然用这麼严厉的词汇,说是『猪狗』。 3.恩典是有结束的时候的。例: 『罢了!你不要向我再提这事』(申3:26) 『不要为这百姓祈祷;因我不听允你』(耶7:16) 『虽有摩西和撒母耳站在我面前代求,我的心也不顾惜这百姓』(耶15:1) 『凡不听你们话的人,离开那家,就把脚上的尘土跺下去』(太10:14) 『耶稣就在那里不得行什麼异能,就往周围乡村教训人去了』(可6:5-6) 『警戒过一两次,就要弃绝他』(多3:10) 3.传福音时,我们是该有爱心,也要认真祷告求上帝拯救,但是,对於一直『恶意』弃绝真理的人,某种时候,我们就不需再把圣物给这些猪狗。
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