貝占孑
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卿罪所致得是犬身。不得自在见杀食啖。使尔世世罪灭福生。离狗子 经律异相卷第十二(出家菩萨僧部第十一) 沙门慈狗转身为人立不退地第九 昔有一国。谷米踊贵。人民饥饿。时有沙门。入城分卫。无所一获。次至长者大豪贵门。得粗恶饭。适欲出城。门中逢一射猎杀生屠儿。抱一狗子持归欲杀。见沙门欢喜前为作礼。沙门咒愿老寿长生。沙门知有狗子欲杀啖之。问其何所赍。答曰。空行。沙门又问。吾已见杀生之罪。甚为不善。愿持我食贸此狗子。令得命济卿福无量。其人不与。沙门殷勤晓喻请之不肯随言。沙门又言。设不肯者。可以示我。其人即出。以示沙门。沙门举饭以饴狗子。以手摩之咒愿泪出。卿罪所致得是犬身。不得自在见杀食啖。使尔世世罪灭福生。离狗子身得生为人。所在遇法。狗子得食善心生焉。踊跃欢喜事已将去。归家杀食。狗子命过。生豪贵大长者家。适生堕地。便有慈心。时彼沙门。分卫次到长者门里。时长者子见彼沙门。忆识本缘。便前稽首礼沙门足。请前供养百味饮食。前白父母。今我欲逐此大和上。奉受经戒为作弟子。父母爱重不肯听之。今我一门有汝一子。当以续后。家门之主何因便欲弃我而去。小儿啼泣不肯饮食。不欲听我便自就死。父母见尔便听令去。随师学道。除去须发被三法衣。讽诵佛经。深解其义。便得三昧。立不退转。开化一切。发大道意。沙门即识宿命。发菩萨心。立不退转。岂况有人。供事三宝。讽诵大乘(出度脱狗子经
沙门举饭以饴狗子。以手摩之咒愿泪出。卿罪所致得是犬身。不得自 经律异相卷第十二(出家菩萨僧部第十一) 沙门慈狗转身为人立不退地第九 昔有一国。谷米踊贵。人民饥饿。时有沙门。入城分卫。无所一获。次至长者大豪贵门。得粗恶饭。适欲出城。门中逢一射猎杀生屠儿。抱一狗子持归欲杀。见沙门欢喜前为作礼。沙门咒愿老寿长生。沙门知有狗子欲杀啖之。问其何所赍。答曰。空行。沙门又问。吾已见杀生之罪。甚为不善。愿持我食贸此狗子。令得命济卿福无量。其人不与。沙门殷勤晓喻请之不肯随言。沙门又言。设不肯者。可以示我。其人即出。以示沙门。沙门举饭以饴狗子。以手摩之咒愿泪出。卿罪所致得是犬身。不得自在见杀食啖。使尔世世罪灭福生。离狗子身得生为人。所在遇法。狗子得食善心生焉。踊跃欢喜事已将去。归家杀食。狗子命过。生豪贵大长者家。适生堕地。便有慈心。时彼沙门。分卫次到长者门里。时长者子见彼沙门。忆识本缘。便前稽首礼沙门足。请前供养百味饮食。前白父母。今我欲逐此大和上。奉受经戒为作弟子。父母爱重不肯听之。今我一门有汝一子。当以续后。家门之主何因便欲弃我而去。小儿啼泣不肯饮食。不欲听我便自就死。父母见尔便听令去。随师学道。除去须发被三法衣。讽诵佛经。深解其义。便得三昧。立不退转。开化一切。发大道意。沙门即识宿命。发菩萨心。立不退转。岂况有人。供事三宝。讽诵大乘(出度脱狗子经
吾已见杀生之罪。甚为不善。愿持我食贸此狗子。令得命济卿福无量 经律异相卷第十二(出家菩萨僧部第十一) 沙门慈狗转身为人立不退地第九 昔有一国。谷米踊贵。人民饥饿。时有沙门。入城分卫。无所一获。次至长者大豪贵门。得粗恶饭。适欲出城。门中逢一射猎杀生屠儿。抱一狗子持归欲杀。见沙门欢喜前为作礼。沙门咒愿老寿长生。沙门知有狗子欲杀啖之。问其何所赍。答曰。空行。沙门又问。吾已见杀生之罪。甚为不善。愿持我食贸此狗子。令得命济卿福无量。其人不与。沙门殷勤晓喻请之不肯随言。沙门又言。设不肯者。可以示我。其人即出。以示沙门。沙门举饭以饴狗子。以手摩之咒愿泪出。卿罪所致得是犬身。不得自在见杀食啖。使尔世世罪灭福生。离狗子身得生为人。所在遇法。狗子得食善心生焉。踊跃欢喜事已将去。归家杀食。狗子命过。生豪贵大长者家。适生堕地。便有慈心。时彼沙门。分卫次到长者门里。时长者子见彼沙门。忆识本缘。便前稽首礼沙门足。请前供养百味饮食。前白父母。今我欲逐此大和上。奉受经戒为作弟子。父母爱重不肯听之。今我一门有汝一子。当以续后。家门之主何因便欲弃我而去。小儿啼泣不肯饮食。不欲听我便自就死。父母见尔便听令去。随师学道。除去须发被三法衣。讽诵佛经。深解其义。便得三昧。立不退转。开化一切。发大道意。沙门即识宿命。发菩萨心。立不退转。岂况有人。供事三宝。讽诵大乘(出度脱狗子经
有1孕婦在座。腹中怀子叉手听经。佛欲使众会见之。便见大光明照 女人在胎听法转身为丈夫出家修道第八 佛在罗阅只。菩萨及四部大会。佛说法。有迦罗妇怀妊在座。腹中怀子。叉手听经。佛欲使众会见之。便见大光明照迦罗妇坐。众人皆见腹中女叉手听经。犹如照镜。佛持八种声。问腹中女言汝以何故叉手听经。用佛威神即答佛言。以世间人皆行十恶。我欲令行十善。又以世人生死不绝。又世间人不孝从父母。不供养沙门婆罗门道人。是故叉手听经。时女说是语竟便生。譬如太子从右胁生。地为六反震动。虚空中有自然天乐。雨天众花。千叶莲花大如车轮。以宝作茎。状如青琉璃。女即坐莲花上。帝释持天衣。与女着之。女报言。汝为罗汉。我为菩萨。汝非我辈。不与我同类。我自有衣。舍利弗白佛。此女为从何国来。当送衣也。佛言。此女从东南方佛刹清净国来。去此十万佛刹。本国衣便自然在虚空中来萧萧有声。女见衣来便着之。当得五通。又女本国人尽得五通。女得衣着讫。便从莲华上下行至佛前。女一举足。地为六反震动。头面着地为佛作礼。三言南无佛。便长跪白佛。今坐中大有诸迦罗妇。愿佛为说经。令得男子身。佛言。我亦不使汝作男子。亦不使汝作女人。皆自从身行得耳。佛言。有一事可疾得男子。何等为一。发心为菩萨道。又女人身当内自观。譬如机关。骨节相拄。但筋皮在上。女人常畏人。譬如蚢蛇虾蟆。不敢昼出。时坐中迦罗妇七十五人。闻佛说经欢喜踊跃。前以头面着地。为佛作礼白佛言。我愿发菩萨心作男子。我若不得男子身。我终不起。时七十五迦罗越。从舍卫国来至佛所。见诸妇皆在佛前。便心念言。已失我曹妇。便问舍利弗。此诸女人是我曹妇。何为是间。舍利弗答言。欲作比丘尼。卿当听不。迦罗越答言。先使我曹作比丘。舍利弗白佛言。是七十五迦罗越。皆欲作比丘。佛呼。善男子来。皆作比丘。头发自然堕。袈裟便来着身。手持应器。皆前为佛作礼。时七十五妇。各脱珠环皆以散佛上。便自然虚空中。化作七十五交露珠璎珞。帐中有七宝床。上有座。佛边有无数菩萨听经。七十五妇人。见是变化。皆大欢喜即用佛威神飞住虚空。自然有花雨散佛上。从虚空中来下。便得男子身。前白佛言。我愿作比丘。佛语弥勒菩萨。将去授戒。弥勒菩萨即授戒。作比丘僧。女自然有化花盖七重茎如莲华。即持与母言。佛是天上天下度人之师。母以花盖上佛。是天上天下之师盖上之。后母亦当为天下之盖。女语母言。今当发菩萨心。母答女言。我始怀汝时。于梦中常见佛及法比丘僧。无三毒心。身体安隐。知我腹中子为是菩萨摩诃萨。以是安隐。时发菩萨心。以母得华盖。便持上佛。地为六反震动。佛语舍利弗。四天下星宿。尚可知数。是女前后所度父母。不可知数(出胎中女听经
我始怀汝时。于梦中常见佛及法比丘僧。无三毒心。身体安隐。知我 女人在胎听法转身为丈夫出家修道第八 佛在罗阅只。菩萨及四部大会。佛说法。有迦罗妇怀妊在座。腹中怀子。叉手听经。佛欲使众会见之。便见大光明照迦罗妇坐。众人皆见腹中女叉手听经。犹如照镜。佛持八种声。问腹中女言汝以何故叉手听经。用佛威神即答佛言。以世间人皆行十恶。我欲令行十善。又以世人生死不绝。又世间人不孝从父母。不供养沙门婆罗门道人。是故叉手听经。时女说是语竟便生。譬如太子从右胁生。地为六反震动。虚空中有自然天乐。雨天众花。千叶莲花大如车轮。以宝作茎。状如青琉璃。女即坐莲花上。帝释持天衣。与女着之。女报言。汝为罗汉。我为菩萨。汝非我辈。不与我同类。我自有衣。舍利弗白佛。此女为从何国来。当送衣也。佛言。此女从东南方佛刹清净国来。去此十万佛刹。本国衣便自然在虚空中来萧萧有声。女见衣来便着之。当得五通。又女本国人尽得五通。女得衣着讫。便从莲华上下行至佛前。女一举足。地为六反震动。头面着地为佛作礼。三言南无佛。便长跪白佛。今坐中大有诸迦罗妇。愿佛为说经。令得男子身。佛言。我亦不使汝作男子。亦不使汝作女人。皆自从身行得耳。佛言。有一事可疾得男子。何等为一。发心为菩萨道。又女人身当内自观。譬如机关。骨节相拄。但筋皮在上。女人常畏人。譬如蚢蛇虾蟆。不敢昼出。时坐中迦罗妇七十五人。闻佛说经欢喜踊跃。前以头面着地。为佛作礼白佛言。我愿发菩萨心作男子。我若不得男子身。我终不起。时七十五迦罗越。从舍卫国来至佛所。见诸妇皆在佛前。便心念言。已失我曹妇。便问舍利弗。此诸女人是我曹妇。何为是间。舍利弗答言。欲作比丘尼。卿当听不。迦罗越答言。先使我曹作比丘。舍利弗白佛言。是七十五迦罗越。皆欲作比丘。佛呼。善男子来。皆作比丘。头发自然堕。袈裟便来着身。手持应器。皆前为佛作礼。时七十五妇。各脱珠环皆以散佛上。便自然虚空中。化作七十五交露珠璎珞。帐中有七宝床。上有座。佛边有无数菩萨听经。七十五妇人。见是变化。皆大欢喜即用佛威神飞住虚空。自然有花雨散佛上。从虚空中来下。便得男子身。前白佛言。我愿作比丘。佛语弥勒菩萨。将去授戒。弥勒菩萨即授戒。作比丘僧。女自然有化花盖七重茎如莲华。即持与母言。佛是天上天下度人之师。母以花盖上佛。是天上天下之师盖上之。后母亦当为天下之盖。女语母言。今当发菩萨心。母答女言。我始怀汝时。于梦中常见佛及法比丘僧。无三毒心。身体安隐。知我腹中子为是菩萨摩诃萨。以是安隐。时发菩萨心。以母得华盖。便持上佛。地为六反震动。佛语舍利弗。四天下星宿。尚可知数。是女前后所度父母。不可知数(出胎中女听经
以世间人皆行十恶。我欲令行十善。又以世人生死不绝。又世间人不 女人在胎听法转身为丈夫出家修道第八 佛在罗阅只。菩萨及四部大会。佛说法。有迦罗妇怀妊在座。腹中怀子。叉手听经。佛欲使众会见之。便见大光明照迦罗妇坐。众人皆见腹中女叉手听经。犹如照镜。佛持八种声。问腹中女言汝以何故叉手听经。用佛威神即答佛言。以世间人皆行十恶。我欲令行十善。又以世人生死不绝。又世间人不孝从父母。不供养沙门婆罗门道人。是故叉手听经。时女说是语竟便生。譬如太子从右胁生。地为六反震动。虚空中有自然天乐。雨天众花。千叶莲花大如车轮。以宝作茎。状如青琉璃。女即坐莲花上。帝释持天衣。与女着之。女报言。汝为罗汉。我为菩萨。汝非我辈。不与我同类。我自有衣。舍利弗白佛。此女为从何国来。当送衣也。佛言。此女从东南方佛刹清净国来。去此十万佛刹。本国衣便自然在虚空中来萧萧有声。女见衣来便着之。当得五通。又女本国人尽得五通。女得衣着讫。便从莲华上下行至佛前。女一举足。地为六反震动。头面着地为佛作礼。三言南无佛。便长跪白佛。今坐中大有诸迦罗妇。愿佛为说经。令得男子身。佛言。我亦不使汝作男子。亦不使汝作女人。皆自从身行得耳。佛言。有一事可疾得男子。何等为一。发心为菩萨道。又女人身当内自观。譬如机关。骨节相拄。但筋皮在上。女人常畏人。譬如蚢蛇虾蟆。不敢昼出。时坐中迦罗妇七十五人。闻佛说经欢喜踊跃。前以头面着地。为佛作礼白佛言。我愿发菩萨心作男子。我若不得男子身。我终不起。时七十五迦罗越。从舍卫国来至佛所。见诸妇皆在佛前。便心念言。已失我曹妇。便问舍利弗。此诸女人是我曹妇。何为是间。舍利弗答言。欲作比丘尼。卿当听不。迦罗越答言。先使我曹作比丘。舍利弗白佛言。是七十五迦罗越。皆欲作比丘。佛呼。善男子来。皆作比丘。头发自然堕。袈裟便来着身。手持应器。皆前为佛作礼。时七十五妇。各脱珠环皆以散佛上。便自然虚空中。化作七十五交露珠璎珞。帐中有七宝床。上有座。佛边有无数菩萨听经。七十五妇人。见是变化。皆大欢喜即用佛威神飞住虚空。自然有花雨散佛上。从虚空中来下。便得男子身。前白佛言。我愿作比丘。佛语弥勒菩萨。将去授戒。弥勒菩萨即授戒。作比丘僧。女自然有化花盖七重茎如莲华。即持与母言。佛是天上天下度人之师。母以花盖上佛。是天上天下之师盖上之。后母亦当为天下之盖。女语母言。今当发菩萨心。母答女言。我始怀汝时。于梦中常见佛及法比丘僧。无三毒心。身体安隐。知我腹中子为是菩萨摩诃萨。以是安隐。时发菩萨心。以母得华盖。便持上佛。地为六反震动。佛语舍利弗。四天下星宿。尚可知数。是女前后所度父母。不可知数(出胎中女听经
女人不得作转轮王。不得作佛。我当精进转此女身作男子身。盖闻。 女人高楼见佛化成男子出家利益第七 须福长者有女。名曰龙施。厥年十四。时在浴室澡浴涂香着好衣毕。佛与眷属放眉间毫相之光。照七重门内。令殿舍皆明。女见光明踰于日月。心知非恒。便走上七重楼上。东向见佛在门外住。女大欢喜。则自念言。今得施佛及众弟子。以发意作菩萨行愿。令我后得道如佛。魔见女发大意心为不乐。即下化作女父。谓龙施言。汝所念大重。佛道难得。今世幸有佛。不如求罗汉。且俱度世泥洹无异。龙施对曰。不如父言。佛智广大度人无极。罗汉智少如一尘耳。有何高仁乐于小者。魔复言。未闻女人作转轮王。况乃得作佛。不如求罗汉早取泥洹去。龙施报言。我亦闻。女人不得作转轮王。不得作佛。我当精进转此女人作男子身。盖闻。天下行菩萨法。亿劫不懈者。后得作佛。魔见女意不转。益以愁毒。更作急教言。若作菩萨行者。不贪世间。不惜寿命。今汝精进。能从楼上自投地者。后可得作佛。龙施心念。我今见佛。贪菩萨道。父又教以精进。身可得佛。我何惜此危脆之命。即住栏边。向佛叉手言。自归于天中天。以一切智。知我所求。请弃躯命不舍菩萨。以身施佛。愿如散花。便纵身自投楼下。未及至地。化成男子。佛笑。五色光从口中出照一佛刹。还绕佛身三匝从顶上入。汝见此女自投空中化成男子不。是女乃前世时。已事万佛。后当供养恒沙未来佛。至七亿六千万劫当得作佛。号曰名上。其寿一劫。般泥洹后。经道兴盛。半劫乃灭。于是龙施身住佛前报父母言。愿放舍我得作沙门。父母即听。中外眷属皆发无上道意(出龙施女经
魔见女发大意,心为不乐。即下,化作女父。谓龙施言。汝所念大重 女人高楼见佛化成男子出家利益第七 须福长者有女。名曰龙施。厥年十四。时在浴室澡浴涂香着好衣毕。佛与眷属放眉间毫相之光。照七重门内。令殿舍皆明。女见光明踰于日月。心知非恒。便走上七重楼上。东向见佛在门外住。女大欢喜。则自念言。今得施佛及众弟子。以发意作菩萨行愿。令我后得道如佛。魔见女发大意心为不乐。即下化作女父。谓龙施言。汝所念大重。佛道难得。今世幸有佛。不如求罗汉。且俱度世泥洹无异。龙施对曰。不如父言。佛智广大度人无极。罗汉智少如一尘耳。有何高仁乐于小者。魔复言。未闻女人作转轮王。况乃得作佛。不如求罗汉早取泥洹去。龙施报言。我亦闻。女人不得作转轮王。不得作佛。我当精进转此女人作男子身。盖闻。天下行菩萨法。亿劫不懈者。后得作佛。魔见女意不转。益以愁毒。更作急教言。若作菩萨行者。不贪世间。不惜寿命。今汝精进。能从楼上自投地者。后可得作佛。龙施心念。我今见佛。贪菩萨道。父又教以精进。身可得佛。我何惜此危脆之命。即住栏边。向佛叉手言。自归于天中天。以一切智。知我所求。请弃躯命不舍菩萨。以身施佛。愿如散花。便纵身自投楼下。未及至地。化成男子。佛笑。五色光从口中出照一佛刹。还绕佛身三匝从顶上入。汝见此女自投空中化成男子不。是女乃前世时。已事万佛。后当供养恒沙未来佛。至七亿六千万劫当得作佛。号曰名上。其寿一劫。般泥洹后。经道兴盛。半劫乃灭。于是龙施身住佛前报父母言。愿放舍我得作沙门。父母即听。中外眷属皆发无上道意(出龙施女经
佛智广大度人无极。罗汉智少如一尘耳。有何高仁乐于小者。魔复言 女人高楼见佛化成男子出家利益第七 须福长者有女。名曰龙施。厥年十四。时在浴室澡浴涂香着好衣毕。佛与眷属放眉间毫相之光。照七重门内。令殿舍皆明。女见光明踰于日月。心知非恒。便走上七重楼上。东向见佛在门外住。女大欢喜。则自念言。今得施佛及众弟子。以发意作菩萨行愿。令我后得道如佛。魔见女发大意心为不乐。即下化作女父。谓龙施言。汝所念大重。佛道难得。今世幸有佛。不如求罗汉。且俱度世泥洹无异。龙施对曰。不如父言。佛智广大度人无极。罗汉智少如一尘耳。有何高仁乐于小者。魔复言。未闻女人作转轮王。况乃得作佛。不如求罗汉早取泥洹去。龙施报言。我亦闻。女人不得作转轮王。不得作佛。我当精进转此女人作男子身。盖闻。天下行菩萨法。亿劫不懈者。后得作佛。魔见女意不转。益以愁毒。更作急教言。若作菩萨行者。不贪世间。不惜寿命。今汝精进。能从楼上自投地者。后可得作佛。龙施心念。我今见佛。贪菩萨道。父又教以精进。身可得佛。我何惜此危脆之命。即住栏边。向佛叉手言。自归于天中天。以一切智。知我所求。请弃躯命不舍菩萨。以身施佛。愿如散花。便纵身自投楼下。未及至地。化成男子。佛笑。五色光从口中出照一佛刹。还绕佛身三匝从顶上入。汝见此女自投空中化成男子不。是女乃前世时。已事万佛。后当供养恒沙未来佛。至七亿六千万劫当得作佛。号曰名上。其寿一劫。般泥洹后。经道兴盛。半劫乃灭。于是龙施身住佛前报父母言。愿放舍我得作沙门。父母即听。中外眷属皆发无上道意(出龙施女经
须摩提言。令我不久当得正觉。我今便当变为男子。适作是语。即成 须摩提始是八岁女转身为男出家说法第四 须摩提白佛言。世尊。所说菩萨四十事。我当奉行。令不缺减。时长老目连问。此四十事大士所行。汝小女人何能办之。答言。审实能行。若不信者当使三千大千国土皆当为我六反震动。雨于天花。诸音乐器不鼓自鸣。应时如言。女曰。证我至诚。若我后得佛无有虚者。其在会众悉作金色。寻如其语色如黄金。目连白佛言。初发大意为菩萨者。我为作礼。所以者何。八岁女子感应如此。岂况高士摩诃萨乎。文殊师利问言。云何不转女人身。须摩提报言。于是无所得。所以者何。法无男女。今者我当断仁所疑。须摩提言。令我不久当得正觉。我今便当变为男子。适作是语。即成男身。头发自堕袈裟在体。便作沙弥。又言。我作佛时。使我国中莫有三事。一者魔事。二者泥犁。三者女态。若我至诚。我身当如三十沙门。适作是语。形体颜色如年三十。复谓文殊师利言。我作佛时。令我国人皆作金色。地及城郭有七宝树。宝池宝华不多不少。悉皆亭等。又言诸在会者当作金色。应时众会皆并金容。时持地神即从地出。化作天身。举声称扬。叹须摩提。三言之德。不久作佛(出佛说须摩提菩萨经
以方便智,入于生死。以清凉法,化导众生 善慧得五种梦请佛解释第六 善慧比丘。白普光如来言。我昔日在深山中。得五种梦。一者梦卧大海。二者梦枕须弥。三者梦海中一切众生入我身内。四者梦手执日。五者梦手执月。唯愿世尊为我解说。时佛答曰。梦卧大海者。汝身即时在于生死大海之中。梦枕须弥者。出于生死得涅槃相。梦大海中一切众生入身内者。当于生死大海。为诸众生作归依处。梦手执日者。智慧光明普照法界。梦手执月者。以方便智入于生死。以清凉法化导众生(出过去现在因果经第一卷
此即遍吉菩萨(法华经中普贤是也)来教导我诵于此经 摩诃卢读大乘经为圣所导第五 摩诃卢比丘。国王谓其大读摩诃乘。常解发令其蹈过。又有比丘。乃语王言。此摩诃卢不多读经。何以供养如是。王言。我日夜欲见此比丘。即往见在窟中读法花经。见一金色光明。人骑白象合手供养。王来转迫便灭不现。即问。大德。我来金光明人灭何也。比丘言。此即遍吉菩萨(法华经中普贤是也)来教导我诵于此经(出大智论第九卷
如吾经典所记。染欲尘者,则不得飞。便五体投地,伏首诬横。假使 无垢山居女人庇雨其舍众仙称秽升空自证第一 昔拘楼秦佛时。有一比丘。名曰无垢。处于闲居。国界山窟。去彼不远。有五神仙。有一女人道遇大雨。入比丘窟雨霁出去。时五仙人见之。各各言曰。比丘奸秽。无垢闻之。即自踊身在于虚空。去地四丈九尺。诸仙见之飞虚空中。各曰。如吾经典所记。染欲尘者则不得飞。便五体投地伏首诬横。假使比丘不现神变。其五仙王堕大地狱。时无垢比丘。今慈氏菩萨也(出慧上菩萨经上卷
尊为桥梁多所过度。行为大舟载越三界。设得佛道当复救脱生死之厄 经律异相卷第十一(随机见身下菩萨部第十之二) 为鳖王身化诸同类活众贾人第十六 昔者菩萨。曾为鳖王。生长大海化诸同类。子民群众皆修仁德。王自奉行慈悲喜护。愍于众生如母爱子。其海深长边际难限。而悉周至靡不更历。于时鳖王出于海外。在边卧息积有日月。其背坚燥犹如陆地。贾人远来因止其上。破薪然火炊煮饭食。系其牛马车乘载石皆着其上。鳖王欲趣入水。畏堕商人。适欲强忍痛不可胜。便设权计入浅水处。除灭火毒不危众贾。众贾恐怖谓潮卒涨。悲哀吁嗟归命诸天。释梵四王日月神明。愿以威德唯见救济。鳖王心益愍之。因报贾人。慎莫恐怖。吾被火焚故舍入水。欲令痛息。今当相安终不相危。众贾闻之知有活望。俱时发声言。南无佛。鳖兴大慈。还负众贾移在岸边。众人得脱靡不欢喜。遥拜鳖王而叹其德。尊为桥梁多所过度。行为大舟载越三界。设得佛道当复救脱生死之厄。鳖王报曰。善哉善哉。当如汝言。各自别去。佛言。时鳖王者我身是也。五百贾人。五百弟子舍利弗等是(出生经第四卷
昔者菩萨。曾为鳖王。生长大海,化诸同类。子民群众,皆修仁德。 经律异相卷第十一(随机见身下菩萨部第十之二) 为鳖王身化诸同类活众贾人第十六 昔者菩萨。曾为鳖王。生长大海化诸同类。子民群众皆修仁德。王自奉行慈悲喜护。愍于众生如母爱子。其海深长边际难限。而悉周至靡不更历。于时鳖王出于海外。在边卧息积有日月。其背坚燥犹如陆地。贾人远来因止其上。破薪然火炊煮饭食。系其牛马车乘载石皆着其上。鳖王欲趣入水。畏堕商人。适欲强忍痛不可胜。便设权计入浅水处。除灭火毒不危众贾。众贾恐怖谓潮卒涨。悲哀吁嗟归命诸天。释梵四王日月神明。愿以威德唯见救济。鳖王心益愍之。因报贾人。慎莫恐怖。吾被火焚故舍入水。欲令痛息。今当相安终不相危。众贾闻之知有活望。俱时发声言。南无佛。鳖兴大慈。还负众贾移在岸边。众人得脱靡不欢喜。遥拜鳖王而叹其德。尊为桥梁多所过度。行为大舟载越三界。设得佛道当复救脱生死之厄。鳖王报曰。善哉善哉。当如汝言。各自别去。佛言。时鳖王者我身是也。五百贾人。五百弟子舍利弗等是(出生经第四卷
尊为桥梁,多所过度。行为大舟,载越三界。设得佛道,当复救脱, 经律异相卷第十一(随机见身下菩萨部第十之二) 为鳖王身化诸同类活众贾人第十六 昔者菩萨。曾为鳖王。生长大海化诸同类。子民群众皆修仁德。王自奉行慈悲喜护。愍于众生如母爱子。其海深长边际难限。而悉周至靡不更历。于时鳖王出于海外。在边卧息积有日月。其背坚燥犹如陆地。贾人远来因止其上。破薪然火炊煮饭食。系其牛马车乘载石皆着其上。鳖王欲趣入水。畏堕商人。适欲强忍痛不可胜。便设权计入浅水处。除灭火毒不危众贾。众贾恐怖谓潮卒涨。悲哀吁嗟归命诸天。释梵四王日月神明。愿以威德唯见救济。鳖王心益愍之。因报贾人。慎莫恐怖。吾被火焚故舍入水。欲令痛息。今当相安终不相危。众贾闻之知有活望。俱时发声言。南无佛。鳖兴大慈。还负众贾移在岸边。众人得脱靡不欢喜。遥拜鳖王而叹其德。尊为桥梁多所过度。行为大舟载越三界。设得佛道当复救脱生死之厄。鳖王报曰。善哉善哉。当如汝言。各自别去。佛言。时鳖王者我身是也。五百贾人。五百弟子舍利弗等是(出生经第四卷
魂神化为鲸鱼之王。海边国旱人民饥馑。更相吞啖。鱼即荡身于国。 为大鱼身以济饥渴第十五 昔者菩萨贫窭。与诸商人俱至他国。菩萨睹海中鱼巨细相吞。以身代小者令得须臾之命。即自投海大鱼得饱小者得活。魂神化为鲸鱼之王。身有数里。海边国旱人民饥馑。更相吞啖。鱼即荡身于国。啖者存命。辇肉数月而鱼犹活。天神下曰。尔为仁慈苦可堪乎。何不收寿离斯痛也。鱼曰。吾神逝身腐。民后饥馑。复当相啖。吾不忍睹。天曰。尔必得佛度苦众生。有人取其首鱼时死矣。魂为王子。有上圣之明。四恩弘慈润齐二仪。愍民困穷。言之哽咽。然国尚旱。靖心斋肃。退食绝献。顿首悔过曰。民之不善。咎在我身。愿丧吾命惠民雨泽。月月哀恸。由至孝之子遭圣父之丧。精诚远远有名。佛与五百人来其国界。王闻心悦。奉迎稽首叩头涕泣。心秽行浊。不合三尊四恩之教。苦酷人民。枯旱累载。黎庶饥馑。怨痛伤情。愿除民灾以祸罪我。诸佛答曰。尔为人君。慈恻仁惠德齐帝释。诸佛普知。令王受福慎无戚也。敕民种谷。家无不修。稻化为滋。王曰。须熟。禾实覆国。皆含稻穬。中容数斛。其米芬芳举国欣怿。叹咏王德。率土持戒。归命三宝。王及臣民命终生天。时贫人吾身是(出度无极集第一卷
大藏經這個故事讓人想到了孫思邈救老虎的故事 为雀王身拔虎口骨第十四 昔者菩萨身为雀王。慈心济众由护身疮。有虎食兽骨拄其齿。病困将终。雀入口啄骨日日若兹。雀口生疮身为瘦疵。骨出虎口。雀飞登树。说佛经曰。杀为凶疟其恶莫大。虎闻雀戒。勃然恚曰。尔始离吾口。而敢多言。雀睹其不可化。即速飞去。佛言。雀者是吾身。虎者是调达(出雀王经
释迦牟尼佛。昔为菩萨时。为群鹿王。佛自告群鹿言。汝等安意勿复 为鹿王身代怀妊者受死第九 昔佛在波罗奈国仙人鹿野苑者。诸五通神仙。皆游学此国。非凡夫所住。王出游猎。值群鹿千头悉入网里。王布步兵围绕一匝。群鹿惊惧。有失声唐突于弶或有伏地自隐形者。释迦牟尼佛。昔为菩萨时。为群鹿王。佛自告群鹿言。汝等安意勿复恐惧。吾设方便。向王求哀必得济命。各各无他。鹿王来向人王下膝求哀。人王遥见。敕诸左右勿伤害鹿。鹿曰。今观王意。欲杀千鹿一日供厨。今且盛热。肉叵久停。愿王哀愍。日杀一鹿以供厨宰。不烦王使。鹿自当往诣厨。受死。肉供不断。鹿得增多。王问鹿曰。汝在群鹿中为长大耶。答曰。如是。王复问鹿。汝审实不。答曰。审实。王即舍鹿摄阵入城。时菩萨将鹿五百。调达亦将五百鹿。日差一鹿。诣王供厨。时次调达遣鹿诣王。值一鹿母怀妊数月。次应供厨。鹿母白王云。今垂欲产。我次应至。子次未至。愿见差次小听在后。调达恚曰。何不速往。谁能代汝先死。鹿母哀泣悲鸣唤呼。辄就菩萨自陈如此。愿王开恕。听在后次。菩萨问鹿。汝主听汝自陈不。答曰。主不见听。菩萨慰劳彼鹿。汝且勿惧。吾今代汝。以供厨宰。菩萨鹿王。即召千鹿。恳切戒敕。汝等勿怀懈慢。亦莫侵王秋苗谷食。调达嗔鹿母曰。汝应次至何辞。菩萨语调达。止止勿陈此言。鹿母诚应次死。为愍其胎未应死耳。吾代济胎命。群鹿自陈。吾等愿欲代王受死。王在我存。得食水草。随意自游。无所畏忌。王遂诣厨。群鹿追逐随到王宫。鹿王就厨自求供宰。厨士见鹿王。即往白王。鹿王入厨。次应供宰。不审大王。为可杀不。王敕诸臣。速将鹿王来。王问鹿曰。千鹿尽耶。汝何为来。鹿白王曰。千头孚乳遂成大群。日有增多。无有减少。具说上事。王自恳责。自怨不及。吾为畜兽不别真伪。枉杀生类。及至于斯。王告大臣。普令国界其有游猎杀害鹿者。当取诛戮。即遣鹿王还。令国内不得食鹿肉。其有食肉者。当枭其首。因是立名鹿野苑也(出出曜经第九卷
6通阿罗汉。语诸下座。此熊是菩萨。未来世当作佛。莫食此肉。即 为熊身济迷路人第八 有人。入林伐木。迷惑失心。时值大雨。日暮饥寒。恶虫毒兽欲侵害之。是人入石窟中。有一大熊。见之怖出。熊语之言。汝勿恐怖。此舍温暖可于中宿。时连雨七日。常以甘果美水供给此人。七日雨止。熊将此人示其道径。熊语人言。我是罪身人是怨家。若有问者。莫言见我。人答言尔。此人前行。见诸猎者。猎者问。汝从何来。见有众兽不。答言。见一大熊。于我有恩。不得示汝。猎者言。汝是人党。以人类相观。何以惜熊。今一失道。何时复来。汝示我者。我与汝多分。此人心变。即将猎者示熊处所。猎者杀熊。即以多分与之。此人展手取肉。二肘俱堕。猎者言。汝有何罪。答言。是熊看我。如父视子。我今背恩。将是罪报。猎者恐怖。不敢食肉。持施众僧。上座是六通阿罗汉。语诸下座。此是菩萨。未来世当作佛。莫食此肉。即时起塔供养。王闻此事。敕下国内。背恩之人无令住此。人以种种因缘。赞知恩者(出诸经中要事
陆地人恶,起逢非常,不可出也。一龙又曰。化为小蛇。若路无人, 昔为龙身劝伴行忍第七 昔者菩萨。与阿难俱。受罪毕矣。各为龙身。其一龙曰。唯吾与卿共在海中。靡所不睹。宁可俱上陆地游戏乎。答曰。陆地人恶起逢非常不可出也。一龙又曰。化为小蛇。若路无人寻大道戏。逢人则隐何所忧哉。于是相可。俱升游观。出水未久。道逢含毒蛇虺。虺睹两蛇凶念欲害。便吐毒沫。一蛇欲杀毒虺。一蛇慈忍而谏止。曰。夫为高士当赦众愚。忍不可忍。是乃圣诫。即说偈言。 贪欲为狂夫 靡有人义心 嫉妒欲害诫 唯默忍为安 蛇称颂忍。一蛇敬受遂不害虺。一蛇曰。吾等还海。相然俱去。则奋其威神。震天动地。兴云降雨。人鬼咸惊。虺乃惶怖。尸视无知。七日绝食,欲害。蚢龙阿难是。说忍龙吾身是也。含毒虺者调达是(出度无极集第五卷
夫为高士当赦众愚。忍不可忍。是乃圣诫。即说偈言。 贪欲为 昔为龙身劝伴行忍第七 昔者菩萨。与阿难俱。受罪毕矣。各为龙身。其一龙曰。唯吾与卿共在海中。靡所不睹。宁可俱上陆地游戏乎。答曰。陆地人恶起逢非常不可出也。一龙又曰。化为小蛇。若路无人寻大道戏。逢人则隐何所忧哉。于是相可。俱升游观。出水未久。道逢含毒蛇虺。虺睹两蛇凶念欲害。便吐毒沫。一蛇欲杀毒虺。一蛇慈忍而谏止。曰。夫为高士当赦众愚。忍不可忍。是乃圣诫。即说偈言。 贪欲为狂夫 靡有人义心 嫉妒欲害诫 唯默忍为安 蛇称颂忍。一蛇敬受遂不害虺。一蛇曰。吾等还海。相然俱去。则奋其威神。震天动地。兴云降雨。人鬼咸惊。虺乃惶怖。尸视无知。七日绝食,欲害。蚢龙阿难是。说忍龙吾身是也。含毒虺者调达是(出度无极集第五卷
何以不作人身而为说法。而作此兽身。答曰。有时众生见人身则不信 为白象身而现益物第六 须菩提问。菩萨善根成就。云何生作象马。佛言。菩萨实有福德。善根成就。为利众生受畜生形。无畜生罪。菩萨在畜生中。慈愍怨贼。阿罗汉辟支佛之所无有。阿罗汉辟支佛。怨贼来害。虽不加报。不能爱念供养供给。如菩萨本身。作六牙白象。猎师以毒箭射胸。尔时菩萨象鼻拥抱猎者。不令余象得害。语雌象言。汝为菩萨妇。何缘生恶心。猎师是烦恼罪。非人过也。我得阿耨多罗三藐三菩提。当灭其烦恼。如鬼着人咒师治鬼而不见人。徐问猎者。汝何以射我。答言。我须汝牙。象即就石拔牙与之。血肉俱出不以为痛。供给粮食示语道径。如是等慈悲。阿罗汉辟支佛之所无也。问曰。何以不作人身而为说法。而作此兽身。答曰。有时众生见人身则不信受。见畜生身说法。则生信乐。受其教化。菩萨。欲具足大慈心。欲行其实事。众生见之惊喜皆得入道(出大智论九十三卷
阿罗汉辟支佛。怨贼来害。虽不加报。不能爱念供养供给。如菩萨本 为白象身而现益物第六 须菩提问。菩萨善根成就。云何生作象马。佛言。菩萨实有福德。善根成就。为利众生受畜生形。无畜生罪。菩萨在畜生中。慈愍怨贼。阿罗汉辟支佛之所无有。阿罗汉辟支佛。怨贼来害。虽不加报。不能爱念供养供给。如菩萨本身。作六牙白象。猎师以毒箭射胸。尔时菩萨象鼻拥抱猎者。不令余象得害。语雌象言。汝为菩萨妇。何缘生恶心。猎师是烦恼罪。非人过也。我得阿耨多罗三藐三菩提。当灭其烦恼。如鬼着人咒师治鬼而不见人。徐问猎者。汝何以射我。答言。我须汝牙。象即就石拔牙与之。血肉俱出不以为痛。供给粮食示语道径。如是等慈悲。阿罗汉辟支佛之所无也。问曰。何以不作人身而为说法。而作此兽身。答曰。有时众生见人身则不信受。见畜生身说法。则生信乐。受其教化。菩萨。欲具足大慈心。欲行其实事。众生见之惊喜皆得入道(出大智论九十三卷
阿罗汉辟支佛。怨贼来害。虽不加报。不能爱念供养供给。如菩萨本 为白象身而现益物第六 须菩提问。菩萨善根成就。云何生作象马。佛言。菩萨实有福德。善根成就。为利众生受畜生形。无畜生罪。菩萨在畜生中。慈愍怨贼。阿罗汉辟支佛之所无有。阿罗汉辟支佛。怨贼来害。虽不加报。不能爱念供养供给。如菩萨本身。作六牙白象。猎师以毒箭射胸。尔时菩萨象鼻拥抱猎者。不令余象得害。语雌象言。汝为菩萨妇。何缘生恶心。猎师是烦恼罪。非人过也。我得阿耨多罗三藐三菩提。当灭其烦恼。如鬼着人咒师治鬼而不见人。徐问猎者。汝何以射我。答言。我须汝牙。象即就石拔牙与之。血肉俱出不以为痛。供给粮食示语道径。如是等慈悲。阿罗汉辟支佛之所无也。问曰。何以不作人身而为说法。而作此兽身。答曰。有时众生见人身则不信受。见畜生身说法。则生信乐。受其教化。菩萨。欲具足大慈心。欲行其实事。众生见之惊喜皆得入道(出大智论九十三卷
舍身血肉,给施众生,悉令饱足。为檀波罗蜜 为肉山以施众生第三 过去无量阿僧祇劫。尔时此界名无垢须弥。人寿百岁。有佛出世。号香莲花。般涅槃后像法之中。我于尔时。作大强力转轮圣王。号难沮坏。王阎浮提。千子具足。我悉劝化。令发阿耨多罗三藐三菩提心。欲于像法出家修道。炽然增益佛之遗法。唯除六子。不肯出家发菩提心。我以善言说语。终不出家。我复重问。令发无上道心。六子答言。若能与我阎浮提者。然后当发阿耨多罗三藐三菩提心。我闻是已心生欢喜。作是思惟。我今已化阎浮提人。今当分此阎浮提。以为六分。与此六子。令其得发无上道心。然后我当出家修道。即分阎浮提为六分以赐六子。寻便出家。尔时六子。各相违戾抄掠攻伐。尔时一切阎浮提内。苗稼不登人民饥饿。水雨不时诸树枯悴。不生华实。鸟兽皆饥。其身炽然。我于尔时舍己身体饥肤血肉。以施众生令其饱满。我于尔时。自投其身。以愿力故即成肉山。高一由旬。纵广正等。是时人民。飞鸟禽兽。始于是时。啖肉饮血。以本愿故。于是中分增益广大其身。乃至高千由旬。纵广正等亦千由旬。其边自然而生人头。发毛眼耳鼻口唇舌具足而有。彼诸头中各各有声。而唱是言。诸众生等。各各自恣随意取用。饮血啖肉。取其目耳鼻舌齿等皆令满足。然后悉令发阿耨多罗三藐三菩提心。或发声闻辟支佛心。或求天上人中富乐。以本愿故身无损减。乃至万岁。阎浮提内。人及诸鬼神。飞鸟禽兽。皆悉充足。汝今当知。我于往昔万岁之中。所舍无量无边阿僧祇身体。血肉给施无量无边悉令饱足。乃至一念不生悔心。如是次第遍满十方如恒河沙等诸佛世界。舍身血肉给施众生悉令饱足。为檀波罗蜜(出悲华经第九卷过去香莲花佛世界经大同但不言菩萨耳
誓曰。令吾世世,逢佛见法,亲奉沙门。四恩普覆,润济众生。 为伯叔身意不同故行立殊别第二 昔者菩萨伯叔二人。各赍国货俱之裸乡。叔曰。入国随俗进退寻仪。儒心言逊匿明伴愚。伯曰。礼不可亏德不可退。岂可裸形毁吾旧仪乎。叔曰。先圣景则殒身不殒行。从时初讥亦叹权道之大矣。遂俱之彼。伯曰。尔先入观其得失即遣使告诚。叔曰。敬诺。旬日之间使反告。伯曰。必从俗仪。伯勃然曰。释仁从畜岂君子行乎。叔为吾不也。其国俗以月晦十五日夜。周匝为乐。以麻油膏首白土画身。杂骨缨颈。两石相扣男子携手。逍遥歌舞。菩萨随之。国人欣叹。王怜民敬。宾王悉取货十倍雇之。伯乘车入国。言以严法辄违民心。王忿民慢夺财讁捶。叔请乃释。俱还本国。送叔者被路骂伯者括耳。伯耻怒曰。彼与尔何亲。与吾何仇。尔惠吾夺岂非谗言耶。结叔誓曰。自今之后世世相酷终不赦尔。菩萨怆然泣泪誓曰。令吾世世逢佛见法亲奉沙门。四恩普覆润济众生。奉伯若已不违斯誓。自斯之后。伯辄克叔叔常济之。佛告诸比丘。时叔者是吾身。伯者调达是(出孔雀王经又出无极集经第五卷
釋迦牟尼六年道成的前世因果, 为国王身治梵志罪第十 昔者菩萨为大国王。归命三尊具奉十善。兵刃不施无有牢狱。风雨时节谷丰民富。华为小书举国绝口。六度真化靡人不诵。时有梵志执操清闲静居山林不豫流俗。夜渴行饮。误得国人所种莲华池水。饮毕意寤。诣官自告云其犯盗。唯愿大王以法治罪。王曰。斯自然之水不实之物何罪之有。对曰。吾不告而饮。岂非盗乎。愿王处之也。王曰国事多故且坐苑中。太子令之深处苑内。王事总猥忘之六日。忽而寤曰。梵志安在乎。疾呼之来。梵志守戒饥渴六日。厥体瘦疵起而跄地。王睹流泪曰。吾过重矣。皇后笑之。王遣人澡浴具设肴膳自身供养叩头悔过。自斯生死轮转无际至临得佛不食六年。佛告诸比丘。时王者是我身。夫人者俱夷是。太子者罗云是。王忘道士令饿六日受罪六年饿馑裁息。六日之后王身供养。故今六年殃毕道成。俱夷笑之。今怀罗云六年重病大子以梵志深着苑内。故六年处于幽冥(出雀王经
佛言,须弥山,尚可知斤两。我眼布施,不可称计 为国王身以眼施病人第九 佛语贤者阿难。乃往过去时世有王。号日月明。端正姝好威神巍巍。从宫而出道见盲者。穷困饥饿随道乞丐。往趣王所。白王言曰。王独尊贵安隐快乐。我独贫穷加复眼盲。王见哀之谓于盲者有何等药得疗卿病。盲者答曰。唯得王眼能愈我眼。时王自取两眼持施盲者。其心清然无一悔意。月明王者即我身是。佛言须弥山尚可知斤两。我眼布施不可称计(出弥勒所问本愿经
大藏經佈施狂人,, 转轮王身发愿布施第八 过去东方阎浮提名卢婆罗菩萨。以愿力故生于此中。作转轮圣王王四天下。号虚空净。语诸众生。安住十善及三种乘。于尔时间布施一切无所分别。乞者无量珍宝不足。即问大臣。如是珍宝从何处生。大臣答言。龙王虽有唯供圣王。五浊世厚重烦恼。人寿百岁时必定成阿耨多罗三藐三菩提。作大龙王示现种种宝藏。于选择诸恶世界。在在处处四天下中。一一天下七反受身。一一身中示现无量百千万亿那由他等珍宝之藏。如是次第周遍十方。五浊恶世时诸天人百千万亿在虚空中雨花赞善称如心愿大众闻声。虚空净王诸天作字号一切施。是时诸人各各从王乞夫人婇女及儿息等。王悉与之。有一乞儿名青光明。授持狗戒从王乞阎浮提。王欢喜与以香水灌顶绍圣王位。又得人民承奉此王。王寿无异。我成佛道当与授记合一生补处。卢志婆罗门从乞两足。牙婆罗门从索二目。净坚牢婆罗门从乞二耳。想尼干子从乞男根。蜜味婆罗门从乞二手。即皆断挑应时施与。时诸小王及诸大臣皆言。咄哉愚人。如何自割所余肉揣复何所直。送着旷野虫兽雕鹫悉来啖食。若我所愿得成就者。当令此身作大肉山。饮血啖肉众生悉来至此随意饮啖身转增大。所舍舌根以愿力故。愿我来世得广长舌。时我命终在阎浮提。以本愿力生作龙王。名曰示现宝藏。即于生夜示现百千亿那由他种。种宝藏自。宣令言具诸珍异乃至摩尼珠。随意用之。具行十善。发无上菩提心。如是七反受身。寿皆七万七千亿那由他百千岁。无量宝藏亦复如是(出当来选择诸恶世界经
大藏經舍衛國人的前世,,,, 婆薮为仙人身度六百二十万估客第七 佛昔在于兜率天上。时婆薮仙在阎浮提。与六百二十万估客常作商主入海采宝。乘于大舶欲还本国。于其中道值摩竭鱼及大风波夜叉之难。如是六百二十万人。即时各许摩醯首罗天。人各一牲。便离四难。还达本国。各办一羊。欲往天祠。时婆薮默念。我今云何教诸商人作不善事。当设方便。即化作二人。一出家沙门。二在家婆罗门时婆罗门于众人中作是唱言。天主与六百二十万人欲往天祠。尔时沙门于其中路遥见此婆罗门。问言。汝与是大众欲止何方。在家人言。我往天庙而求大利。沙门答言。吾观汝等欲得大衰。云何大利。诤讼不止。尔时众人问婆罗门言。此是何人。形貌如是。婆罗门言。此名沙门。诸人问言。沙门何言。答言。杀生祠天当得大罪。众人语言。此痴沙门何用是言。速往天祠得大利也。时婆罗门言。我等大师今在天祠无事不达可共请问。皆言善哉。沙门与婆罗门及诸人等到大仙所。尔时沙门问大仙言。杀生祠天当得生天入地狱乎。大仙答言。何痴沙门杀生祠天必堕地狱。婆薮言。不也。沙门言。若不堕者汝当证知。尔时婆薮即时陷身入阿鼻狱。诸人见已呜呼祸哉有如是事。大仙聪智今已磨灭。况复我等而得不入于地狱耶。尔时众人各放诸羊退走四方。到诸山中推觅诸仙。既得仙已而受仙法。二十一年各各命终生阎浮提。我于尔时从兜率天下生阎浮提白净王家。时六百二十万人生舍卫国得受人身。我于昔时始到舍卫降伏六百二十万人令其出家发菩提心。即往昔估客是也。善男子。婆薮仙人有如是威神之力。化如是诸人来至我所(出方等陀罗尼经第一卷
尔时旷野菩萨现为鬼身。散脂菩萨现为鹿身。慧炬菩萨现猕猴身。离 旷野等为殊形化诸异类第六 尔时旷野菩萨现为鬼身。散脂菩萨现为鹿身。慧炬菩萨现猕猴身。离爱菩萨现羖羊身。尽漏菩萨现鹅王身。如是五百诸菩萨等。各各现受种种诸身。其身悉出大香光明。一一菩萨手执灯明。为欲供养十方诸佛。尔时疑心菩萨观五百人。即知悉是菩萨。语旷野鬼。善男子。汝等何故现如是身供养诸佛。旷野鬼言。善男子。往古过去九十一劫有佛世尊。号毗婆尸。我于尔时。与如是等同一父母共为兄弟受持五戒发菩提心。为欲调伏一切众生。尸弃毗舍浮鸠留孙佛亦皆供养。散脂大士于彼佛前立大誓愿。愿我来世以鬼神身教化众生。若有弊恶恶鬼。我当为说三乘而调伏之。然后乃当成菩提道。亦有一万二千大鬼。于此世界发大誓愿调伏众生。复发大誓愿。若有恶鬼欲坏正法。我当治之。是故我受如是鬼身调伏教化令住三乘。若有众生远离善法。行身口意不善之业。是身已生三恶道中。或有善恶杂业受鬼身故。恶鬼滋多善鬼鲜少。我欲调伏现受是身。亦令刹利婆罗门毗舍首陀远离恶心。善男子。有金刚椎咒使一切恶鬼于彼四姓不能为恶。乃至鸟兽皆生善心。远离一切诸恶怖畏。我发大誓欲说是咒(出大集经第二十一卷
1菩薩投胎給一對瞎子夫妻做兒子,, 一切妙见为盲父母子遇王猎所射第五 过去世时。迦夷国中有一长者。无有儿子。夫妻丧明。心愿入山求无上决。修清净志信乐空闲。时有菩萨名一切妙见。心作念言。此人发意微妙眼无所见。若入山者必遇拄害。菩萨寿终愿生长者家名之为睒。至孝仁慈奉行十善。昼夜精进奉事父母。如人事天。年过十岁。睒长跪白父母。本发大意欲入深山。求志空寂无上正真。岂以子故而绝本愿。人在世间无常百变。命非金石对至无期。愿如本意宜及上时入山清净。我自供养不失时节。父母便即入山。睒以家中财物皆施国中诸贫穷者。便与父母俱共入山。睒至山中以蒲为屋施作床蓐不寒不热恒得其宜。入山一年众果丰美食之香甘。泉水踊出清而且凉。池中莲华五色清明。栴檀杂树芬芳倍常。异类众鸟作音乐声。师子熊罴虎狼毒狩。慈心相向无复害意。食草啖果不生恐惧。睒至孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形昼夜慰劳。睒着鹿皮衣提瓶取水。麋鹿众鸟亦复往饮不相畏难
吾 奉佛重诫,济众危厄。虽有众恼,犹如微风,焉能动太山乎。, 释迦为萨婆达王身割肉贸鹰第三 昔者释迦菩萨为大国王。号萨婆达。普施众生恣其所索愍济厄难。天神鬼龙佥然而曰。天帝位尊初无常人。识其行高慈慧福隆。死则为之。惧王夺其天位往而试之以照真伪。帝释现之命边王曰。今彼人王慈润滂沛福德巍巍。恐其志求夺吾帝位。即化为鹰。边王作鸽。鸽趣王足下恐怖而云。大王哀哉吾命穷矣。王曰。莫恐吾今活汝。鹰寻后至云。吾鸽向来。鸽是吾食愿王相还。王曰。鸽来活命终始无违。尔苟欲得肉令重百倍。鹰曰。唯愿得鸽不用余肉。王曰。以何物令尔置鸽欢喜去耶。鹰曰。若王慈惠必愍众生者割王肌肉而以易鸽吾当欣受。王乃大喜。自割髀肉对鸽称之令与鸽等。鸽逾自重割身肉尽。故未能敌疮痛无量。王以慈忍又命近臣曰。尔杀我称髓令与鸽等。吾奉佛重诫济众危厄。虽有众恼犹如微风焉能动太山乎。鹰照王怀各复本身。稽首于地曰。大王欲何志尚恼苦若兹。曰吾不志天帝释及飞行皇帝。吾观众生没于盲冥不睹三尊。恣行凶祸投身无择之狱。为之恻怆。誓愿求佛。拔济众生令得泥洹。天帝惊曰。愚谓大王欲夺吾位。是以相扰将何可悔。王曰。使吾身疮瘳复如旧志常布施。帝释使天医神药傅之。疮痍即愈色力踰前。帝释稽首绕王三匝欢喜而去(出度无极集第一卷
能不触娆彼 此德无有上 是故彼世尊 最为第一神 菩萨端坐山中鸟孺顶上子未能飞不舍去第九 菩萨在山。慈心端坐思惟不动。鸟孺顶上觉鸟在顶。惧卵坠落身不移摇。舍身而行彼处不动及鸟生翅。但未能飞终不舍去。如是自知便说此偈。 若能办此事 于天人中天 能不触娆彼 此德无有上 是故彼世尊 最为第一神 故在道场处 功德皆备具 (出僧伽罗刹经上卷)
大海水法,不停死尸(為啥風浪要把死屍打到岸上) 大萨他婆渡海船坏杀身济众第八 释迦牟尼佛为菩萨时。名大萨他婆。当渡大海恶风坏船。语众贾人捉我头发手足当渡汝等。人人捉已以刀自杀。大海水法不停死尸。即时疾风吹至岸边(出大智论第四卷
众生万祸,吾当济之。无明无法,吾当除其盲聋,令之闻见众圣明范 普施求珠降伏海神以济穷乏第六 昔者菩萨从四姓生。堕地即曰。众生万祸吾当济之。无明无法吾当除其盲聋令之闻见众圣明范。九亲惊曰。未闻孩幼而能言。斯将非天龙鬼神之灵乎。当卜之焉。答曰。吾为上圣之所化。怀普明之智。非彼众妖慎无疑矣。言毕即默。亲曰。儿有乾坤弘润之志。将非凡夫乎。名曰普施。年至十岁。佛诸典籍流俗众术靡不贯综。辞亲济众布施贫乏。亲曰。吾有最富之上名也。尔可恣意。对曰。不足乞作沙门。垂赉法服应器锡杖以斯济众。父母听之
众生万祸,吾当济之。无明无法,吾当除其盲聋,令之闻见,众圣明 普施求珠降伏海神以济穷乏第六 昔者菩萨从四姓生。堕地即曰。众生万祸吾当济之。无明无法吾当除其盲聋令之闻见众圣明范。九亲惊曰。未闻孩幼而能言。斯将非天龙鬼神之灵乎。当卜之焉。答曰。吾为上圣之所化。怀普明之智。非彼众妖慎无疑矣。言毕即默。亲曰。儿有乾坤弘润之志。将非凡夫乎。名曰普施。年至十岁。佛诸典籍流俗众术靡不贯综。辞亲济众布施贫乏。亲曰。吾有最富之上名也。尔可恣意。对曰。不足乞作沙门。垂赉法服应器锡杖以斯济众。父母听之
世尊。我今发无上菩提心,成就善根。于三乘法若我所顾得己利者。 树提摩纳手出龙象第五 树提摩纳。在宝藏佛前。右膝着地长跪叉手。前白佛言。世尊。我今发无上菩提心成就善根。于三乘法若我所顾得己利者。令我两手自然而出白色龙象。佛神力故其两手中即出龙象。其色纯白七处到地。见是事已告言。龙象汝等。今者可升虚空去此。不远遍雨此界八德香水。觉悟此界一切众生。若有众生得遇一渧。闻其香气悉断五盖。所谓淫欲嗔恚睡眠掉戏疑。是时龙象在虚空中。周游速疾犹如力士善射放箭。是二龙象所作诸事悉成就已。复还来至摩纳前住。时树提见之心大欢喜(出树提摩纳发菩提誓愿经
世尊。我今发无上菩提心成就善根。于三乘法若我所顾得己利者。令 树提摩纳手出龙象第五 树提摩纳。在宝藏佛前。右膝着地长跪叉手。前白佛言。世尊。我今发无上菩提心成就善根。于三乘法若我所顾得己利者。令我两手自然而出白色龙象。佛神力故其两手中即出龙象。其色纯白七处到地。见是事已告言。龙象汝等。今者可升虚空去此。不远遍雨此界八德香水。觉悟此界一切众生。若有众生得遇一渧。闻其香气悉断五盖。所谓淫欲嗔恚睡眠掉戏疑。是时龙象在虚空中。周游速疾犹如力士善射放箭。是二龙象所作诸事悉成就已。复还来至摩纳前住。时树提见之心大欢喜(出树提摩纳发菩提誓愿经
過去世,的釋迦度化當年的彌勒 净精进化功德财久忍众苦第四 过去劫时佛号广光明(菩萨行经云离垢光)国王之子名财功德(菩萨行经云业首)时年十六。自恃端政而生憍慢。初不向佛恭敬礼拜。佛即行筹谁能教化。八万四千菩萨无受筹者。有一菩萨名净精进。言。我能。即时大千六反震动。便往王门立。王子见之恶言訾毁。以土坌面。刀杖瓦石而加其身。菩萨尔时不嗔不去心不疲厌。经一千年受如是苦。过二万岁乃得至彼第二门下。八万四千年七日未满方得至其第七门下。尔时王子见是菩萨便作是言。道士今来何所求索。即于菩萨生不思议心。云何是人。终经尔时多受众苦。而心不厌。尔时菩萨知王子心已自调伏。即便说偈令往诣佛。尔时王子即舍王位。在佛法中出家听法如法而住得无生忍。尔时净精进者我身是也。财功德者即弥勒是(出大集经第二十六卷又出调伏王子道心经菩萨行经大同
有2百天子发菩萨心。而未坚固皆欲堕落。各自念言佛法难得。我等 文殊现身诸刹取钵弘教第二 有二百天子发菩萨心。而未坚固皆欲堕落。各自念言佛法难得。我等今定不学菩萨。不如取罗汉辟支佛而般泥洹。佛知是人可成菩萨。而意中退。佛便化作一迦罗越。持百味饭满钵到佛前。而便作礼以钵上佛。佛即受钵。文殊师利白言。世尊。当故报恩。舍利弗疑即便问佛。佛即以钵舍地。其钵便下没过诸刹。直过七十二恒沙等刹土。名曰沤呵沙。其佛号曰光明王。今现在世。其钵于彼佛刹住止空中亦无持者。钵所过诸佛刹。其佛侍者皆问于佛。佛答上方有佛号释迦文。钵从彼来。救护堕退菩萨意耳。佛语舍利弗。行求钵来。舍利弗即承佛威神。自以慧力以万三昧过万佛刹都不见钵。从三昧起还白佛言。求之不见。复遣目连亦复不见。须菩提等五百尊者悉不能见。弥勒菩萨又不能见。令文殊师利求钵。文殊师利不起于坐即入三昧。以其右手指地下。行过诸佛刹莫不闻知。所过刹土皆为震动。凡诸刹土皆见文殊。过七十二恒河沙。其臂上毛一一毛间有亿百千光明亿百千莲华。一莲华上有坐菩萨。悉叹释迦文佛功德声闻菩萨及以佛土。时释迦文放足下光明。照下方过七十二恒河沙等刹。见其光明悉得摩仳低三昧。文殊师利以右手取钵。与无央数菩萨俱来。钵在手中作礼授钵。佛谓舍利弗。今为汝说过去劫事。往昔有佛。号勇莫能胜。有比丘僧。名曰慧王。持钵入惟致国中分卫。得百味饭。尔时有尊者子名离垢王。为乳母所抱。在城门上。其儿遥见比丘。而从抱下便往趣之。求其饮食。比丘即以蜜饼授之。其儿则食知味甘美。随比丘行不顾乳母。便随至勇莫能胜佛所。为佛作礼而坐一面。比丘以所持钵食与是小儿令其上佛。儿便授佛。佛食随满。以是遍八万四千比丘及菩萨万二千人。各各皆饱。其儿所持食犹无减损。佛以威神令儿欢喜。因从比丘受五戒法发菩提心。儿父母求子为佛作礼。子白父言。我今已得入菩萨法。愿作沙门。父母即听。吾等亦为发心从汝。佛言。慧王比丘文殊师利是。其时儿者我身是也。如我身等不可称数。阿僧祇刹土诸佛。悉为文殊师利之所发动。我等悉蒙文殊师利之恩。其二百天子即时自念。释迦文佛为文殊师利之所发意自致成佛。我等何为懈怠。用是念故其心则坚(出阿阇世王经上卷
色者如聚沫。痛痒泡起顷。幻想如野马。吾晓知如是。佛告阿难。文 文殊变金光首女令成丑坏第一 上金光首与长者子畏闻。俱在游观园散花烧香庄严伎乐。时彼女人观长者子意以为足。文殊师利(旧法云濡首)化此女身应时终亡。颜色变恶。眼耳鼻口脓血流出。身体[病-丙+(絳-糸)]烂不可复视。青蝇飞来周匝共食。时长者子见此女身变坏如是。怖懅不安欲求自归济脱是患。当从何所而免斯苦。时文殊师利童真威神。令园树木自然出赞。时长者子闻树赞颂。欢喜踊跃善心即生。以衣裓盛女人死尸弃丛树间而舍之去。于是世尊欲以开化彼长者子。从身放光其明普照摩竭国界。长者子见如来威神巍巍。心生欢喜。其天帝释则在前立。见长者子而叹之曰。年少善缘。获得福利。乃能见佛。时彼年少闻此劝赞。即与天帝俱诣佛所。帝释天意。华用与年少言。可取此华散如来上。散已稽首佛足前住白言。今自归佛及法圣众。有放逸女上金光首。实与戏乐诣游观园。则于今日颜貌变恶即时寿终。舍诸一切宗室眷属。发大恐惧。将无国王推问之耶。佛言且止。时上金光首。见长者子以蒙开化。随从律教。即与伎乐往诣佛所。稽首佛足退住一面。时文殊师利谓长者子曰。为识此姊不。答云。已知之矣。又问。云何知乎。于是长者子报文殊师利。而说颂曰。色者如聚沫。痛痒泡起顷。幻想如野马。吾晓知如是。佛告阿难。文殊师利乃往古世劝化此女使发道意。吾本前世而劝化之使发道意。上金光首过九十二百千劫。当得作佛。号宝光明。长者子当为菩萨。名德光耀。其复作佛。未灭度时。授德光耀菩萨之决。乃般泥洹号曰持[火*僉](出大净法门经
佛菩薩用非常手段,度化了一對,情侶,,, 文殊变金光首女令成丑坏第一 上金光首与长者子畏闻。俱在游观园散花烧香庄严伎乐。时彼女人观长者子意以为足。文殊师利(旧法云濡首)化此女身应时终亡。颜色变恶。眼耳鼻口脓血流出。身体[病-丙+(絳-糸)]烂不可复视。青蝇飞来周匝共食。时长者子见此女身变坏如是。怖懅不安欲求自归济脱是患。当从何所而免斯苦。时文殊师利童真威神。令园树木自然出赞。时长者子闻树赞颂。欢喜踊跃善心即生。以衣裓盛女人死尸弃丛树间而舍之去。于是世尊欲以开化彼长者子。从身放光其明普照摩竭国界。长者子见如来威神巍巍。心生欢喜。其天帝释则在前立。见长者子而叹之曰。年少善缘。获得福利。乃能见佛。时彼年少闻此劝赞。即与天帝俱诣佛所。帝释天意。华用与年少言。可取此华散如来上。散已稽首佛足前住白言。今自归佛及法圣众。有放逸女上金光首。实与戏乐诣游观园。则于今日颜貌变恶即时寿终。舍诸一切宗室眷属。发大恐惧。将无国王推问之耶。佛言且止。时上金光首。见长者子以蒙开化。随从律教。即与伎乐往诣佛所。稽首佛足退住一面。时文殊师利谓长者子曰。为识此姊不。答云。已知之矣。又问。云何知乎。于是长者子报文殊师利。而说颂曰。色者如聚沫。痛痒泡起顷。幻想如野马。吾晓知如是。佛告阿难。文殊师利乃往古世劝化此女使发道意。吾本前世而劝化之使发道意。上金光首过九十二百千劫。当得作佛。号宝光明。长者子当为菩萨。名德光耀。其复作佛。未灭度时。授德光耀菩萨之决。乃般泥洹号曰持[火*僉](出大净法门经
天帝释。见长者子而叹之曰。年少善缘。获得福利。乃能见佛。时彼 文殊变金光首女令成丑坏第一 上金光首与长者子畏闻。俱在游观园散花烧香庄严伎乐。时彼女人观长者子意以为足。文殊师利(旧法云濡首)化此女身应时终亡。颜色变恶。眼耳鼻口脓血流出。身体[病-丙+(絳-糸)]烂不可复视。青蝇飞来周匝共食。时长者子见此女身变坏如是。怖懅不安欲求自归济脱是患。当从何所而免斯苦。时文殊师利童真威神。令园树木自然出赞。时长者子闻树赞颂。欢喜踊跃善心即生。以衣裓盛女人死尸弃丛树间而舍之去。于是世尊欲以开化彼长者子。从身放光其明普照摩竭国界。长者子见如来威神巍巍。心生欢喜。其天帝释则在前立。见长者子而叹之曰。年少善缘。获得福利。乃能见佛。时彼年少闻此劝赞。即与天帝俱诣佛所。帝释天意。华用与年少言。可取此华散如来上。散已稽首佛足前住白言。今自归佛及法圣众。有放逸女上金光首。实与戏乐诣游观园。则于今日颜貌变恶即时寿终。舍诸一切宗室眷属。发大恐惧。将无国王推问之耶。佛言且止。时上金光首。见长者子以蒙开化。随从律教。即与伎乐往诣佛所。稽首佛足退住一面。时文殊师利谓长者子曰。为识此姊不。答云。已知之矣。又问。云何知乎。于是长者子报文殊师利。而说颂曰。色者如聚沫。痛痒泡起顷。幻想如野马。吾晓知如是。佛告阿难。文殊师利乃往古世劝化此女使发道意。吾本前世而劝化之使发道意。上金光首过九十二百千劫。当得作佛。号宝光明。长者子当为菩萨。名德光耀。其复作佛。未灭度时。授德光耀菩萨之决。乃般泥洹号曰持[火*僉](出大净法门经
菩萨修是戒时。即得住于初不动地。住是地中。不为色声香味所动。 持戒发愿防之第十七 善男子菩萨受持禁戒。夫作是愿。宁以此身投于火坑。终不毁犯三世佛制与诸女人而行不净。宁以热铁缠身。终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。宁以此口吞热铁丸。终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食。宁卧大热铁上。终不敢以破戒之身受信心檀越床卧铺具。宁以此身受三百鉾。终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。宁以此身投热铁镬。终不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。宁以铁椎打破此身从头至足令如微尘。不以破戒之身受诸刹利婆罗门居士恭敬礼拜。宁以热铁挑其两目。不以染心视他好色。宁以铁锥周遍刺身。不以染心听好音声。宁以利刀割去其鼻。不以染心贪嗅诸香。宁以利刀割裂其舌。不以染心贪着美味。宁以利斧斩斫其身。不以染心贪着诸触。何以故。以是因缘能令行者。堕于地狱畜生饿鬼。迦叶是名菩萨摩诃萨护持禁戒。悉以施与一切众生。以是因缘愿令众生护持诸禁得清净戒。 善男子菩萨修是戒时。即得住于初不动地。如须弥山。随蓝猛风不能令动。菩萨住是地中。不为色声香味所动。不堕地狱畜生饿鬼。不退声闻辟支佛地。不为异见邪风所散(出大涅槃经第十一卷
宁以此身投于火坑。终不毁犯三世佛制与诸女人而行不净。宁以热铁 持戒发愿防之第十七 善男子菩萨受持禁戒。夫作是愿。宁以此身投于火坑。终不毁犯三世佛制与诸女人而行不净。宁以热铁缠身。终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。宁以此口吞热铁丸。终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食。宁卧大热铁上。终不敢以破戒之身受信心檀越床卧铺具。宁以此身受三百鉾。终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。宁以此身投热铁镬。终不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。宁以铁椎打破此身从头至足令如微尘。不以破戒之身受诸刹利婆罗门居士恭敬礼拜。宁以热铁挑其两目。不以染心视他好色。宁以铁锥周遍刺身。不以染心听好音声。宁以利刀割去其鼻。不以染心贪嗅诸香。宁以利刀割裂其舌。不以染心贪着美味。宁以利斧斩斫其身。不以染心贪着诸触。何以故。以是因缘能令行者。堕于地狱畜生饿鬼。迦叶是名菩萨摩诃萨护持禁戒。悉以施与一切众生。以是因缘愿令众生护持诸禁得清净戒。 善男子菩萨修是戒时。即得住于初不动地。如须弥山。随蓝猛风不能令动。菩萨住是地中。不为色声香味所动。不堕地狱畜生饿鬼。不退声闻辟支佛地。不为异见邪风所散(出大涅槃经第十一卷
。咄哉仁者。汝欲令我投此深坑为得何利 乐法菩萨舍宝饰以易一偈第十一 过去世时有一菩萨。名曰乐法。生长王家所闻善言皆写读诵。为求法故游诸国邑。时有一人住深坑侧语乐法言。来来我当相与佛所说偈。菩萨答曰。汝持与我。是人又曰。与我宝衣摩尼璎珞。然后相与。菩萨许之。是人贪心增长。又言若能与我得闻佛偈投此深坑。能如是者当先立誓然后为说。王子答言。咄哉仁者。汝欲令我投此深坑为得何利。是人答言。我无所得。但恐王今舍此宝物。既日闻得便生悔心。恃豪势力而还夺我。王子答言。汝但说之。我终不悔与汝宝物亦投深坑。是人闻誓为说佛偈。菩萨即与宝衣摩尼璎珞。又立誓言。若我诚心舍此无悔。以是实语当令我今从高坠下安隐平住无所伤损。作是誓已便自投身。未到地顷四天王来徐接置地曰。佛所说偈甚深微妙有大利益。是人亦从高而下到菩萨所。作如是言。王子希有能为难事欲求何法。菩萨答言。我以是事当得佛道。发四弘誓。是人闻已便生信心。语菩萨言。还王宝衣珠璎珞。正是王宜答言。犹如弃吐岂可还食。是人白言。若不还取愿受我悔。后作佛时当见救济。乐法王子即舍利弗是也。时说偈者即礼伽利(出濡首无上清净分卫经上分重检未相应也
2個4禪5通,仙人閗法,可以讓太陽不出來 题耆罗那赖提者二人共争令五日闇冥第十 昔有两菩萨志清行净。内寂无欲表如天金。凿石为室闲居靖志。葌衣草席食饮泉水。清净无为志若虚空。四禅备悉得五通智。凡释仙圣诸天龙鬼神无不稽首。处于山泽六十余年。悲愍众生敬奉三尊。一名题耆罗。二名那赖。题耆夜兴诵经疲极卧出。那赖时亦诵经误蹈题耆罗首。题耆即兴而曰。谁蹈吾首者。明旦日出破尔之首以为七分。那赖曰误蹈尔首咒誓何重。凡器之类尚有相触。岂况于人共处终年而不误失。尔言常试明旦日出吾首必破。吾当制日不令得出。日遂不出五日之间举国幽冥。炬烛相寻众官不修君民惶惑。悉会群僚请诸道士。王曰。日之不出其咎安在。道士之中有五通者曰。山中道士两有微诤制不令出。王曰奈何。答曰。王率群僚民无巨细驰诣于彼稽首和解彼必慈和。王即有诏诣于山泽叩头曰。国丰民宁二尊之润。而今不和率土失所。其咎在我黎民无过。愿愍赦之。那赖曰。王劝喻晓彼意。彼意解者吾放日出。王之题耆罗所宣那赖旨。即日念彼以泥涂首放日令出。泥首即破为七分。那赖无为王臣黎民靡不欣怿。两道士为王广陈治国。当以四等无尽之慈劝民。奉五戒戴十善行。王及臣民佥然受戒。王还国有诏曰。人无尊卑带五戒十善经。以为国正。自斯之后王润逮草木。臣忠且清。佛告诸比丘。那赖者吾身是。题耆罗者弥勒是(出度无极集第七卷
五通仙人可以讓太陽不出來, 题耆罗那赖提者二人共争令五日闇冥第十 昔有两菩萨志清行净。内寂无欲表如天金。凿石为室闲居靖志。葌衣草席食饮泉水。清净无为志若虚空。四禅备悉得五通智。凡释仙圣诸天龙鬼神无不稽首。处于山泽六十余年。悲愍众生敬奉三尊。一名题耆罗。二名那赖。题耆夜兴诵经疲极卧出。那赖时亦诵经误蹈题耆罗首。题耆即兴而曰。谁蹈吾首者。明旦日出破尔之首以为七分。那赖曰误蹈尔首咒誓何重。凡器之类尚有相触。岂况于人共处终年而不误失。尔言常试明旦日出吾首必破。吾当制日不令得出。日遂不出五日之间举国幽冥。炬烛相寻众官不修君民惶惑。悉会群僚请诸道士。王曰。日之不出其咎安在。道士之中有五通者曰。山中道士两有微诤制不令出。王曰奈何。答曰。王率群僚民无巨细驰诣于彼稽首和解彼必慈和。王即有诏诣于山泽叩头曰。国丰民宁二尊之润。而今不和率土失所。其咎在我黎民无过。愿愍赦之。那赖曰。王劝喻晓彼意。彼意解者吾放日出。王之题耆罗所宣那赖旨。即日念彼以泥涂首放日令出。泥首即破为七分。那赖无为王臣黎民靡不欣怿。两道士为王广陈治国。当以四等无尽之慈劝民。奉五戒戴十善行。王及臣民佥然受戒。王还国有诏曰。人无尊卑带五戒十善经。以为国正。自斯之后王润逮草木。臣忠且清。佛告诸比丘。那赖者吾身是。题耆罗者弥勒是(出度无极集第七卷
燃燈如來,前世行法的故事 大方等大集贤护经卷第四 饶益品第九 尔时世尊。复告贤护菩萨言。贤护。我念往昔过于无量阿僧祇劫。时有一佛号无畏王如来应供等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。出兴于世。当尔之时。有长者子名须达多。与二万人俱诣彼佛无畏王所。到已顶礼彼世尊足。敬礼毕已退坐一面。时须达多即便请彼无畏王如来。广宣如是三昧深义。贤护。尔时彼无畏王如来应供等正觉。知长者子有深信心。乐欲听闻如是三昧。应时随顺而为敷演。贤护。时须达多于彼佛所。闻三昧已读诵受持。思惟其义即如说行。既修行已。还即于彼无畏王如来法中舍家出家。剃除须发服袈裟衣。经八万岁思惟住持如是三昧。又复在彼无畏王如来所。闻一切法皆悉受持。是后复经诸如来所。闻说斯法亦皆能持于诸佛所种诸善根。能广成就不思议已。然后舍命即得上生三十三天同受果报。即彼劫中还复值遇第二如来。而彼如来从刹利生出家成道。名曰电德如来应供等正觉。而复于彼电德如来法中。出家修行经八万四千岁。还复思惟如是三昧。而更值遇第三如来。彼第三佛于婆罗门家生已亦出家成道。号曰光王如来应供等正觉。复于彼如来所出家修行。亦于八万四千岁中。常得思惟如是三昧。贤护。时彼长者子须达多。自是之后过百余劫。即得成就阿耨多罗三藐三菩提。贤护。汝应当知。尔时彼长者子须达多者岂异人乎。即彼过去然灯如来应供等正觉是也。贤护是故当知。彼长者子须达多者。以有如是爱乐法故。复有如是求法行故。能速成就阿耨多罗三藐三菩提也。复次贤护。汝今当观是三昧王。为诸菩萨及众生辈。而作几许大弘益事。所谓当得一切诸佛智地故。复能摄受一切诸佛多闻海故。贤护是故汝等当应勤求如是三昧。常乐听闻读诵受持思惟修行。既闻受已。当复为他读诵受持解释义理。令他勤求咸得闻受。正念思惟如说修行。所以者何。贤护若能勤求读诵受持正念修行。广宣流布是三昧者。不久当得证诸佛智。诸如来智大自在智。不思议智不可称智。无等等智一切智智。乃至得彼不共他智故。贤护。若复有人能善宣说。彼应正言。今此三昧即是一切诸菩萨眼。诸菩萨父。诸菩萨母。能与一切诸菩萨辈诸佛智者。贤护。如是说者是为善说时善说是三昧也。贤护。若复有诸男子女人。能善说时彼当正言。是三昧者。即是佛性即是法性即是僧性即是佛地是多闻海。是无尽藏头陀。是无尽藏头陀功德。是无尽藏诸佛功德。是无尽藏能生深忍。是能生大慈能生大悲能生菩提也。贤护。是为彼能善说时说是三昧也。贤护。若复有人能善宣说是三昧时。彼应正言。是三昧王。能破一切诸法黑闇。能作一切大法光明。贤护。是为彼能善说三昧也。贤护。汝宜观此菩萨念佛现前三昧。为诸众生作大利益。乃至一切诸菩萨辈。住于此土。遍见十方一切世界诸佛世尊。到诸佛所恭敬礼拜。听闻正法供养众僧。亦不贪着。贤护。以是义故诸菩萨等。若欲成就三昧王者。常当专心精勤观察彼四念处。贤护。云何菩萨观四念处
菩萨摩诃萨具足几法。而能得此念佛三昧也。 尔时世尊。告贤 大方等大集贤护经卷第四 称赞功德品第八 。尔时贤护。即白佛言。世尊。菩萨摩诃萨具足几法。而能得此念佛三昧也。 尔时世尊。告贤护言。贤护。若菩萨摩诃萨具足四法得是三昧。何等为四。一者不着一切外道语言。二者不乐一切诸爱欲事。三者常不远离头陀功德。四者常厌三界诸有生处。贤护。是为菩萨摩诃萨具足四法得此三昧。复次贤护。若有善男子善女人。读诵受持是三昧典。或时复能为他解说。现前即获五种功德。何等为五。一者一切众毒不能损害。二者一切兵仗不能破伤。三者一切诸水不能漂没。四者一切猛火不能焚烧。五者恶王县官不能得便。所以者何。由是三昧慈心力故。贤护。若彼善男子善女人。一心勤求是三昧时读诵受持是三昧时。思惟修习是三昧时。为他解释是三昧时。若有众毒及以兵仗一切水火恶王县官。能伤害者无有是处
譬如有人持赤栴檀示愚痴人。而彼痴人以愚痴故。于赤檀香起臭秽想 大方等大集贤护经卷第二 。 。 正信品第四 。复次贤护。譬如有人持赤栴檀示愚痴人。而彼痴人以愚痴故。于赤檀香起臭秽想。时主智人卖檀香者。告愚人曰。汝今不应于妙栴檀生臭恶想。何以故。是檀最精香气第一。汝今何故反为臭恶。若不信者。应先臭尝为臭为香。又汝眼明亦应以目观察是檀。光色文彩为瘦为肥为善为恶。然彼愚者。虽闻智人如是语言种种称赞。以愚痴故转生憎恶。以手捻鼻不用嗅闻。掩闭其目不肯观视。如是贤护。当来之世有恶比丘。憎恶是经其事亦尔。彼恶人辈不知修习身戒心慧。愚痴无智犹如白羊顽騃佷弊。彼诸恶人又薄福故。虽复得闻如是妙典正念诸佛现前三昧。不用书写不能读诵。不能受持不能思惟。不能为人宣扬广说。又亦不能广生随喜。云何能得如说修行。若彼恶人能说行者。无有是处。又复闻已更兴诽谤。都无信心谓为真实。虽闻多说终无开解。复作是言。若斯法者但为戏论故神异其事。又为炽盛言教故过饰其词。诱诳世间造斯经典。岂得方比圣者阿难诸比丘辈现在世时宣说如是诸修多罗也。又于异时发如是言。此修多罗非佛所说。乃是恶人自造文章妄言经耳。贤护当知。如斯恶人。长夜远离如是微妙无上大宝。如彼痴人见妙香已。掩眼塞鼻不用见闻。如是贤护。彼愚恶辈。闻此妙经三昧宝已。不欲书写不乐读诵。不念受持不能宣说。所谓无心亲近不愿闻故
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如我所闻。彼阿弥陀如来应供等正觉今在西方。经途去此过百千亿诸 大方等大集贤护经卷第一 思惟品第一之一 。复次贤护。云何名为菩萨思惟诸佛现前三昧也。 。 贤护。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。清净持戒具足诸行。独处空闲如是思惟。于一切处随何方所。即若西方阿弥陀如来应供等正觉。是人尔时如所闻已。即应自作如是想念。如我所闻。彼阿弥陀如来应供等正觉今在西方。经途去此过百千亿诸佛国土彼有世界名曰安乐。如是如来今现在彼。为诸菩萨周匝围绕。处大众中说法教化。然而是人依所闻故。系念思惟观察不已。了了分明。终获见彼阿弥陀如来应供等正觉也。
善信菩萨,于无法之世寻求正法,空中声曰。其此东方一万由旬彼有 善信东行为求半偈履泥不溺第七 善信菩萨于无法之世寻求正法空中声曰。其此东方一万由旬彼有一国王名曰善住。昔有如来出现于世久已灭度。像法衰微有一女人。生自卑贱形貌丑陋人世所无。而仿佛能识半句一偈。示有所传能往问疑。有一游泥纵广万里践者即没。乃至鸟飞不能过毫毛不能胜。汝今困瘵手足断裂。云何而能更复前进。我闻踊跃驰起东行至淤泥所。分舍身命以躯自投本期陷没。我掷身时。当身所触。出一小路。洁白修直。我践其上无复众难。径至彼国入善住城。哀号自咎不睹世尊。见此女人处于卑陋。屋室穿穴。人形凡鄙。而我恭敬视如佛想。瞻奉礼拜围绕赞叹。仰请女人以为大师。愿垂教示得遂深信。女人答曰。诸佛妙法无量无边我之所闻唯一半偈。若欲闻者今便说之。 诸恶莫作 诸善奉行 我闻此语身心清凉诸根寂静自然调伏。诵习在心思惟其义洞达斯旨。即获神通飞还本国遍宣此偈。以此功德我于佛法得坚固信不可沮坏。众魔启伏一切归化。未有此信我常在生死。为众生故开示此信令得奉行(出菩萨决定要行第一卷)
善信菩萨,于无法之世寻求正,法空中声曰。其此东方一万由旬彼有 善信东行为求半偈履泥不溺第七 善信菩萨于无法之世寻求正法空中声曰。其此东方一万由旬彼有一国王名曰善住。昔有如来出现于世久已灭度。像法衰微有一女人。生自卑贱形貌丑陋人世所无。而仿佛能识半句一偈。示有所传能往问疑。有一游泥纵广万里践者即没。乃至鸟飞不能过毫毛不能胜。汝今困瘵手足断裂。云何而能更复前进。我闻踊跃驰起东行至淤泥所。分舍身命以躯自投本期陷没。我掷身时。当身所触。出一小路。洁白修直。我践其上无复众难。径至彼国入善住城。哀号自咎不睹世尊。见此女人处于卑陋。屋室穿穴。人形凡鄙。而我恭敬视如佛想。瞻奉礼拜围绕赞叹。仰请女人以为大师。愿垂教示得遂深信。女人答曰。诸佛妙法无量无边我之所闻唯一半偈。若欲闻者今便说之。 诸恶莫作 诸善奉行 我闻此语身心清凉诸根寂静自然调伏。诵习在心思惟其义洞达斯旨。即获神通飞还本国遍宣此偈。以此功德我于佛法得坚固信不可沮坏。众魔启伏一切归化。未有此信我常在生死。为众生故开示此信令得奉行(出菩萨决定要行第一卷)
时王舍城师子将军家产一子。当其生时虚空诸天作如是言。童子常念 无言受天戒诲依义思惟获得四禅第五 时王舍城师子将军家产一子。当其生时虚空诸天作如是言。童子常念法思惟法凡所发言莫说世事。常当班宣出世之法。常当守口慎言少语。莫于世事起诸觉观。当依于义莫依文字。尔时童子闻是不复涕泣无婴儿相。乃至七日色貌和悦见人欢喜目未曾眴。是时有人语其父母。是儿不祥不应畜养。父母答言。是儿虽复无声。然其身根具足。当知是儿必有福德非是不祥因。为立字名曰无言。时无言童子渐渐长大如八岁儿。人所乐见。随有说法转法(防止和諧隔開)轮处。乐法听受口无所宣。尔时无言与其父母眷属宗亲。色欲二界之间往宝坊之中。见佛及十方诸来菩萨生大喜心。舍利弗白佛言。世尊。师子将军所生之子。身根具足而不能语是何业致。佛言。不应轻是童子。何以故。是人即是大菩萨也。已于无量佛所种诸善根。不退转菩提之道。是儿生时多有诸天来诫敕如前。随天教诲默然思惟获得四禅。示如是身则能调伏无量众生。以已愿力神通力。令八部四众各见右手有大莲华犹如车轮。色香具足微妙第一。人所乐见。一一华台有一菩萨结跏趺坐三十二相八十种好庄严其身。无言见是大神通力。低头合掌称南无佛陀。诸华台中一切菩萨同作是言。十方恒河沙等世界六种震动。虚空诸天以妙香华种种伎乐供养于佛。尔时无言与诸菩萨踊在虚空。高七多罗树。说偈赞佛(出大集经第十七卷
尔时魔王见彼一切所有魔众。各与眷属归依如来。是时魔王转加嗔怒 尔时余魔对彼魔王。说如是偈。 汝听我等语 此语能利益 汝知何等法 而不止息意 如来胜持力 魔军尽消灭 我等见善逝 心皆大迷闷 佛为大船师 光颜胜圆满 置佛善归依 更无胜归处 尔时复有余魔。对彼魔王举体掉动。面目嚬蹙悲泣极嗔。说如是偈。 汝失善道住恶道 可不自知力所能 汝无羞愧比导师 魔力消灭由佛力 世间和合莲华所 听法怡悦净身心 我等秽身失精进 不去消灭刹那顷 今者一切悉归依 归依牟尼因陀罗 尔时复有诸魔。悉皆合掌向彼魔王。说如是偈。 汝舍法行乐作恶 佛为恃怙利世间 于诸众中佛众胜 佛今已来于此城 我等宜以清净眼 以喜乐心速往彼 归依三界之所尊 一切众生妙良药 尔时此虚空中复有一魔。名曰智声。向彼魔王即便高声说如是偈。 汝等和合以信乐 一切相应听我语 发意言行断恶见 曲躬合掌舍嗔恚 以醒悟心当净信 随喜如来最上说 对佛归依难得归 我当今日信供养 尔时诸魔无量无边。于刹那顷悉从空下。到王舍大城七宝之门。各持种种庄严供具来至佛所。为欲供养婆伽婆故。或有变作转轮王像。或有变作梵天王像。或有变作魔醯首罗像。或有变作自在天像。或有变作那罗延像。或有变作兜率陀形。或有变作焰摩天像。或有变作释提桓因。或有变作三十三天。或有变作童子之形。或有变作毗沙门像。或有变作毗楼勒叉。或有变作毗楼博叉。或有变作提头赖吒。或有变作四天王天臣佐之形。或有变作日天子形。或有变作月天子形。或有变作星宿天子大小之形。或有变作阿修罗像。或有变作伽楼拏形。或有变作紧那啰像。或有变作摩呼啰伽形。或有变作宝山之形。或有变作金聚之形。或有变作种种宝形。或有变作宝树之形。或有变作刹帝利像。或有变作余外道形。或有变作轮宝之形。或有变作摩尼宝形。或有变作伊啰婆荼象宝之形。或有变作婆罗呵马宝之形。或有变作女宝之像。或有变作主藏臣宝。或有变作主兵臣宝。如是种种各自现化。为供养故住于佛前。或有现于青色青身。以白色具庄严其身。各共执持赤盖幢幡真珠璎珞。以一多罗树量之高住虚空中。或有现于白色白身。以赤色具庄严其身。各共执持黄盖幢幡璎珞之具住虚空中。或有现于赤色赤身。以金色衣庄严其身。各共执持青盖幢幡行列而住。或有现于红色红身雨白真珠。或有现于白色白身雨红真珠。或有现作天仙之色。住虚空中雨于华雨。或有变作声闻之像。为供佛故种种天香雨虚空中。或有变作揵闼婆色击天伎乐。或有变作天女之色。种种宝器香水洒地。或有变作净金黑色烧种种香。或有变作诸天子像歌唱喜舞。或有变作种种之色。合掌瞻仰赞叹如来。或有魔众随佛方面一心瞻仰。各持种种摩尼之宝供养世尊。或有街衢殿堂楼阁窗牖门阙台上。四阶之道墙堞楼橹。门间树上重阁钩栏。各随所住合掌瞻仰供养如来。 尔时魔王见彼一切所有魔众。各与眷属归依如来。是时魔王转加嗔怒过于前量。惊怖迷乱举声悲泣说如是偈。 我失胜威德 无复有见助 沙门胜神通 夺我魔境界 应更勤方便 思后时所作 斫断莲华根 令众散诸方 莲华根断已 令大众迷乱 若众迷乱已 此我后愿力
一切有为法 动性皆无常 如彼幻泡炎 虽见不可得 。时须菩提。即为童子。说如是偈。 一切有为法 动性皆无常 如彼幻泡炎 虽见不可得 速疾生灭法 唯智者乃知 触受是苦担 愚痴者随着 有为逼迫苦 一切悉无我 更无一知识 令脱于苦者 如信菩提道 亲近修一相 谓离诸法想 不净及无我 一切行相应 无实无性相 诸法无命养 无人无作者 汝舍魔谄意 发觉生净信 诸识依本起 如电依虚空 触受思无我 观察无有实 愚痴凡夫聚 此阴恒流转 净心分别生 作者不可得 真际寂灭空 能离一切边 此法无无明 故说菩提行 如彼大船师 普运到菩提 尔时长老须菩提。为魔童子说此偈已。即说咒曰。
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