百年修一梦的个人资料

十法行，你做了几个？济群法师 2021-12-01 09:31·菩提书院导师、院长十法行不仅能使正法久住也是闻、思、修的基础《辩中边论》中讲到，要成就闻、思、修，必须有十种法行作为基础。十种法行即书写、供养、施他、听、披读、受持、正开演、讽诵、思和修。十法行在大乘佛法的修行中非常重要。《金刚经》《华严经》《般若经》《解深密经》等经典中，一再赞叹读诵、书写经典的功德。《金刚经》说：“须菩提！当来之世，若有善男子善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”《金刚经》中赞叹读诵受持功德的内容有好几处，由此可见十法行的重要性。大乘十种法行中，第一就是书写。佛法的流通，最早是靠口口相传，之后古人通过写经使经典得以流通。现在敦煌莫高窟还保存了很多唐人写经，编辑出版了《敦煌大藏经》和《敦煌宝藏》。此外，北京房山云居寺的《房山石经》也很著名。隋朝静琬大师为预防灭佛毁经，自隋大业年间开始，师徒相传，代代接替，从隋一直延续到明，共经历六个朝代、一千年的时间，给我们留下了几十万块石刻的经版。今天写经就容易了，只要出资找印刷厂印书就可以，虽然没有亲自动笔抄写，但功德是一样的。另外，还可以制作音像。现在整部《大藏经》只需薄薄一片光盘就全装进去了，真是不可思议。 “二供养”，这里的供养是指供养经典，比如出资印刷经典。“三施他”，也就是把经书送给别人，让别人学习，同样功德无量。“四若他诵读专心谛听”，当别人读诵经典时，你在旁边专心谛听。“五自披读”，也就是自己读诵经典。 “六受持”，对经教开显的义理不仅要读诵，而且要进一步熟悉并接受其中的思想。“七正为他开演文义”，开演也就是对别人讲经，就像我现在给你们讲经一样。 “八讽诵”，熟读或朗诵。“九思惟”，根据经教的义理如理思惟。“十修习”，依教奉行。佛法的流传必须依靠这十种方式。只有很多人共同书写、供养、施他、读诵、受持、讲说、思惟、修习，才能使经典一代代地流传下去。所以，佛法在世间的流传和住持必须依靠十法行。否则，佛法经典能够流传下来吗？十法行不仅能使正法久住，从个人修行来看，十法行也包含着闻、思、修三慧。其中，书写、供养、施他、读诵谛听、披读、受持、为他开演文义、讽诵等属于闻所成慧的内容，第九思惟属于思所成慧的内容，第十修习属于修所成慧的内容。所以说，闻、思、修三慧也是根据十法行建立的。 —— 摘自《真理与谬论》

释永信师父—今日头条-【露地白牛】【露地白牛】本来大安禅师习的是律乘,后来心有不安,想探究玄极之理,便拄杖游方。于是便来到大雄山百丈怀海禅师这里。施过见面礼后,大安问百丈:“学人想求识佛,怎样才行呢?” 百丈说:“你这样问我,真像骑牛觅牛。”言下之意自家有佛,何须外求? 大安听出禅师的意思,又问:“识得佛以后怎么样呢?” “就像骑着牛回家一样。”百丈答。 “不知牛骑回家后,该怎么养着。”大安问。 “你见过牧牛人是怎么做的吗?牧牛人手持杖子,看着牛,不让它侵入人家的庄稼地里去。”百丈说罢,大安大悟玄旨,从此再也不问如何识佛这样的问题了。从此，大安便守住这牧牛人的境界，看护着自家心性，使其像一头驯服的白牛。

明明很努力了，为什么换不来幸福？济群法师11-06·菩提书院明明很努力了，为什么换不来幸福？济群法师 11-06·菩提书院导师、院长当我们遇到烦恼时往往只是责怪环境却很少反省自己的内心其实，心才是一切烦恼的根源我们在世间有很多追求，但无非是为了获得幸福人生。我们为寻求谋生技能而上学，为获得生存财富而工作，为建立情感依赖而成家，为造就健康身体而锻炼。这些虽也关系到我们的人生幸福，却不是最关键的因素。事实上，最重要的恰恰是最不为我们所注意的，那就是我们的心。在生活中，当我们遇到烦恼时，往往只是责怪环境，而很少有人懂得去反省自己的内心，其实心才是一切烦恼的根源。世界之所以会呈现种种的差别，也是由于人心的差别。因为心的不同，这个世界才有文明与野蛮、道德与罪恶、快乐与痛苦、善良与丑陋、清净与染污、光明与黑暗的不同。我们要改造世界，获得人生幸福，无疑要从改造心灵下手。现代的物质文明，给人类生存带来了许多便利，但同时也给我们带来了恐惧和不安。科技本身没有善恶可言，既可用于造福人类，也可用于毁灭世界，问题只是在于，使用它的人有一颗什么样的心灵。如果我们的心中充满贪婪、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒，那么世界一定到处都是战争、谋杀、偷盗、抢劫、强暴、欺骗，那将是多么险恶的世界呵！相反，如果我们拥有惭愧、慈悲、道德、智慧，那么世界就会出现光明、和谐、安定的局面。佛法说“一切唯心造”，我们拥有什么样的心态，就会出现什么样的世界。 —— 摘自《金刚经》的现代意义 ——

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《食存五观》当年佛陀曾教诫弟子《食存五观》。即于饭食时，需作五种观想。 1、计功多少，量彼来处。 2、忖己德行，全缺应供。 3、防心离过，贪等为宗。 4、正事良药，为疗形枯。 5、为成道业，应受此食。佛门中过堂有一语："五观icon若明金易化，三心未了水难消。"也由于观想此五事icon之故，斋堂又称五观堂。在接受饮食时，不可以用不清净的贪取心、瞋恚心、差别心、轻慢心去受食，去计较东西的好坏，拣别食物的精粗，而应该以惜福心、感恩心、精进心、平等心、惭愧心、忍耐心来接受。每餐进食前修持五观想，思惟自己的道业，便能享受天下的“千家饭”，而不曾咬住“一粒米”。

修行，离不开善知识对我们生生世世的护念和加被

《when you say nothing at all》

《文殊师利菩萨祈请诵》—莫尔根

巫娜—《禅定》

]恶语都是心里起了嗔恚而说出来的。一时冲动说出的语言，由于已经失去了理智，所说的语言就不可能契合正理。相反，远离粗恶语，安住在理智当中，所说的每一句话就会符合正理，不会无理地乱说。粗恶语是很难听的语言，不论声调、语气、语言的组织都粗鄙、恶劣。所以远离粗恶语，语言会变得柔和、美妙。

人有智慧，才有真正的快乐；人没有智慧，就得不到真正的快乐。有智慧就能明辨是非，不会颠倒黑白。有智慧就不会愚痴，人若是会用，就转愚痴成智慧；若不会用，就将智慧转成愚痴。这是很简单的道理，如反掌之易。你若能认清三苦、八苦、无量诸苦，就能生智慧，不被苦所缚所缠。

#新春吉祥# 《佛菩萨在人间》文／如瑞法师《四分律》中记载着 #新春吉祥# 《佛菩萨在人间》文／如瑞法师《四分律》中记载着一则佛陀看望病人的故事，大意是：有一次，佛没有与大众僧一起出去应供，而留在寺院巡视比丘们所住的房间。佛见到一位生重病的比丘躺在大小便中，就上前问病人：你病重成这样子不能自理，有人照顾护理你吗？病比丘回答：没有。佛又问：为什么没有呢？病比丘说：我没病的时候不照看患病的道友，所以现在也没有人来照看我。佛对病比丘说：你不护理病人，让自己失去利益。大家共住在一起，应该互相照顾帮助啊！说着，佛将病比丘扶起来，为他擦去身上的不净物，然后清洗身体。洗净之后，又为病人清洗衣服、整理床铺、打扫住处。全部收拾洁净后，再安顿病比丘躺下来，为他覆好身体方才离去。佛以此因缘集比丘僧，详细告诉大众所见病比丘一事，并制戒：自今已去，应该照顾病比丘，不应该不照顾。佛说：若有要供养我的人，当供养病人。近段时日，新型冠状病毒肺炎疫情牵动着亿万人的心，众多媒体连续报道，党和国家为疫情灾区送去温暖与关怀；一批批白衣天使逆向而行，不顾自身安危，奋力与病毒搏斗，救护大众生命的安全；各行各业人士慷慨解囊，各尽其能，用实际行动，为抗击疫情源源不断地输送“能量”；一车车救援物资承载着全国乃至全世界人民的真挚爱心，从四面八方运到疫情现场…… 也许他们没听过佛陀救度众生的故事，但他们却真真切切地在做着佛菩萨所做的事。佛菩萨在人间，就在每一位患者的身边！

【佛教常识】什么是闻思修？闻思修的重要性白佛古寺今天白佛古寺公众号／文一、闻思修三慧介绍　　闻思修，又作三慧，即“闻慧、思慧、修慧”，是修学佛法的三大次第，佛法修行的常规流程。闻，谓听闻佛法，包括研读佛典、听讲经说法等，由此可知晓佛法，得“闻慧”。次则由闻而思，思，谓对所闻法思索理解，由此得“思慧”。次则依思慧而修行，由修行证得“修慧”，以修慧断尽烦恼，证得道果。由闻而思，由思而修，由修而证，乃修学通途。　　有的人，一味的固执自己的想法，不肯听别人的善言；即使听别人说话，也不经思考，所以结果就很难完美了。佛教对于人性的这个陋习，提出建言，所谓要以“闻思修”，才能进入“三摩地”。闻是闻所成慧，思是思所成慧，修是修所成慧；凡是经过闻思修的阶段，才能到达目标。　 1、闻慧（虚心学习）　　闻慧的学习方式，是用耳朵和眼睛等的官能。听人开示佛法，讲解经论，是用耳朵；自己阅读佛教的经论，看佛教道场的庄严神圣和僧尼的威仪齐整，是用眼睛。凡此种种，只要能够使你的身心得到若干乃至少许益处的，均称为闻慧。进一层，悟性高的人，或者修学佛法有了相当工夫的人，他们可以从与自然界各种现象的接触之中，学习到佛法，也能从人与人的平常应对接谈之间，学习到佛法，尤其在中国禅宗的记载，这种例子特别多。因此佛法不一定在佛经之中，世间的一切事物、一切现象，才是真实的佛法。不过，人们最初理解佛法，需要通过佛经的说明而已。　 2、思慧（缜密研究）　　对于已经听到和看到的东西，应该下一番研究的工夫，来消化它们，将你从各方面学得的东西，当作没有经过处理的原料，然后，依照你的理解程度，分类研判，把你觉得适合你程度及当前用得到的，接受下来。被你怀疑的东西，你尚无法理解的东西，或者觉得无关紧要的东西，便把它们搁置一边，作为参考，当你的程度高升到某一阶段之时，现在以为没有用，不合理的东西，也正是那个阶段觉得最有用、最合理的东西。因此，佛教徒的学习态度是精密而且客观的。　 3、修慧（实际体验）　　学以致用，把学到的东西，在日常生活中运用出来。慧的表现，是全部身心的实际体验，它与知识的最大不同者，知识可以贩买，可以现买、现卖，一般的知识分子，可以把学到的知识传授给学生，慧则不同，慧是身心内在的体验，无法用语言文字表达清楚，所谓“如人饮水，冷暖自知”，可以传授如何获得慧的方法，慧的本身乃是无法传授的。又所谓“大智若愚”，正因为慧不是知识，无从说明，所以有大智慧的人，很可能是不善于辩论的人，但他必定是有完美人格的人。如果要认识“慧”是什么形态，也许可以从考察一个有道之士的实际生活中，得到若干印象。　　从闻、思所得的慧，指导我们持“戒”和习“定”，便是修慧的具体内容，再由持戒和习定，产生更强的慧力，如此循环不已，最后，便是最高、至尊、无上人格的完成──佛陀。二、闻思修的重要性　　闻思修对于个人修行的成败和整个佛教的兴衰，有着很大的关系。如果舍弃了闻思，也就不会懂得什么是人身的意义？什么是无常？什么是苦？什么是无我？什么是慈悲？什么是出离心？什么是因果？什么是生死的缘起？什么是三宝？什么是空性？什么是佛性？如此一来，人天善道、出离心、菩提心、出世间空性之道等，完全会隐没，最后不闻三宝之名，又怎会有教证二法住持世间呢？对个人而言，人天善道、解脱道、菩提道，只有依靠闻思才会了解，也只有串习闻思所决定的法义，才能在心中体证佛法。所以，世亲菩萨说：“佛正法有二，谓教证为体，有持说行者，此便住世间。”儒家有谓：“学而不思则罔，思而不学则殆。”这也是说明闻思修的重要。

学佛如何才能保持信心不退转圣严法师／文很多人在参加法会的时候，一唱到发愿文或忏悔偈，就忍不住落下泪来。这是因为在共修的场合，大众修行所产生的气氛、情境，或是发愿文的内容，让人受到感动。这是感动自己有幸能发这么大的愿，也是因为感受到佛菩萨的慈悲伟大而感动。这种情绪并没有经过理性的思考，有些人泪流满面，心中却很平静，随着学佛的时日久了，或是经过冷静思考过后，这种情况便会消失。　　也不只是发愿文或忏悔偈有这样的感发力量，有些人在共修活动中，只要听到梵呗的韵律，就会受到感动。这种现象，外表看是流眼泪，但那是平和、喜悦的感受，而不是悲伤。会有这种反应，大致来说，都算是有善根的人。在刚开始学佛的时候，几个月，甚至几年之间，会有这种反应是好现象。有时候自己在家修行也会如此，这是很正常的，不必太在乎它。　　在佛菩萨面前，觉得自己渺小而脆弱，这是很自然的现象，有了这种惭愧之心，才可以激励自己不断努力。明知道自己渺小，做不到那么大的善行，但还是要不断的发大弘愿，一时间做不到是很正常的，能够不断的发愿，就有一个努力的目标和方向，可以砥砺自己再接再厉。　　凡夫的根性容易怠惰，我们都是凡夫，但是有向佛及菩萨学习的心，就要时时勉励自己，懈怠了就要急起直追。有些人发愿发多了，可是都做不到，最后连发愿都不愿意了，那就是自暴自弃，很可惜

【佛教常识】丨哪些行为属于不正见？文／魏州学佛哪些行为属于不正见，该怎样破除？　　佛教认为有五种不正见：身见、边见、见取见、戒禁取见及诸邪见。　　一、身见。　　执著四大五蕴假合之身为我，执著于“假我”，由此而产生我见，生起“我痴、我见、我慢、我爱”四种烦恼心。　　二、边见。　　边就是偏向于两种极端，要么持常见，要么持断见。持常见之人认为人死之后还是做人，动物死之后依然做动物；持断见之人认为人死如灯灭，执著死后一切断绝。这两种见解都属于拔无因果的荒谬邪见。　　三、邪见。　　即不信佛法，否定因缘果报之理，认为所造之恶，只要人不知，就不会受报应，为善也不一定得善报的错误邪见。　　四、见取见。　　即凡夫执著于我的见解是正确的，别人的见解都是错的，这叫见取见，又叫非果计果。　　五、戒禁取见。　　是非因计因，非道计道。佛陀在世时，有九十六种外道，当他们在定中看到牛鸡死后能升天，就误以为学习牛鸡的行为，将来可得生天道，于是学习牛吃草，金鸡独立等行为，甚至修断食等无益的苦行，这些都属于戒禁取见的范畴。　　以上五种知见皆属不正见，在充斥着见浊恶的时期，佛弟子更应常听经闻法，去除错误的知见，建立和佛同样的正知正见。

说心如虚空，并不是让我们去执著空相，因为空相也是妄想，也会成为执著。虚空是空的，却并非什么都没有，而是含摄万法又不为万法所染，这才是虚空的特点。所以，我们既要通过虚空扫除有见，同时也不能著空见。常人或住有，或住空，总是心有所住，就不能应用无碍。／文／济群法师微博

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佛教对民间阴阳眼的解释 "五眼六通"是佛教的神通。五眼是「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」。六通是「天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通」。（下面是个人根据浅显的了解而总结的看法）我们民间所说的阴阳眼，其实是一个混杂的概念，很宽泛。按照佛教对神通的分法，勉强可以把阴阳眼分在天眼类别里。能够“看到”无形众生，有以下几种情况： 1，宿世修行，持戒修道，身心清净，因缘巧合而此生遗传。这个是目前最可信最准确的“阴阳眼”。 2，精怪鬼魅附体。借由其他众生的能力，得到"神通"，只是知道某些事，附体的人也看不到鬼神，只是在神识错乱的情况下，有可能感应到其他无形，严格的说应该称做“他心通”或者“有限的宿世通”，而不是"天眼"，这就犹如有钱人给你花人家的钱一样。 3，因缘巧合与特定的众生有缘，可以自己看到，其他人看不到。这个算不上阴阳眼，只是特殊的事例。 4，佛菩萨和护神为接引或帮助某人修道明理。开显或者示现为无形众生，用神通让你看到某些事物，让你明白善恶有报。所以，只有第一种情况才算的上真正的“阴阳眼”。因为无形众生细微精妙，不是肉眼可以看到的，只有佛和天人才可以看到。个人看法，只做交流，不执着己见。

佛法中的神奇梦境手机学佛网/文在佛教中，梦与修行有颇为密切的关系。佛教从修行出发，对梦颇为重视，犹如精神分析学从治疗出发，十分重视析梦。梦提供了窥视自己阿赖耶识的窗口储藏、压抑在阿赖耶识中、在醒觉时难以觉察的烦恼，会在梦中浮现，通过梦境，可以判断净化自心、自主其心的程度及修行的阶位，发现自己隐藏的烦恼症结。有无梦、梦境如何，是鉴别烦恼多少、修行进度、是否入定和证果、成佛的一个标准。《善见毗婆沙律》卷十二说，处于欲界的凡夫众生和阿罗汉、独觉等圣者，都会做梦，只有色界、无色界众生和佛没有梦，佛虽然也有睡眠，但睡眠时与觉醒时无异。《庄子》有云“至人无梦”，此至人，在佛学看来当属常入色界、无色界定的人。梦中是否能修行，被作为检验修行境界的一大标准，古人说：静中功夫十分，动中只有一分；动中功夫十分，睡梦中只有一分；睡梦中有十分，生死临头又只有一分。禅宗、大手印法以睡梦中做得主为开悟见道的加行，高峰回答其师“睡梦中做得主么”之问曰：“做得主”，师再问：“无梦无想时主人公在什么处？”不能答，继续参究多日，才得开悟。净土宗以白天念佛不辍梦中亦念佛不间断为成就念佛三昧而决定往生净土的保证，明紫柏（真可）问信徒：“汝念佛常间断否？”答：“合眼睡时，便忘记了。”紫柏震威呵斥：合眼便忘，如此念佛，一万年也莫干！汝自今后，直须睡梦中念佛不断，乃有出苦分。若睡梦中不能念佛，忘记了，一开眼时，就痛哭起来，直向佛前叩头忏悔，或念千声，或念万声，尽自家力量变罢。如此做三二十番，自然大昏睡中，佛即不断矣。《大手印导引显明本体四瑜伽》以梦境为检验修行进程的标准之一，四级十二品瑜伽，梦境各有不同，从梦极清楚并开始能保持明体而有时迷昧，逐渐进到梦中明体不失，全无迷昧，乃至无梦。梦兆可以占知修行进度对佛教徒修行过程中特有的具预兆性和能反映修行进程的梦，佛典中颇有解说，这是佛教占梦法中特有的内容。如《过去现在因果经》卷一载，佛自言其宿世为善慧比丘时，得五个奇梦，请教于普光佛，佛言：梦见卧于大海，表示尚居生死海中；梦见枕须弥山，表示已出生死大海；梦见海中一切众生入于自己身中，表示将广度众生；梦见手持太阳，表示将以智慧光明普照一切；梦见手持月亮，表示将以清凉佛法化导众生，令离热恼。《出生菩提心经》、《法华经·安乐行品》、《大乘四法经》、《大乘四法经》等说：梦见莲花、伞盖、月亮、佛像等佛法之象征物，梦见佛说法、自己说法、自己闻法开解证入乃至受佛记未来成佛、自己在山林幽静处修菩萨道、自己八相成佛，表示修行者诸事吉祥。梦见月堕井中、月现浊泉、浓云遮月、烟尘蔽月，表示有障碍获得智慧的“法障”。梦见堕于险难之处、在崎岖曲折的道路上及迷失方向而惊怖，表示有业障。梦见毒蛇扰乱、群兽恶声、被贼所困、身蒙尘垢，表示有烦恼障。梦见大仓库中充满众宝、清水池中众花齐放、得白净棉布、诸天神持伞盖覆护，为将得陀罗尼（总持佛法的智慧）之兆。梦见佛以手摩顶、佛坐莲座、白鹅飞翔空中、童女持花授予，为将得三昧（禅定）之兆；梦见日出、月出、莲花开、大梵天王庄严闲静，为即将见佛之兆。《小品般若经》卷七佛告须菩提：若菩萨乃至梦中不贪着三界及声闻辟支佛地，观一切法如梦而不取证，或梦中见佛处高座上说法，大众围绕；或梦见自见其身放光，处虚空为大众说法，觉已念三界如梦，“乃至梦中不行十不善道，乃至梦中亦常行十善道”，是阿毗跋致（不退转）菩萨的标志。《大通方广忏悔灭罪庄严成佛经》卷下说忏悔者若做五种梦，表示五逆罪消灭：梦见欲渡大河上大桥行、人与洗浴或天雨及身、入沙门大会中坐、入塔寺中见好佛菩萨像、自得果实而食。《大宝积经》卷十五，佛告为金刚催菩萨广释大乘行者一百零八种梦相，各表示修行的阶位或修行过程中的问题。《达摩血脉论》说参禅者若梦见光明出现过于日光，或寂静园林中行住坐卧眼见光明，或梦见星月分明，表示见到或即将见到自性光明；梦若昏昏犹如阴暗中行，表示自心烦恼障重。密乘对占梦更为重视，《准提陀罗尼经》说持咒修密法者，若梦见诸佛、菩萨、圣僧、诸天女，或梦日月、莲花、好花果、国王、着黄衣白衣沙门，或梦自己腾空、登高山、渡大海、浮江河、上楼台高树、乘狮子白马白象、升狮子座，或梦自己洗浴、剃发、吃白物、吐黑物、吞日月，或梦斗败黑色粗汉及劣马水牛等，皆为业障消除、将得修法成就的征兆。《大幻化网导引法》分梦为善恶两种：梦见佛菩萨及清净国土等而感欣悦者为善梦，梦见野兽、恶鬼、怨敌、水火等而怖畏者为恶梦。传为莲花生所授的《空行教授》说修学无上密法者有五种将得成就之梦兆：见佛菩萨与自己无别；见佛与己无二；见己为本尊无前后；见一切佛菩萨向己敬祈及供养；及梦见一切佛传授开示甚深法。又：屡梦自己赤身，为清除习气之相；梦攀梯升天为入道之相；梦见骑狮象为登地之相；梦见神祗微笑为得授记之相。岗波巴《菩提道次第论》说若梦呕吐毒物、秽食、脓血，或梦排泄不净，或梦饮食牛乳、见日月光明、行于空中、大火燃烧，或梦护法守者、僧众积聚法会，或梦登山、攀甘露，或梦大象、水牛、王室宫殿，或梦登狮子座、听经说法，皆是罪业消灭之兆。此类解释，基本不出直接象征的范围，黑物、烟尘、浊水、险难、毒蛇、恶兽、盗贼、尘垢等黑暗的、污染的、艰难的梦境，象征烦恼、障碍；佛菩萨、诸天、国王、日月、莲花、白棉布、清池、好花等庄严、光明、清净的梦境，则预兆吉祥、智慧、成就。

现在在中国谈起佛教，常常会受到别样的眼光。反应常常会是“那是迷信”、“太消极”，“太保守”。把佛教作为智慧之学，最起码作为哲学思想来看的，真是少得可怜。　　智慧的佛教，教人获得心灵自在的佛教，教人关爱社会关爱他人的佛教，如何落到这步尴尬境地？中国社会对佛教的误解，竟是如此之深！　　把佛教看成消极的，会说佛教提倡“四大皆空”。这是误解佛教中“空”的含义。佛教所谓的“空”，其实并非“空空如也”的意思。其一意思是指世上没有实在的永恒不变的东西，所谓的缘聚缘散。这不是客观实相吗？除非不愿意承认客观的人，才会说这是消极。　　另外，佛教的“空”，其实含藏“有”，所谓的“真空妙有”“大空大有”“空有不二“。如同宇宙之空旷，才有星河之灿烂。也犹如越虚心的人才会学到越多的东西。这样的“空”，不知道为何被理解为“消极”呢？　　一些人因为生活的挫折，心灰意冷，于是想到逃避想到了出家做和尚。这于是又被看作佛教是“消极”的一个“罪证”。你可以到山里到寺院里出家去图清净，但那并不是佛教的真正精神。实际上，真正的“出家”有着无比积极的意义。出家的僧人担负着传承佛法、帮助天下人破除烦恼的责任。成为和尚住进庙里，是因为可以心无旁骛地真参实悟，学到真本事，最后是需要把佛法普及开来的。就如同埋头做实验，实验成功之后是要用在现实生活造福百姓的。出家的目的是要自觉觉他，自利利他，是”庄严国土，利乐有情”，决不是只求一己清净。　　很多人学佛之后就把自己封闭起来了，跟现实生活脱了节。这也是误解为消极的原因。其实，学佛者是不应该脱离生活和本分的工作的。所谓“一切治生产业不离佛法”。做好应该该做的事，是学佛的人最起码的条件。　　也有许多佛教人士，因循守旧，不能跟上时代精神，不努力学习新的知识。通常看到学佛者，无论见到什么人，都是一口说了千百年的佛话，难怪要造成人们反感。前一段有僧人学习ＭＢＡ被当作新闻。这反应着对佛教的误解。僧人们学习现代社会的知识，应该是分内之事而不是“另类”。比如有一些僧人建立博客跟人们交流佛教，这是完全应该的事。当然值得鼓励。六祖慧能说：“无边法门誓愿学”，现代的各种知识，难道不就是僧人们该学的法门吗？　在救助社会贫苦方面，中国佛教界也比较少见到行动。能见到的是许许多多大大小小的寺院都在努力获得资金，建造富丽堂皇的各种大殿。这倒真跟许多或富或穷的地方大建豪华办公楼的现象有得一比。建设当然是需要的。但是在很大程度上，如果把多一些资金用在救助社会苦难上，应该更能实践佛教的精神吧。　　又有一些人说，推崇佛教的国家都很落后。那请看中国历史。唐代佛教发达，正是兴盛朝代；宋代有深厚的禅文化的底蕴，你看那清明上河图描绘的和谐富裕的气象。　　又有人误认为，学佛就要吃素。释迦牟尼从来没有说过学佛要吃素。也不知为什么许多人一想到学佛，就把吃素联系在了一起。吃素值得提倡，你尽可以吃素，可是那跟佛教的真正精神没有关联。实际上，随着修习佛教的深入，因为身体的清净，的确会自动自愿地少吃荤多吃素，但那不是一种强迫而为。　又有说佛教跟科学研究有矛盾。干脆就抬出爱因斯坦的话来解释吧。他说：“如果有任何能够应付现代科学需求的宗教，那必定是佛教。” 　　所有误解中最大的误解，是认为学佛就是信佛，把释迦牟尼当作神而不是人来看。常常一谈到佛，别人都会问：“你信佛？”真正学佛者，贵在真参实悟。未加求证就信的，并非真正的信。你完全可以就这样去信，但这不是释迦牟尼倡导的精神。释迦牟尼不知有多少次告诉跟他学习的人，要独立求证不要盲从他。他儿子罗猴罗不好好参学，说爸爸你保佑我不行了吗？释迦回答：“吾尚不能自保，何能保汝？”意思是，我都不能保自己，怎么能保护你呢？你自己好自为之，自求智慧解脱吧。德国的尼采了解佛教的精神，他说：“佛教是历史上唯一真正实证的宗教。”释迦牟尼是一个大教育家，是一个心灵解放的导师，是一个觉悟的人，他不是神。　　博大又精微的佛教被误解得太深。难以尽言。有多少积非成是的东西，就需要多少的智慧来正本清源。还原一个真正的佛教精神，需要多少慧眼，多少慧力，需要摈弃多少迷信，放下多少宗教情绪！

五阴用心十种禅那，教义名数。亦称“五十阴魔”。《首楞严经》卷九至卷一○所说。由色、受、想、行、识“五阴”为“主人”，隐覆“圆明”“真心”而行的五类各有十种的禅定境界和观念。或者说，在修禅过程中，非以佛教正法为指导，而是受五阴支配运心行禅产生的五类各有十种的心理、精神境界和理论观念。此中“阴魔”，即由感受“五阴”而产生的魔。此魔包括障道的烦恼，亦包括诸种引生身心畸形的病变。是用“五阴”引发禅病的一种理论解释。其中，“色”、“受”、“想”三阴用心产生的精神境界，多为“鬼神及诸天、魍魉、妖精”等“魔”所乘，属“妄想”的结果；“行”、“识”二阴用心产生的理论观念，分别属于种种外道以及缘觉、声闻二乘等“邪见”、“妄执”，乃由思维“计度”所致，称作“狂解”、“中途成狂”。亦总称此“五阴用心十种禅那”为“阴魔”，以其共有五十种，亦称“五十魔事”，是佛教中记述“禅病”和“妄想”、“邪见”比较系统的部分。参见“识阴用心十种禅那”、“行阴用心十种禅那”、“想阴用心十种禅那”、“受阴用心十种禅那”、“色阴用心十种禅那”等。

佛家对"鬼魂"、"灵魂"的解释首先，佛家理论中没有“鬼魂”、“灵魂”的说法，如果非要找相似的概念，那就是神识或中阴了。佛家中的六道说法（天道，阿修罗，人道，**道，饿鬼道，地狱道），最早源于古印度的五道（那时盛行修道，早期的娑罗门，还有其他修行人或门派，修行人也打坐，通过禅定看到除欲界以外事物），天道和阿修罗没有分，都属于天道。地狱道生命是我们肉眼看不到的，饿鬼道部分众生是可以看到的，其他也是看不到的，属于无形众生，具有五通，俗称"鬼通"。众生死亡后（包括天人，大部分会直坠投身地狱道），除大善大恶会上升或直坠地狱，其他会经历1-49天不等的中阴身阶段，中阴身的形象佛经中都有描述。这阶段神识迷茫，会根据自己意识和前世善恶业力驱使游荡，直到投身某一道，继续开始另一段生命，不断生生死死，叫作分断生死。中阴身阶段一样是意识，没有实体，具有“鬼”的五通。所以，我觉得大家说的看到所谓的“鬼魂”，基本是不可能的，最多是部分饿鬼道众生，或者光影现象。或者只是在梦里感应到的，这个可以的，肉眼是看不到这些的。而且看到了，也不用害怕。因为饿鬼道众生和我们比起来，福报微薄，犹如可怜的乞丐，他的出现不是为了找你麻烦，只是因缘巧合。向他们真心慈悲布施一句佛号回向给他，就是一件善事，让他们有朝一日脱离苦海。

佛教常识丨什么是中阴身？魏州佛学/文什么是中阴身？中阴又叫中蕴、中有，就是五阴和五蕴的意思。所谓阴和蕴，是指色、受、想、行、识五种，乃三界众生生命的组合元素。阴是唐以前的旧译，蕴是唐以后的新译。三界众生称为二十五有，所谓有，就是有五蕴；不出三界是被五蕴所困，解脱生死即是出离五蕴的三界。中国民间说：「跳出三界外，不在五行中。」把佛教的五蕴改为中国思想的金、木、水、火、土五行。其实，五行的相生相克仅属于物质世界。佛教的五蕴之色蕴就涵盖了全部的五行，其余的四蕴则属于精神世界。精神与物质的结合，就成为三界众生的活动现象。根据《俱舍论》第十卷，中阴身有五个名字，分别是：意生身、求生、食香、中有、起，这是依据其性质分的。如：依意求生得化身，因而称「意生身」；又因其经常喜好寻察当生之处，而名「求生」；依各种喜爱的气味来维持和营养他们的身体，故名「食香」；因为是处于从此生的败坏到另一生出现之间的过渡期，所以叫「中有」；他能够产生生命过程中的另一个身体，而他本身却是不藉父母等缘，乃自然而生，因此又称为「起」。有福报的中阴身是以好的香气为滋生的食物，无福的中阴身是以恶臭的气味为滋生的食物。凡是中阴身都有神通，能够见到肉眼所不能见到的事物。中阴身的阶段究竟能维持多少时间？有不同的说法：有说一直到另一期生命的开始为止，不论多久都叫中阴身；有说中阴身的生命只有七天，他可以死了又生，生了又死，一次又一次地受生为中阴身。但是古来佛教所相信的，是根据《大毘婆娑论》所说的，人死之后七七日间为中阴，因此而有在人死之后七七日内设斋供养，做布施功德，祈祷冥福，超度亡灵等的佛事，相沿成为一般的佛教信仰。其实，人死之后，在另一期生命的出生之前，叫作中阴。三界、六道所有众生，死此生彼，都经过中阴的阶段；但无色界众生是定境，没有色蕴，所以没有中阴。以《大宝积经》第五十六卷〈入胎藏会〉所说，由地狱众生而转的中阴，容貌丑陋，如烧焦的枯木；由傍生而转的中阴，其色如烟；由饿鬼所转的中阴，其色如水；欲界的人及天所转的中阴，带有金色；色界众生所转的中阴，形色鲜白。因此，中阴身的形状有两手、两脚、四脚、多脚，或者没有脚，都是随著他们生前的形相，而显出同类的身相。又根据《俱舍论》第九卷说，欲界中人的中阴，身量像五、六岁的儿童。欲界的菩萨之中阴则如壮年人的身量且相貌杰出，当其入胎投生时，必有光明照耀。而色界天人的中阴，则形量圆满和他生前相同。根据《大乘义章》第八卷说，欲、色二界众生一般皆有中阴身，唯上善及重恶众生，死后立即往生净土，转生善类，或直堕地狱及饿鬼趣，所以没有中阴。以重恶众生的业感而言，唯造五逆罪者没有中阴。又根据《释净土群疑论》卷二，也有两种见解：一说往生净土，不经中阴，因为命终之时，即生于莲花中，所以不应有中阴；另一说则是，往生净土之人，从此秽土而生彼净土，是死此而生彼，在这中间当有中阴，不过虽经十万亿佛土，仅如弹指顷，沿途以诸佛国土的香饭之气滋养其中阴身。这些说法虽不尽相同，但都表示了中阴身的存在。从以上的经论资料所见，凡是众生，若在欲界与色界，除了大善大恶能于死后直升直堕之外，都会经过中阴身的阶段。他不属于任何一道，当他所待投生的因缘成熟，就会以入胎和化生的方式确定投生的类别。在未投生之前，可有转变其投生类别的方法。例如得闻佛法，或亲属为其祈福供养，做种种佛事，便能影响这一中阴身的前途上升；如果由于积怨难消，再加上亲友和仇敌的干扰，也会使得中阴身改变方向而堕于恶道。所以西藏密宗特别重视中阴身救度法；即在显教，也主张临终的助念和七七的超度。以佛法来救济中阴，是召请中阴身来听闻佛法，化解心结，减轻烦恼，也以佛法的力量使得有缘的鬼神欢喜，以此为其结善缘的功德达到超度的效果。至于上善与极恶之人其所以没有中阴身的原因，是在于他们没有等待因缘的必要。就好像有人在大学还没毕业时，已经办好出国留学的手续，或已被公司、行号、机关预聘，毕业之后，不需要等待工作机会，或到处找工作，这也许是他们的家庭背景或学业成绩优于一般学生所致。相反的，如果出生便为猪、牛、羊等的家畜，表示出生以后，已经决定了他们被人宰杀，作为食物的命运。因此，如果积极修行、努力为善、信心深厚、愿力坚固，就没有堕落三涂的恐惧。只要以信愿和修行的力量自利利人，上求下化，便会依信心往生净土，依愿心修菩萨道，不论生于佛国，或生于娑婆，都是直来直往，毫无彷徨、等待的现象，所以，对信愿具足的佛教徒而言，并没有中阴身的过程，也不必要他人以中阴身救度法来超度。

【佛教常识】【五蕴】是什么，什么是五蕴？五蕴指的是哪五蕴？五蕴（佛教解释） /白佛古寺公众号/文　　五蕴分别是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴五种。在五蕴中，除了第一个色蕴是属物质性的事物现象之外，其余四蕴都属五蕴里的精神现象。　　五蕴理论。五蕴实际上是佛教关于人体和其身心现象都是由哪些要素构成的理论。五蕴的“蕴”是梵文的音译，意义是积聚或者和合。佛教认为世间一切事物都是由五蕴和合而成，一人的生命个体也是由五蕴和合而成的。　　〔色〕－－色法－－物质　　〔受〕－－感受　　〔想〕－－思想，心所法　　〔行〕－－精神的活动　　〔识〕－－心王众生意义　　五蕴组成生命的自体，世间有很多的生命在活动，佛教把这些生命分为无情生命和有情生命两种。　　（一）无情生命：有生理现象，没有精神活动，也没有我执，称为无情生命。如植物、我们身体里的细胞等，都是无情生命。　　（二）有情生命：有生理活动，也有精神活动，并且执著我、爱他所执著的我，这种有情生命才有资格称为有情众生。　　佛陀说众生是由名、色组成的聚合，这个名色略分为五种类聚－－五蕴。　　（1）名：我们的精神活动，不可见，但知道它的存在，唯有名字，故称之为名。此名既是我们的心，它又可分为心、意、识或八识。　　（2）色：生理的活动，它有色相可见，是属于物质的。在五蕴中的色主要是指我们的身体－－身根。故名色是心法和色法，心和色组成我们的精神和身体活动。　　容易误解的地方：　　心经中的“五蕴皆空”，是指五蕴都无自性。其性是空，而相可见，不是断灭空。五蕴中的互相关系　　五蕴中的色蕴，分为内色与外色，就是根与境（尘）。尘是所知道的境，根是我们的识所依靠来知道外境的。心与境接触的那个心理称为触。触当时能知外境的是识，心、境接触之后，就会连续的生起受、想、行。过后苦、乐、舍三种受即生起。同时心构画种种的形相。给它们种种名称，此即是所谓的想。安立名言后，加上烦恼，就生起善、恶之心，甚至发动身、口、意去造业，这就是五蕴－－色、受、想、行、识之间的关系。我们的生命就是这样一直连续不断的活动。五蕴的真相　　五蕴的真相是五行。因为五蕴中的每一念都在生灭变化，故它是无常的；因为它无常，每一念生起后，终归会消灭，故苦；因为在五蕴的聚合中，任何的一个东西都不是常的，不是独立的，不是单一的，非常非一，而且没有主人，没有人控制，它一直随着因缘生灭，故无我；因为五蕴是因缘所生，因缘所生的东西没有自性，即是没有自己的性能，所谓没有自性，无自性故空。五蕴的观察　　佛陀在《五蕴譬喻经》中教导我们要怎样观察五蕴，经曰：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”佛陀教导我们观察五蕴中的“色”如河水冲击时形成的肮脏的泡沫，虚有其形，实无一物，保留片刻，容易破灭；“受”如水中一个一个浮上来的气泡，一下子就破灭了，我们受的心念也是这样，比如：眼睛一念一念的感受，一下子就过去了；“想”如春天或夏天时阳光照在地上，水份蒸发成为水蒸气，它有时会反射，形成各种影像，它是一种幻象，我们的想蕴就有如春时焰那样，虚幻不真实；诸“行”如芭蕉，就是我们一念一念的心行好像香蕉树，一片一片的剥开来，是没有种子的，没有寄托的。我们的心念亦复如是。比如说：阿弥陀佛，你看“阿”里面有东西吗？没有。“弥”里面有东西吗？没有。……但是你把它组合起来，你看到“阿弥陀佛”四个字所代表的东西；诸“识”法如幻，“识”就是我们能够知觉的心，它如幻如化，就好像魔术师，它变化出一些东西，我们被它迷失了，以为真的有这些东西，同样的，我们也认为有一个心存在，但是心是如幻如化的。

印度那烂陀寺转世僧侣用五世纪的调子唱诵巴利经典来自五世纪印度那烂陀寺的上座部领诵师转世孩童的巴利文唱诵出自《早期佛教中的轮回转世和当代研究》比丘·阿纳拉尤著

拜佛礼佛念佛。。南摩消灾延寿药师佛南摩本师释迦牟尼佛南摩当来拜佛礼佛念佛。。南摩消灾延寿药师佛南摩本师释迦牟尼佛南摩当来下生弥勒佛

佛陀的十四个不答（著名的“十四无记”问题）佛陀在世时，有一位比丘喜好思惟“十四难”的问题，他每天反复思考着这些问题，却无法找出答案，这令他寝食难安。有一天，比丘终于忍不住了，带着自己的衣钵走到佛陀的住处，跟佛陀说：“佛陀，请为我解答十四难的问题，如果我明白了，就继续留在僧团。如果您无法为我解答，我就要离开您，另寻名师了。” 【《佛说箭喻经》经中说：佛住舍卫国祗树给孤独园。一天，有位叫鬘童子的青年佛弟子拜见释迦佛陀，请教了十四个问题： 1、世界恒常存在。（“世有常”） 2、世界不会恒常存在。（“世无常”） 3、世界恒常而又不恒常。（“世非有常非无常”） 4、世界非恒常非非恒常。（“世非有常非无常”） 5、世界有边际。（“世有边”） 6、世界无边际。（“世无边”） 7、世界有边际而有无边际。（“世有边无边”） 8、世界非有边际非无边际。（“世非有边非无边”） 9、生命即是物质身体。（“命即身”） 10、生命与物质身体并非同一。（“命异身”） 11、佛死后还存在。（“如来死后有”） 12、佛死后不存在。（“如来死后无”） 13、佛死后存在而又不存在。（“如来死后亦有亦无”） 14、佛死后非存在非不存在。（“如来死后非有非无”）】佛陀看着这位比丘，感慨地说：“你真愚痴啊!我一生说法度众，帮助所有众生解脱老病死的烦恼。此老病死的问题才是当务之急。至于你问的十四难，只是无意义的辩论而已，对于实际的解脱烦恼而言，一点帮助也没有。如果解释给你听，既非真实道之理，对修行、解脱又有何帮助。” 接着佛陀又举了一个譬喻继续说道：“就好像有人被毒箭射中了，亲人急着帮他找医生取出毒箭治疗，但是这个人却说不行。他要先知道医生姓什么?住那里?父母是谁?今年几岁?还要问清楚身上的箭是出自那一座山?用什么树木造的?用什么羽毛当箭翎?什么人制作的?射箭的弓是什么材质做的?箭上的毒药出自何地?药名是什么?……这位中箭受伤的人，非要等到问清全部的问题才肯接受治疗。” 这时，佛陀停顿了一下，反问比丘：“这个人可不可以等到全部问题问完了，瞭解了，才拔箭上药啊?” 比丘不假思索地回答：“不可以。如果等到那个时候，早就毒发身亡，命丧黄泉了。” 听到比丘的回答，佛陀慈悲地笑了笑继续说：“你现在的处境就是如此。被邪见的毒箭射中了，不赶快求医治病，非得要等到世间是常、无常、有边、无边等十四难问题解答了，才愿意拔箭疗伤。如果等到那个时候，早就丧失法身慧命，堕入三涂恶道的黑暗深渊了。” 比丘听了佛陀的开示，心生惭愧。诚心领受佛陀的教导，昼夜依循佛法精进用功，最后证得阿罗汉果。

虚云老和尚：戒法、戒体、戒行与戒相戒法戒法者，佛为优婆塞优婆夷所制之五戒八戒，式叉摩那之六法戒，沙弥、沙弥尼之十戒，比丘之二百五十戒，比丘尼之三百四十八戒，出家五众菩萨之十重四十八轻戒，在家二众菩萨之六重二十八轻戒，及一百八十四种羯磨，三千八万无量律仪等，皆名戒法。戒体戒体者，当受戒时，领纳戒法于心胸，于身内即生一种戒体。此体虽非凡夫可以见闻，然一生之中恒常相续，有防非止恶之功能，是名戒体。戒体的优劣，在于受戒时发心的高下。故求戒者，当先明白发心。发心分下、中、上三品：（一）下品心，于正受戒时，以智狭劣，誓愿不广，或心散乱，缘境不周，但得戒相守持，无克发体功用，是为下品心，即得下品戒；（二）中品心，于正受戒时，心缘一切情非情境，但于所缘境上，仅能分断诸恶，分修众善，唯欲自脱生死，全无度生誓愿，是为中品心，即得中品戒；（三）上品心，于正受戒时，心心相续，见境明净，遍缘法界一切情非情境，于此境上，能发决定大誓愿，愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生，是为上品心，即得上品戒。所以要得上品戒，当发上品心。又当受戒前，应先究心缘境之宽狭，然后才可以立志高远，见相明白。若不预先深究，法相尚且虚浮，怎能得受上品戒？若或戒全不发，则虚受费功，徒劳一世。大须留意！缘境虽多，不外情与非情两种。情境就是一切有生命的动物，如人类鱼虫鸟兽等；非情境就是一切无生命的矿、植等物，如山河大地、日月星辰、草木房舍、衣药用具等。众生造恶，皆因迷着前境，如见财物起盗心，见美色生淫念等是。但恶业固由境起，善业还从境生，境是制戒之所依，亦为发戒之正本。如淫杀等依情境而制，其戒亦依情境而发；盗妄等依情与非情境而制，其戒亦依情与非情境而发。是故森然有境，皆是制戒之本、发戒之因。若能兴广大慈护之心，遍缘如上情非情境，于此境上发如上三大誓愿，与彼戒法相应，领纳在心，尽寿护持，是即上品戒体。戒行戒行者，得戒体已，于日用中，动静云为，任运止恶，任运修善，顺本所受，不越毗尼，则世出世间，一切行门，无非戒行，并非离一切行外，别有所谓戒行者。戒相戒相者，即佛所制诸戒，于一一戒中，有持犯不犯之分，有轻重开遮之别。持者以顺受体为名，分止持作持；犯者以违受体为名，分止犯作犯。止持者，方便正念，护本所受戒体，禁防身心，不造诸恶，是名止。止而无违，戒体光洁，顺本所受，是名持。持由止成，即非法恶业，不当行即不行，是名止持。作持者，勤策身口意三业，修习戒行，有善起护，是名作。作而如法，顺本所受戒体是名持。持由作成，即如法善业，当行即行，是名作持。止犯者，痴心怠慢，行违本受，于诸胜业，厌不修学，是名止。止而有违，反彼受愿，是名犯。犯由止成，即胜业当行而不行，是名止犯。作犯者，内具贪瞋痴慢我见等毒，鼓动身口，违理造境，是名作。作而有违，污本所受，是名犯。犯由作成，即恶业非法不当行而行，是名作犯。其他轻重开遮等，各须研习律藏，现在不能细说，此等名为戒相。上来所说，虽分四种，其实是一。轨凡从圣，名戒法；总摄归心，名戒体；三业造修，名戒行；览而可别，名戒相。由法成体，因体起行，行必据相。当知戒相者，即是戒法之相，复是戒体之相，又是戒行之相。盖法无别法，即相是法；体无别体，总相为体；行无别行，履相成行，是故行人最要深研戒相。此所谓戒相者，即是律中所明持犯等相。持犯等相虽多，不出心境。盖恶业非境不起，非心不成；善戒也是非境不发，非心不生。故南山律师说：“未受已前，恶遍法界，今欲进受，翻前恶境，并起善心。故戒发所因，还遍法界。”是故得戒者，即翻无始恶缘，俱为戒善；变有漏苦报，即成法身。诸位发心受戒，于此须善用心！（一九五五年云居山戒期开示节录，《虚云和尚全集》第一册，P334）

自己吓自己。南摩大慈大悲观世音菩萨。

昌亮法师【修行的核心是什么】修行的核心到底是什么？当我们日复一日做着修行的功课时，是否已慢慢被修行的形式所麻醉，而忘失了修行的本义？是的，我们学了很多，会念长长的经文，会持诵复杂的咒语，会双盘打坐，长期素食……我们很辛苦地做到这些，得到别人的赞叹，于是认为自己修得很到位了，我们渐渐把这些“外相”当成修行的本身而不自知，似乎只要每天完成这些“功课”，就是在精进，就又向着解脱近了一步。殊不知，我们把修行变成了一种新的习气，诸如：口中的道理一套一套，遇到事还是着急上火，半点亏也不肯吃；本性毕露却还以“修行人”的身份去教训、数落别人…以为自己在“修行”，在“精进”，实质却徒有其表，内在没有任何改变。这种不入心的“修行”，究竟对我们有什么好处呢？真正的修行，是“历事炼心”，而正念不失，外在的形式不重要，重要的是，你要知道你的每个起心动念。你若用心，一切嬉笑怒骂都是清净行；若不用心，一切“修行”都是妄行！

有的鱼是永远都关不住的因为他们属于天空——《大鱼海棠》有的鱼是永远都关不住的因为他们属于天空 ——《大鱼海棠》

我刚刚有过这样一个假想题：想象现在是2069年，你已经八九十岁了，身体各部位都出现了问题，瘫痪在床。你看着窗外的风景，但已无法走在树下散步。你想到年轻时有过的理想，现在早已不知去向。你脑中不断闪现这一生遇见的人，爱过的、恨过的、错过的。你发现时间变得难以忍受。你对着天花板祈祷，说老天啊帮帮我吧，我愿意用一切去换回年轻的身体。奇迹发生了！砰的一声，你回到了2018年的今天，你在读这段话。没错，你回来了！那么，告诉我，这一次，你想怎么活？从往事堆里走出来吧。去往你梦想的方向，去过你喜欢的生活。生命的意义，是对美好事物一场又一场的追逐，而不是在和妖魔鬼怪的缠磨里耗尽心力。揪着往事不放，是人最大的荒唐。 ——昌亮法师

人生一世，草木一秋。世间就是这样，谁也逃不过两样东西，一是因人生一世，草木一秋。世间就是这样，谁也逃不过两样东西，一是因果，二是无常。 ——昌亮法师

明天5.12日母亲节+农历四月八浴佛节

【神通真的有，神通能改变业力吗】佛教修行，重知见，不重行履。禅宗祖师云：“只贵子眼正，不贵子行履。”行履就包括功夫神通。知见不正，神通再大也不究竟。而且，一般性所谓的神通，大多数是鬼通。经过修行获得的，或是宿世业报感得的神通，少之又少。所以对于神通，大家越是感兴趣，越是要谨慎对待。佛教说得很明白，神通再大，也无法改变业力。释迦族人遭灭顶之灾时，神通第一的目犍连尊者用钵将他们托到天上，但是三天劫难过后，取钵一看，里面的人全部变成了血水。包括七月十五盂兰盆法会的缘起，也是因为目犍连尊者遇到了神通无法解决的事。尊者证阿罗汉后，以天眼看到自己的母亲正在饿鬼道受苦，但以他的力量不仅不能助母离苦，连令母饱食都做不到。因为小乘圣者还没有究竟了义，他已有正念，可以躲过自己的分段生死，但对因果的本质还无法自在。也就是说，他能躲过汹涌的波涛，但他没有办法改变波涛的本性。天神、天王也是如此。最后是佛陀教授他，以百味五果，供十方僧众，以此功德，能救母出三涂之苦。出家人，看上去是凡夫，其实里面有很多是外现声闻形，内密菩萨行，“其德汪洋”。只要普遍供养，必有圣者应供，以此大福报，就能改变宿世业力。所以信佛学法，依止僧宝非常重要。在僧宝的教导下，熄灭贪嗔痴，勤修戒定慧，以此累积成的功德力就能改变命运。尤其是出家人所传的戒，它的威德神力能驱邪避害，防非止恶。

八岁童女十问佛，震动三千大千世界在《大宝积经》中，有一段经文，是叙述妙慧童女的故事。妙慧童女，家住在摩揭陀国的王舍城中，父亲是有名的长者，年龄才八岁的时候，耆阇崛山的讲经法会，她就常常在座。年轻的小姑娘，面貌生得秀丽无比，行动举止也端庄温和，佛陀座下的弟子，无论是盛德的长老，或是年轻的比丘，没有一个不喜欢她。尤其是比丘尼的女众僧团，对于妙慧童女，更是心爱万分。大家喜欢妙慧童女，虽然她年幼聪明，但想不到在一次佛陀说法的法会中，她竟然以菩萨的心境和口吻，向佛陀问长道短，使在会的大众，个个都惊奇不止! 妙慧童女，有一次当佛陀升座说法时，她不慌不忙，从从容容地先走到佛前，顶礼三拜，右绕三匝，然后就长跪合掌，对佛陀说道： “伟大无比的佛陀!您是世间上的明灯，可以照开众生心地的黑暗。弟子对于菩萨所作所行，现在尚未能完全了解，想恳求佛陀给我请问，为我解答!” 佛陀一看，原来是妙慧童女，佛陀知道她的来历，想到今天菩萨们和罗汉们有妙法可听了，因此就很欢喜的告诉妙慧童女道： “你太好啦!今天发大愿心，来向我问话，现在你就随意的问吧!”

“这世间没有意外，一切都是因缘和合。”所以，善护你的每一个心 “这世间没有意外，一切都是因缘和合。” 所以，善护你的每一个心念，慎重你的每一次言行。——昌亮法师

小情绪太多，总忘记当下最应该做的事。

【听闻正法，解诸缚着】若人听闻正法，就能够从烦恼系缚中得到解脱自在。《大庄严论经》中马鸣菩萨提到，过去我曾听闻过一段故事：在德叉尸罗国中，有一位罪人被关在僧坊里。某一夜晚，有一场开示的因缘，这位罪人也来到讲堂听法，随众次第而坐，说法比丘向大众开示生死逆顺之经。佛曾经告诉诸比丘：凡愚之人不听闻正法者，不知道“色”究竟是什么、不知道要了达色的真相、不知道色的旨趣和意义、不明白色的过患、不知道要从色法中出离、不知道色法是可厌、不可爱的。一切众生因为不明白，执着色法会对自己造成什么祸害，所以被色法所系缚，无法真正出离生死。什么叫做被色法所系缚？例如，眼睛见到端正之色，为“色”所迷，就是被“色”所系缚，不但被外境之色法所迷惑，心中也因为执着色法为实有，而产生烦恼缚着。这个“色”，让众生看不清楚它实在是生死轮回的根本，于是在生死大海中随处漂流，无济渡处；众生更不知道要出离生死，所以一直在生死苦海中受诸缚着，从此生乃至来世，皆无法解脱。此时，罪人听了这番开示，思惟其中的义理，进而忆持不忘、反覆读诵，最后通达其中的义理，获大法益。不久，国王派人将他释放，他的亲戚、朋友、眷属、随从等得知此讯，都非常高兴地来探望他、向他问好。这位罪人便说偈言：汝见我缚解，慰问生欢喜，凡夫愚痴者，常缚未曾解。色缚于凡夫，五阴悉羁系，生能缚于物，死缚亦复然。今身至后世，未始不系缚，轮回羁缚中，数数受生死。我从彼师所，闻说如是言，此语我耳闻，一切种智说。一切诸结使，系缚于我心，如牛轭所缚。我有如斯缚，于中未解脱，云何汝等辈，言我从缚解。汝等于我所，若实爱念者，当为见启王，令我得出家。正见迹在前，寂灭之彼岸，若获如是事，乃可名解脱。若得出家者，便为是离缚，真实得解脱。这位罪人的眷属听了这番话，便代他向国王禀白，国王便允许他出家修行；出家后精勤修道，最后证得阿罗汉果。这位罪人只是因为在僧坊中随顺因缘听法，闻法后如理思惟，精进修道，最终获得解脱，何况是能够自发心前往说法处听经闻法的人！因此劝勉修行人，一定要到塔寺中听经闻法，果报不可思议。

【因果错综复杂，不能仅看一个表相】有人认为，世间哪来的因果？好人命不长，坏人乐逍遥的事比比皆是。有时候表面上看是做好事没好报，做坏事反而好处多多，可实际上这里面都是有缘由和因果的。因果背后错综复杂，不能仅仅用事物的表相去讲因果。　　一次上山，有道友问师父：为什么这个世间常看到好人不得好报？　　师父说：因果错综复杂，我们所看到的只是一生，如果有神通看到十生、百生，乃至更长，看到过去现在和未来三世，因果是丝毫不差的。　　我跟你讲个故事，我亲见的。我在青岛，有一个姓李的人，他是给一个德国人当管家，后来大战一发生，德国人要回国，把公司就交给他，跟他说，我要是回得来，公司算我们俩的，你算一个股东，我如果回不来公司就是你的，我必须要回国去当兵。这个人回去了就没有回来，是不是在战场上被打死了就不知道了，那全部的财产就归了这个姓李的人了。这一归他啊，他原来穷得很，这一暴富，什么坏事都做，他在青岛做了很多坏事！因为他有钱，跟青岛市的官员勾结，做很多坏事！后来青岛人就开始暗杀他，他知道在山东青岛混不下去了，他就跑广东去了，他的历史我很清楚。因果错综复杂，不能仅看表相　　到广东他就改了，他知道这样做人混不下去，到广东他变了，在广州他买了几条船，因为他很有钱嘛，就开始做船业了，这个时候，他净做好事，做慈善事业等等。但是有一次他检查船的时候，不晓得怎么掉到水里头了，那里的船很密啊，两个船正巧把他一搓，搓得连尸体都没有了，粉身碎骨……我所听到的，青岛人就说：就像你刚才问的，因果没有啊！这么坏的人竟然跑了，没有受报！大家也知道他跑广州去了，有财产，青岛人在骂没有因果！他在广东净做好事，结果让船把他搓死了，广东人也在骂：说这么好的人、这么慈善的人，老天爷真是没眼睛，怎么会遭到这样的恶报！　　那时候我就跟我一个弟子讲：我说这个李先生在青岛可是坏得很！他不象在广东这么好啊，他现在到了广东，他青岛做的恶业成熟了，受报了，他在广东做的好事果报还没成熟，只能等以后了。　　所以，这个因果是错综复杂的，咱们这一生做了很多好事，也做了很多坏事，那个在前（受报）？说强者在前，说做好事心猛利，那坏事就压下了；那做坏事心很猛利，就是很精进，力度很强，那好事就压下了，坏事就现前了。那好事力量薄弱，坏事力量强，所以上面那个李先生，青岛的业成熟了，他在广州的好事啊等着来生再受吧。　　所以说善有善报，恶有恶报，不报是因为时候没到呢。而且一个人一生，善善恶恶既做好事也做坏事，咱们心里头一会儿菩萨心肠，一会儿烦恼来了就狠狠地发恶愿，错综复杂，每个人都是。

【随缘，不是随便】随缘两个字，是很多人的口头禅。尤其是遇到困难，无法做好某件事情，不想管或管不了之时，脱口而出说：“随缘吧！”其实，随缘并不容易做到，要有真智慧的人，才能办得到。何谓随缘　　所谓‘随’，不是随便或跟随，是有一定的原则，顺其自然，不怨恨，不躁进，不强求。何为‘缘’，万事皆有缘，不论是人缘、机缘、善缘、恶缘等，到处都有，无时不在，缘的存在是一个过程，有聚亦有散。　　‘随缘’有积极和不积极两方面。他可以说是随着我们的条件去做事，如努力去做一件善事，至于努力之后的成果如何，便不会计较得失，用这种随缘的态度来面对世事，这是积极的，既不强求，又把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形，达观又洒脱。反过来说，如果我们只是随缘而不尽份，听天由命，不思进取，用逃避问题及困难作为理由，这是负面的态度，随缘成为懒惰或消极的借口。那么‘随便’又如何呢他是得过且过，顺着当前的环境与因缘，随波而流，没有原则、没有立场，马马虎虎，不负责任。举个实例：有一个人，他对我说很烦恼，因为与人共处时人缘不好，但他又自慰而言：“随缘吧，有缘即住，无缘即退”。虽然他不执着一定的环境，但却没有认识自己的为人处事方法，随随便便，任由因缘去发展。又有一个例子被人偷了东西，损失严重，心苦恼万分，但不努力去寻找线索，把失物追回来，只管坐在那里，将就从事，等待结果，以为这是随缘，其实是随便放弃。　　‘随缘不是随便’，它不是没有原则、没有立场，更不是随便去放弃！若能随顺因缘而不违背真理，对现实有正确、清晰的了解，对人生的聚散离合有一种从容达观的体会，超然地去面对成败得失，这才是真正的随缘。拥有一份随缘之心，你就会发现，天空无论是阴云密布，还是阳光灿烂，生活的道路无论是坎坷还是畅达，心中总会拥有一份平静和恬淡。随缘是告诉世人万事莫强求这个真理，不是叫你随便行事、因循苟且，而是积极地去把握机会，随顺当前的环境因缘去做人处事。　　在这个世界上，不可能事事都一帆风顺，天气也不会日日晴朗，长久的晴朗会变成旱灾，不断的下雨亦会变成水灾，所以一段时间晴，一段时间雨，才是天作之合。明白这道理，事成了，只是淡淡的欣慰，不用过激的兴奋乃至产生成事后的我慢心；事不成，就坦然地去接受，不用有难堪和懊恼的追悔。总之，谋事之时，随顺因缘，尽力而行，甚至知其难行而积极去奋斗，直到无着力点为止。事情过后，检讨得失，不为成败而喜、忧。大家学会随缘吧。

【弟子求法应当具备的资格】传喜法师/文六祖大师，身体矮小，舂米也舂不动。怎么办？腰上绑块石头，增加体重。整整八个月，腰坠石块，他就这样不分昼夜地舂米。五祖大师看到后，问他：你这样不辛苦吗？慧能回答：诸佛为法忘躯，我这样哪能算是辛苦！五祖大师就是看到这一点，才把法传给他，让他发扬光大。总有人说：师父，我求法。你求法，你准备好了吗？如果没有准备好，师父怎么跟你讲法？所以欲求法，则先成法器。这也是尊重法的缘故，否则你不尊重法，师父还会落得个亵慢法的罪过。

强势的人未必是强者。一个真正聪明的人，是懂得如何让自己委屈求全的人。刚者易折，柔则长存。“任性是你最大的敌人”，我们应该学会完善自己的个性，控制自己的情绪，莫过度任性而为。虽然这有点痛苦，但如果想要成功，就要记住：成熟的人做该做的事，而非只做喜欢的事。

万物皆有灵！几年前，山东青岛的市民老葛晚上做了个梦，梦到一只万物皆有灵！几年前，山东青岛的市民老葛晚上做了个梦，梦到一只神奇的大鳖在向他求救，说自己修行了几百年了，无意中被捕捞，马上要被人杀死吃掉了，想让他救救自己！醒来后，老葛没有把它当回事，像往常一样外出散步，万万没想到的是，他真的发现了一只足足有100多斤的大鳖！他询问后得知，这只大鳖即将被贩卖到酒店，于是，他自掏腰包，花了近万元把它买下，成功将其解救！老葛将这只大鳖带回家后，发现它后背上受伤了，于是请来兽医为其疗伤。令所有人震惊的是，大鳖接受治疗时一个劲儿地看着老葛，仿佛在表达内心的感激之情。考虑到大鳖几经折腾身体虚弱，老葛决定先将其饲养一段时间后再放生。当他将大鳖放入水缸中后，出乎意料的一幕发生了：大鳖不断地冲着老葛点头，仿佛在谢恩。此时，旁人众说纷坛，有人说：“眼见为实，好有灵性啊！”还有人说：“看来以后我不能乱杀生了，得有点敬畏之心了！” 大家连连赞叹：老葛将来必得福报！果不其然，放生大鳖时，它竟久久不愿离开，在水中“跳舞”、点头跪谢老葛！因为放生，老葛的生活也发生了一些变化，原本家里小灾不断、家人的身体也病恹恹的，但自从放生后，他的生活越来越幸福，家里再无祸事，家人的身体也越来越健康！我们都知道，鳖和龟都是是大富大贵、吉利的象征，若能遇到它们，便能小吉小褔，若能放生它们，往后必定平平安安、发财好运！

【佛法对治玻璃心】有些人觉得学佛很可怕，要严肃得像木乃伊一样，对很多事也会消极看待，得过且过。学佛，当然是要学得快快乐乐，不能学得愁眉苦脸。佛陀告诉我们轮回皆苦，就是希望我们脱离所有的烦恼和痛苦，与愁眉苦脸彻底绝缘。在有限的生命里，你本可以欢欢喜喜地把心打开，沐浴在广阔世界的新鲜空气中，却给自心判下苦刑，将其关押在狭窄阴暗的牢笼里受苦。现代社会，钢筋水泥的高楼大厦鳞次栉比，每个人的活动范围很有限，心的空间仿佛也越缩越小。欢迎大家来藏区看看，在这里，跟大自然相比人类实在渺小，心会随着自然的广袤变得开阔无比。其实，我们的城市虽然拥挤高压，也可以轻巧地“开心”。诀窍就是学习诸佛菩萨的伟大行谊，以无私奉献、无怨无悔的广大心胸，面对所有一切生命。真正的佛教徒，应该有宽广慈悲的胸襟，身心永远祥和，慈悲没有敌人。对其他宗教，也要运用这种无伪真诚的慈悲心。我们现在难以完全做到，可以先学着运用到父母及亲朋好友身上，再慢慢扩展到所有人类、动物乃至六道一切众生身上。拥有慈悲心，有什么好处呢？首先能减少伤害，让你过得快乐。通常来说，一个人的心胸越狭隘，在生活、工作中面对的伤害挫折就越多。这种伤害从哪儿来呢？从你充满负能量的心中来。有些人喜欢囤积不良情绪，有些人却哈哈一笑，不放在心里。同样的语言动作，有些人会看成是别人的挑衅，有些人会觉得只是玩笑而已。容易受伤的人，多怀敏感多疑的心，他讲我坏话了，他从不赞美我，那个人从不对我感恩，他们都嫉妒我。心里腐臭的垃圾越积越多，最后内心就只能容下自私的“小我”了。一旦让这个自私的“我”，成为心灵的主导，再透过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体接触外境，所得大多数都是负面的情绪感受。因为自私的缘故，别人的所作所为，他都会解读为成伤害自己。印度的寂天菩萨形容得贴切不过，在乎者，多伤害。如果一个人对点滴小事喜欢吹毛求疵，处处在意和计较，老是觉得这个不行那个不对，慢慢就会发现，自己受到的伤害特别多。因为每个人所讲的话、所做的事，哪怕一个眼神，都好像是在针对他。因为人们很少有能力反省自己，所以“我执”会变成恐怖的巨人，总认为自己是伟大的，其他生命是矮小的，似乎可以随意被践踏。当“我执”不断膨胀，人就会变得非常贪婪、极端、情绪化。所以，我们一定要学会一点点拔掉强烈的“我执”，让负面膨胀的毒气宣泄掉。如果你生气了，那就要在充满我执的“气球”上打个孔，让气慢慢地消失。当气消了，会发觉很多事情，也没什么大不了。所以，不要大发脾气，随后而来的往往是愧疚和道歉。你也不清楚自己当时怎么会那样，其实就是因为心已经完全被“我执”占领了。如果内心能少装一点气，你就会少受一点气，心的空间自然会广大舒适。佛法慈悲、智慧的教理，会将你囤积起来充满贪嗔痴慢疑的各种毒气一一处理干净。这样你的心才会健康、喜悦、自在、包容、无私。想开心，就要打开心，佛法就是你打开心门的钥匙。那个最好的你，本应拥有更广阔的欢乐世界，一切从心开始。

《六祖坛经》中说：“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。” 这句话的意思是，真正修道之人，全副心思皆用在解脱生死，清净自身烦恼习气上，而无暇理会世间的人我是非。若学习佛法不用于自身修持，反而以此为“照妖镜”，四处寻察他人过失，那么自己已经陷入是非之中，成了烦恼的奴隶。若自己被人是非，不应对抗，不应以是非之心相向，而应认清自己的心念，当下安住。若能这样，烦恼自然消融，得修行之真实受用。可见，六祖所谓的“不见世间过”并不是不知道世间的人我是非，不辨别世间的人我是非，而是虽见“世间过”却不生烦恼，不为之所动。其实，修道人若真不知世间的过患，又怎能认清它而避免它对修行的障碍?修道人若真不能辨别世间的是非，又如何引导有缘人出离世间尘劳，如理行持入解脱道？某些人乍读“不见世间过”，并未深究此中含义，便误以为真修行人是不知不辨世间的人我是非。他们存此心态，所以一见有人批评他人或批评不如法现象，便断定批评者是“见世间过”，不是个“真修行人”。如此对佛法得不了解的表现。

“我是好心” 自知是好管闲事，但又以为我是好心，所以对于自己的好管闲事的祸患也就认识不清。不知身份定位，不能安分守己，以此治家则家道必衰，以此治国则天下大乱，以此治寺则道场将为市井、佛法尽成人情。人们容易因为自己的“好心”，而拒绝承认自己的错误。不知道错误往往都是由“好心”造成的，专门发坏心来破坏道场的还没有。一是佛菩萨的威德，二是一眼明知，难以得逞。唯有好心所行坏事，最有杀伤力，最能破坏一个团体。因为是好心，所以理直气壮。错而错得有理，还有比这更难办的吗？因为是好心，所以精进勇猛。错而勇往直前，还有比这更可怕的吗？因为是好心，所以不受人谏。错而无人能谏，还有比这更不可救药的吗？人若有不同意见，他马上便说：“我是一片好心，你怎么还批评我，说我不对呢？岂非好人无好报，佛门不慈悲！”在他的好心好意、理直气壮、义正词严下，任你有十张口，也说不出他一个字，只好闭口卷舌而罢，摇头叹气而走。好心能制造委屈，好心能唤起同情；自己没有认识，也会有一些同样好心而糊涂的人跟着人叫屈。好心难谏，众人难犯。大众团体，道场执事最头痛的就是这种好心办坏事的人，最难消化的就是好心办的坏事。因为极具隐蔽性，所以往往容易得逞，而且时有所发，祸害难消。住在一个道场，最重要的是要懂得循规蹈矩，不越本分。好心要有智慧，好心要守规矩。若自己既无智慧观察，又不受大众规矩约束，假好心之名，任自己所为，会是什么结局？天下为自己辩解的人有谁说自己是坏心？若自知是坏心，则其人心已柔软矣，知惭愧故。一般人虽忤逆父母，亦认为父母有欠于他。凡夫众生，不以规矩约束，绝对不能成事。规矩是前人总结了无数的经验教训而形成的，好心而坏规矩，则事多失败。规矩比好心更重要。说白了，没有经过佛法智慧调御的好心，其实就是习气，规矩正是用来对治这些习气的。所以不要认为佛门不尊重我的“好心”。

大叔养育救助一个乌鸦家庭连续4年，最近意外收到了乌鸦一家精心准备的礼物…… 这份用心良苦的感恩，简直让人惊喜又感动！

莲池大师：世间智慧与出世间智慧有什么区别度化众生要靠智慧，不能靠知识。因为智慧是超越的，知识并不能超越。知识有分别、有执着；智慧没有分别，没有执着。若是没有去掉分别，没有放下执着，都是知识，不是智慧。有的人讲得很好，出口成章，但是度化不了众生。有修有证，才有度化众生的能力。显现明净智慧灯，永灭生死愚痴暗。杭州云栖莲池大师在《竹窗随笔》中，专门提及两种智慧。

慧律法师：通宗不能教，开口野人笑，通教不通宗，如水灌竹筒【义贯】【“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言”：若言实“有诸”所“攀缘”之境“事”，而“智慧不”能“观察”而见，即说“此”为“无智”、或“非”有“智，是”为“妄想”计著见“者说”，非智者所道。若复言“于”阴界入诸法，异、“不异”之自共“相”之“性，智慧不”能“观察”而得者，即说是无智，或】是【由于种种“障碍及”太“远”、太“近”等所致，而不得者，亦】（也）【是无智；如“是”说者，“名为邪智”，非为真智。或言由于太“老”、太“小、诸根”不具、及心昏“冥”等，“而”令“智慧不生”，因此说无智慧，“而”同时却言“实有”所知之“尔焰”境界，“是亦说”名为“邪智”，非圣言也，以正智不随境】界【生灭故。】这一句可是非常非常地重要，意思就是：真正的有智慧的人，你不会看到了相而起大愤怒，出家人啊！出家人，除非你是菩萨示现的，出家人啊，要很小心，你修了十年、二十年……，你那一天起了大怒、起了嗔恨，就表示：你这个人从头再来，何以故？无明卡住了，这不是一下子可以改变过来的，所以说，出家人起贪、嗔、痴，也是说不过去，自己不能约束自己的行为、三业，你如何去感化众生呢？

【佛法、佛教、佛学与学佛之间有什么关系】现在所谓的“佛法、佛教、佛学、学佛” 四者的范围虽差不甚多但多少是有些不同的 1何谓佛法？曰佛者具足云佛陀耶，译云觉道。觉有自觉、觉他、觉满，亦曰知觉、觉悟。在佛的方面来说，是有觉而又有道；在迷沦的众生方面来说，则是有觉而无道，觉非其道，则为妄觉、错觉。佛字再往浅近一点说，就是明白，人谁没有觉性？没有明白？成佛就是成自己本有的觉性，明白本有的明白。“法”者，梵语达摩耶，此云法，法以“轨生物解，任持自性”为义。有色法、心法、心所法、相应法、不相应法、无为法。世间形形色色，般般样样，可思可议的，不可思不可议的，无一不是法。明白一点说，就是法则、样子。把佛法两个字联在一起，简单来说，佛法就是一种很明白的方法，用这种方法可以度人出苦海，到彼岸。 2何谓佛教？曰佛如上释。教者、圣人被下之言，就是根据佛法适合着众生根器，而分出来的部类体系，如华严部，度一类大机；阿含部，度一类小机等。因众生根器不同，故教有显教、密教、大乘教、小乘教、人天教、不定教，乃至三藏十二分教，这是在体上来说。如果在用上来说，教就是教导、教化。怎样教导？怎样教化？就是根据佛说的各种教法，用一种很明白的方法，先导人以舍邪归正，后化人以背尘合觉。一人觉，则一人明白；多人觉，则多人明白。 3何谓佛学？佛学就是佛的学问，也就是一种至高无上的学理。人们研究佛学，就是把佛所说的法相和言教融和在一起，作一种学术性有系统的研究，拿佛法当一种学问看待。现在无论出家在家，以这类人为最多。因他能博览群经，多学强记，东征西引，写出来很多东西，称之为佛学家，或佛教学者。当然，在修行方面来说，为了恐怕盲修瞎练，先研究经教，这是应该的；可是按佛学的真宗旨来说，如果只顾学，在行持上一条戒也不持，一点心地的观“念”工夫没有，一点惭愧心没有，整天花天酒地的，这样纵让你把三藏十二部都熟读背诵过来，也不过等于个活藏经楼，一点用处都没有。 4何谓学佛？学佛就是由解起行，就是把所学来的佛法、佛教和研究的佛学的理论，来躬亲实践，付诸实行。因为实行，才能证诸理论之谬误与否。所谓“由闻而思，由思而修，行起解绝”。比如佛在因地时，曾三祗修福慧，百劫种相好，由实行而证得法身遍满。佛既是由实行而证得法身遍满的，我们现在是信佛、学佛的，也应当由解起行，由实行做起。如果不实行，纵让你天天站在讲台上给人讲，讲到嘴里冒白沫，也只是像鹦鹉学人说话一样，一点用处都没有。譬如一个当教员的，或当医官的，当医生的，天天抱一大堆关于防治肺痨的书给人讲，还在黑板上画出解剖的图形来，让人怎样防范，怎样治疗。可是他自己却是一个面黄肌瘦的肺病患者，讲课时还咳嗽不止，痰中带血，末了自己还是因肺病而亡，这就是因他只顾研究书本上肺病怎样防范治疗的理论，而平素却不实行注意到自己的卫生。研究佛学的人，如果只顾学而不顾行，也和这种情形一样。学佛之实行实做，有从智门入手的，有从行门入手的。从智门入手的，多是利根人；从行门入手的，多属钝根人。可是现代人从智门入手的，往往被聪明所误，横起知见，易入流俗。如普通一般学教人，大多是觉于口而迷于心；长于言而拙于行，这样尚不如从行门入手的比较可靠。真正上根利智的人，虽然其宿根深厚，要之其前因，亦从行门中来。如诸佛菩萨，声闻缘觉，阿罗汉等，莫不各有其所修之行。在劝化方面来说，也是劝人“修”，如说“老修行！你好好修行”，没有劝人修智的。实际上，“行”的工夫到家，自然就生出智慧来。因为众生本具妙智妙慧，无须另外去修，只要行力坚固，始觉妙观察智显发，本觉大圆镜智自然现前。尤其出家当法师，更要注重行持，如果没有行持，说得天花乱坠，也是无济于事的！

《常见说的“随喜功德”是什么意思》随喜与功德连在一起，叫随喜功德。这是什么意思呢？功德，简单来说就说善事，包括他人以及自己对社会所作的一些好事，也包括他人或者自己在某些方面的成就，比如说财富的成就、智慧的成就、学问的成就或者技术的成就等等，这些都是个人努力的结果，都可以称之为功德。随喜功德，就是我们见到别人的这些善举以及成就之后，要发欢喜心，以欢喜心去随喜他人。或者说有人发心去做好事，我们见到之后发欢喜心，去帮助他们成就这些好事，去成就这些功德事业。这就是随喜功德的内涵。可以说，能否随喜他人的功德，直接关系到我们自己是快乐的，还是烦恼的。为什么这样说呢？对于现代人来说，吃不饱、穿不暖的现象基本没有了，但是现代人的烦恼却很多，其中很重要的一个原因就是因为无休止的攀比造成的。从攀比开始，然后嫉妒，然后绞尽脑汁地去获取，或者去破坏，这是现代人烦恼重、压力大的重要原因，这些烦恼和压力都是从自心的错误认识开始的。我们如果能够换一个思维，别人的房子很宽敞、车子很高档，我自己的可能没有人家的那么好，或者说自己暂时还没有，这个没有关系，我们能够随喜别人就行了。当下随喜，当下就是快乐自在。别人有这个东西，还不一定是快乐的，我们当下随喜，当下就快乐。如此，还有何求呢？至于以后有没有，那是以后的事，当下才重要。否则，总觉得自己不如别人的，然后就产生了一种酸溜溜的嫉妒心理、自卑心理，如果这个心态改变不了，那么不管再怎么努力，获得如何多的财富，他始终都不会开心的，因为他总有比不上别人的时候。所以说，个人的心态和思维习惯，才是决定一个人是否快乐的根本。

傲慢心的危害 “我慢山高，不留德水” 傲慢心是一种骄傲自大的心理。是佛法中讲的五毒情绪之一。傲慢心来源于分别心。从分别自己和他人开始，然后执着自我的名、利、观念等等而产生的。目前我们的社会环境、教育，已经让我们习惯于思维自己是独特的，鼓励发展自我，这种环境助长了我们每个人内心的傲慢。傲慢心的产生一定会伴随其他负面情绪如嫉妒心、嗔恨心等，由于它隐藏在其它情绪背后，所以很难被发觉并根除。当我们生起傲慢心时，脸部有时会显露出坚硬、尴尬的表情，行为和语言上也会表现出十分别扭，不能够放松、敞开地同别人交流。傲慢心强大的人处处想表现自己，希望获得别人和公众的认可、赞扬；不愿意与别人合作；不愿意将利益众生的事分享给他人；喜欢掌控别人，不愿意采纳别人的意见，更不能容忍别人比自己强。有傲慢心的人看不到自己的不足，但对他人的不足之处却观察得十分仔细，喜欢了解和谈论他人。由于傲慢心十分细微，有时我们对别人的赞扬和随喜，表面上是善业，但其背后却是傲慢心。当我们与他人对比，他人失败时，内心感到满足，这时我们内心已种下了深深的恶因。傲慢心能够滋生出嫉妒心，而造种种身口意恶业，自己常常会有失落感，渐渐会产生自卑、挫败的感觉。傲慢心对修行人来讲是一个很大的障碍。特别是一些悟性比较高、有点学问的修行人，即使具德法师在他们身边，也由于自己的傲慢心而错过求法的机会；有些人求了法，过一段时间后，又会产生怀疑“法师给我传的法是否正确？是不是一定要按照法师的教法和仪轨来修？”还有些人自以为从理论上懂了，自己很了不起了，已经根本不需要修行了；有些人做了少许善业就看不起没有做过善业的人；刚入门学佛就看不起不学佛的人；禅修有一点觉受就看不起未禅修的人。有傲慢心的人很难生起对众生真正的慈悲心，内心积累不了任何功德。藏地有句谚语“在骄傲的山上存不住功德的泉水”。但傲慢心中有一种自信的傲慢是属于正面的能量，傲慢心同自信的傲慢比较难区分，需要有个标准来衡量。傲慢心建立在外界无常的事物上，比如金钱、地位、能力、学问等，夸大对自我的评价。自信的傲慢则建立在内心正知正念的基础上，清楚地知道自己是谁，自己能做什么，该做什么。有自信的人内心快乐、充实，对自己的财富、地位、修行有满足感，不需要同别人宣讲，更不需要同别人对比。我们需要放低自我，这样修行境界才会提高，内心的智慧和慈悲才能真正的开展。我们可以通过培养我们的恭敬心来调伏傲慢心。处处想到诸佛的功德，并生起欢喜心；处处发现自己的过患，并生起忏悔心、惭愧心；看到众生的痛苦，我们立即放下自我的想法，利益他人；身口意礼拜，恭敬诸佛。五加行中的大礼拜是调伏我们傲慢心最好的方法。如果是没有学佛的人有傲慢心，这是可以理解的，但如果修行人看不到自己的傲慢心，那是对佛法的玷污。我们好好想一想，自己现在还没有证悟，有什么值得傲慢的？过去的证悟者都那么地谦卑，我们凭什么傲慢？

虚云老和尚：衣食住不离道　　世界上人由少至老，都离不了衣食住三个字，这三个字就把人忙死了。衣服遮身避寒暑，饮食少了就饥渴，若无房子住，风雨一来无处躲避，所以这三个字一样也少它不得。　　人道如此，其余五道亦是一样，飞禽走兽虎狼蛇鼠，都要安身住处，要羽毛为衣，也要饮食。衣食住三事本来是苦事情，为佛弟子不要被它转。　　佛初创教，要比丘三衣一钵，日中一食，树下一宿，虽减轻了衣食住之累，但还是离不了它。现在时移世易，佛弟子也和世人一样为衣食住而繁忙，耕田插秧一天到晚泡在水里，不泡就没有得食。　　春时不下种，秋到无苗岂有收？可见一粥一饭，来处不易，要花时间，费工夫，劳心力，才有收成。为佛弟子，岂可端然拱手，坐享其成。古人说：“五观若明金易化，三心未了水难消。”出家人不能和俗人一样，光为这三个字忙，还要为道求出生死。因为要借假修真，所以免不了衣食住。　　但修道这件事，暂时不在，如同死人。古云：“道也者，不可须臾离也。”所以道人行履，一切处、一切事，勿被境转。修道如栽田，谷子变秧，插秧成稻，割稻得米，煮米成饭。佛性如种子，众生本性与佛无异，自心是佛，故曰佛性，这种子和秧稻米饭相隔很远。不要以为很远，就不相信这种子会成饭。　　成佛所以要先有信心，即把种子放在田里，等它发芽变秧，这时间又怕焦芽败种，错过时光，就是说修行要学大乘，勿误入小乘耽误前途。插了秧以后要锄草，等于修道要除习气毛病，把七情六欲，十缠十使，三毒十恶，一切无明烦恼都除净，智种灵苗，就顺利长成，以至结果。　　修行要在动用中修，不一定要坐下来闭起眼才算修行，要在四威仪中，以戒定慧三学，除贪嗔痴三毒，收摄六根如牧牛一样，不许它犯人苗稼。美女在前，俗人的看法是前面一枝花，禅和子的看法是迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色尘所转，其余五根都能不被尘转，香不垂涎，臭不恶心，什么眉毛长、牙齿短、张三李四、人我是非都不管。　　拾得大士传的弥勒菩萨偈曰：“老拙穿袖袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙自说好；有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了，我也省气力，他也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了。也不论是非，也不把家办，也不争人我，也不做好汉。跳出红火坑，做个清凉汉。悟得长生理，日月为邻伴。” 　　这是一切处都修道，并不限于蒲团上才有道。若只有蒲团上的道，那就要应了四料简的“阴境若现前，瞥尔随他去”。人生在世，人与人之间总免不了说好说歹，打破此关就无烦恼。说我好的生欢喜心，就被欢喜魔所惑，三个好，送到老；说我不好的，是我的善知识，他使我知过必改、断恶行善。　　衣食住不离道，行住坐卧不离道，八万细行不出四威仪中。古人为道不虚弃光阴，睡觉以圆木作枕，怕睡久不醒误了办道。不独白日遇境随缘要作得主，而且夜间睡觉也要作得主，睡如弓，要把身弯成弓一样，右手作枕，左手作被，这就是吉祥卧。一睡醒就起来用功，不要滚过去滚过来，乱打妄想以至走精。　　妄想人人有，连念佛也是妄想，除妄想则要做到魔来魔斩、佛来佛斩，这才脚踏实地，不怕念起，只怕觉迟。如此用功，久久自然纯熟。忙碌中，是非中，动静中，十字街头，都好参禅，不要只知忙于插秧，就把修行扔到一边为要。

“无事是贵人” 禅宗大德临济义玄禅师云：“无事是贵人，但莫造作，只是平常。”其意是说：只要心中无事就天下太平，就不会有爱恨执着，就不会有放不下的人和事。这个贵人，指的是澹然自在无牵无挂的一种状态，禅师还认为这个状态具有这些特性：自性圆满，与佛无别；不须造作，本来现成；饥餐困眠，日用是道；有求皆苦，歇即无事。

济群法师：《方便与慧，缺一不可》成佛不仅要成就智慧，还要成就福德。从因上来说，必须有智慧，有方便，二者缺一不可。