任大弟兄的个人资料

亚伯拉罕的信心经历周约伯　自从始祖犯罪以后，人自己用无花果树的叶子遮身，想藉着叶子避寒和遮盖赤身裸体的身体。神为亚当夏娃预备皮衣，从此，神拉开了对人类救赎的序幕。从亚当到以诺，从以诺到挪亚，罪恶满盈的世界和世人，几乎让神一筹莫展，神不得不用洪水毁灭世界，只拯救了挪亚一家八口。为了实现普世救赎的计画，神采取了建立据点，局部扩大的战略方针。因此，神要选一位人物，他将成为这个计画的第一关键人，神选上了亚伯拉罕，经过长达四十年之久的雕琢，作成了信心之父的器皿。　　回顾亚伯拉罕的一生，信心的由来并非一朝一夕之功，个中也曾几经信心的软弱和失败。我们藉圣经记载（除他之外，用如此多的章节连续描述一个人的生命长进过程是少有的）简单分享一下亚伯拉罕信心增长的经历。一．信心的开始　　亚伯拉罕父亲他拉住在大河那边（吾珥）事奉别神。（书二四：2）吾珥在亚伯拉罕时代已有颇高的文明，物产丰盛，百姓普拜月神，他拉在城中事奉当地的神只。“当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰。”（徒七：2）由父亲带队住在哈兰，哈兰是从米所波大米往巴勒斯坦商道上的重要城巿，此城和吾珥城居民都拜月神。神呼召他去迦南，他们停了在哈兰，为甚麼会中途停留？因为家庭的缘故，当时是族长制度，儿子不能左右父亲。圣经说：“到了甚麼地步，按甚麼地步行。”一个神所要用的人，往往受庭环境的捆绑，我们不要用强硬的办法在家庭中造成分裂和不和睦的现象，要等候神的时候安排。“他拉死在哈兰”神再次呼召亚伯拉罕，“离开本地，本族和父家，往我所要指示你的地方去。”（创一二：1）神为了操练他，让他离开以前生活的环境，好叫神的训练课程不受环境的干扰。　　神为甚麼选上亚伯拉罕而不选其他人呢？到底亚伯拉罕身上哪一点蒙神的喜悦？神要选的是一位至关重要的人物，因为神要从这个人身上展开救赎工作，亚伯拉罕入选的主要原因是他有信心。“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候还不知往哪裏去。”（来一一：8）这是何等的信心，大凡移民都是从穷乡僻壤移向城巿，从文化经济落后的山地，移向沿海发达的富庶之地。但亚伯拉罕的移民，却是从都市到旷野，离开自己繁华的城巿去到文化，民族和生活方式迥异的陌地。甚至，当神呼召之时，神未曾讲清所要去的目的地，此时此刻，关系到个人的前途命运，生死未卜，前途扑朔迷离，亚伯兰却“遵命”出去了，当时，亚伯拉罕可以列举许多理由为自己找藉口，他却愿从不二。可见，听命，遵命，行命，是何等的重要，遵命是三者之中的重要所在。很多时候我们听了太多的人话，神细微的声音，太多的人只是听听而已，并不打算遵守所听见的命令，以致於“耶和华的言语稀少。” 　　亚伯拉罕的信，是有其信的根基的，“可见信道是从听道而来的”（罗一○：17），亚伯拉罕信仰的根基是建立在神的话语上，我们今天同样如此，当建立在圣经的基础上。当然，在新约时代仍然有个别的呼召和启示，但必须与圣经一般的原则相吻合。

什么是基督教教义？教义是什麼？我们该如何教导教义？有关经文：【彼得后书】 3:16 他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。 3:17 亲爱的弟兄阿，你们既然预先知道这事，就当防备，恐怕被恶人的错谬诱惑，就从自己坚固的地步上坠落。 3:18 你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。愿荣耀归给他，从今直到永远。阿们！【加拉太书】 1:11 弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思， 1:12 因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。第一章：何谓教义？教义是有系统、合乎逻辑而有条理地表达出基督徒所相信和教导有关神的事情，以及人类因为相信神而产生的想法和体验——正如圣经所述。神默示使徒和先知写下真理，而教义是真理固定而客观的主体。以上两种定义都很好，但最简单扼要的定义是：「教义是我们所相信和教导的」。教义是我们所相信的——而不是我们所做的。我们所做的是教义的应用和产生的结果。因此，当我们教导儿童教义时，我们是指引和教导他们有关某一特定真理的事实，让他们晓得该相信什麼。例如：如果我们教导孩子认识耶稣基督，我们是要他们明白并相信他是完美的人子。我们会教导孩子耶稣是真神。这些是孩子需要明白和相信的教义和真理。但我们也要告诉儿童将这些教义应用在生活上，这样，他们不仅相信了教义，也根据教义而行。耶稣基督是完美的人子（这是教义），因此，你应该学习效法他的样式（这是个人应用）。耶稣基督是神（教义），因此你要敬拜他（个人应用）。让我们做几个「测验」，以确定我们了解何谓教义。下列哪些句子是教义？ O 必须信靠耶稣基督为你的救主 O 不要对神说谎 O 圣灵住在每一个信徒心里 O 圣经共有66卷书下列哪些句子不是教义？ O 耶稣基督为罪人死在十字架上 O 耶稣基督要你去传扬他 O 耶稣基督是真实的人子，并且活出了完美的生命 O 耶稣基督为信徒祷告下列每行有一句是教义，另一句是应用，你能分辨出来吗？ O 在你所有的需要上依靠神。神是信实的。 O 耶稣基督要再来。儆醒并祷告。 O 每天读圣经。圣经是神的话语，绝对真实。 O 神是圣洁的。神要你圣洁。 O 耶稣基督能帮助你胜过坏脾气。耶稣基督是神。有没有注意到，每一项应用都基於旁边那句教义而产生？只教导教义而没有应用是不正确的。但只教应用而忽略该应用所基於的真理，也不恰当！圣经的教导方式正如保罗写给罗马人的书信里所清楚描写的，是先教导教义和真理（罗一至十一章），然后再告诉他们如何把那些真理应用在生活上（正如他在罗十二至十六章所做的）。我们也可以从使徒行传二章42节中，对於早期教会生活的描述看到同样的做法：教义先行，接著在这个根基上彼此团契、擘饼和祈祷！

林肯：感恩节文告（林肯：感恩节文告（1863年）新民译即将过去的一年充满了天祥地灵的福气。我们时时享用这些福气，却常常忘了饮水思源。然而有一些不同凡响的福上之福，不可能不穿透并软化那对全能上帝的惠赐已麻木不仁的心灵。在这场规模空前甚至引发异邦对我们虎视眈眈的惨烈内战当中，我们保持了与世界各民族的和平，保障了社会秩序，保护了法律的尊严，保守了战地外的和睦。战场正随著我们联邦海陆军的节节胜利而大大缩小。犁头、交通车或船只并没有因为和平工业的财力往国防的必要转移而停产。开荒斧头拓宽了我们居住的地界，铁矿、煤矿和贵金属矿连年增产。尽管军营、围城及战场造成废墟浩劫，我们的人口持续增长。国力增强令人欣喜，人民定将继续享有更大自由。这些伟大的事情，不是出于人心的设计，也不是人的手能成全，乃是来源于至高上帝的恩赐。他诚然因我们的罪孽而发怒，但仍然乐意赐下慈爱怜悯。我深深觉得，全体美国人民应当万众一心，向至高神致以庄严而虔诚的谢忱。因此，我谨邀请全美各地的同胞以及海外侨胞，把十一月的最后一个礼拜四分别出来，向住在天上的慈爱父神献上感恩与赞美。当我们这样敬拜这位拯救与赐福我们的上帝的同时，我建议每人本着为民族的邪恶与叛逆而谦卑痛悔的心，把所有因为这场无法避免的内战而成为孤儿、寡妇、哀哭与受害者的同胞，交托在上帝恩惠的手中，恳求全能者伸手医治我们民族的伤痕，并按照他的美意，尽快恢复那完全的和平、友好、安宁与联邦。

一位年轻弟兄的烦恼我有位博客里的弟兄，他的网名叫”九果”。在一篇给我的回帖里，他写到： “我好挣扎：我是否在剥夺人的自由，是否在捆绑人？上上周小组查经时，有已经受洗的做教师姊妹依然在看手机（确定不是读经），一年多来每次都是这样，我就用批评的口吻问她“在干什么”，她很不服气的回答“在用手机啊”。上周小组查经时，有弟兄提到网上有《西敏信条》，有一个还是慕道友的也是做教师姊妹依然在看手机，我又用批评的口吻问她“在干什么”，她说在搜《西敏信条》，我说，“你可以聚会结束后再搜”。对此现象，我是有点愤怒的，特别是第一个。我不知道我是否在剥夺人的自由，是否在捆绑人？” 看了他的回帖后，我有个感觉：这位弟兄有负担，要为教会里不肯顺服的姐妹或者慕道友做一些规劝。但是我一时很挣扎，不知道该给这位弟兄什么样的建议？大家可否说说自己的意见？

顺服的功课圣经无误。整本圣经教导（包括通过保罗所传的福音），没有一处“自我矛盾”的地方。希望我们团戚的弟兄姐妹都能明白一个道理：日光之下无新事，我们个人的智慧，并没有高过古教会所传福音之处。圣经的教导，我们一时不明白不要紧，重要的是：我们要学会顺服，坚定信心，才不会随风摇摆。我愿与大家一起在主面前自省。

致所有不愿意顺服的姐妹：我曾经问个不休　你何时跟我走？可你却总是笑我　一无所有。我要给你我的追求　还有我的自由。。。可你却总是笑我　一无所有。噢...... 你何时跟我走？脚下的地在走　身边的水在流。可你却总是笑我　一无所有！为何你总笑个没够？为何我总要追求？难道在你面前　我永远是一无所有？告诉你我等了很久　告诉你我最后的要求：我要抓起你的双手　你这就跟我走！

换吧主了么？如此一问。

谁之过？--- 拒绝带儿子吃麦当劳父亲被诉【世界日报╱编译中心／综合纽约8日电】 2013.11.09 06:29 am 拒绝儿子吃麦当劳的要求让一位父亲变得「不近人情」，心理学家更为此提请法官减少他看儿子的次数，称他无能力照顾5岁的儿子。这位遭诉的父亲大卫˙舒尔（David E.Shorr）是一名律师兼员工福利咨询师。他与分居妻子尤尼斯（Bari Yunis Schorr）正处于一场有争议的离婚中。法庭委派心理学家玛丽莲˙席勒（Marilyn Schiller）评估这对夫妻和孩子的关系，以决定监护人。席勒在5日递交的诉讼文件中称，舒尔在10月30日与儿子一起吃晚餐时，面对儿子要吃麦当劳的请求，给出「要么吃麦当劳以外的任何东西，要么什么都不吃」的回答。随后孩子选择了后者，还被提早送回妈妈家里。席勒在诉讼中称自己拒绝的原因是儿子已经吃了太多垃圾食品。虽然他对儿子遭拒后的愤怒有点心软，但认为妥协只会助长坏习惯，所以才提出「吃别的或不吃」。诉状文件显示，尽管回家前舒尔不断劝说儿子改变主意，但倔强的儿子还是选择了「不吃」。席勒对法官称，「快餐风波」让人担忧起舒尔每周末看儿子的可行性，她要求减少舒尔看望孩子的次数。

骄傲巴克斯特 “骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。”—箴十六18 我们最顽劣的罪之一是骄傲。骄傲甚至影响着我们中间最成熟的人，它影响着我们的言谈、我们的交朋处友，甚至我们的表情，它使我们充满个人野心，对任何拦阻自己实现野心的人大为恼火。骄傲总是对我们的思想和愿望产生潜移默化的影响。它还影响着我们的事奉与学习；神要我们所传讲的信息简单明了，以使每个人都能明白，但骄傲却怂恿我们去卖弄措辞和机敏。骄傲使我们的用意在于让自己在人们心中留下印象，而不是教诲和开导他们。骄傲让我们去取悦听众，使我们寻求自己的荣耀而不是神的荣耀；要给人们留下我们有口才、幽默、敬虔等等的印象。这样，骄傲便赢得了对我们事奉的控制。我们或许传讲了真理，但传讲的方式和果效与其说是效力于神的国度，还不如说是服务于撒但的权势。（节选自作者《新牧人》，标题及经文为编者加，略有删节）

神使我们归正（冯秉诚牧师的夫人）自己骗不了自己的心，在心里把什么放得最高，就会说出来。高举圣经与高举教义结果是分明的。如果就是凡正确的教义都只归于自己所有，那么“自高自大”就是理所当然的结果了。人人都是罪人，自以为得了比别人都正确的，还能看得起谁呢？能不自高不骄傲吗？问问自己，我们读了圣经会越读越骄傲吗？不会的。所以，最靠近圣经的教义应该属于所有神的儿女－基督徒，因为《圣经》神的话就是神对他女儿说的。越靠近圣经越靠近神，越靠近神的戒命，越爱神，越爱人如己。再问问自己，读了一点神学教义，会骄傲吗？如果骄傲了，为什么呢？至高的圣经就是指圣经的本意，神的本意原文的本意。不是任何人凭己意的解释、总结。异端异教就是随他们己意解经的谬误，是他们的“教义”远离了神的本意远离了圣经。这就是我们为什么要强调高举至高的“圣经”神的话，而不是人类读出来、归纳出来的“教义”。圣经是绝对的，人归纳的教义是相对的。任何教义，它越靠近圣经本意的，我们就说它是正确的教义；远离圣经本意的，就是谬误的甚至异端的教义。如果把教义看作绝对的，也就毫无“归正”的空间，就是认为自己的教义已经是与圣经同等的了，就是绝对的正确的了，也就不用“不断归正”了。愿我们不走两个极端，谦卑地做真正能够“不断归正”的基督徒。 “不断归正”就是我们一定要努力确立圣经的至高无上,也不忽视宗教改革传统的重要性。不仅把早期教父和教会会议的决定作为暂时,初步的判断加以接受,而且对待我们自己的归正宗信条和传统也是要如此。－－－另一方面,这些过去的权威总要服在圣经不容置疑的教训之下。”－理查德L. 伯瑞特博士重要的动力不能靠人归正，只有神有使人归正的能力，交托给神了。合神心意的求神祝福，不合神心意的愿神教训。看别人不如管自己，我们自己只有警醒着，按照圣经的标准去分析一切的人和事物吧，去掉心中偶像，清心的人是有福的，唯一的目标和奖赏：向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏（腓3：14）。愿神鉴察人心。

论《新福音派》与《第三势力》陈鸽） 1：有关“第三势力”的定义问题：我想您（处身海外）所谈论的，是一个「理想中」的 “第三势力” 教会；而舍禾弟兄（处身国内）却在讲述一个「现实中」的 “第三势力” 教会。角度确实不同！您理想中的 “三势教会”：一方面按着神的旨意顺应掌权者（罗13：1-7），另一方面又忠于圣经的教训完成大使命（太28：18-20），两全齐美，固然很“好”；然而，却不切实际、不合国情，因为（1）如今 “三自” 仍然生龙活虎，尚未被淘汰掉。（2）合法注册的教会必须加入“三自”（注：A）。所以，您乌托邦的 “三势教会”，在现实的中国，暂且不能存在，因为：为要顺应政权，就必须妥协ゾ环粗矣谑ゾ筒荒艿羌亲⒉崃恕Ｓ愦逃胄苷疲卟豢杉娴茫馐悄壳霸谥泄氖导是榭觥Ｒ虼耍淙荒?amp;ldquo;两全齐美”的构想是美好的，但是却脱离了时局的现实，也脱离了圣经的现实（注：B 提后3：12；徒14：22；帖前3：2-4）。所以，我以为：舍禾弟兄对“三势”的分析是客观的、是正确的，即“三势教会” 是一股与三自「妥协」的势力，这并非像您所说的一种“可喜”的现象，乃是一个“可悲”的事实。其次，我认为您对中国教会历史，没有一个正确的（即：合乎神心意的）评价。如果我们不肯定王明道等人“为真道的争战”（却以为他们过于陷入个人恩怨之中），那么，我们也不会走上一条正确的前路。唯有正确解读过去历史的人，才能正确选择当前的道路。固然，人无完人，先圣先贤或许有个人的失败、软弱、偏激、苦毒，但他们选择的大方向是正确的，他们是为了信仰、为了真道、为了国度，这是我们这些后人必须肯定的、效法的、追随的。（我们若活在他们的时代、面临他们的考验，不见得打得比他们漂亮。我们应该为着前人的忠勇感谢主才是，而不是“纠缠于”他们个人“苦毒”之中。）我们应当包容前人的“小软弱”，效法他们“大优点”才是。不要自作聪明、另创一条新路。

真正的宗教 “真正的宗教不是产生于人的要求，而是神的介入。可惜虽然神介入了，人却不寻求神，反而想要远离他，从他面前逃走。人用自己的方法来取代神：不论是大庙塔，用高神殿，用巨石像来满足他们自己的想象。在人类众多的偶像崇拜中，有一个值得深思的问题：你到底对神做了什么？” ----EDMUND CLOWNEY 克罗尼

《路得记》告诉了我们什么？（作者：陈希曾） “当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带著妻子和两个儿子，往摩押地去寄居。”(得1：1) 这是他们堕落的标号。为什麼称为标号呢?我们知道照神的吩咐说，摩押人和色列人是不能彼此来往的(申23：3-6)。因为神爱自己的子民，就吩咐他们一生一世永不可求摩押人和亚扪人的平安和利益。但是当他们在士师时代，国中没有王，各人任意而行的混乱情况下，又遇饥荒，心中就更不满意神对他们的环境安排，就有意离开父家流落外邦。为了求自己的利益和家境的舒适，就起身往摩押地，向他们求平安，得好处，直接去违背神。摩押、亚扪是罗得的后代(创19：30-38)。罗得由於贪爱世界，一直堕落到所多玛。后来，神看他还有一个为罪人忧伤的心，并以爱心接待天使，加上亚伯拉罕的祷告，神救他脱离灾难，住在山上。两个女儿由於人意行起淫乱，留下摩押、亚扪两族，后来成为神子民走道路的抵挡者，神何等的憎恶这种现象。一个神的孩子不体贴神的心，不站稳地位，反倒与恶结合，这就验证出他们心里的光景，长进的程度，或者说他们身上已经显出失败堕落的标号了。

二元论和三元论二元论和三元论伯克富这是讨论到人性本质上构造的两种观点。二元论 Dichotomy 认为是由肉体和灵魂两部分构成的。人的构造通常被认为是由两部分，即肉体和灵魂（Soul）或谓灵（Spirit）。此说与人的自我意识相符合，清楚证明人是由物质的要素和灵魂的要素所构成的事实。又根据圣经的研究，人是由“肉体和灵魂”（太6：25，10：28），或谓由“肉体和灵”（传12：7；林前5：3、5）所构成的。“灵魂”（Soul）与“灵”（Spirit）二词的意思，并非指着人里面两种不同的要素，而是指着人唯一的灵的实体而言。此点在以后的考察中将证明出来。一、有几处经文很明确地提到人是单由两个部分构成的（罗8：10；林前5：5，7：34；林后7：1；弗2：3；西2：5）；　　二、有时死被称为灵魂（Soul）的放弃（创35：18；王上17：21；徒15：26），在其他地方又被称为灵的放弃（诗31：5；路23：46；徒7：59）；　　三、死者非物质的要素，有时称之为“灵魂”（启9：6，20：4），在其他地方又称之为“灵”（彼前3：19；来12：23）。这两种名称只不过是对两种不同的见解，就是人灵魂方面的要素做有效的指示而已。“灵”（Spirit）这一词，被认为是支配肉体的生活与行为的原理；而“魂”这一词是指着能思想、感觉、决志，或者有时特别作为爱情的中心的人格的主体（创2：7；诗62：1，103：1—2）。　　三元论 Trichotomy 　　认为人是由体（Body）、魂（Soul）和灵（Spirit）三部分构成。与通常的见解并行的又产生了另一种见解，即认为人是由灵、魂、体三部分所构成的。　　这种人观的形成并非以圣经研究为根据，而是由希腊哲学的研究中发生的。后来被几个德国及英国的神学家所采用。然而这和魂的实质，或与人性其他部分的关系上都未能一致。有些人把魂（Soul）视为人里面的动物性生命中的原则。又把灵（Spirit）视为高尚有理性的与道德生命的原则。还有的人把魂（Soul）看为体和灵（Spirit）的接触点所需媒体的要素。　　此见解是以新约帖撒罗尼迦前书五章廿三节，及希伯来书四章十二节为支持的重点，但这并不能成为确实的证据。头一处经文保罗确实提到灵与魂与身子。但这并不一定意味着保罗是把人分为三种不同的要素，乃是由三个不同的方面说到人。当耶稣以马太福音廿二章卅七节，“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神”总括了律法的第一条诫命时，他的心目中并不是想到三个不同的实体，他的意思只不过是用以强调整个的人（Whole man）。尤其在希伯来书四章十二节那里，能洞察人里面的神，将人的魂与灵分开来，我们就认为那是包含着两个不同的实体；其实那仅是将人心中的思想和意图，由两方面分别表现出来而已。（选自《基督教神学概论》）

一语惊醒梦中人论到人性本质的构造，基督徒们一般持两种观点：二元论和三元论。我本人就属于二元论者。很多神学家的著作和文章表明，二元论相对于三元论要更多地契合圣经教训，而且三元论所引发的异端教训也较多。对于这个观点，我是认同的，但是心里一直不怎么以为然，因为心里觉得就是个“人为的分法”嘛，不怎么重要。但是感谢主的怜悯，有位弟兄够爱主，也够执着，他的一个看起来“固执”的举动，却启发了我的思路。他的网名是：沙漠修士。他是一位二元论者，但是却要考证三元论者的观点，认真地画出三元论的“基督人性构造表”！（我为之钦佩）。本来，三元论对于我们普通人是好说的，一般的这种教导是：人都分为灵，魂，体三元嘛。灵是一种“类器官”，是负责感应神，与神“沟通”用的。但是基督呢？基督的一生有圣灵（那灵）同在是我们都熟知的，但是按三元论，基督身上有没有“灵”？如果没有，那他的“道成肉身”是不是缺了样东西，变得人性”不完全“了？如果有这个”灵“，那么这个灵到底是”与父同质“还是”与人同质“？如果是”与父同质“，那他身上有了”两个灵“？如果是”与人同质“，那么这个灵与圣灵又是什么关系？我没有仔细研究过三元论，很想知道三元论者们到底是如何理解这个问题的？

位格与本质 A．位格（Person） - 拉丁文是 personae 或 subsistentia （存在），希腊文是 hypostasis，指的是非物质的实存个体（non-material substantive entity），由三个重要的元素组成，即理智、情感和意志。所以，人有位格，天使有位格，动植物没有位格，桌椅没有位格。 B．本体或本质（Substance）- 拉丁文是 Substantia，希腊文是 homoousios，就是独一，不可分割的质性。百度百科： “Person位格就是一个智慧生命的存在显现，可以被称为“生命中心”。每个人有且仅有一个位格，天使也是如此；人的位格又称为人格；而上帝有三个生命中心，即一个本体、三个位格，故称三位一体。有位格的生命就是自己觉悟自己在永恒之中存在的这种生命的本质。那么有位格的生命一共有四种；第一，就是人；第二，是天使；第三，是魔鬼；第四，是上帝。前三种生命是被造的生命，其位格是被造的位格。而上帝是创造的本体，上帝不是受造者，而是创造者；一切的受造物是上帝所造，受造物的存在是因为上帝的存在，而上帝的存在是自存永存，他的存在不依靠另外一个存在。那么上帝的存在就在本质上与受造物不同，上帝的位格是创造的位格，而被造的生命的位格是受造的位格，是因为受造才存在，而不是本来就有，换句话说不是“自存”。在被造界里面，只有天使，魔鬼，人有位格，能够觉悟自己生命永存。我们之所以讨论来生，永生，永恒，永远，是因为我们有位格。这是上帝所创造的高级生命形式的本质特征，动物，植物没有这种本质，所以我们生命的本质同自然界其他生命有本质的不同，上帝造人类的意义是更高的。天使是专门服侍上帝灵体，也是受造之物，从受造之初就永远存在，其数量是有限的，他们不娶不嫁，是天上的使者，不像人类有可朽坏的肉身。那么天使犯罪离弃神就永远不可能被赦罪，因为他们不会死，这个罪就带到永远；魔鬼就是那些跟从撒旦一起背离神的天使，他们企图升高，反而使自己堕落，因为他们违背神的旨意，希望与上帝同等；撒旦是一切罪与恶的根源。“他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（约翰福音8:44）天使和魔鬼的位格虽然和人类的位格都是被上帝所造，但是也有不同，因为生命的形式和神交给的使命不同。上帝自己的三位一体的本质是神透过圣经亲自启示我们的，圣子由圣父所生，圣灵由圣父而出，圣灵是圣父的灵，也是圣子的灵，本身又有位格，做启示的工作。”

圣洗礼圣礼乃是为基督宝血的缘故，使罪得赦的标记与印证。现在我们开始讨论在新约特别提到的这两项圣礼，第一是圣洗礼，第二是圣餐。　　问53：洗礼外部的标记是什么？　　答：这水即表明奉圣父、圣子、圣灵的名施洗。　　解说：　　我们已经提过在洗礼中，我们用普通的清洁水来受洗。天主教用的水是经过神父分别为圣的。用水所表征的是什么呢？水代表基督宝血的洁净，因此所用的水就是普通洁净的水。我们用水洁净身体，在洗礼中用水表明基督的血洗净我们的罪。　　用这种方式者，如约翰在约但河施洗，太监用水受洗，那是当他走在迦萨的路上(徒八36～39)。天主教将水分别为圣，在这里或他处是没有什么用处。在洗礼中有的用浸水礼，有的用点水礼。任何一种方法都是同样的表征。因此在旧约中，在洁净的礼仪上，用点水也用浸水。摩西将盟约血洒在百姓身上(出廿四8)。在结卅六25耶和华说：「必用清水洒在你们身上」，保罗在来十二24说到：「所洒的血。」　　浸信宗与摩门教所采取的立场，就是一定要用浸水礼，这立场是站立不住的。他们用这种愚昧来坚持这一点，把他们自己分别出来，因此各人更易于对他们错谬的教义加倍谨慎。　　其实，点水与浸水背后所表明的都是同一件事。受水礼只有一次，这是属灵之生产的圣礼，而圣餐礼是继续坚固的圣礼。因此改教者特别反对多次洗礼的执行。例如：他们不给人施第二次的洗，就像从前受过天主教洗礼的人，就不再受洗了。在中世纪时期，罗马天主教也包括神的教会。假如他们给那些脱离天主教、偶像崇拜的人再一次洗礼，那么改教者就是忽略了此项事实。　　然而我们改革宗的前辈，不承认天主教所给的临时措施的洗礼，就是为非教会职员所行的洗礼。那不算是洗礼，因为正式的洗礼必须有下列两个条件：　　1．洗礼必须奉圣父、圣子、圣灵的名施洗；　　2．洗礼必须为任何个别教会中的正式职员所执行。　　我们在第五十三问中有详细的说明。一个人要不是教会的神职人员，他就没有资格奉三位一体神的名给人施洗。因此天主教临时措施的洗礼，不拘是医生、助产士、护士，或者任何人所执行的洗礼，都是可藐笑的。在基督教里不许可这样的一种洗礼的执行。我们的医生与护士坚持拒绝给婴儿施洗，如果有什么人这样做，就像奉圣父、圣子、圣灵的名施洗，他们就是犯了亵渎神威严的罪。　　那么为什么天主教有了这种所谓「临时措施的洗礼？」这是源于天主教认为一个人的得救有赖于洗礼。他们说与神和好，是由洗礼而恢复的；因此，他们认为无论如何一定要受洗，没有一个孩童是没有受洗礼而死去的，所以每一个人都可以在一种特殊的情况中施洗，无论是邻居或是警察，都没有关系。　　这是何等盲目！神并没有将圣礼当做得救赎恩典的根据！一个人没有正式的权柄，他不能给人施洗，因为施洗的人必须奉圣父、圣子、圣灵的名给人施洗。　　现在我们论到洗礼所代表的意义。

真正的真正的敬拜是因为惊叹神的伟大；真正的祷告是因为渴慕神的心意；真正的谦卑是因为看到人的有限；真正的节制是因为明白罪的可怕；真正的忍耐是因为信靠神的应许；真正的舍己是因为感恩神的救赎；真正的宽容是因为回应神的赦免；真正的喜乐是因为确信神的同在。

永远打入地狱是对罪的公平惩罚吗？问题：永远打入地狱是对罪的公平惩罚吗？回答：这是一个让许多人烦恼的问题，因为有三件事他们弄不明白：神性、人性和罪性。作为堕落和罪恶的人类，神性是一个我们难以领悟的概念。我们倾向于把神看作是一位恩慈和怜悯的神，他对我们的爱超越和遮盖了他所有的属性。神当然是慈爱、恩慈和怜悯的，但他首先是一位圣洁和公义的神。他是如此圣洁，以至于不能容忍罪。他是一位将怒气向恶人和悖逆之人发作的神（赛5：25；何8：5；亚10：3）。他不仅是一位慈爱的神——他就是爱本身！然而圣经还告诉我们，神恨恶各种各样的罪（箴6：16-19）。尽管神是怜悯的，但他的怜悯是有限度的。“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。恶人当离弃自己的道路。不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他，当归向我们的神，因为神必广行赦免”（赛55：6-7）。罪毁坏了人性，罪是直接违背神的。当大卫与拔示巴犯了奸淫罪并将乌利亚谋杀后，他做了一个有趣的祷告：“我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶……”（诗51 ：4）。既然大卫得罪的是拔示巴和乌利亚，他怎么会声称惟独得罪了神呢？大卫明白，所有的罪最终都是违背神的。神是一位永恒和无限的神（诗90：2）。因此，所有的罪都需要得到永远的惩罚。神的圣洁、完美和无限的本质与我们的罪是相抵触的。对于我们有限的思想来说，虽然罪在时间上是有限的，但对于神而言——他超越了时间—— 他所恨恶的罪是不止息的。我们的罪在神面前是永远的，所以必须得到永远的惩罚，这样才能满足神的圣洁公义。对于这一点，没有人比地狱里的人更清楚。一个最好的例子就是财主和拉撒路的故事。他们都死了，但财主下了地狱，而拉撒路上了天堂（路16）。自然，财主意识到他的罪只是他生前犯的。但有趣的是，他从来没说：“我如何在这里结束？”这样的问题在地狱里是决不会问的。他并没有说：“我真是罪有应得吗？难道你不认为这个有点极端吗？有点超过极限了吗？”他只是请求人们去他还活着的弟兄那里并警告他们不要步他的后尘。和财主一样，地狱里的每个罪人都充分认识到自己在那里是罪有应得。每个罪人都有一颗充分知情、清楚明白和敏感的良心，这良心在地狱里成了罪人自己的折磨者。这就是在地狱里被折磨的经历——一个被良心无情指责的人充分意识到他或她的罪，甚至没有一刻的缓解。对罪的内疚会产生羞愧和永久的自我憎恨。财主知道，一生中犯的罪得到永远的惩罚是公义和应得的。这就是为什么他从来没有对自己被下到地狱进行抗议或质问。永远遭诅咒、永远在地狱和永远受惩罚的现实是令人恐惧和烦恼的。但如果它让我们真的害怕了倒也是好事。虽然这一现实听起来很残酷，却有好消息传给我们。神爱我们（约3：16），他愿意我们免下地狱（彼后3：9）。但由于神是公正和公义的，他不能容许我们的罪不受惩罚。必须有人为此付出代价。神满有怜悯和慈爱，他为我们的罪付出了自己的代价。神差遣他的儿子耶稣基督，让他为我们的罪受罚死在十字架上。耶稣的死是一种无限的死，因为他是无限的神/人，他偿还了我们无限的罪债，从而我们就不必永远在地狱里还债了（林后5：21）。如果我们承认自己的罪并相信基督，按照基督所献的祭祈求神的赦免，我们就得拯救、得赦免、得洁净并得应许在天堂有一个永恒的家。神如此爱我们，甚至将救恩赐给我们，但如果我们拒绝神永生的恩赐，将面临由此产生的永远的后果。 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.gotquestions.org%2FChinese%2FChinese-hell-fair.html&urlrefer=32120ea122d4ff9ef129462c1bca5669 罗马书 6 : 3 岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？ : 4 所以，我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像 : 基督借着父的荣耀从死里复活一样。 : 5 我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。 : 6 因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。 : 7 因为已死的人，是脱离了罪。 : 8 我们若是与基督同死，就信必与他同活。 : 9 因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了。 : 10 他死是向罪死了，只有一次。他活是向神活着。

真道初阶引言亚伯拉罕.海伦堡牧师　　这本著名的教义问答的作者是亚伯拉罕.海伦堡。他于1658年12月3日出生在荷兰阿姆斯特丹一个敬虔的家庭；先后在阿姆斯特丹和莱登求学。1682年他被公布为牧师候选人；1683至1728年，在荷兰的数家改革宗教会事奉了四十几年。　　1690年海伦堡与歌珠特.王德胡文结婚，生有六个孩子，四个在幼年时夭折，剩下的两个女儿，一个死于19岁，另一个也在25岁时离别人世。　　海伦堡以写作著称。这本教义问答《真道初阶》的荷兰文版已经再版了五十几次，英文版也再版过数次。　　这个新译本是在荷兰文1918年版的基础上译就的，是迄今为止最准确、最完整的版本，我们盼望它能在理解与记忆上助读者一臂之力。海伦堡的教义问答　　海伦堡按改革宗的六个主要教义，也就是神、人、基督、救恩、教会和末世来组织这本教义问答。这种结构经过几个世纪的检验，证明在教导青年人《圣经》真理的工作上非常有效。　　海伦堡还因四卷《以赛亚书》研究和两卷《雅歌》研究而在同时代人中很受推崇。他所有的写作都以基督为中心，注重恩典的真理的显明，饱含丰富的运用方法，对神的子民和未归正者都大有裨益。

请七兄帮忙七兄，有个事情想请你帮忙，想请你转贴一贴，你看可否： http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fblog.sina.com.cn%2Fs%2Fblog_9c7085c40101liik.html&urlrefer=7eb9125b4e16032d0901c2e396a8690b

大夏何在？在线就吭一声，找你有事。

论狂热文/亚伯整理/任大弟兄 “最近一些肤浅善变的人兴起，以极傲慢的心态过分提高圣灵教导的职分。他们轻看阅读圣经，并嘲笑那些简单的人仍旧遵守那些已过时叫人死的字句。我想知道叫他们那样兴奋的灵是什么灵。这灵带领他们敢藐视圣经的教导，将之视为天真和平庸的。……我也要他们回答我是否饮于另一位能力更大的灵，而不是主所应许他门徒的那位灵。我想即使他们完全癫狂，也不致头昏到出此狂言。” 加尔文五百年前讲的这句话，我们读起来却没有丝毫隔代的陌生感。今天同样有人自以为能越过圣经而直接受圣灵的教导。以下就现在常能听到的两个看似非常“属灵”的观点（其中第一个是加尔文在《要义》6-9章中明确批判过的观点）来对这些狂热分子有一些观察。狂热分子的观点一：“神的话是显明圣灵的绝对标准”是在羞辱圣灵而使之屈服于圣经之下。这种观点是严重的逻辑混乱。“圣灵与他的真理毫无分别”，圣经就是圣灵所启示的真理，尊荣圣经就是尊荣圣灵，神将他话语的确实性和他的灵结合在一起，以至于我们说“被圣灵感动和充满”，就是说“被圣经的话语感动和充满”；我们确知、确信并立志遵行圣经的教导，就是尊荣圣灵。并且圣灵所默示的圣经也吩咐人要辨别诸灵，因为并不是所有的灵都是圣灵上帝。辨别的标准就是以“基督的道成肉身救赎恩典”为核心真理的圣经全备启示，而全备地启示圣经的正是圣灵自己，所以圣灵喜悦我们以他所启示的话语规模来辨别并拒绝除他以外的所有“灵”，这正是圣灵尊荣自己而非屈辱自己的方式。加尔文指出，这些狂热分子等于是在说，若圣灵与自身同等就是辱没了圣灵，或者若圣灵在万事上与自己的教导一致就是辱没了圣灵。（《要义》56页）圣灵绝不背乎自己的方式，就是感动他的子民尊荣圣经，受教于圣经，爱慕圣经，高举圣经。圣经不会“低于”圣灵或者“高于”圣灵，它只会与圣灵一致；圣经是圣灵“全备”的启示。狂热分子若说他从圣灵启示而得到一些区别于圣经的新教义、新道理，我们也同样要问，那让他们如此兴奋的灵到底是什么灵！狂热分子的观点二：拘泥于圣经是限制于叫人死的字句，应当追求领受圣灵直接的教导和启示。这种观点是对哥林多后书第三章简单、粗暴而严重的曲解。林后三章的主题是新约及其执事较比于旧约及其执事而有的显著的卓越与荣耀，这其中的关键是圣灵。“字句是叫人死，圣灵（或‘精意’）是叫人活”这句圣经的含义必须从上下文的一贯教导来了解。 “你们明显是基督的信，借着我们修成的。不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的。不是写在石版上，乃是写在心版上。”（林后3:3）这节经文明显是律法时代先知所预言的“恩典模式”：“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上”（耶31:33），“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章”（结36:26-27）；相应的，那“叫人死的字句”就是非用圣灵写成而用墨水写成的话，不是写在心版上而是写在石版上的、“定罪”的话——之所以那话“叫人死”，正是因为那是定罪的话，罪的结局一定是死。这不是说律法不是圣灵默示的，而是说，在重生之下“新心”、“新灵”、“心版”的应许成就之前，律法因罪人的肉体软弱（而非律法本身的软弱）必然也陷入软弱中而有所不能行的，就是它在释放人、更新人上的软弱和无能，它能做的只是定罪与做出死的刑罚判决。所以，虽然前约之时，罪人也晓得圣灵所默示的律法，但是这律法只能叫他们明白他是被捆绑的奴仆而不是自由释放的儿子。救赎与律法相比，其醒目的卓越之处，就是叫那些原本在律法以下的奴仆成为儿子，因这约是借着主基督的血所立的，是以圣灵长久、持续而深刻地在圣徒心中内住为保证和动力的。圣灵在主后的做工方式跟主前中有极大、显著的不同。由于所处的特定救赎历史处境，圣灵在主前中的工作是暂时的、分散的、克制的、表浅的、有选择性的（这不是说神没有在主复活前切实地救人），但在十架之后，由于神儿子所流的无价之血，神永远的灵就永远、深刻地内住在一切蒙神恩典，以所赐的真信心回应神在基督里白白救恩之人的心中，并以其无限的更新大能、无谬的真理教导、圣洁的引领感动、威严的责备管教，将信徒越来越牢靠地建造在基督的磐石上，越来越深入地接在基督的身体上。神将律法写在信徒的心版上，就是神借着自己的灵在信徒心中真实、深刻的内住，以他自己更新灵魂的大能，将在前约之时只是“外在”地定人的罪的律法，变成信徒内心真正认识、乐于遵行且能够遵行的律法。同时，律法对信徒已经失去定罪的权势，因为它已经在他们的主耶稣基督身上执行过了它一切的定罪和刑罚，因此他们已经“不在律法以下”了；基督的代罪受死是律法不能定信徒的罪，以及圣灵内住并更新信徒灵魂的根源。当律法不能定罪时，信徒反而靠着圣灵的更新和能力乐于且能够遵守律法了。这并不是说信徒不会违背律法的任何规条（即绝不犯罪），而是说他们靠着圣灵的能力可以有能力和自由不犯罪，遵守神的命令，并且越来越有这样的能力和自由，同时，信徒在与罪抗争过程中的失败同样有基督的十字架作为驳回律法控诉的有效抗辩。同时，律法的总结就是基督，律法作为训蒙的师傅把人领向基督，所以，圣灵将律法刻在信徒心中，就是将基督成形在人的心里，即基督借着圣灵住在信徒心中。基督徒处于这样卓越的地位和恩典中，是因为基督的血和圣灵的内住，并且，这内住的圣灵就是启示律法和圣经的那同一位灵。当圣道在信徒“外面”被宣讲的时候，启示圣道之圣灵的见证和大能与这圣道相伴随，在信徒“里面”推动信徒确知、确信、投靠、尊荣这被宣讲的圣道。这样，从前由于缺乏圣灵深刻有效的内住而“肉体软弱”的人，因“在律法以下”只能被定罪，但当圣灵在信徒心中内住时，信徒因基督的救恩不再“肉体软弱”，律法不仅不能定罪，反而成为他们甘心情愿喜欢遵守的“使人自由之律法”——在前约之时，律法不是使人自由，而是使人被捆绑被奴役，在新约之时，律法使被基督释放的人自由；在前约之时“叫人死的字句”，在新约中由于基督的救恩和圣灵的更新，就“叫人活”。 “他（神）按自己的旨意用真道生了我们。”（雅1:18）从圣经论的主题而言，圣灵“叫人活”的途径正是把人真实地带进他自己启示和见证的，笔之于书的圣道中，人也只有借着这圣道才能从死中活过来。如果没有圣灵借着基督之血无比卓越、深刻、持久的内住，如果没有圣灵在信徒“里面”的见证和推动，当圣道在信徒“外面”被宣讲的时候，这本来威严、无谬、大能的圣道，其实际发生的果效就将甚微。这就是为什么同一篇本着圣经的讲道，对有的人显出无比的大能，而对另一些人却显得平淡无奇。圣灵的内住就是圣道真实地被显扬在灵魂中，这样的一个灵魂在听到神在圣道中的教导和呼召时，不可能是不冷不热、轻忽懈怠的。唯有被圣灵重生的人才有圣灵的内住，而圣灵重生人，正是借着、同着他自己默示的圣道，在一个灵魂中见证、说服、呼召、感化的结果，而信心则又是圣灵重生和内住的果子，是对圣灵在圣经中所见证的、神在基督里的救恩说“阿门”。圣灵和圣道之间深切的合一在此显明。所以，我们不会“高举圣经过于高举神”！我们的问题恰恰相反，是太漠视圣经，这不仅体现在精确控制在25分钟之内的讲道上，而且体现在那些虽然意识到其重要性，但仍没有开始行动或者行动太少的教会中。对圣经的重视，我们宁可谨慎过分，也不可轻忽自足，特别是在这样一个迷信和异教思想充满基督徒头脑的世代中！

多马释疑诚心的信（作者：蔡恺真）我们该重视聚会，不但那日的晚上，在耶路撒冷的聚会，有复活主的同在，今天在我国各地方奉主名的聚会，也是这样。愿我们多多参加聚会(来l0： 24—25)，更要切慕那有主同在的聚会。多马释疑诚心的信（24—29节）从主复活的第一个七日的第一日晚上，门徒开始有聚会，过了八日，就是第二个七日的第一日的晚上，门徒又聚会。自此以后，形成在七日的第一日聚会的定例(徒20：7；林前16：2)。后来又称为主日(启1:10)，这就是我们的礼拜天。我们要注重参加聚会，不要象多马因第一次聚会缺席，没有得到其他门徒所得到的属灵经验和福份。幸而在第二次的聚会，他就参加了，主特别向多马显现，加强他的信心。多马在主复活千真万确的事实面前，不需要象他说过的那样，用指头探主的钉痕和肋旁，他诚心信服，五体投地说：“我的主，我的神”。多马从此成为主忠心的门徒，他的事迹，圣经虽没有提及，但古教会盛传，他尽忠竭力传主福音，直到印度，因此后世在印度有称为多马的基督教会。

什么是神学　　一般人一听到「神学」两个字，就退避三舍，认为神学是一种既深奥、又复杂的学问，不是一般人所能了解的。也有人以为神学只是讲理论、尚空谈，对实际的敬虔生活没有什么帮助。还有一些人则认为神学只会使人自高自大，把信徒心中对神的火热，变成头脑中的死知识，不但不能使信徒灵命长进，反倒会使人向着神的心冷淡下来。这些说法，似乎很有道理，其实难免以一概全，失之偏颇。　　关于神的知识　　从字面来看，「神学」就是有关「神」的「学问」，学问又可解释为知识。所以神学就是有关神的知识，包括神的属性、神的作为，神和宇宙及人类的关系。世界上每个人都有思考的能力，也就是说每个人或多或少都有一些知识。有些基本的知识是与生俱来的，有些知识是可以从经验及学习中得到的，而人类对神的基本知识—宇宙中有神的这个观念却是与生俱来的。尽管有些人在口头上否认神的存在，可是这观念却深藏在每个人的心底，至于对这位神的进一步知识，比如说神的属性与作为、人类的罪与对救恩的需要、耶稣的死与复活等，虽然都属于神学的范畴，但并不需要有很高深的学问才能了解。　　认识神的重要　　通常人与人之间的感情与信任，与彼此间认识的程度成正比，面对一个素昧平生的人，我们不容易有感情，当然更谈不上信任。相反地，我们对自己的亲人、朋友有感情、能信任，是因为我们认识他们，认识越深，对他们的感情与信任也就越大。我们对神的认识也是如此。对于一个毫无所知的神，自然无法全心信靠，但当我们的神学知识越多，对神的认识也就越深刻，对神的热心与信靠也就越坚定持久。否则，盲从盲信，一遇到考验，信仰立刻就崩溃瓦解了。　　神学不但帮助我们认识神的属性，使找们在生活上能逐渐有他的性情，满有耶稣基督长成的身量：它也帮助我们知道神救赎的计划，和他对他儿女们的心意，叫我们凡事以耶稣基督的心为心，寻求他的旨意，与神同工、同行，讨他的喜悦。我们既知道耶稣还要再来，这个世界的结局将要来到，一切有形质的都要被烈火熔化，撒但与一切作恶的都要被仍在硫磺火湖中永远灭亡，我们为人就会更敬虔，度我们在世的光阴，切切仰望神的日子到来。　　神的自我启示　　若是想认识一个人通常有两种方法，第一是看他所做的事，第二是听他所说的话。比如说：提起爱迪生，大家都知道他是一个发明家：讲到孙中山，也都晓得他是推翻满清的革命家。我们虽然未曾见过这两个人，但是前者所发明的东西，或后者在革命中所产生的影响，都能证明、显示出他们的贡献，但若想进一步了解他们二位心中的思想、脑中的意念，过去的历史和他们事业中的细节，则须听他们所讲的话，看他们所写的书，或阅读别人为他们所写的传记才能了解。　　对神的认识，或者所谓「神学」，也是如此。我们所知道一切有关神的事，分析到最后都是从神的自我启示来的。换句话说，神学知识的来源不是一种魂游象外的幻觉，也不是瞎子摸象式的臆测或推论，乃是神为了成就救赎计划而主动地向人类启示他自己。这种启示分为两种：一种是一般的启示，或者叫做自然的启示：另一种是特别的启示，或者叫做超自然的启示。自然的启示，是指神藉着大自然向我们启示他自己。就如诗篇作者所说：「诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段，这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。……他的量带通遍天下，他的言语传到地极」(诗十九1～4)。虽然我们看不见神，但神创造的事实围绕在我们前后左右，叫人无法逃避，只要我们一睁眼就看到神手所做的工。超自然的启示，就是神用超自然的方法，把他自己要说的话，放在古时诸先知和使徒的心中，这些先知和使徒，在圣灵的感动与管理下，把这些话忠实地传达出来，就成为今日的圣经。简言之，自然的启示使我们知道有一位神，超自然的启示则让我们知道这位神是怎样的神。　　神学内容的分类　　由于神学所涉范围十分广阔，通常可以分为下列五大部份来加以研究：　　神论是有关神的本质及属性的研究，包括神的三位一体，神与世界的关系，神的命令、创造、与护理。　　人论是讲到人类的起源与本性，人的堕落，罪的性质与存在，亚当犯罪对他自己及其后代之影向。　　救恩论是论到神为了救赎人类所定的目标及计划，基督的位格与工作，基督救恩之应用，罪人重生、称义、成圣之过程，蒙恩之管道等。　　教会论包括教会的意义、性质、特性、组织与使命。　　末世论讲到人身体死后灵魂的状态，基督的再来、复活、最后的审判、世界的末日、天堂和地狱。

基督耶稣是“使徒”吗？

圣典之后，再无使徒使徒（古希腊文：ἀπόστολος，英语：Apostle），原意是担负使命的人、传递信息的人。在基督教中，它是一个特别的宗教头衔，最早用于耶稣所亲自捡选的十二名门徒。基督教会之后将这个名称用在经圣灵捡选，拥有特殊使命的人，类似于先知。---维基百科。经上说：神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。（哥12：28）无论是使徒，还是先知，都需要一种特别的恩赐--圣灵对此人的直接启示，这样的启示，可以并非来自圣典，但却可以奠定圣典。是故，使徒是一种恩赐，并不是一样“职位”，谁都做得了。因此，圣经形成之后，无人再有这样的恩赐，也就无人再获得这样的权能了。不客气地说，今天凡自称为“使徒”或者“先知”的，一概是“邪说”的始作蛹者。因为他们自诩有权能改动圣典，或者离开圣典，给人类以直接启示。

加拉太书并未教训“两本约” 加4:23 然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。加4:24 这都是比方：那两个妇人就是两约；一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。个人理解：解释圣典需要以经解经为基础，整本圣经的启示为量具，历史文化环境作为背景。断章取义是危险的，它将把神的子民带进圣经文字的迷宫之中。从来就没有独立的所谓“律法之约”或者“恩典之约”，神的公义（律法）与神的恩典是圣约不可分割的两个侧面，也是救恩不可分割的两个部分。好似一面镜子的两面，缺一面镜子将不复存在：只有神的公义，或者只有律法的定罪，而没有圣子的救赎，无人可以满足律法而被神称义。只有神应许的恩典，而无律法的存在，道成肉身将成为空话，我们也无以圣别于世界，没有活出圣子的生命，我们的信心是死的，因信称义的救赎就成了空中楼阁，无人可得。我相信保罗在写加拉太书的时候，教会面临的是以色列传统割礼的困扰。为了强调基督的救赎和因信称义，他将圣约的两个部分称为”两约“。并且由于基督顺服至死的成全，律法与公义已经借由信心刻进了我们心里，因此圣经写到”前约逐渐隐去“。这是形式上由外向内的转变，而非神的公义就此不复存在！公义与恩典是圣约不可分割的两部分，缺一部分的教训，神的福音就不再是通向天国的道路，而将成为信仰的绊脚石。

何必舍最好而求其次呢？（陈鸽）一博友问：大卫鲍森的圣经纵览如何？陈鸽答：纯正的道理，有如精良优美的乐章，听惯的人，耳朵也会尖。当他再听见别人稍有走音时，就立刻察觉出来（来5:13-14）。反之，听多了次好的讲员，有如听惯了走调、离谱的音乐，这可以毁掉听者属灵的音感，使他不能分辨好歹，甚至听不进真道，有如许多灵恩人士一般（大卫鲍森就是一位向灵恩运动开放的讲道人【注】，所以他的讲道中多有“杂音”。）现代的好讲道人：有唐崇荣、林刚、John MacArthur（约翰. 麦克阿瑟）、Paul Washer（保罗. 华许）、Paul Tripp（保罗. 区普）、等等，古典的更有许多清教徒与改教者（参：改革宗经典出版社：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.china-truth.com%2F&urlrefer=0a210b6ad935e8966a95b8f9a36cc50b）。一个好传道人，不是“好”在他有什么新奇的见地，乃好在他如施洗约翰一般，引人注目于基督：“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约 1:29）。同样，一本好书，也不是“好”在它本身有什么真知灼见，乃好在它引导我们回归真理与知识的源头：神的道中。愿华人教会，离弃那不能解人干渴、不能蓄水的池子，回归一切智慧与丰富的活水泉源（耶 2:13；西 2:1-3）。其实，最好、最纯全的道理，莫过于圣经本身。它是那纯正的清泉、真理的原谱。固然，我们可以参考人的属灵的著作与真理的讲解，然而，让我们谨慎，不要舍本逐末了。这就是许多“神学院”所犯的毛病，他们着重“神学家”的理论超过了神自己的话语。让我们把主次摆正：先熟读圣经，再阅读其它书籍。让我们的信仰回归那为基督作见证的圣经吧（约 5:39）！

世界观与律法论 --选自王志勇《基督教圣约世界观十论》要义：上帝的律法是上帝赐给他的选民的治理的蓝图，成圣的工具。废弃上帝的律法，必被上帝废弃。甘心遵行上帝的律法，是得蒙上帝拣选的标志。

正用网络，有哪些属灵原则？（林刚、梁志勇）弟兄问：我自己对比以前使用网络和现在使用网络，简直是天壤之别。以前没节制，把时间精力过度耗在上面，到最后觉得不对劲，以致看到网络就怕，就想远离，不敢使用，连正常查资料都不敢。请问牧者，如何正用网络？能不能讲讲这方面的属灵原则，好让我们心中明白，能正用网络，而不是掉入网罗。林刚长老回答： X弟兄：平安！很为你的改变而感恩。就你而言，“以前的”与“现在的”区别并不在于网络，而在于你。不是网络变了，而是使用网络的你变了。网络是承载人思想的媒介之一，是人所使用的工具。姑且不论它所装载的内容，就其工具性质而言，本身并不存在圣俗的问题，因为它也是神所赐的世物中的一样。保罗说：“我凭着主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净的。”（罗14：14）“凡神所造的物，都是好的。若感谢着领受，就没有一样可弃的。”（提前4：4）如同对世上万物的使用，问题不在物，而在使用物的人。如果正用网络媒介，将它用于传播福音，见证基督，播扬积极的思想，促进健康的交流。网络就发挥了正确的功用，达到神赐它予人的目的。但若反用网络媒介，将它用于扩散罪恶，传播异端，表现自我，争竞纷争，网络就害人无尽了。但问题在于，世界既是由堕落之人构成的，世人总不能按神的旨意善用世物，反而滥用万物，这就造成网络世界的复杂性和危险性。因此，在网络媒介的使用上，确实存在着危机，尤其网络自身所拥有的一些特性，更易引动罪人的罪性。比如：网络的公众性，易挑动旧人高抬自我的表现欲；网络媒介的群体性，易产生罪人“巴别塔”的联合情结；网络的相对隐秘性，易引发罪人虚空的幻想和虚谎的言语；网络交流上的非位格互动，能暂时满足罪人虚假的交流欲，使人产生乌托邦式的幻想，沉溺自我封闭中，与真实群体不相往来，……等等。已蒙重生的圣徒，有神的保守和圣灵的引导，靠着那加给他力量的，他凡事都可行。但由于他还处在成圣过程中，身上还留有旧性的残余，对网络媒介的使用也应特别小心。假如他不住在基督里，不保守自己的心，照样也会落入“网络病症”中，重者犯罪跌倒，轻者患上网瘾。我就见到不少肢体陷在各样的“网络网罗”里，不能自拔。比如：有人因缺乏谨慎，言语不慎，招徕麻烦，引来纷争；又有人因缺乏节制，作息紊乱，生活无序，体能大伤；还有人沉迷于网上争论，既耗尽精力，又使灵性受损。至于不惜牺牲灵修时间，中断与主、与圣徒、与家人的交通，而沉溺于上网者，更是比比皆是。虽然网络有这么多的危机，我还是要强调：这不是网络本身的问题，而是使用网络者自身的问题。一把好菜刀，在一个好人手中是切菜的良具，在恶人手中却成了杀人的利器。“在洁净的人，凡物都洁净。在污秽不信的人，什么都不洁净。连心地和天良，也都污秽了。”（多1：15）如果心不洁净，如果不在主里，如果不凭着圣灵、靠着信心生活，就算你脱离世界，躲到深山面壁苦修，依然充满各样心思意念的罪。网络若在正确的人手中使用，就能发挥出强大的功用和效能。我同样也遇到不少正用网络工具的弟兄姐妹，他们在圣灵的引导下，保守自己的心，用网络资源见证基督，传播福音，帮助圣徒，造就世人。这些人在网上留下了佳美的脚踪，显出了良好的见证。他们在用网络，却不被网络所用；高举基督，却不是高举自己，神的恩真在他们身上。人对事就对。关键要有对的人，对的人就是重生之人。对的人还要站在对的地位，才能做出对的事。也就是说，重生之人还必须借信联结与基督，活在圣灵中，才能有敬虔生活的彰显，才能善用百物。因此，我既不因网络隐藏了副作用就视它为洪水猛兽，也不会因网络正确使用所能达到的果效就盲目鼓励人上网。个人要照着自己信心的程度，在圣灵和真理中行事。凡事都可行，但不都有益处，关键在于你是否正确的用它荣神益人。当然，我也不讳言我个人的看法。我们所处的这世代，是资讯高度发达的时代。在我看来，所有传播媒介的存在，都只有一个目的，那就是要见证主的荣耀，传播主的真理。古圣徒很擅用传播媒介，保罗注重书信，路德注重印刷。改革宗特别注重文化使命和福音使命的结合，用文化使命弘扬福音使命，就包括善用各样的文化手段，传递福音真理。改革宗有纯正的教义，真实的灵命，敬虔的生活，就更应当用最多元的手段（包括网络手段），传播这纯正的教义，见证这真实的灵命，显扬这敬虔的生活。在我们所处的这个世代中，各路“豪杰”正纷纷抢滩网络，魔鬼蛊惑教外许多人用它传递罪恶，布散各样敌真理的学问；又蛊惑教内许多人用网络布散异端和纷争。我们不难看见，各样“世俗的虚谈”“言辞的争辩”和“那敌真道似是而非的学问”（参提前6：20，提后2：14、16）正大量充斥在基督教网络世界中。网络世界的属灵争战，在日趋激烈。神所赐的网络媒介，只当用于服务神的救恩计划。正用网络，舍我其谁？因此，我也希望更多的肢体有这个看见，有这个负担，有这个投入。

主耶稣的“来” 来跟从我　　主耶稣复活后升天前，曾与使徒们相聚在加利利约定的山上，那一次的聚集可能有好几天，实际长短，没有明说，但相聚的结果，他将大使命托付了门徒。因为天上地下所有的权柄都赐给他了，主说：「你们要去！使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你的都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了」。马太福音就这样结束了。　　今天许多人都读出大使命的负担：你们要去！但这只是马太福音的末了，我们有没有注意到在去以前，主曾呼召门徒：「耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样」（太4：19）。所以未去以前，先要来跟从他！那么，怎么才算来呢？怎么来呢？

那人将来如何，与你何干？（by John Piper）耶稣从死里复活之后，他三次问彼得是否爱他，彼得三次都回答道“是的，我爱你”。耶稣就告诉彼得他会怎样死去――被钉十字架。这时彼得想知道门徒约翰的结局会怎样，便问耶稣说：“这人将来如何？”耶稣根本未置可否，只是说：“与你何干？你跟从我吧！”我们来看看这段完整的对话。我实实在在的告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。（耶稣说这话是指着彼得要怎样死，荣耀神。）说了这话，就对他说：“你跟从我吧！”彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，（就是在晚饭的时候，靠著耶稣胸膛说：“主啊，卖你的是谁？”的那门徒。）彼得看见他，就问耶稣说：“主啊，这人将来如何？”耶稣对他说：「我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！”（约21：18-22）与你何干？你跟从我吧！”――我很喜欢耶稣这句直截了当的回答。一句话就把人从与人争竞的绝望和沮丧中释放出来。当我浏览今日基督教上铺天盖地的广告时，我感到无所适从，而面对堆的像小山似的事工建议，虽说已不再是25年前的情形，但我仍然倍感压力。林林总总的书籍，研讨会，还有那些光盘，都在告诉你怎样让你的事工大有果效，同时也在暗示，你干的还不够好。你们的敬拜可以更感人，讲道可以更扎心，福音可以更广传，牧养可以更有效，总之，你的事工可以干的更好！于是乎，你一本又一本地买书，今天去参加这个会，明天参加那个会，就为了让你的事工更有果效。当然，这里面我也有份――有些书就是我写的，有些会议是我召开的“与你何干？你跟从我吧！”，耶稣直白的回答会让你、让我为之一振。当耶稣告诉彼得他会怎样痛苦地死，彼得听了之后第一个想法就是与人比较。约翰将来如何？如果我注定要受苦，他也会受苦吗？如果我服侍的结局如此，他最后会怎样呢？如果我不能寿终正寝而且硕果累累，那他呢？这就是我们罪人的本性。比较，比较，不停地与人比较。我们迫切想知道和别人相比，我们处在什么位置？如果能找到一个不如我们的人，我们就会有高人一等的感觉。啊！直到现在我仍记得在惠顿大学的第四年，我所在的艾里奥楼的宿舍管理员贴的一张便条，上面写着：“爱就是不争竞。” ――与你何干呢，派博？跟从我吧。

神并不为我们开路，如果我们尚未起步「你从水中经过....水必不漫过你。」（圣经以赛亚书四十三章 2 节）　　神并不为我们开路，如果我们尚未起步。　　神并不给我们帮助，如果我们还不需要帮助。　　神并不除去我们路上的拦阻，如果我们还没有碰到。　　可是一等到我们真有需要的时侯，神的手就伸出来了。　　很多神的儿女竟把这个原则忘了，终日忧虑前面未来的难处。他们盼望神先把前面几十里的路都铺平了；但是神只肯照著他们的需要一步一步的开路。　　你必须从水中经过，然后才可求神实现他的应允。有很多人怕死，叹息自己并没有得到神在临终时所给的祝福。当然，他们得不到，因为身体健康，正在作工的时侯，离死还远得很哩。他们没有这种需要。他们需要的是工作的恩典、生活的恩典；等到死期临到，才需要临终的恩典。 —— 密勒（J.R.M.）

长沙会战三连胜日军损兵八万第一次长沙会战 1939年9月14日，第一次长沙会战（又称湘北会战，日方称湘赣会战）爆发。这也是欧洲大战爆发后日军对中国正面战场的第一次大攻势。从8月开始，日军第11集团军便调兵遣将，集中了步兵10万，陆军航空兵团约100架飞机及海军一部的强大兵力，企图集中打击第9战区主力，并在政略上实施日本政府以打诱降的计划，企图挫败国民党军的抗日意志导致国民政府屈服，从军事上配合推出汪伪政权。中国鉴于长沙的极端重要性，早就判断出日军必将进攻，为此确定了守卫湘北赣北的基本方针，向第9战区不断下达作战指示。9月上旬，第9战区判断日军进攻长沙即将开始，加紧部署，严整战备。但长沙地区的地势却不利防御作战，北部平坦无险可守。为此，总结了抗战以来会战失败的经验教训，改变以前层层设防，逐次防线地与日军进行阵地防御战的呆板挨打战术，转为只以部分部队坚守正面既设阵地，逐次予敌消耗，主动转移至敌之侧翼，继之以伏击、侧击、尾击等各种手段逐次消耗敌兵力，待敌进入预定决战区域，集中使用绝对优势兵力，将敌一举围歼。这成为此后几次长沙会战一成不变的战略指导思想。同时，认真吸取南昌会战教训，特别注意破坏一切可资日军利用的道路，包括铁路、公路甚至乡间小路，使日军机械化部队和重炮兵行动困难。 9月14日，会战开始。日军采取其传统的“分进合击，正面突破、两翼包抄”的战术，分别从赣西、鄂南、湘北三个方向会攻长沙，湘北为主力。在会战中，鉴于长沙的极端重要性，进行了战役动员，中国官兵表现出了空前高涨的抗日意志，与日军进行了异常激烈的战斗。在中国军队的顽强打击下，10月1日，日军放弃攻势被迫退却。10月15日后，逐步恢复原阵地。

一张好贴，真实记载堕落的人性各位弟兄姐妹，相信大家都明白：贪恋别人的财物不是一个真基督徒该有的行为。然而最近《慕道友吧》发生一事，却让任大我“大跌眼镜”：由于现实里的苦衷，原创建人小霸王无法和兰州这个“召会的保护伞”合伙经营了。事情原来很简单，房东是小霸王，兰州的马甲“l水l仙l花l”是房客。兰州的朋友们一直在卖地方召会的“土特产”，但是现在不能再卖了，因为政府会追究小霸王的责任。小霸王够意思，苦求兰州回神村里继续她的“营生”。为此扛起一句话：我求你了，为了让你摆脱干系：你要怎样才肯走人，你开条件！” 召会的“大佬”难以测寻甚至也理解了小霸王现实的处境，因此发了话，号召“召会的兄弟姐妹们全部从《慕道友》撤离”。然而人性是堕落的，罪人的心，是贪婪的。兰州虽然自诩为“慕道友里打酱油的”，但是死活不肯放手大吧的权限，赖在地上，死也不走。扬言：“不搞清楚真理问题，我绝不走！” -----拜托！诸位：这是真理问题么？真理什么时候教导我们赖着别人的“房产”为自己所用的？任大路过，看不下去了，上去好言相劝，建议兰州应该立即走人，警告兰州不可贪恋别人的"草场".理由有三,原话是这样的： "建议兰州还是离开吧？一来，你和地方召会的渊源太深，只要你有权限，召会势力就会永远在这里有恃无恐，传扬真福音的信徒就永远受排挤。二来，小霸王已经逐渐长大，思想已经开始成熟，好不容易有了自己的“主心骨”，你这个“老大姐”，扶上马，送一程，现在也该松手了？三来，羊群是主的，草场是世界的，没有一处属于我们自己。贪恋羊群和草场，可不是一个牧者该有的行为，你说呢？ " 然而权力和利益当前,兰州怎可甘心地走出"女皇的宫殿"? 她不但不为自己的行为感到羞愧,反而变本加利,坐地耍横. 小霸王火了.任大更火, 直接给兰州摊出了底牌:1.你低估了我们清除召会"土特产"的决心. 2.再赖在别人家里不走,我会请派出所的同志来解决这个问题. 兰州焉了,不得已悻悻然离开. 然而故事还有"下文": 兰州不思悔改自己的错误, 临走前滥用权限,将规劝她的基督徒任大和秋天"删贴封口".并且将事实精心炮制一番,将行使权柄,归正她的任大污蔑为"犹大", "卖主卖友"--意指将要请她"出局"的公安人员为服事撒旦的"兵丁",而她自己呢?则成了"再临的女基督". 诸位,我不知道大家怎么想. 我自己的感觉: 兰州会演戏,演技一流,佩服! 下面是截图,然而到了兰州口中,却是另外一幅景象: http://tieba.baidu.com/p/2509002672

启示录的“兽印”到底代表什么？

小学语文太难了！现在小学语文太难了，看他们的一道作业题：要求：把以下四句话用关联词连接： 1.李姐姐瘫痪了； 2.李姐姐顽强地学习； 3.李姐姐学会了多门外语； 4.李姐姐学会了针灸。（注：正确答案应该是：李姐姐虽然瘫痪了，但顽强地学习，不仅学会了多门外语，而且还学会了针灸。）结果有一个孩子写：虽然李姐姐顽强地学会了针灸和多门外语，可她还是瘫痪了。后来，发现更猛的孩子写道：李姐姐不但学会了外语，还会了针灸，她那麼顽强地学习，终於瘫痪了。李姐姐之所以瘫痪了，是因为顽强地学习，非但学会了多门外语，甚至学会了针灸。李姐姐是那麼顽强的学习，不但学会了多门外语和针灸，最后还学会了瘫痪。李姐姐学会了多门外语，学会了针灸，又在顽强的学习瘫痪。李姐姐通过顽强的学习，学会了多门外语和针灸，结果照著一本外文版针灸书把自己扎瘫痪了！

人性的爱与恨昨晚和老婆闹别扭,就在小房间睡,她还是很气,拿把剪刀给我蚊帐剪个大口子,说:让蚊子咬死你!心想今晚蚊子有口福了,过了大概一个小时,老婆拿透明胶来了,把刚剪坏的蚊帐黏上了,我的心啊,这个感动啊!老婆就是刀子嘴豆腐心,还是很心疼我,刚要说什么,她自言自语:蚊子进去差不多了,别让跑了！！！

人们总是看不见身边的幸福 http://tieba.baidu.com/p/2511719243

人们总是看不见身边的幸福（转载）人们总是看不见身边的幸福感叹！跟她结婚23年了。婚后一个月，他回到了这个城市继续做建筑工。她固执地一定要跟来。於是他站在高高的脚手架上做泥工，她就在脚手架下给他和工友们煮饭。很少的一点伙食费，她尽力打理出可口的饭菜。而每隔十来天，她必包一次荠菜馄饨，她知道那是他最爱的美味。包馄饨那天，天未亮她就要从床上爬起来，赶去菜市场买回一车小山似的新鲜荠菜，然后洗切。整整一天，晚上当男人们满身疲备、地收工回来，灶上正热气腾腾地沸腾著一大锅水，旁边是上千只包好的排兵布陈般排列整齐的馄饨。他端着她亲手盛的馄饨，蹲在男人们中间狼吞虎咽地大嚼起来。荠菜馄饨真好吃啊，吃过馄饨的他心满意足，彷佛刚刚赴过一场盛宴。晚上，他扳过她苗条的身子想亲热一下，可她痛得“啊”的一下叫出声来。他这才发现，她的手腕高高地肿起来了。原来，白天她切菜切得太多了，擀面皮也擀得太多了。他把她轻轻抱进怀里，那一刻，他发誓这辈子一定给她幸福。他从泥瓦工做到分组长，后来组建了自己的工程队，再后来工程队变成了建筑公司，如今建筑公司在这个城市名气颇响，他身边也有了太多的诱惑。而她越来越老了，苗条的身材变得粗壮，皮肤不再细腻，跟他身边的无数美女比，她土气而沈闷，她的存在时时提醒着他卑微的过去。他想，这段婚姻是到该结束的时候了。他在她的银行帐户里存入了100万元，给她在繁花华的闹市区买了一套精致的房子。他不是没良心的男人，不安排好她的后半生，他心里不安...... 他终於向她提出离婚。她坐在他对面，静静地听他讲离婚的理由，目光鸽子般温顺安静。可是20多年的夫妻了，他太熟悉她了，知道坐在对面的她在鸽子般温顺的面容下，她温顺的内心正在滴血，正掀起巨澜。他忽然意识到自己的残忍。约定她离家的日子到了。那天恰好他的公司有事，他让她在家里等著，中午回来帮她搬家——搬到他为她买的那套房子里，而他们20多年的婚姻也将到此结束。一上午，坐在公司处理事务的他都心神不定。中午，他急匆匆赶回来了。家收拾得乾乾净净，她已经走了。桌上放著他送给她的那套房子的钥匙以及那本100万元的存摺，还有一封信，是她写给他的。她没有多少文化，这是这辈子她写给他的第一封信：我走了，回乡下老家了。被褥全部拆洗过，在阳光下晒过了，放在储藏室左边的柜子里，天冷时别忘了拿出来用。所有的皮鞋都打过了油，穿破了可以拿到离家几米远的街角处找修鞋的老孙修补。衬衫在衣柜的上方挂著，袜子、皮带在衣柜下面的小抽屉里。买米记得买金象牌的泰国香米，要去百佳超市买，在那里不会买到假米。钟点工小孙每周来家里打扫卫生，月底记得付钱给她，还有别忘了，穿旧的衣服就送给小孙吧，她寄到乡下，那里的亲戚会很开心的。我走后别忘了服药，你的胃不好，我托人从香港买回了胃药，应该够你服用半年的了。还有，你出门总是忘带家里的钥匙，我交了一把钥匙在物业，下次再忘了就去那里取。早晨出门时别忘了关门窗，雨水打进来会把地板淋坏的。我包了荠菜馄饨，在厨房里，你回来后，自己煮了吃吧......, 她的字写得歪歪扭扭，难看极了。可是那些字为什麼像一粒粒呼啸的子弹，每一粒都带著真情穿透了他的胸膛？他慢慢走进厨房，包好的荠菜馄饨整整齐齐地摆放在案板上，每一只都带著她的指痕和体温。他忽然想起20多年前，他站在高高的脚手架上当泥瓦工，离脚手架不远处的工棚里传来她剁馅包馄饨的声音，记起了那声音带给他的幸福和欢笑；记起吃过馄饨的他心满意足，彷佛刚刚赴过一场盛宴；记起那一刻他的誓言：我一定要给我的女人幸福…… 他转身下楼飞快地发动车子。半小时后，浑身汗透的他，终於在开往乡下的火车上找到了她。他生气地对她说：“你要上哪儿去？我上了半天班累坏了，回到家连口热饭都吃不上，你就这样做老婆吗？太过分了。赶紧跟我回家！” 他的样子很凶，很粗暴。她眼眶湿了，温顺地站起来，跟在他身后，乖乖地往家走。慢慢地，她的眼泪就变成了一朵朵花…… 她不知道走在前面的他此刻已是泪流满面…… 从家里往火车站飞奔的那一路，他真是怕啊，怕找不到她，怕从此失去她。他骂自己怎麼那麼浑、那麼蠢，居然要撵走自己的女人，原来失去她就像被生生拆去肋骨、割去肝脏脏般痛不可挡——20多年相濡以沫的岁月，早已将他们的生命紧紧地连在一起了。在这个充满诱惑的社会，在这个物质飞流的社会！什麼是爱？平平淡淡，相濡以沫，同甘共苦才是真正的爱。

很适合家庭教会大妈们唱的一首歌

你就是那人引言：承认自己就是那个有深不可测的犯罪可能、又诡诈的人，而非认这件那件的罪，才是真正的「认罪」。《圣经》〈撒母耳记下〉记载，以色列王大冲曾贪恋战士乌利亚的妻子，得手后更设计杀害乌利亚。上帝差遣先知拿单，往见大卫说，有个富户要款待客人，舍不得用自己的牛羊，便取穷人唯一的一头羊去宰了。大卫说：这人是该死的。拿单於是直斥大卫说：你就是那人！大卫听罢，对拿单说：我得罪耶和华了。 --- 认罪，就是「承认－－我就是那人」。所谓「那人」，不必要是个大奸大恶的人，而是，一个与所有人都无异，有深不可测的犯罪可能的人。这犯罪可能，甚至可以以极狡猾的伪装面貌出现，譬如「追求律法（自己）的义」。这就解释了为甚麼「在律法上的义是无可指责的」保罗，竟自责自己是「罪人中的罪魁」，并发出「我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢」的恐惧呼求。罪之可怕，是它可以无孔不入，甚至以「义」的形貌出现进入我们的内心深处；我们作为罪人之可怕，是我们原来连「行义」的时候也很可能是「犯罪」，更别说明显的犯罪了。〈约翰福音〉第一章里有一个怪的记载。主耶稣曾指著拿但业很奇怪地说：「这人心里没有诡诈！」拿但业也答得很奇怪：「你从哪里知道？」主耶稣答得更奇怪：「腓力还未和你打招呼，你还在无花果树底下时，我已经看见你了！」然后，拿旦业的反应就更更更奇怪：「你是永生神的儿子，你是以色列的王！」整段对话，关键在「诡诈」二字。主耶稣其实一眼看出拿但业的「诡诈」，知道他一个人躲在「无花果树底」下做了甚麼「诡诈」的勾当，却故意讲反话：「这人心里没有诡诈」逼拿但业自我反省。拿但业以为没有人知的「诡诈」，竟被主一眼看出，惊觉眼前的绝非凡人，反过来，在主的真光光照下，他的「诡诈」无所遁形，终於承认「我就是那人」－－那个其实「心里有诡诈」的人。罪之可怕，是它很「诡诈」，可以隐藏、伪装到使我们连自己也被欺骗－－忘记或不知道自己原来是这麼的「诡诈」。发现并承认自己就是「那人」－－那个有深不可测的犯罪可能的诡诈的人，而非认这件那件的罪，才是真正的「认罪」。若此，你就不大再敢说「众人会……我却不会……」之类的话。（转载自《俄巴底行动》谭有牧师）

说谎是不是大罪呢？ ---王明道 http://tieba.baidu.com/p/2509666156#frs_nav

说谎是不是大罪呢？圣经分享： “说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。”(诗五篇六节)。　　“说谎言的嘴为耶和华所憎恶；行事诚实的为他所喜悦。”(箴十二章二十二节)。　　“但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我民女中被杀的人昼夜哭泣！惟愿我在旷野有行路人住宿之处，使我可以离开我的民出去！因他们都是行奸淫的，是行诡诈的一党。他们弯起舌头像弓一样，为要说谎话；他们在国中增长势力，不是为行诚实，乃是恶上加恶，并不认识我，这是耶和华说的。你们各人当谨防邻舍，不可信靠弟兄，因为弟兄尽行欺骗，邻舍都往来谗谤人。他们各人欺哄邻舍，不说真话，他们教舌头学习说谎，劳劳碌碌的作孽。你的住处在诡诈人中，他们因行诡诈不肯认识我，这是耶和华说的。所以万军的耶和华如此说，‘看哪，我要将他们熔化熬炼，不然，我因我的民女该怎样行呢？他们的舌头是毒箭，说话诡诈，人与邻舍口说和平话，心却谋害他。’耶和华说，‘我岂不因这些事讨他们的罪呢？岂不报复这样的国民呢？’”(耶九章一至九节)。　　“你们的话，是，就说‘是’；不是，就说‘不是’；若再多说，就是出于那恶者。”(太五章三十七节)。　　“你们是出于你们的父魔鬼，你们的父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎的人的父。”(约八章四十四节)。　　“惟有胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，淫乱的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。”(启二十一章八节)。　　“那些洗净自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。城外有那些犬类。行邪术的，淫乱的，杀人的，拜偶像的，并一切喜好说谎言编造虚谎的。”(启二十二章十四节，十五节)。

论真教会的标记拜假教会的区分 --比利时信条比利时信条第廿九条：论真教会的标记与假教会的区分　　我们相信，我们应当特别由神的话语来分辨何者为真教会，因为在世界中，所有各教会支派都取教会之名。但我们所说的，并非那假冒为善的人，他们在教会中与善良的信徒混杂在一起，在表面上看来，他们是在教会中，但其实他们不属于教会；我们乃是说到真教会的团体与交通，必须与一切称自己为教会的支派分别出来。真教会的标记是这些，是否在此教会中传扬福音的教义；是否执行纯洁的圣礼，正如基督所设立的；是否在刑罚罪上执行教会法规；简言之，是否凡事按照神纯洁的话语而行，凡与此相违反的，都当予以拒绝，并承认耶稣基督为教会唯一的元首。凭此可以确知真教会的实质，无人可以与此教会分离。论到那些属于真教会的肢体，应当以真基督徒的标记来表现自己，即藉信心接受耶稣基督为唯一的救主，远离罪恶，追慕义行，爱真神和邻舍，不偏左右，把肉体及邪情私欲钉在十字架上。这并不是说，就好像在他们里面没有大的软弱，乃是说他们一生要藉着圣灵敌挡一切的软弱，时常在主耶稣基督的宝血、死亡、受苦与顺服中为避难所，「在他里面因信罪得赦免。」至于虚伪的教会，擅取权威，行事按自己的规章而不按神的话语而行，并不服从基督的轭。亦不按基督的话所设立的执行圣礼，反在神的话上有所加减，照他自己所想像的认为适宜，依靠人过于依靠基督；并逼迫那些按神的话而过圣洁生活的人，应斥责她的过错、贪心与拜偶像。此二教会由于彼此的不同而容易认出。

不是完全达到圣洁才得救，乃是我们必须有追求圣洁的心务要圣洁「你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。」(来12:14) 「神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行。」(帖前4:3) 「那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。」(彼前1:15) 以上经文提及圣洁的重要性。首先，圣洁是一个关乎得救的问题。圣经说，人若不圣洁，必不得见神(来12:14)。不能见神就是不得救。圣经严厉警告那些犯罪不悔改的人，他们不能进神的国：「不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。」(林前9-10)。当然，我们不是靠自己的能力活出圣洁，因为「我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服」(赛64:6)。但在我们重生得救之后，我们得著了神的生命，我们自自然然会有一颗爱慕圣洁的心。若有人自称信主，却没有追求圣洁的心，他最好检视一下自己是否真实信主。凡重生的，必不会爱慕及持续犯罪而不悔改：「凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。」(约一3:9)。凡爱慕犯罪及没有悔罪之心的人并未真正重生。让我重申，我们不是靠自己好行为得救(我们得救是本乎恩)，但一颗渴慕及追求圣洁的心对於信徒来说实在是一个很重要的得救确据。不是完全达到圣洁才得救，乃是我们必须有追求圣洁的心才证明我们是得救。

万物中的渣滓 “被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。” 保罗的话令人震惊，他说：世人看他为“世界上的污秽”。在世人的眼中，他如同垃圾一样，毫无价值，令人讨厌。你怎样处理垃圾呢？当然是把它扔掉。除非我们精神有问题，否则不会把垃圾保留下来的。保罗不仅说了一遍，他还用了另一个字眼：“万物中的渣滓”，目的是确保这幅图画深深地印在我们的脑海。保罗不仅形容自己为垃圾，他说：人还把“我们”看作世界上的污秽，万物中的渣滓。在世人的眼中，保罗和他的同工们都如同垃圾一样，毫无价值，被人藐视。为什么保罗用如此强烈的字眼呢？细心想一想，保罗本身的背景和条件是挺不错的，他是一位很有名望的犹太拉比，迦玛列门下的学生，对律法非常熟悉，而且满有热心。为什么他形容自己为垃圾呢？不单是这样，保罗还吩咐我们效法他，林前4：15-17说：“你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们；所以我求你们效法我。因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面，是我所亲爱、有忠心的儿子；他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。” 可能你会说：“保罗被人当作垃圾，被人厌弃已经够悲惨的了，还要我们效法他，不可能吧？”保罗的话真的叫我们大惑不解，为什么要效法他，成为垃圾呢？从小到大，我们千辛万苦，拼命读书，争取好成绩，考上大学，目的就是要出人头地，不让人轻看；即使不能成为老板，也希望能够做主管，为什么保罗却教导我们成为垃圾呢？

警惕异端伯兰罕主义作者： Phillip Arnn 翻译：旷野牧羊本人以前对伯兰罕并没有什么印象，但最近上看到有人在关注伯兰罕的事工，我也上去看了一下，看到那张著名的照片后，我想起原来我也看到过这个网站，当时就是这张图片打消了我的兴趣（我不太相信真先知要拿这样的照片来做宣传，总之有点怪怪的）。网站上有很多的文章，挑了几篇看了一下，其中有一篇《与神合一》，中间谈到了蛇种论，人也是一种动物以及任何教派组织都是魔鬼的等等观点，心中觉得有些不安，继续看了《圣灵是什么》发现他对圣灵的位格和工作都没讲清楚（后来才知道他不承认三位一体）。很想弄清楚他的信仰，但中文网站上关于他的评论太少了，而要读完他所有的讲道再理清楚所花的时间会非常的长。正好，得到一位海外牧师的回复，在海外一个护教的网站上找到了一些评论http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.apologeticsindex.org%2Fb05.html&urlrefer=1ec431ac377aa34a8f46777f34aef98f，通过阅读并参看其中文网站上的文章，我对伯兰罕的信仰开始清晰起来，以下翻译的这篇文章来自以上网站的一个链接 Profile of William Branham 这篇文章是这几篇中长度合适而且讲述也比较清楚的，考虑到中文网页缺乏对伯兰罕的评论，很多人对其信仰可能缺乏了解（有些中文网站上将伯兰罕做为人物见证来介绍），而很多弟兄姊妹可能不愿意读那么长的英文，所以把下面这篇评论翻译了过来，其原文的链接地址是：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.watchman.org%2Fprofile%2Fbranpro.htm&urlrefer=d537c6f655da4c076c53e11399d7923d 翻译不清楚的地方请参看原文。

怎样认识神人怎样才能认识神呢？归根结柢，如果不是神愿意向人显示他自己，人是不能靠自己去认识神的。有人想用聪明智慧去认识神，但那是徒劳的，因为智慧不是认识神的正确官能。圣经上说，“世人凭自己的智慧不认识神。”（哥林多前书1章21节）当初神造人时，曾给人权力去“治理全地”，并管理地上各种活物，所以神给了人超乎其他受造之物以上的智慧。圣经也教导说，与人交往要有智慧。可见人的聪明智慧是用来解决人与客观世界，即人与物以及人与人之间的问题的。这是智慧的正常功能，但却不能用来解决人与神之间，即人如何认识神的问题。因为神本性中的奥秘远超乎人的聪明智慧之上。圣经从来没有说，人的智慧可以测度神的奥秘。神是灵，是万有的创造者，超乎万物之上，人只有用心灵和诚实去接受他，敬拜他，才能与神有直接的交通，认识神。否则，是不可能的。若把神当作理性研究的对象，就更是大错特错。

患难与喜乐（陈慧忠）在苦难的折磨中，我们不禁会深切思考苦难的意义，「因为我们既因信称义，就藉著我们的主耶稣基督得与上帝相和。我们又藉著他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望上帝的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，」 (罗马书 5:1-3 CUNP)。圣经给我们的安慰就是因相称义的盼望，以致在任何，不只忍耐，更加有点违反本性的喜乐，「在指望中要喜乐；在患难中要忍耐；祷告要恒切。」 (罗马书 12:12 CUNP)，「要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩；因为这是上帝在基督耶稣裏向你们所定的旨意。」 (帖撒罗尼迦前书 5:16-18 CUNP)。原因只有一个，就是神在每一个他的儿女身上有他独特的计划，我们将要藉著这计划来荣耀他，无论得时与不得时。在患难中，保罗曾写「我靠主大大地喜乐....我无论在甚麼景况都可以知足....知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠著那加给我力量的，凡事都能做。」 (腓立比书 4:10-13 CUNP)。在主裏信心的盼望，给我们力量来面对种种的困难苦难，藉著圣灵，百般的试炼，不只生忍耐，更加对各种景况充满盼望的满足。原来这才是喜乐和平安的泉源。

圣灵的感动 --张容江《信心与圣灵》　　「愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在。」（林后十叁14）　　「不要消灭圣灵的感动。」（帖前五19）　　上周我们在香港方面，讲到信心的问题，因为每个信徒都见到信心对基督徒的重要，「本於信以致於信，义人必因信得生。」但还有一件非常重要的问题，就是圣灵与信徒所发生的关系。有许多信徒，他有大学问，充满知识，但未与圣灵发生关系，所以这样的信心是死的信心，知识是死的知识。因没有圣灵，就没有生命；没有圣灵，就没有能力；没有圣灵就未与神发生关系。　　圣灵非常重要，圣灵是叁位一体神的第叁位，他是神，但有多少信徒能认识圣灵呢？我们常常听见有人祈祷说，慈悲的圣灵阿！我们祈祷时将圣灵看得很轻，很低，好像叁位中最高是神，最不要紧的是圣灵。　　我们信耶稣是人类的救主，信神是独一真神，今天在此有这样多的信徒，不能震动香港，因为信徒多，认识圣灵的信徒少，被圣灵充满，被圣圣灵感动的信徒少，所以教会不能复兴，神的荣耀不能彰显。　　牧师祝福说：「愿主耶稣基督的恩惠，父神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在，从今直到永远，阿们。」愿主耶稣基督的恩惠，我们懂得；愿神的慈爱，我们也懂得；愿圣灵的感动就不懂了。　　圣灵如何感动我们，在未信主前，圣灵感动我们，叫我们为罪自责，信主之后，圣灵感动似乎已经去了。如何要圣灵的感动常与我们同在？　　神所赐的恩典，都是叁位一体的神合作的。神预备恩典，主耶稣基督成功恩典，有圣灵感动，恩典才能临及我们。神在创世以前，已拣选了我们，耶稣在二千年前为我钉死在十字架上。我们看见神的慈悲，看见主耶稣基督的恩典，但圣灵不做工，圣灵不带领我们，不感动我们，圣灵不来将生命给我们，不将信心给我们，我们不能得救。虽然神已拣选了我，主耶稣基督又已为我钉死在十字架上，恩典仍不能临及我们。　　得救时，圣灵如何感动我们；得救后，仍需要圣灵不断感动我们。多少信徒，尝到圣灵感动的滋味，你今天的决择，是圣灵感动吗？你今天的喜怒哀乐，是圣灵感动吗？抑或是肉体的感动？情欲的感动？人的感动？邪灵的感动？所以牧师在散会后祝福说：愿圣灵的感动，常与你们同在。圣灵不单在礼拜堂感动你，是常常感动你，不是一出礼拜堂，向礼拜堂说再会，向圣灵也说再会。我们要随时随地预备你的心，让圣灵感动你。

再次邀请斑马兄出任大吧感谢我们的主，在这里兴起了这么多爱他的弟兄姐妹，从而建立了我们这个《圣经研究》团契。从此我们有了神的启示与光照，有了一起度过的风风雨雨，有了惊心动魄的灵里争战，也有了发自内心的祷告与欢声笑语。主的祝福之中，团契在不断地发展。然而百度就没怎么让我们省过心，给我们带来了几次“小惊喜”--任大和斑马兄的大吧权限给“台上台下”地折腾好几回了。原因是百度的“堕落规定”：大吧需要一周上线15小时以上。问题是：大家可见过哪个好牧者沉迷于网络的？一周15小时，一天2小时多挂在网上？他不需要好好工作？他不需要照顾家庭？他不需要看望圣徒？他甚至不需要好好地构思文章和提高自己？ ----这样的人，够资格带领我们这个团契吗？为此，我向百度投诉过。感谢主的怜悯，现在我们的贴吧发展得满不错，我想百度是不理解的：我们甚至连个吧规都没有。但是，由于结果，百度已经默许了我们独有的管理方式，不再干涉我们了。斑马兄，如果拿治病救人的医生来比喻牧者，那么你是良医。现在医院里医生都是“挂牌行医”的，我们这个小小医院，也需要你的带领与“出诊”。特此邀请你再次出任《圣经研究》的大吧，望弟兄扛起锡安的大旗，带领我们，走向新的旅程！

建立教会的目的是什么弟兄姐妹们：大家有没有想过一个问题--神建立一间教会，或者一个团契，他的目的是什么？或者说，意义是什么？有人说，要章显神的荣耀；有人说，要建立神的家，神的居所；又有人说，是要传扬神的福音，神的真道。那么，你怎么看？

敬拜神？还是自娱自乐？（转自那日子那时辰的博客）教会举办赞美会，理所当然就是赞美神、敬拜神的聚会。今晚，我遇上一个变质的赞美会，我被忽悠了。主日会务报告，说新加坡爱心歌社来访，今晚在恩典堂与本教会的联合诗班，举行联合赞美会。很想参加赞美会，跟声部长打过招呼，今晚不去练歌，参加赞美会。到恩典堂，台上打出的字幕是赞美会。曾牧师主持聚会却是说：今晚的音乐会····我心里有点奇怪，赞美会？音乐会？是口误，表达不同吧？后来才知道，里面另有文章。今晚的聚会，是高水平的音乐会，却是走味、变质的赞美会。“以颂赞为祭献给神····”参（来13：15）是在颂赞谁？是在献祭么？难道连神都敢忽悠？开头，本教会的联合诗班献唱了3首：《道成肉身》、《投靠者的赞歌》、《轻轻听》，是地道的赞美诗。我以为接着是证道。平常赞美会，中间都有牧师证道。但没有。新加坡那位牧师简单介绍：他们会献唱拉丁文的诗歌和英文诗歌。一首是《神的羔羊》；一首是莫扎特的《哈利路亚》。其它歌曲的歌名，他不介绍。原来，前面的赞美诗唱完，接下来，一首又一首，是外面很流行很受欢迎的中文歌。是大家耳熟能详的，不用报歌名，大家都知道的世俗歌，包括情歌。而且他们还不停换服装，真是音乐会歌唱家的派头哦。我是在礼拜堂吗？我用心灵敬拜神，耳中听的，是阿哥、阿妹打情骂俏的情歌。歌唱者还是那位新加坡牧师，声情并茂地演绎着。我选择提前离场。有位主内长辈，经常能看到灵界的情形。在主日崇拜时，曾看到唱诗班激情投入地赞美神时，他们所在的位置是两排天使在歌唱。今晚，她告诉我，当本教会的联合诗班赞美神时，台上整片都是光。但客人们唱世俗歌时，台上一片黑暗。要娱乐，为什么选择在礼拜堂？教会世俗化，真的就在眼前。

信主之后，没有好行为，这样有没有得救？ (小小羊) 我要指出一个很重要很重要，但却是很常很常被忽略的核心问题：上面问题的对象，是针对『别人』，还是针对『自己』？因为，对象不同，答案会有别。我们坚信：圣徒永蒙保守（一次得救，永远得救）。一个人，如果真正得救了，那他就永远得救，不会再沈沦。就如彼得，他已经得救，却依然犯下大罪，但他犯罪时，不会从得救的份位失落。一个人，如果死亡时沈沦，那表示他从没真正得救过。就如犹大，他从没真正得救过，虽然他生前也有很多好像得救的表现。圣经也说：真正得救的人，会有好行为出来。『凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。、、、所以，凭着他们的果子就可以认出他们来』（太7：17-20）『信心若没有行为就是死的』（雅2：17）真正的问题来了：如果一个人信主之后，没有好行为，那么，这人有没有得救？我要指出一个很重要很重要，但却是很常很常被忽略的核心问题：上面问题的对象，是针对『别人』，还是针对『自己』？因为，对象不同，答案会有别。一、对别人如果别人信主之后，没有好行为，那么，这人有没有得救？很多重视『一次得救，永远得救』的信徒，常会说这些人『有得救』；很多重视『信心没有行为是死的』的信徒，常会说这些人『没得救』。我不是说每个相信一次得救永远得救的信徒，或是每一个相信信心没有行为是死的信徒，都会这样认为。事实上，『一次得救，永远得救』和『信心没有行为是死的』这两个教义，都必须同时成立，所有信徒也都必须接受：一次得救，必定永远得救；真正的信主，一定会带出好行为。但问题是，我们能不能依据一个人在信主之后没有好行为，就说他没得救？或是说他有得救？我们如何判定别人有没有得救呢？事实上，我们根本没办法从别人的行为，来判定他到底有没有得救。理由有三个。 1.最主要的问题在这里……………我们根本不知道他到底有没有真正从内心信主（认罪、悔改、信耶稣）过。除了上帝，谁能知道人心最深、最隐密处呢？我们有谁敢说自己可以绝对正确看透人心最隐密的真正那一面呢？如果别人真的曾经真正从心里信主过，那么，即使我们现在看到他们没有好行为，我们也不能说他们就没得救。 2.因为，我们怎知他现在的坏行为，是不是犯罪时的大卫王、是不是犯罪时的彼得？ 3.也因为，我们怎知他现在和过去相比，行为上都没有进步？搞不好他过去更坏，虽然现在他信主之后只进步百分之一，但也是有进步啊，只是我们外表未必能看得出来而已。我们敢说自己已经可以完全清楚看清对方所有的好行为了吗？会不会对方有一些好行为，是我们没看见的？我们别忘了，圣经也不断要求我们『不要论断人』，也要求我们要『宽以待人』。我们可以说这人行为不合圣经、这人行为不对；但是，我们却不能因此就说别人没得救。我们可以针对对方的『罪』、『罪行』来纠正；但却不可以因此就判定对方这『罪人』没得救。判断是不是罪，是我们该努力做的；判断别人是不是得救的罪人，不是我们该去碰的。我们可以这样认定：那些信主之后，有好行为的人，比较『可能』是真正得救的；那些信主之后，没有好行为的人，比较『可能』是没真正得救的。我们只能说『可能』，却无法说『一定』。当然，如果对方不信真正神人二性的耶稣，不信罪、十字架、救赎、、、这类信仰核心，那我们当然可以直接说对方没得救。像那些新时代运动者、异端就是一例。我们这篇文章所描述的，不是这类人，而是指他接触的、信的，是正确的福音，也曾公开做信仰告白的人。我要提醒大家，请务必仅记这两个原则： 1. 严以律『己』、宽以待『人』。 2. 『罪』与『罪人』要尽量分开处理，不要把罪和罪人搞混处理。二、对自己我们对别人，不能轻易说对方没得救；但是，对自己呢？我们能不能从自己信主后的行为，判断自己有没有得救？对这问题，天主教认为，我们到死之前，都无法真正判定自己有没有得救。我们必须一直很努力，否则随时可以沈沦。得救，是非确定状态，到死才成为确定。基督教阿民念主义者，强调人的自由意志，有很多，也认为得救者是可以再沈沦，变成不得救的。所以，得救是不确定状态的，是会变动的。虽然我现在得救，但我不能确定明天我还会不会得救，会不会因为犯大罪而沈沦。然而，我们已经说了，『一次得救，永远得救』。真正得救过，就绝不会再沈沦（虽然还会犯罪）；那些到死沈沦的，根本从没真正得救过（虽然他们生前有很多好行为）。归正神学主张：信徒是可以在生前，就清楚知道自己有没有得救的。归正神学的重要信仰信条『韦斯敏斯特信条』第十八章二节如此说：『那真相信主耶稣，诚实爱他，以无愧的良心竭力在神面前行事的人，今生『可以确实知道』他们是处于蒙恩的地位上』。回到我们的问题来。我们原始的问题：『如果一个人信主之后，没有好行为，那么，这人有没有得救？』，问题对象换成『自己』时，就变成：『如果我信主之后，没有好行为，那么，我有没有得救？』答案是：没有！我们没办法知道别人内心是否真正认罪悔改信耶稣；但我们可以知道自己内心是否真正认罪悔改信耶稣。我们没办法知道别人信主之后，行为到底有没有进步；但我们可以知道自己信主之后，行为到底有没有进步。没错，我们无法去省察别人，但我们可以不断省察自己，真的很认真且诚实来省察自己。如果我们认真省察，那我们真的可以确认自己是否得救。不仅是透过省察我们内心、省察我们外在的行为、更是透过圣灵与我们的心同做见证，这是我们何等的安慰与鼓励。我们千万要记住，一次得救就永远得救；但也绝对要记住，真信心必定会带出好行为。所以，当我们信主之后，自我省察，发现自己『根本』没有任何行为上的进步，那么，这表示我们的信是假的，绝不是真的。请小心这两种区别： 1.信主之后，完全没有任何德行行为上的进步。 2.信主之后，还会犯罪。表面上来看，二者好像差不多，但其实差很多。一个真正重生得救之后的信徒，一定会有德行行为上的进步；但一个真正重生得救之后的信徒，因为还没到天堂，所以依然还会犯罪。会犯罪，不表示德行行为就都没进步；德行都没进步，表示根本就没得救。当我们真正信主得救之后，此时如果犯罪，我们会有内心的痛苦、会认罪悔改。但是，这不表示『马上』就一定会痛苦、马上就会认罪悔改。有时，悔改是发生在一段很长的时间之后。一样是犯大罪，彼得可是犯了三次（三次不认主），犹大可是只犯一次（只卖主一次）。问题是，后来，彼得会认罪悔改，但犹大不会。犹大知罪，他内心也会痛苦，但他不会为此认罪悔改。因为，他从来没得救过，内心没有圣灵内住，所以，他没有圣灵帮助，没有圣灵的感动、管教、提醒、责备、、、、，主耶稣也不为他代求，上帝也不会赐悔改的力量给他。而彼得是得救的信徒，所以他犯罪时，圣灵会动工，主耶稣会为他代求，上帝会给他力量，使他愿意悔改归正。我们虽然可以有得救的确信，但是，这确信是可以消失、减弱的，特别是我们在犯罪时、试探来临时、陷入黑暗的景况中时，更容易会如此。韦斯敏斯特信条十八章四节如此描述：『真信徒对于自己得救的确信可能有种种不同的动摇、减少，或间断。如因忽略而未能保守；或因坠入损害良心而使圣灵担忧的某些特殊罪恶中；或因突如其来的试探；或神收回他笑脸的光照，甚至让敬畏神的人行走在黑暗中，而无亮光』但是，我们不用担心，只要我们继续努力，我们又可以重新获得这种得救的确信。另外，关于得救的确信，不表示我们信主之后，很快就可以得到。我们一定要努力去确认自己到底有没有得救，因为，假如我们没得救，那事情可就严重了。但是，这不表示我们很快就可以确定自己有没有得救。我们要『尽快』确定，但未必能『很快』就确定。韦斯敏斯特信条十八章三节如此说：『此无谬的确信并非属于信仰的本质，所以真信徒在获得此确信之前，要长久的等待，经过许多困苦奋斗』但是，请我们一定要记住：我们虽无法确定知道别人有没有得救，但我们是可以得知自己到底有没有得救的。韦斯敏斯特信条十八章三节继续说：『然而，真信徒由于圣灵得知神所白白赐给他的事，他可不用特殊的启示，正当使用通常的手段，便可得到此确信』回到原始的主题来。我们要重申这几个重点： 1.『一次得救永远得救』，『真信心一定会带出好行为』，这两个都是完全不矛盾的真理，不可废弃任一种。 2.别人信主之后没有好行为，我们不能说他就没有得救。 3.我们自己信主之后没有好行为，我们可以确定自己没有得救。 4.确定自己有没有得救，是很重要的大事。信徒一定要努力去获得这种确信，而且一定可以获得。作者：小小羊

摇篮 (转载于那日子那时辰的博客)▼ 上礼拜六练唱完毕，诗班刚改选班长，进行第一次灵修，由邱牧师主领。邱牧师分享了自己的经历，他原先也是本诗班的班员。邱牧师把诗班称为他灵命成长的摇篮。邱牧师说他第一次登台献唱，是93年的圣诞节。加入诗班之前，他的信仰一直处于朦胧的状态。他本人抽烟、爱唱流行歌，看起来跟不信者无二。他的二哥劝导他，带他来诗班，同时也加入诗班的查经小组。当时这个诗班刚成立不久，是兰姐妹担任班长，同时她也是诗班查经小组的组长。兰姐妹的爱主，对信仰的热忱执着，给当时的邱牧师留下深刻的印象和极大的激励。他开始认真审视自己的信仰状态，追求与主建立个人的关系，操练对主的真实信靠。邱牧师当时一家三口（小女儿尚未出生），经济全靠他一人支撑。为了方便参加诗班、查经班的侍奉，他放弃较高薪水的工作，宁愿选择一份时间宽松，但薪水微薄的工作：踩三轮替人家送盆花。尽管薪水只有几百块，邱牧师与妻子商量后决定，实行十一奉献。神也确实眷顾他们一家，常有人介绍一些报酬不错的零工给他，一家人的生活并没缺乏。邱牧师对本诗班有很深的感情，他说在诗班感受到做人的尊严。大家无论贫富、社会地位的高低，都是平等相待，友爱相处。有次他送盆花到某单位，刚好诗班的马弟兄也去那里办事。见到邱牧师，马弟兄高兴地上前握手打招呼。周围的人以惊讶好奇的目光看着他俩：一个是浑身汗臭、衣着寒酸的三轮车夫；一个是衣着光鲜、开小车的“高富帅”（马弟兄家境富裕，后来移居加拿大），这么亲热，是何关系？过后有人这样问邱牧师。在彼此充满主内情谊的肢体间，金钱、地位、学历的差别，算不了什么。邱牧师的话，引起我对当初诗班那种浓郁属灵氛围的回味。那时我刚刚进入诗班，弟兄姐妹那么单纯地爱主，现在很难找到当初那种感觉，而当初的班员现在依然还在诗班的，寥寥无几。邱牧师后来蒙召，成为专职传道人。几年前到新加坡攻读硕士学位，现在回本教会服侍。除了邱牧师，还有两位牧师也是出自我们诗班。没想到我们诗班这个不起眼的“摇篮”，竟然“摇出”三位牧师，神的作为真是难测！