费县行者的个人资料

《悟心铭》《悟心铭》王骧陆不是有心　不是无心　不是不见　不是不闻了了觉知　不着见闻　荡然无住　是名无心心若无住　妄依何立　妄既不立　夙障自除问心何来　因境而起　境亦不有　同属幻影妙用恒沙　尽是缘心　缘心息处　顿证无生无生实相　非可眼见　杳杳冥冥　其中有精证悟之者　名曰见性　是故无求　心自宁一无心可惑　即是大定　得大定者　无动无静无得无失　无喜无嗔　本位不移　起应万机不变随缘　即无生死　成佛要诀　如是而已

这就是修行秘诀，看你信不信！ “制心一处，无事不办”，出自《遗教经》。意思是一心不动而觉性常灵，觉性常灵而一心不动。一心不动谓之定，觉性常灵谓之慧，这样定慧等持，才是真正的制心一处。从大处来说就为自己树立人生的目标，就可以理顺散乱心，把精力放到佛法修学上，精进修学后智慧得开，理智得成。看破放下也就不会成了难事障碍，工作生活上的事情就都成了小问题，不但可以智慧处理，更可以利用世事为修学助缘，成为历事练心的最佳道场。制心一处就会“处顺境，随善缘，不生贪痴；处逆境，随恶缘，不起瞋恚。” 有这个功夫，念佛就会有感应，所谓“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。

测试：读懂这两首诗的人智商为1000 1 身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。 2 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃.

《悟心铭》《悟心铭》全文心密二祖王骧陆《悟心铭》原著原版咒心全文：不是有心　不是无心　不是不见　不是不闻了了觉知　不着见闻　荡然无住　是名无心心若无住　妄依何立　妄既不立　夙障自除问心何来　因境而起　境亦不有　同属幻影妙用恒沙　尽是缘心　缘心息处　顿证无生无生实相　非可眼见　杳杳冥冥　其中有精证悟之者　名曰见性　是故无求　心自宁一无心可惑　即是大定　得大定者　无动无静无得无失　无喜无嗔　本位不移　起应万机不变随缘　即无生死　成佛要诀　如是而已

放生的喜悦

说到学佛，不能不提到的是禅宗 “禅宗”，众所周知，是中国佛教最伟大的成就，同时也是受中国文化影响最大的一个；也是汉传佛教中国化最彻底的一个。

应无所住而生其心---谁能谈谈对这句话的感受何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。

缘起法是佛法的核心缘起法是佛法的核心。无论信佛和不信佛的人，如果对佛教的缘起法有了一定的认识，当下就会受益。

善男子！诸供养中，法供养最。佛说百千法门，随而修学，名法供养。 ”践行佛法，如理修行，就是对三宝最大、最好的供养。

善男子！诸供养中，法供养最。复次，善男子！言广修供养者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛，一一佛所，种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见，悉以上妙诸供养具而为供养。所谓华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香、涂香、烧香、末香，如是等云，一一量如须弥山王。然种种灯，酥灯、油灯，诸香油灯，一一灯柱如须弥山，一一灯油如大海水。以如是等诸供养具，常为供养。善男子！诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，不舍菩萨业供养，不离菩提心供养。善男子！如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以诸如来尊重法故。以如说行，出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽，而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌------《普贤行愿品》

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一个超简单极速改变运气乃至命运的方法此贴为转贴一个超简单极速改变运气乃至命运的方法（改运可能只需要三天）一个超简单极速改变运气乃至命运的方法（改运可能只需要三天）作者：天祥阿比甲当嘎有一个超级简单的极速改变命运的方法，想和大家分享一下。我的文笔比较粗糙，有些话语表达不够精确明晰，还请见谅。这个方法就是【念念利他，广传善念】，具体方法如下：【无论在任何地方，见到任何人，就在心里对他们默念：“愿诸位平安、健康、如意~”】这个善念可以换成任何你觉得是善念的话语。为什么这样简单的默念一句话就会改变你的运气和命运？第一：当你对别人默念传播善念的同时，其实你同时是在洗刷自己的心灵，洗刷掉你不好的一切，默念一次，就洗刷一次，当你心里的尘埃被洗刷多了，自然整个人的精气神都不一样，自己的气场也改变了，整个人的运势自然上升。第二：当你对别人-特别是曾经伤害你的人默念的时候，可以让你心中的怨念、憎恨、所有[url]http://负面情绪[/url]都转化为善念，别人对你不好，你反而祝愿他们好，这样可以极速转换你的念头，进而转换你整个心灵，再进而转换你整个人的气质，整个身心气质都会改变。你整个人会变得包容、博大、宽广、慈悲，这样子，你已经超脱了因果怨恨，命运怎么会不改变？第三：宇宙是有回响的，当你传播善念的同时，其实善念也在传播回给你，也在愿你平安、健康、如意，反过来祝愿你，增加你的运势。这个方法，我自己亲身体验过，效果很好。

《大悲咒》的相貌　　在汉地，流传最广的长咒是《大悲咒》。我第一次知道有《大悲咒》，还是缘于那位让我背《心经》的居士。但真正持诵《大悲咒》，则是很久以后的事了。我曾将此咒推荐给我岳母。她老人家喜好书法，一有时间就抄写《大悲咒》。抄一遍下来，往往是大汗淋淋。如此坚持数年，直至撒手西去。现在，一听到《大悲咒》，我就会想到她老人家。《大悲咒》即大悲心陀罗尼、广大圆满陀罗尼，全称千手千眼广大圆满无碍大悲心陀罗尼，也称为无碍大悲陀罗尼、救苦陀罗尼、延寿陀罗尼、灭恶趣陀罗尼、破恶业障陀罗尼、满愿陀罗尼、随心自在陀罗尼、速超十地陀罗尼，共九名。大藏经中载有此咒的相关经典众多，有《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》、《千手千眼观世音菩萨姥陀罗尼身经》、《千眼千臂观世音菩萨陀罗尼神咒经》、《千手千眼观自在菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼咒本》、《千手千眼观世音菩萨大身咒本》、《千手千眼观世音菩萨大悲心陀罗尼》、《千光眼观自在菩萨秘密法经》、《金刚顶瑜伽千手千眼观自在菩萨修行仪轨经》、《大悲心陀罗尼修行念诵略仪》、《千手观音造次第法仪轨》等，均译传于唐代。各经所载的《大悲咒》，长短略有差异。《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》所载此咒计八十四句；《千手千眼观世音菩萨姥陀罗尼身经》及《千眼千臂观世音菩萨陀罗尼神咒经》则为九十四句；《千手千眼观自在菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼咒本》则有一三○句；《金刚顶瑜伽千手千眼观自在菩萨修行仪轨经》则为四十句。现代广为流传的是基于《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》的咒本。经中记载：观世音菩萨说此咒已，大地六变震动，天雨宝华缤纷而下，十方诸佛悉皆欢喜，天魔外道恐怖毛竖，一切众会皆获果证，或得须陀洹果，或得斯陀含果，或得阿那含果，或得阿罗汉果者，或得一地二地三地四地五地乃至十地者，无量众生发菩提心。尔时大梵天王从座而起，整理衣服，合掌恭敬，白观世音菩萨言：“善哉大士！我从昔来，经无量佛会，闻种种法种种陀罗尼，未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句，唯愿大士为我说此陀罗尼形貌状相，我等大众愿乐欲闻。” 观世音菩萨告梵王言：“汝为方便利益一切众生故，作如是问。汝今善听，吾为汝等略说少耳。” 观世音菩萨言：“大慈悲心是，平等心是，无为心是，无染著心是，空观心是，恭敬心是，卑下心是，无杂乱心无见取心是，无上菩提心是，当知如是等心即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之。” 大梵王言：“我等大众今始识此陀罗尼相貌，从今受持不敢忘失。” 上述这段经文太重要了。陀罗尼本是秘密语，大梵天王为方便利益一切众生，非要问一下它的形状相貌。慈悲观音当即说破，此十心即是陀罗尼相貌，也是此陀罗尼的行法。回头看一看前面“菩提心”一节的内容，可知上述诸心即是一菩提心。若欲与此陀罗尼相应，必须发无伪菩提心，于诸众生起大慈悲。对此十心，许止净居士赞颂如下：既已欣净，即应厌浊。广拔众苦，非贪自乐。大士十心，克登妙觉。首大慈悲，众生当学。（十心中，一慈悲心）众生佛性，具足万能，在凡不减，在圣不增。大士造诣，我亦克承。此平等心，大而非矜。（二平等心）一切有为，梦幻泡影。蜉蝣之身，桑榆之景。速会无为，时时自省。（三无为心）威势必失，亲属终离。吁嗟爱根，永矢弗遗。哀哀三界，一爱羁縻。谁无染著，天人之师。（四无染着心）精神离形，骸骨反根。四大离散，我尚何存？空观破执，解脱之原。（五空观心）虽观诸佛，及众生空，礼拜供养，必敬必隆。像真一致，畏爱攸同。佛从敬起，毋懈初衷。（六恭敬心）芸芸众生，未来之佛。父母师长，头出头没。涸辙呼援，声嘶力竭，云何相煎，食肉剔骨。此卑下心，慎毋逾越。（七卑下心）三业清净，一心向往。断杂乱思，离见取想。即教即禅，法门无两。导祖专修，高山景仰。（八无杂乱心，九无见取心）为菩提道，求生净土，得觐如来，更亲左辅，径登佛乘，长餐法乳，大菩提心，光圆照普。（十大菩提心）此十种心，大悲相貌。惟我众生，是则是效。出世之舟，度人之棹。伟矣佛恩，大哉圣教。（总结十心）

一则故事给我们带来的启迪记得齐志军老师讲过一则故事，大概内容是这样的：有一个孩子，生活在单亲家庭里，一直没有见过他的父亲。上学的时候，经常会遇到一个成年男子对他笑，看到的次数多了，他就感到有些奇怪，就问妈妈那个人是谁，妈妈说：他就是你那个不争气的爸爸！第二天，他上学的时候，又遇到了那个男子，在对他笑，孩子突然控制不住自己，喊着“爸爸”，跑到男子跟前，抱着他哭了起来，场面很感人。·········· 请注意为什么这个孩子以前见到那个男子不会动感情不会哭？知道是他爸爸以后才会哭呢？元音老人在《成佛的诀窍》一书中说道：“我们的本性其实时时在自己面门放光，它没有隐藏。我们能看能闻能说能坐能走的能，就是我们的佛性，时时在面门放光，它没有隐藏的时候。纵然我们睡著了，它也在了了分明。就是做梦的时候能起梦境的，也是它的功能。说起来做梦的时候是第八识的种子翻起来。第六识揽得种子在梦境里面。但是没有佛性怎麼会有第八识呢！怎麼会有第六识揽得梦境呢！这个功能根本还是佛性。佛性时时在，没有缺少的时侯，没有隐蔽的时候，所以它没有断续相。没有断掉之后再接续起来，没有！时时都是这样连续不断。所以我们做功夫也就是如此，要认识佛性。现在我再详细指示一下：我们的佛性就在我们一念断处——前念已断后念未起，那个时侯。前念断了后念未起那个时候，并不是没有知觉，它还是了了分明。那个时候是千钧一发之机，关键时刻，最重要的时刻。但人呢，往往都错过这个机会，不认识它，滑过去了。任何人都有一秒钟的清净，是肯定的。就是随便哪一个都有一秒钟念头不起的时侯，这念头不起的时候还是了了分明，他不认识就错过去了。最重要的是认识这个本性，时时在我们面门放光的是。 ” 我们就像那个孩子一样，要尽快了知自己的本性才是啊！

我”在哪里人，最大的执着来自“我执”，在以自我为中心的一个圈子里圈着，显得那么狭隘、笨拙。其实“我”在哪里？大家仔细找找，人的四肢是吗？五脏六腑是吗？大脑是吗？血肉是吗？都不是！它们只不过是一部精密的机器而已，机器离开了“电”就不会运转，人也一样，身体离开了神识就是一堆物质而已，神识就是我们的“自性”、“本性”，或者叫做“佛性”。我们的心就像一颗夜明珠一样，被世俗的污垢沾染覆盖，颠簸飘离，流浪生死，障难重重，苦无出路，所以我们需要用智慧来点亮觉悟的心灯，用修行的汗水和泪水来慢慢把它擦亮，用光明、柔和的力量融化那座像枷锁一样的圈子，你会发现我们的心是那样的纯然、广大、寂静，如虚空一样如如不动，不生不灭，无论是阴云密布，还是电闪雷鸣，风雨过后，天依然还是那么蓝，不增不减，不住不留，这就是我们的本性。 “我”在哪里？其实无我，如果有“我”在，人的心量就被束缚住了，就像器皿一样大，如果无我在，心量就像整个天空一样，没有什么能伤害天空，也就没有什么能伤害像天空一样的心。其实每个人心的力量都非常大，得道多助，善心生的是浩然正气，尤为可贵，人必从之，“人之初，性本善”，人本来就具有如来智慧德相，皆因妄想执着而不能证得，懂得这个道理，你也就会知道何去何从了。

一个不需要解释的故事有个寺庙，因藏有一串佛祖戴过的念珠而闻名。念珠的供奉之地只有庙里的老住持和7个弟子知道。7个弟子都很有悟性，老住持觉得将来把衣钵传给他们中的任何一个，都可以光大佛法。不想那串念珠突然不见了。老住持问7个弟子：“你们谁拿了念珠，只要放回原处，我不追究，佛祖也不会怪罪。”弟子们都摇头。 7天过去了，念珠依然不知去向。老住持又说：“只要承认了，念珠就归谁。”但又过去了7天，还是没人承认。老住持很失望：“明天你们就下山吧。拿了念珠的人，如果想留下就留下。”第二天，6个弟子收拾好东西，长长地舒了口气，干干净净地走了。只有一个弟子留下来。老住持问留下的弟子：“念珠呢？”弟子说：“我没拿。”“那为何要背个偷窃之名？”弟子说：“这几天我们几个相互猜疑，有人站出来，其他人才能得到解脱。再说，念珠不见了，佛还在呀。” 老住持笑了，从怀里取出那串念珠戴在这名弟子手上。这个故事，让我感悟了很久。不是所有的事情都需要说清楚。然而比说清楚更重要的是：能承担；能行动；能化解；能扭转；能改变；能想自己，更能想别人，这就是法。理解你的人，不需要解释，不理解的人，解释也没用。这不仅是一种境界，更是一种大智慧。

3岁男童5层坠楼老太冲刺10米跪地接住 2014年6月16日上午8点20分左右，家住江夏区乌龙泉矿85栋5楼的3岁男孩轩轩独自在家玩耍，由于大门及通往阳台的门被锁住了，轩轩垫着板凳翻过阳台的护栏找奶奶。正在小区广场聊天的3位老人听到孩子的呼喊声后，立即狂奔20米伸手去接即将掉下来的孩子。图为事发的居民楼下，65岁的颜德荣讲述当时冲上去救男孩的情形。

浴火的母爱，方知众生平等。

浴火的母爱，方知众生平等的含义。

昨天在银源家居建材广场看演出草帽姐的老公李超

那一世，我就是被放生的那条鱼

那一世，我就是被你放生的一条鱼

请教，有了解辟谷的师兄吗？辟谷古代称作“却谷”、“断谷”、“绝谷”、“休粮”、“绝粒”等即不吃五谷，我想了解它对修行的帮助有多大？

那一世，或许我就是被你放生过的一条鱼

改变命运的十句箴言　　第一句：管好自己的嘴，讲话不要图一时痛快、信口开河，“良言一句三冬暖，伤人一语六月寒”，说话要用脑子，敏事慎言，话多无益，不扬人恶，自然就能化敌为友。　第二句：没有爱的生活就像一片荒漠，赠人玫瑰，手有余香，要“学会爱别人其实就是爱自己”，让爱如同午后阳光温暖每个人的心房。第三句：多去理解尊重别人，常怀宽容感激之心，宽容是一种美德是一种智慧，海纳百川是多么广阔，感激你的朋友，是他们给了你帮助；感激你的敌人，是他们让你变的坚强。第四句：这个世界，有两件事我们不能不做：一是赶路，二是停下来看看自己是否拥有一份好心态，好心态是一生的好伴侣，让人愉悦健康。第五句：人情，人情，人之常情，要乐善好施，长于交往，“平时不烧香，急时抱佛脚”是行不通的，所以，“人的情绪要储存”，就像银行存款，存的越多，时间越长，红利就越大。第六句：遇事不要急躁。不要急于下结论，尤其生气时不要做决断，要学会换位思考，大事化小、小事化了，把复杂的事情尽量简单处理，千万不要把简单的事情复杂化。第七句：学会知足，人生最大的烦恼是从最没有意义的比较开始，这世界总有不如你的人，也总有比你强的人，当我哭泣我没有鞋子穿的时候，我发现有人却没有了脚。第八句：如果敌人让你生气，那说明你还没有胜他的把握，根本不必回头去看咒骂你的人是谁？如果有一条疯狗咬了你一口，难道你也要趴下去反咬他一口吗？不要太在乎别人的咒骂。第九句：别把工作当负担，与其生气埋怨，不如积极快乐的去面对，当你把工作当作生活和艺术，你就会享受到工作的乐趣。第十句：人活着一天，就是有福气，就应该珍惜，人生短短几十年，不要给自己留下更多的遗憾，日出东海落西山，愁也一天，喜也一天；遇事不钻牛角尖，人也舒坦，心也舒坦。如果我们能每天看看这十句话，我们一定会受益非浅！

肉字本是两个人.迷人不知大口吞.有人识得其中意.原来却是人吃人. 莫道群生性命微，一般骨肉一般皮，劝君莫打枝头鸟，子在巢中望母归。

佛是怎么成佛的？如何才能成佛？　　徒儿：我天天打坐、读经、磕头，这样努力能成佛吗？师父：成不了。徒儿：为什么？师父：因为佛不是打坐成佛的，佛也不读经。徒儿：佛是怎么成佛的？师父：佛从来没有想过自己要成佛。徒儿：佛都想过什么？师父：佛天天在想如何把自己的真心施舍，如何让别人好，如何让世界、让大家都得道。佛天天想着如何方便别人，天天想着舍下自己，天天想着如何为别人服务。天天想着如何去承担责任，而默默的去付出，不让任何人发现是他做的。只要大家都能好了，都能认识自己的责任，都能理解和合了，不再有任何的要求和欲望的贪图了，他就满足和高兴了。而不需要大家知道他！他从来没有为自己想过什么，也没有想过自己要成为什么、要得到什么。只是想着怎么能把自己的真心全部舍出去。徒儿：所以我天天想着成佛，就成不了佛，是因为我在要求得到。佛是什么都不要的，什么都不为自己有一点打算的，完全是舍得自我的真心，行愿之道做出来的。师父：是啊，佛没有想的事情你都想了。佛想的事情，你却不想也不做，能成佛吗？再说，佛也不是成的，而是做人做出来的功德相应。徒儿：那我也要开始舍自己，这样做就可以成佛吗？师父：不能。如果你是为了成佛而做而舍，那不是舍。而是有求有得失之心、有交换。不能成就。徒儿：那到底什么才是真的舍呢？我该如何做啊？师父：如果感觉到自己在舍，就没有舍。你知道佛舍的是什么吗？徒儿：是福报和功德吧？师父：是的。他舍的是无量的德。那你有吗？徒儿：不知道，或许没有吧？师父：你知道什么是德吗？徒儿：不为自己，好好做人，帮助别人。师父：这只是形式的表面，是空洞的理论而已。因为你没有达到无私无我的心，所以根本不可能知道什么是无私、什么是无我。你连相都没有破，哪里有功有德啊？功和德都是在内心的起心动念之中。是在无相境界。那是内心的意识念头的戒道啊。因为你在做人之中、在生活里，有太多的私心杂念，有太多的要求妄想。而你根本就不在乎起心动念，也不去注意起心动念。恰恰所有的修行和因果都在这个起心动念之中！所以你连一个最基本的清净都没有，连真正的戒都没有搞明白。起心动念天天还在犯戒之中！只是在形式外相之中有所求的为了自己得到。走的都是形式戒，是相戒，是外道。而非念积念修，非心戒。不应正道，不在无相。所以没有正心真意，没有找到善与德的标准，也没有去掉自我的恶意贪心。更没有功德可言。如何有道啊？徒儿：那我也要开始舍心修行了。师父：你知道怎么才叫舍？如何舍？念念都在舍中，都在戒中，你知道舍的是什么？徒儿：舍也有这么多的内容啊？我还真的不知道。师父：修的内容基础都在这里，你连这个都不知道，只能说你天天在犯戒造业之中。那你今生能成什么道啊？不用说修行和学佛了，连你最基本的做人之道都成不了，完全在地狱因果道中。在你这个境界中，竟然天天拿着佛的经书，说着佛的话，更是犯下诽谤之罪。徒儿身上已经出汗，声音颤微微的说，那就请您指教我吧！师父慈悲的说：所谓的舍，就是首先要认清自我，从此开始在心中念念都要没有计较，处处要认可自己的因果而理解他人，承担磨难的考验。外在的一切恶意、诽谤、逆境，都是你自身应该承受的因果相应，而非是他人的错误。所以不可以用对与错来看别人、看问题，而只能以正与邪来要求和把握自己的心。在念念中来放下这个自我。所以，你首先要舍下的是自我的一切私心和欲望。才能进入清净。出家不是外相，僧也不是衣服和寺院，而是在内心放下自我的清净中。今世的道场不在寺院，只有归依正道，按照道意的教化，从这里开始时刻把握自己的心念动意，才能如戒。时刻在戒心戒念之中来不断的认识和改变自我。这样你才能逐渐明白到底应该怎样做人。做人是有做人之格，是有标准的。做人本来就不应该有这些贪心的欲望，内心之中本来就应该想着别人服务大众。因为我们本来就有着太多的债务所欠，有太多的肮脏的自我，给这个世界造就了太多的因果和麻烦。这一切都是我们应该用一个忏悔和愧疚的心来偿还和悔过的，都是我们做人本身应该做的责任而已。哪里有什么舍啊！你是在忏悔和偿还之中来发心发愿相应佛的功德的大施舍。世界上的一切福报功德那都是佛的加持，不是你的。做人本来就应该具备的品质你都没有，哪里有德啊？所以你还没有进入做人之道，连做人的基础都不具备，如何有成就之道啊？你有德吗？你如道吗？如果真的有德，那就不会有烦恼、病痛、苦难灾祸了。如果这些最基本的问题，自己都不能解决，那就没有德之道。那你能舍什么？你所舍出来的，是天天在起心动念中给世界带来的业障，是用我们肮脏的意念来破坏自然的清净。我们是在造就自然灾害。所有的灾害里都有我们的一分共业。这些是修行中应该认识到的最基本最基础的问题。如果这些自我问题不能认识也不能解决，你站在自我肮脏的境界，却天天说着佛的话，从书本上拿着圣人的话当作自己的明白和认识，甚至去指点别人，那就是对法界对佛的大诽谤，是大因果！不但不会成就，而且给自己造下了地狱。所以，要修自我的习性，更要认识自我。认识自我的业障因果，才能真正认识自我的心。你不可能知道佛，因为你连自己都不知道！所以不要把自己和佛相提并论了，那是谤佛谤法。动不动就说佛啊佛的，那就是一种轻蔑。找找自己，看看能否真的认识明白自己。修自己的做人。有了做人的资格，才能谈修行的问题。正道是有标法之相，不是以你个人自己的知见为准的。所以很难有成道者。为什么呢？因为要成道首先要归道，道是在得道者的圣人那里，不是在你自己的思想知见里。可是你看看都把自己当作了明白，把代表法界的圣者丢在了一边。你连法界的恩师、传法的圣人都不要了，你在什么道？你不归道、不认道，能成道吗？不仅要归道，而且一切都要围绕法界为中心，一切围绕法界的责任，不能有自己的一点点。所以，你首先是学会真正的认识自我，一生把人做好，做到无我，肯吃苦了业，念念为他人，念念为众生，这个标准本身就是一个无量的境界。

佛是怎么成佛的如何才能成佛？　　徒儿：我天天打坐、读经、磕头，这样努力能成佛吗？师父：成不了。徒儿：为什么？师父：因为佛不是打坐成佛的，佛也不读经。徒儿：佛是怎么成佛的？师父：佛从来没有想过自己要成佛。徒儿：佛都想过什么？师父：佛天天在想如何把自己的真心施舍，如何让别人好，如何让世界、让大家都得道。佛天天想着如何方便别人，天天想着舍下自己，天天想着如何为别人服务。天天想着如何去承担责任，而默默的去付出，不让任何人发现是他做的。只要大家都能好了，都能认识自己的责任，都能理解和合了，不再有任何的要求和欲望的贪图了，他就满足和高兴了。而不需要大家知道他！他从来没有为自己想过什么，也没有想过自己要成为什么、要得到什么。只是想着怎么能把自己的真心全部舍出去。徒儿：所以我天天想着成佛，就成不了佛，是因为我在要求得到。佛是什么都不要的，什么都不为自己有一点打算的，完全是舍得自我的真心，行愿之道做出来的。师父：是啊，佛没有想的事情你都想了。佛想的事情，你却不想也不做，能成佛吗？再说，佛也不是成的，而是做人做出来的功德相应。徒儿：那我也要开始舍自己，这样做就可以成佛吗？师父：不能。如果你是为了成佛而做而舍，那不是舍。而是有求有得失之心、有交换。不能成就。徒儿：那到底什么才是真的舍呢？我该如何做啊？师父：如果感觉到自己在舍，就没有舍。你知道佛舍的是什么吗？徒儿：是福报和功德吧？师父：是的。他舍的是无量的德。那你有吗？徒儿：不知道，或许没有吧？师父：你知道什么是德吗？徒儿：不为自己，好好做人，帮助别人。师父：这只是形式的表面，是空洞的理论而已。因为你没有达到无私无我的心，所以根本不可能知道什么是无私、什么是无我。你连相都没有破，哪里有功有德啊？功和德都是在内心的起心动念之中。是在无相境界。那是内心的意识念头的戒道啊。因为你在做人之中、在生活里，有太多的私心杂念，有太多的要求妄想。而你根本就不在乎起心动念，也不去注意起心动念。恰恰所有的修行和因果都在这个起心动念之中！所以你连一个最基本的清净都没有，连真正的戒都没有搞明白。起心动念天天还在犯戒之中！只是在形式外相之中有所求的为了自己得到。走的都是形式戒，是相戒，是外道。而非念积念修，非心戒。不应正道，不在无相。所以没有正心真意，没有找到善与德的标准，也没有去掉自我的恶意贪心。更没有功德可言。如何有道啊？徒儿：那我也要开始舍心修行了。师父：你知道怎么才叫舍？如何舍？念念都在舍中，都在戒中，你知道舍的是什么？徒儿：舍也有这么多的内容啊？我还真的不知道。师父：修的内容基础都在这里，你连这个都不知道，只能说你天天在犯戒造业之中。那你今生能成什么道啊？不用说修行和学佛了，连你最基本的做人之道都成不了，完全在地狱因果道中。在你这个境界中，竟然天天拿着佛的经书，说着佛的话，更是犯下诽谤之罪。徒儿身上已经出汗，声音颤微微的说，那就请您指教我吧！师父慈悲的说：所谓的舍，就是首先要认清自我，从此开始在心中念念都要没有计较，处处要认可自己的因果而理解他人，承担磨难的考验。外在的一切恶意、诽谤、逆境，都是你自身应该承受的因果相应，而非是他人的错误。所以不可以用对与错来看别人、看问题，而只能以正与邪来要求和把握自己的心。在念念中来放下这个自我。所以，你首先要舍下的是自我的一切私心和欲望。才能进入清净。出家不是外相，僧也不是衣服和寺院，而是在内心放下自我的清净中。今世的道场不在寺院，只有归依正道，按照道意的教化，从这里开始时刻把握自己的心念动意，才能如戒。时刻在戒心戒念之中来不断的认识和改变自我。这样你才能逐渐明白到底应该怎样做人。做人是有做人之格，是有标准的。做人本来就不应该有这些贪心的欲望，内心之中本来就应该想着别人服务大众。因为我们本来就有着太多的债务所欠，有太多的肮脏的自我，给这个世界造就了太多的因果和麻烦。这一切都是我们应该用一个忏悔和愧疚的心来偿还和悔过的，都是我们做人本身应该做的责任而已。哪里有什么舍啊！你是在忏悔和偿还之中来发心发愿相应佛的功德的大施舍。世界上的一切福报功德那都是佛的加持，不是你的。做人本来就应该具备的品质你都没有，哪里有德啊？所以你还没有进入做人之道，连做人的基础都不具备，如何有成就之道啊？你有德吗？你如道吗？如果真的有德，那就不会有烦恼、病痛、苦难灾祸了。如果这些最基本的问题，自己都不能解决，那就没有德之道。那你能舍什么？你所舍出来的，是天天在起心动念中给世界带来的业障，是用我们肮脏的意念来破坏自然的清净。我们是在造就自然灾害。所有的灾害里都有我们的一分共业。这些是修行中应该认识到的最基本最基础的问题。如果这些自我问题不能认识也不能解决，你站在自我肮脏的境界，却天天说着佛的话，从书本上拿着圣人的话当作自己的明白和认识，甚至去指点别人，那就是对法界对佛的大诽谤，是大因果！不但不会成就，而且给自己造下了地狱。所以，要修自我的习性，更要认识自我。认识自我的业障因果，才能真正认识自我的心。你不可能知道佛，因为你连自己都不知道！所以不要把自己和佛相提并论了，那是谤佛谤法。动不动就说佛啊佛的，那就是一种轻蔑。找找自己，看看能否真的认识明白自己。修自己的做人。有了做人的资格，才能谈修行的问题。正道是有标法之相，不是以你个人自己的知见为准的。所以很难有成道者。为什么呢？因为要成道首先要归道，道是在得道者的圣人那里，不是在你自己的思想知见里。可是你看看都把自己当作了明白，把代表法界的圣者丢在了一边。你连法界的恩师、传法的圣人都不要了，你在什么道？你不归道、不认道，能成道吗？不仅要归道，而且一切都要围绕法界为中心，一切围绕法界的责任，不能有自己的一点点。所以，你首先是学会真正的认识自我，一生把人做好，做到无我，肯吃苦了业，念念为他人，念念为众生，这个标准本身就是一个无量的境界。

做人要“正清和雅”。正者不邪，天地有浩然正气；清者不浊，一轮明月，两袖清风，超尘脱俗；和者不乱，家和万事兴，一切以和为尚；雅者不俗，文质彬彬，有文才、口才和德行。以正气鼓舞人，以清气净化人，以和气摄受人，以雅气感染人。 ——净慧老和尚

实修教言做人要“正清和雅”。正者不邪，天地有浩然正气；清者不浊，一轮明月，两袖清风，超尘脱俗；和者不乱，家和万事兴，一切以和为尚；雅者不俗，文质彬彬，有文才、口才和德行。以正气鼓舞人，以清气净化人，以和气摄受人，以雅气感染人。 ——净慧老和尚

看了《俞净意公遇灶神记》，我再也不敢胡思乱想了。（白话原文随后呈上，初学者仔细观读定能得益。）我们娑婆世界的众生的起心动念, 无不分别心而起. 分别心所起者无不是以贪嗔痴, 所以说, 我们众生的起心动皆是业. 由于众持的起心动念皆是业, 由此业力而招感三界生死.·········

看了它你还会生气吗？　　看到这个故事后，再遇到不讲理的人你也不会生气了　　有一天，孔子的一个学生在门外扫地，来了一个客人问他：“你是谁啊?” 　　他很自豪地说：“我是孔先生的弟子!” 　　客人就说，“那太好了，我能不能请教你一个问题?” 　　学生很高兴的说：“可以啊!”他心想：你大概要出什么奇怪的问题吧? 　　客人问：“一年到底有几季啊?” 　　学生心想，这种问题还要问吗?于是便回答道：“春夏秋冬四季。” 　　客人摇摇头说：“不对，一年只有三季。” 　　“哎，你搞错了，四季!” 　　“三季!” 　　最后两个人争执不下，就决定打赌：如果是四季，客人向学生磕三个头。如果是三季，学生向客人磕三个头。　　孔子的学生心想自己这次赢定了，于是准备带客人去见老师孔子。　　正巧这是孔子从屋里走出来，学生上前问道：“老师，一年有几季啊?” 　　孔子看了一眼客人，说：“一年有三季。” 　　这个学生快吓昏了，可是他不敢马上问。　　客人马上说：“磕头磕头!” 　　学生没办法，只好乖乖磕了三个头。　　客人走了以后，学生迫不及待地问孔子：“老师，一年明明有四季，您怎么说三季呢?” 　　孔子说：“你没看到刚才那个人全身都是绿色的吗?他是蚂蚱，蚂蚱春天生，秋天就死了，他从来没见过冬天，你讲三季他会满意，你讲四季吵到晚上都讲不通。你吃亏，磕三个头，无所谓。” 　　这个故事不管是真是假，对我们都非常管用。　　只要你会用，你可以多活十年! 　　我有很多朋友听我讲了这个故事后，变得很开心，碰到都跟我说，以前看到那些不讲理的人会生气，现在不会了，心想那是“三季人”，就不往心里去了。　　故事告诉我们：　　不争就是慈悲，不辩就是智慧，　　不闻就是清净，不看就是自在，　　原谅就是解脱，知足就是放下。　　对任何人任何事，当你要发脾气时，当你情绪很不稳定的时候，你就想那是“三季人”，是“三季人”做的事，马上就会心平气和了。　　这个世界上“三季人”太多了　　后来我们读《庄子》的话，才明白“夏虫不可以语冰”。你跟夏天的虫讲什么冰?那是你糊涂。如果你读懂了，请喜欢!请转发!

元音上师海口开示弟子问：请师父开示观心法要。元音上师答曰：观心最重要的是，你时时要看着念头起处，也就是集中心力，看着一念未生时光景。念头一起，你就看见，不跟着跑。念头不动了，你就看着不动。如猫捕鼠地看着。弟子问：猫鼠何喻？师答曰：猫喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞里，即妄念不生时；此时猫要看着，不能走开，看着这个心，就是正念。这正念不能没有，正念没有，就落於无记。弟子曰：噢！正念没有，就是无记。师答曰：对！正念没有，就是无记，所以，看着这个正念要有。你要集中心力，看着一念未生时光景，也就是时时看着念头起处，念头起起灭灭，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽的一下熟了，一脱脱开来，能看之心、所看之念都脱掉了，那时是真的脱落了，能所双亡，打开本来，亲见本性。

一张足以感动中国的照片！在非政府团体的努力下，山里的孩子吃上了午餐，这是大爱。知道弟弟在家也饿着，于是上学把弟弟也带上，只为了中午的“福利”，这是小爱。大爱与小爱，让我感到了一些人间的温暖...(via思想聚焦 ) 　　PS:其实我们每一个人都有力量让这个世界变温暖![心]

一张足以感动中国的照片！

“经过的旁白”师兄提出九问，望各位师兄帮助解答。末学有惑求解: 1有不求来生不求往世的佛修者么…… 2若以求往生来世超脱众苦不入六道而参佛悟佛，这是向佛之心么？这是佛的期望么？ 3学佛是渡己，渡人，还是渡世？ 4看见三大咒十小咒有消业力积功德之说，莫非口念佛号，心向佛旨就可以消弥前恶？那因果轮回之力是不是太浅薄了？ 5若真到了“万丈红尘外，心如止水清”，佛又于世何益？修佛不过个人得脱，独善其身的观世，真的就是佛的慈悲么？ 6善心恶行，佛允么？对于不可渡，不愿回头的恶人，我们该惩恶褒善，之中造业自受，或是任他为恶，死后自受业力缠身不得善果？ 7如果是前者，什么给了他们断人善恶的权利？ 8如果是后者，那恕我不能理解佛修的意义何在。 9正法时代尚有芸芸众生无法堪破，末法时代的我们真的能理解佛的真意么？末学一介凡夫，翻读经典时有惑难解，浅见或有偏执之处，望行者指点。

净宗法师：挺住了，告诉你地狱到底有多苦！事虽不如人意，难比地狱之万一。地狱里面有多苦呢？是怎样的苦恼呢？挺住了，告诉你地狱有多苦阿难曾经问佛：“佛陀啊，请您老人家慈悲开示地狱的苦恼，让众生能够知苦厌离。”问了好几遍，佛都默然无语。阿难说：“哎？佛啊，为何不为我们开示啊？” 佛说：“地狱的苦恼不能说、不能想。” 为什么呢？佛说：“地狱的苦恼，太苦了！超过我们人的心力，你无法接受、无法想象。” 现在有人专门做恐怖电影。看恐怖电影，有的人一看，当场就得心脏病死掉了，因为太恐怖了。那个跟地狱来比，简直是千万亿分不值一分，那个还是人间可以想象、可以表达的。所以，佛陀慈悲地说：“我打一个比喻给你们听，略微知道地狱的苦恼：有一个人叛国投敌，被国王抓起来治罪，怎么治罪呢？早晨给他身上扎一百枪，扎遍了身上每一片，一百枪扎进去、拉出来，血肉模糊。中午国王就问：‘哎，那个囚犯死了没有？’狱卒回答说：‘这个人命大，扎一百枪没有死。’国王说：‘没有死啊，再扎一百枪。’身上已经是血肉模糊了，再扎一百枪。晚上国王又问：‘这个人死了没有？’‘还没有死。’‘还没有死啊，再扎一百枪。’他说：‘没有地方扎了，全部都扎满了。’‘哎，不管，就在这个血肉模糊上，再扎一百枪。’” 世尊就讲：“一个人日受三百矛，”(就是一天被扎三百枪，这样的苦恼——我们大家想一想，我们身上扎一根小刺儿，“哎哟哎哟！”一根刺扎在手指上就感觉难过;如果在脚上踩一根刺，或者有一个瓦片把我们的脚割了，就痛得不得了！那么，从早上到中午、到晚上，身上扎三百枪的苦恼，我们不敢想象。)然后，世尊在地上捡起一块小石头，对阿难说：“日受三百枪之苦，如同这块小石头;地狱之苦，比须弥山还要大！”须弥山我们不知道了——比喜马拉雅山还要大。你说这块小石头跟喜马拉雅山怎么比？所以说，地狱的苦恼是难以形容的苦恼。有的人说：“我不往生，下地狱就下地狱，无所谓。”这可不是开玩笑的。大家离开三恶道，应感到庆幸。南无阿弥陀佛！ ——净宗法师2006年10月2日讲于长春般若寺

修行就在做减法我们很多人一直以来都是非常认真的修行，总是加修很多行动！让自己所谓的修行把每天的自己忙碌的不亦乐乎。初期有很多新鲜感，渐渐就失去心情，为了完成修行这个任务，最终成为一种负担！为什么会这样？究竟是什么地方出问题了？记得多年前，我也是这样子的。每天念经多少遍，念佛多少声，拜佛多少拜，打坐多少时间……一直以来都为了完成这些任务而忙着“修行”呢！一段时间后，我开始观察自己，我的烦恼减少了吗？智慧洞悉增加了吗？面对一切境界我可以保持平静安详吗？我努力的反思自己的修行之道。我发现我一直都在做加法，我在烦恼上面再加上了修行的名义，心底的烦恼和情绪依然没有变化，我的修行成为一种形式主义……我渴望的是烦恼减少，平衡安静增加，我如此努力，结果烦恼还是烦恼，甚至增加了另一个修行的烦恼……让这颗心安详平静为什么那么难！我不断反思自己的修行方法，我发现自己的问题所在。我开始做减法！修行其实是一条心路历程，不需要外在任何形式的支持，的修行之前，有一个重要的准备工作必须认真的完成，那就是检查自己的心底，看看自己想要的是什么？比如我们禅坐，我们总是希望这次禅坐可以有些新的感觉，新的境界，以前从来没有过的东西出现……我们对自己的行动和修行从心底里充满了期待，充满了渴望……带着这些渴望修行，我们如果出现新的感觉，将沾沾自喜，并且期待下一次重现，如果一直没有新东西出现，我们就会非常沮丧和失落…… 我们总是赋予修行很多的期待，而真正的快乐来自于这些期待的看清与消除，这就是简法的修行。发现并且放下你所有的期待，你会看见平静之道早就来了，并且已经等待你多时！不是吗？

新大洋知豆是好车，奥迪手笔，奔驰品质，几年后注定是品牌

大千世界一禅床　有一天，赵王拜访赵州从谂禅师，禅师躺在床上，不起身迎接，赵王就亲自到他的床前看他。　　赵州禅师说：“赵王，我年老力衰，没有力气起来迎接你，请原谅！” 　　赵王一点都不见怪，两人谈得非常契心。赵王欢喜回去以后，就派了大臣送来好几车的礼物作供养。赵州禅师一听，立刻起床，披袈裟、戴帽子，非常隆重地到山门迎接，徒众们看到师父的举止，很讶异：咦！赵王驾到时，您都睡在床上不起迎，现在不过是个赵王的臣子来，您却亲自到山门外迎接，岂不是太颠倒？　　赵州禅师笑着说：“我迎接客人分三种等级：上等人来，我睡在床上迎接他；中等人，来我在客厅以礼待他；下等人来，我到山门外应酬迎接呀！” 　　因为有这么一段典故，后来苏东坡到金山寺找佛印禅师时，就先写了一封信给佛印禅师，希望用赵州禅师待客之道接待他。意思是说：你在家尽管睡觉，不要费心应酬我。可是当苏东坡到达金山寺时，佛印禅师早已等在山门外迎接，苏东坡一见就哈哈大笑：“我就知道你的功夫不及赵州禅师。” 　　佛印禅师也笑说：“昔日赵州少谦光，不出山门迎赵王；怎知金山无量相，大千世界一禅床。”我们金山是无量相，大千世界都是我的床。你以为我是起来迎接你苏东坡吗？其实不是，我现在仍然睡在我的禅床上，丝毫不迎不来呀！如此一来，苏东坡就哑口无言了。　　佛印禅师的修持境界，可以从这首偈语看出，真是高人一等。

一口吸尽西江水　　庞蕴居士参访马祖道一禅师，问：「不与万法为侣者是什么人?」马祖说：「待你一口吸尽西江水，我就告诉你。」庞蕴立即开悟。　　万法是一切有形的现象以及一切无形的道理、观念;举凡生活中所思、所见、所用、所接触，全都是法。一般人皆不能离开生活，离开生活就不是人;只要生存一天，只要还有生活的型态，还有身体的活动和心理的活动，就不能离开万法。那么，究竟是什么人才能不与万法相伴呢? 　　这句话问得很高明：离开一切相对的事物及观念，一切不依赖，一切不应用，有这种人，其实就是解脱自在、大彻大悟、无罣无碍的心境。这种人的心境，已不是能够用语文描述出来的，名词也好、形容词也好，都不能代表这个人的广大心胸。可是即使把这个人带给你看，你也无法体会他的内心世界有多广大，容或由第三者向你介绍他或由他自我介绍，也无法讲得明白，还不如无言胜有言。所以马祖说：「等你一口吸尽西江水，我就告诉你。」由于马祖当时在江西，所指的西江可能是长江或赣江;不论是哪条江的江水，都是绝对无法以一口吸尽的，而庞蕴为何一听就开悟了呢?很简单，不与万法为侣，是有这样的人，但却无法想象、揣摩、形容、计较。他当下知道一口吸尽西江水是绝对不可能的，他的期待心马上就消失了，在他放下对内及对外的揣测追求之时，悟境便现前了。　　这个公案对现代人也有启示作用，大家都在争论对与错、是与非、真与假、善与恶等等，其实世间并没有绝对的真理，只有比较性的、阶段性的、区域性的正确，一旦时过境迁，正确的标准也随着改变，因此，不要以主观的自己强求他人认同，更不要自以为是真理的代言人。不可以说：「我的发现最正确，我的观点最标准。」只可以说：「提供我的浅见，请大家参考指教。」　　由于标准之外还有标准，正确之后另有正确，就应不断地吸收新知，虚心地多多学习着尊重他人，看看其他的地方，听听别人的意见，然后省察一下自己以为的正确，是否需要修正甚至放弃。　　如果别人的看法更周到、更有用、对人更有利，那就捐弃己见，接受他人的看法。如果衡量之下你的观点、方法确实比别人的高明，那就毫不保留地倾囊提供，和盘托出，但是态度务必谦虚。因为那只是一种暂时的方便，和比较的正确，不是真正的绝对正确。如此一来，对方觉得被尊重而愿意接受，大家会因而得利，自己也会继续进步。（圣严法师）

禅门公案不许夜行，投明须到　　赵州从谂问投子大同：「死中得活时如何?」投子答：「不许夜行，投明须到。」　　「死中得活时如何?」意思是智慧复苏的时候，悟境现前的时候，除烦恼得菩提的时候，从无明的漫漫长夜进入纯智慧大光明世界的时候，也就是「当你开悟的时候是怎么回事?」开悟后的心境、对世界的体验、对生活的认识、对人生的看法是否改变?如果变，变到什么程度?如果不变，为什么叫开悟?赵州的一句问话，可能包括的问题比我所举的多得多。　　投子禅师并没有对赵州玩什么文字游戏，也没有兜圈子捉迷藏，而是直话直说：「不许夜行，投明须到。」夜行有两种意思，一是还在无明烦恼的苦中作乐及黑暗中摸索，另一是见不到他人的光明面，也无法发现自己的光明面，依然我行我素、孤芳自赏;或者浑身都是烂疮疤，自己不愿意承认，也不希望他人看到，这叫夜行。　　「投明须到」，是不仅要脱离这种烦恼的心境和黑暗的行为，并且要把心中的智慧之光发挥到极致，同时要在光明中一直走下去，走到成佛为止;不能浅尝即止，不能得少为足，不能一曝十寒，不能中途变卦。也就是说禅修者的悟境，有浅有深，不要玩弄小聪明，得到一点小感应就满足了，必须持之以恒，修福修慧，圆满最高的佛果。一般的所谓见性，好比已见到青山绿水，但自己仍在青山之外、绿水的远方，尚未进入实境中去，所以要继续努力。　　对于普通未修禅法的人，这两句话，也是有用：做人不可鬼鬼祟祟，偷偷摸摸，在人前说人话，在人后说鬼话;必须光明正大，要有高瞻远瞩的胸襟，要有好事做到底的决心和毅力，不论事业与财富如何，人格的污点必定会愈来愈少。　　

心中心密法心中心法属上上乘密法，为密宗最高之第四真如门，其修法以明心见性为首要目的，成就无相悉地。

癸巳年初冬明志有一间禅房，摆一张竹几，点一盏明灯，升一团光辉，坐一位行者，颂一声佛号，开一卷经书，用一心念佛，忘一切事物，在一切世间，和一切处所，令一念不起，至一无所有，持一成不变，信一切随缘，愿一生吉祥，行一定成就，得一真法界，若一旦西去，诺一个大愿，愿一切众生，能一脱轮回，尽一报之身，生一国极乐。

帮助别人就是善待自己！ 100多年前的某天下午，在英国一个乡村的田野里，一位贫困的农民正在劳作。忽然，他听到远处传来了呼救的声音，原来，一名少年不幸落水了。农民不假思索，奋不顾身地跳入水中救人。孩子得救了。后来，大家才知道，这个获救的孩子是一个贵族公子。几天后，老贵族亲自带着礼物登门感谢，农民却拒绝了这份厚礼。在他看来，当时救人只是出于自己的良心，自己并不能因为对方出身高贵就贪恋别人的财物。故事到这儿并没有结束。老贵族因为敬佩农民的善良与高尚，感念他的恩德，于是，决定资助农民的儿子到伦敦去接受高等教育。农民接受了这份馈赠，能让自己的孩子受到良好的教育是他多年来的梦想。农民很快乐，因为他的儿子终于有了走进外面世界、改变自己命运的机会；老贵族也很快乐，因为他终于为自己的恩人完成了梦想。多年后，农民的儿子从伦敦圣玛丽医学院毕业了，他品学兼优，后来被英国皇家授勋封爵，并获得1945年的诺贝尔医学奖。他就是亚历山大弗莱明，青霉素的发明者。那名贵族公子也长大了，在第二次世界大战期间患上了严重的肺炎，但幸运的是，依靠青霉素，他很快就痊愈了。这名贵族公子就是英国首相丘吉尔。农民与贵族，都在别人需要帮助的时候伸出了援手，却为他们自己的后代甚至国家播下了善种。人的一生往往会发生很多不可思议的事情，有时候，我们帮助别人或感恩别人，却可能冥冥之中有轮回。帮助别人就是善待自己！

心中心密法心中心法属上上乘密法，为密宗最高之第四真如门，其修法以明心见性为首要目的，成就无相悉地。