昌明居士 昌明居士
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唐代皇帝与道教 唐代皇帝,因为道教尊奉的老子姓李,唐皇室也姓李,所以便尊老子为始祖,自称为老子后裔,特别崇奉道教。   五德三年(620年),唐高祖诏改羊角山为龙角山,并建老子庙;七年(624年)亲至终南山谒拜老子庙;八年(625年),下诏叙三教先后,以道教为首,儒教次之,佛教最后。贞观十一年(637年)唐太宗颁《道士女冠在僧尼之上》诏令,称“朕之本系起自柱下(即老子)”,道士女冠自今后以斋供行立,至于称谓可在僧尼之前,定道佛次序。乾封元年(666年),唐高宗尊封老子为“太上玄元皇帝”。后来的唐玄宗对道教更加崇奉和扶植。他于开元九年(721年),迎司马承祯入京,亲受法箓,成为取得道士资格的皇帝;开元十九年(731年),令五岳各置老君庙;开元二十一年(733年),玄宗亲注《道德真经》,又令士庶家藏《老子》一本,并把《老子》列入科举考试范围;开元二十五年(737年),令道士、女冠隶属宗正寺,将道士当作皇族看待;开元二十九年(741年),诏两京(长安、洛阳)及诸州各置崇玄学,规定生徒学习《老子》、《庄子》、《列子》、《文子》;天宝元年(742年),玄宗赠封庄子为南华真人,文子为通玄真人,列子为冲虚真人,更桑子为洞虚真人,其四子所著之书改名为真经;天宝八年(749年)追赠玄元皇帝为“圣祖大道玄元皇帝”,后又升为:“大圣祖高上大道金阙玄元天皇大帝”。玄宗以后,唐肃宗、代宗、宪宗、穆宗、武宗、宣宗等不少皇帝都继续崇奉和扶植道教,其中较为典型的是唐武宗。武宗于开成五年(840年)亲受法箓,会昌元年(841年),诏授衡山道士刘玄靖为银青光禄大夫,任崇玄馆学士,封号广成先生;会昌四年(844年),授道士赵归真为左右街门教授先生。   总而言之,在唐朝近300年的时间里,唐帝王以道教为“本朝家教”(或谓“皇族宗教”),始终扶植和崇奉道教,因此,促使道教在教理教义及斋醮仪式等方面均有较大的发展。
随唐时期的道教 隋朝(581—618年)实行佛道兼容政策,虽以崇佛为主,但对道教也甚为重视。隋文帝把他的开国年号命名为“开皇”,这个称号便取自道经。文帝还建道观、度道士,以扶持道教发展。隋炀帝崇道更甚,在位时于长安为道教修建了10座道观。大业七年(611年),还亲自召见茅山宗宗师王远知,并以帝王之尊,“亲执弟子之礼”,敕命于都城(长安)建玉清坛以处之。   道教在隋朝期间,其宫观庙宇和道士的数量都有所发展。这一时期,茅山宗传往北方的上清经法已经纳入灵宝、三皇等经系,并与北方的楼观道相融合。在修炼方术方法方面,最突出的发展是“内丹”的兴起。   据《罗浮山志》记载,道士苏玄朗曾经隐居在句曲山(今江苏茅山)学道,得司命真秘。开皇(581—604年)年间,到罗浮山青霞谷,修炼大丹,自号青霞子。作《太清石壁记》等。后著《旨道篇》,阐明内丹修炼之法。自此道教始知内丹矣。又鉴于《古文龙虎经》、《周易参同契》、《金碧潜通秘诀》三书文繁义隐,于是纂写《龙虎金夜还丹通元论》,归神丹于心炼。苏玄朗(元朗)用外丹名词解说内丹,提倡“性命双修”,以此为内丹修炼的核心。苏氏内视9年道成,冲举仙去。从他的言行看,可以说他是一位内丹理论家、实践家和宣传家。隋代苏玄朗倡导的内丹道,至唐代发展迅速,蔚然成风,影响深远。
计算易学——地支藏干的正确表达   地支藏干,其本质是对应每一地支中所藏的代表自身的五行气,以便能与日元产生相互对应的关系。与天干反映方位变化不同,地支所反映的是以时间属性为主,所以,除了本气以外,地支还藏有五行气的其它成份,这些五行气与天干对应,故称之为地支藏干。   地支藏干的地位在四柱理论中举足轻重,是八字中构成官印财比等六神的根据,直接影响用神的确定,不可小觑。   地支藏干的表述古人早己列明,诸如<渊海子平>、<三命通会>等权威文献多有记载,但内容并不雷同,有划一为一支藏三干的,也有一支藏一二三干不等的,亦有在干后附加日数的,以反映所藏各干其作用力之不同。最典型的要数古人的<地支藏遁歌>,四柱算命术界是耳熟能详的了。此歌并未附注藏干的日数比例,后人有按此歌的形式标示比例日数的,五花八门。   同一种东西为何会有不相同的表述呢?这是一个值得思考的问题。现有的表述中哪一个是最合理的呢?使用者是必须知道的。   将若干地支藏干表并列一起分析,得到一个令人十分遗憾的结果。原来这些‘传统’和‘创新’的表述中,无一例外地都违背了一个宇宙中最基本的原则——五行守恒律,也就是说,地支所蕴涵的木火土金水五行各自在十二地支中的和值一定应该是相等的。物理学中的物质不灭和能量守恒定律莫不如此。现有的地支藏干只满足不同地支之五行和值守恒而不满足不同五行之和值守恒,表明他们都必定不是正确的表述。   只要将各表的五行按子丑寅卯……戌亥各自相加就能看出问题所在。下面以<地支藏遁歌>为例说明这一点。   从<地支藏遁歌>归纳的地支所藏天干五行关系如下:   子:癸水   丑:癸水 辛金 己土
成熟中的南北朝道教 南北朝时期(420—589年),出现了众多的道教改革家、理论家,经过他们的努力,使道教面貌焕然一新。这一时期,为道教日趋成熟的时代。   在北朝 ,对北方天师道(正一盟威道演变而来)进行改革的代表人物是北巍的著名道士寇谦之(365—589年)。据《巍书·释老志》载,寇谦之“少修张箓之术”,为正一盟威道教徒,后又师成公兴,随其入嵩山修炼,隐居石室,服食采药。至神瑞二年(415年),感太上降临山顶,授天师之位,并赐《云中音诵新科之戒》20卷,命他“宣吾新科,清整道教”。寇谦之对道教进行改革的的总原则是“以礼度为首”。主要措施是“除去三张伪法,租米钱税及男女合气之术”,使道教“专以礼度为首,而加以服食闭炼”。是时,诵习道经,亦改“直诵”为“乐诵”,即诵经时用音乐伴奏。经过寇谦之改革后的北方天师道被称为新天师道或北天师道,其主要特点是:   第一, 尊奉老子为太上老君,老子“先天地生”、“为神王之宗”,是天地间至高至尊的神。理顺了以前道教信奉的群仙系统,把杂乱无章的原始道教提高到宫观道教的水平。   第二, 变原始道教为贵族和平民都能信奉的官方认可的正统道教。   第三, 设立道坛,以礼拜求度为主,辅以炼气服食。   第四, 首创了帝王受道教洗礼,登坛受箓制度。   这样,由于寇谦之的道教改革,不仅在宗旨、组织、道经、斋仪等各方面创立了新道教的基本规模,而且将帝王和各级贵族吸收入道,从理论上和实践上协调、密切了道教与统治阶层的关系,变农民为主的宗教为全社会各阶的宗教,在道教发展史上起了一个鲜明的里程碑的作用。因此,经寇谦之改革后的天师道便能够广泛传播开来,并一度成为北朝的国教。   继寇谦之之后,南朝刘宋时,又有庐山道士陆修静(406—472年),对南方的天师道进行了改革。   陆修静自少修习儒学,爱好词章,年长时弃家入云梦山隐居修道。   陆修静对南朝道教的改革主要体现在他的《陆先生道门科略》中。在这部著作中,他提出了一套整顿、改革的措施。   首先,他提出整顿组织系统,健全三会日制度。三张时期,天师道的根本组织系统是“立治置职”,,掌管治的祭酒既是宗教骨干,又是行政官吏,祭酒的职权就是“领户化民”。而要不断的加强这种道官、道民之间的统属关系,还要有一些制度来保证。“三会日”制度就是其中重要的一项。可是这个重要的制度在张鲁时期后逐渐废弛了。为此陆修静决心把“三会日”制度重新建立起来和健全起来,以期扭转已经混乱的组织状况。   其二是加强“宅录”制度,整顿名籍混乱的状况。所谓“宅录”,类似封建国家编户齐民的户籍簿,即道民入道,须把全家的男女人口数申报登记。若有家口增减,皆须由户主携带宅录和命信(既敬神的信物)去本治上户或除名。道师凭此向天曹启告,请天神守宅之官保佑道民家口安全,禳灾祛祸。很显然这也是道教组织管理的一个重要方法。但是在三张之后,这项制度也完全废弛了。于是就出现了诸如“或死骨烂,籍犹载存;或生皓首,未被纪录;或纳妻不上,或出嫁不除”的“糊涂账”。这样就很不利于对道众进行管理,自然也就不利于整个道教的正常发展。因此,陆修静主张彻底清理宅录,规定以每年三会日的最后一天,作为登记、审核宅录的最后期限,限定那一天每个道民必须携带命信到本师治所,由本师给以注籍。   其三便是禁止道官各行其事,自行置职,健全道官按极晋升制度。张陵、张鲁时期逐步建立和完善的道官制度较为严格,道官的升迁要按照一定程序来执行。但是这种能保证道官质量的制度在张鲁以后也逐渐的废除了,因此陆修静主要对祭酒进行了整顿,恢复和健全天师道过去的依功受箓和按级晋升的制度,强调必须“精察施行功德,采求职署,勿以人负官,勿以官负人”的态度。   其四是始创服饰规范。在《传授经戒仪注诀·衣服法第九》中,规定道士须具有“葛巾、单衣、被、履、手板”,并且要“皆应新净,勿用故败”,“富不得奢靡,贫不得秽陋,调和中适”。
崛起中的东晋道教 至东晋,道教逐渐从低谷中崛起。其表现之一是,道教的神仙理论获得了重大发展,并初成体系。这以倡导神仙道教的理论家和实践家葛洪所著的《抱朴子·内篇》为标志。   葛洪(283—363年),字稚川,号抱朴子,丹阳句容(今属江苏)人。是东晋著名的道教理论家、炼丹家、医药学家。他一生著述不缀,养生修道,以丹鼎生涯终老。葛洪最有代表的著作是《抱朴子》一书。全书分为《内篇》和《外篇》。《内篇》讲神仙方药、鬼怪变化、养生延年、禳邪却祸,属道家;《外篇》言人间得失、世事臧否,属儒家。   葛洪《抱朴子·内篇》总结了战国以来神仙家的理论;又继承魏伯阳的炼丹理论,集巍晋炼丹术之大成,所举仙经神符,多达282种。当代著名道教学者王明先生在《抱朴子内篇校释》的序言中谓:“总的来说,《抱朴子·内篇》是道教史上一部具有比较完整的理论和多种方术的包罗万象的重要著作。”《内篇》充实和发展了神仙道教的学说,促使道教转向以追求长生成仙为最高目标,在道教思想教义的发展史上具有重要的地位。《内篇》的问世,标志着金丹道教神仙理论体系的确立,同时,也标志着上层神仙道教勃兴的开始。   表现之二是,继葛洪之后,又出现了传授经系而形成的上清、灵宝、三皇等道教经箓派。   《上清经》系是由巍华存(252—334年)创始,由杨羲(330—387年)、许谧(?—376年)共同完成的,其主要经书为《上清大洞真经》及《黄庭经》等;《灵宝经》系是由葛巢甫(葛洪的族孙)所撰作而成,其主要经书为《元始无量度人经》;《三皇经》系是由西晋鲍靓传《三皇文》至东晋而显于世的,道教所说的《三皇经》,包括《三皇文》和《五岳真形图》。   《上清经》系的问世是杨羲和许谧、许翙继葛洪之后对神仙道教的又一次改革和发展,它为道教茅山宗的形成奠定了基础。上清派其修行理论认为人身中各部位均有真神镇守,修道者思神服气、叩齿咽液、固精安神,辅以诵经念咒,便可以内保脏腑,外却灾邪,飞生成仙。上清派着重个人修炼,开创人物又均系高门士族出身,有教高的文化修养,因而易被上层社会所接受和赞赏,这是此派能够不断发展壮大的原因之一。   灵宝派以重视符箓科教和斋戒仪轨,注重劝善度人,宣称“普度一切人”。灵宝派在修持方法等方面,吸收了天师道和上清派的长处,使它的宗教活动能吸引群众,成为晋末宋初很有社会影响的大道派。后衍变为阁皂宗。   巍晋时期,除上述葛洪金丹派神仙道教、上清派、灵宝派外,还有李家道、帛家道、于君道等较有影响的道派。另外,有显于后世的楼观道、龙虎宗、净明派,都可以追溯的巍晋时期。
论”城门“ 论”城门“(胡京国原著,黄延军整理) 城门之法,颇为复杂,又难把握,现分层次,逐一说明: 一、城门法为坐山立向之辅助之法。 依照不同的元运建房下葬,坐山立向,在于求得旺山旺向,使家业昌盛。如果立得旺山旺向,再有一种辅助的旺气帮助,则旺上加旺,锦上添花。 如果立得不是旺山旺向,若然得到向方两旁之旺气帮助,即使坐向不佳,亦能兴旺发达,雪中送炭。这种辅助的力量,就是用城门法求得的城门旺气。 二、城门旺气来自何方? 城门旺气,来自向方两旁之卦。 立离向,城门旺气来自坤卦和巽卦。 立坎向,城门旺气来自乾卦和艮卦。 立兑向,城门旺气来自乾卦和坤卦。 立震向,城门旺气来自艮卦和巽卦。 立艮向,城门旺气来自震卦和坎卦。 立坤向,城门旺气来自离卦和兑卦。 立乾向,城门旺气来自坎卦和兑卦。 立巽向,城门旺气来自震卦和离卦。 其之所以来自向方两旁之卦,是根据先天生成之数而来。 立离向,离巽两卦合为九四生成,巽为城门正格(或称正马);若在坤卦取得旺气,称为城门偏格(或称借马)。 立坎向,坎乾两卦合为一六生成,乾为城门正格;若在艮卦取得旺气,称为城门偏格。 立兑向,兑坤两卦合为七二生成,坤为正城门;若在乾卦取得旺气,称为副城门(即城门偏格)。 立震向,震艮两卦合为三八生成,艮为正城门;若在巽卦取得旺气,称为副城门。 立艮向,艮震两卦合为八三生成,震为正城门;若在坎卦取得旺气,称为付城门。 立坤向,坤兑两卦合为二七生成,兑为正城门;若在离卦取得旺气,称为付城门。 立乾向,乾坎两卦合为六一生成,坎为正城门;若在兑卦取得旺气,称为付城门。 立巽向,巽离两卦合为四九生成,离为正城门;若在震卦取得旺气,称为付城门。 之所以称为城门,是按形而称,即古代城池四面八方之门,某方以一城门口出入,门外有围城之池,池水之气亦以城门口出入,故谓城门。此外,又称为水口。如果四面环山 之地,有一缺口供外气出入、供内水出入,此口称为城门口,或称为水口。立向之方,两旁有一缺口,若合要求,则可谓城门。 八卦共二十四山向,每卦有三个向,每个向要取同元之处为城门,即立天元龙之向,要取两旁天元龙处为城门;立人元龙之向,要取两旁人元龙处为城门,立地元龙之向,要取两旁地元龙处为城门。这样才能保持同元纯清之气。气要同元纯清,不能驳杂,才有效力,否则阴阳差错、灾祸临头。 立子向,正城门在乾,付城门在艮。 立癸向,正城门在亥,付城门在寅。 立壬向,正城门在戌,付城门在丑。 立乾向,正城门在子,付城门在酉。 立亥向,正城门在癸,付城门在辛。 立戌向,正城门在壬,付城门在庚。 立酉向,正城门在坤,付城门在乾。 立辛向,正城门在申,付城门在亥。 立庚向,正城门在未,付城门在戌。 立坤向,正城门在酉,付城门在午。 立申向,正城门在辛,付城门在丁。 立未向,正城门在庚,付城门在丙。 立午向,正城门在巽,付城门在坤。 立丁向,正城门在巳,付城门在申。 立丙向,正城门在辰,付城门在未。 立巽向,正城门在午,付城门在卯。 立巳向,正城门在丁,付城门在乙。 立辰向,正城门在丙,付城门在甲。 立卯向,正城门在艮,付城门在巽。 立乙向,正城门在寅,付城门在巳。 立甲向,正城门在丑,付城门在辰。 立艮向,正城门在卯,付城门在子。 立寅向,正城门在乙,付城门在癸。 立丑向,正城门在甲,付城门在壬。 三、并非任何一个立向的两旁都有城门可取。 原则上每个立向的两旁都存在正城门和付城门。但是坐向的阴阳不同和飞到两旁的天盘向星的阴阳不同,就造成三种情况: 其一,向方两旁同时存在正城门和付城门; 其二,向方只有一旁有正城门或付城门,而另一旁却没有; 其三,两旁都没有城门可取。为什么会出现这三种情况呢?是因为两个相连的原因造成的。 第一、由所立坐向的三元造成的。所立坐向有天元龙、人元龙、地元龙三元,如果立天元龙坐向,就要求两旁的城门亦是天元龙。如果立人元龙,就要求两旁的城门亦是人元龙。如果立地元龙,就要求两旁的城门亦是地元龙。只有合乎这样要求,才能保持同元一气。 第二、由两旁的天盘飞星的后天八卦原宫的阴阳性质决定。比如立戌山辰向,辰向两旁的城门为甲与丙,同是地元龙,确保了同元一气。假如在一运立向,一运的戌山辰向,向星为九,甲方为八,丙方为五。八之后天八卦原宫为艮卦,艮卦的地元龙为阴,故八逢阴逆飞,使旺星一到甲方,甲可为辰向的付城门。而五在后天八卦无定位,其按丙方的阴阳定阴阳,丙方为阳,而五逢阳顺飞,使九到丙,却不是旺星一到丙方,故丙不能为城门。因此,一运的戌山辰向,向方只有付城门而没有正城门。 并非任何一个立向的两旁都有城门可取。
立线与分金 立线与分金(胡京国原著,黄延军整理) 坐山立向,必须使用罗盘(亦称罗庚)。罗盘是易理化了的指南针,它的最原始型就是批南针。最早的罗盘是由唐代杨益(筠松)所造,在明末由蒋大鸿改进,后人称为蒋盘。罗盘有大有小,根据不同需要其圈数有多有少。从使用上去分,可分为综合盘和专用盘两种。从学派上去分,可分为三元盘和三合盘。后有人把各种盘综合而一,成为徽易同参盘,即综合盘。 罗盘的最基本作用,就是确定的物体的坐标方位。盘中的指针(磁针)永久指向南北,磁针活动的凹型小圆空间,称为天池,中有一条小红线把天池分成两半,小红线一端固定于北(即子山的正中),另一端固定于南(即午山的正中),此小红线称为子午线。罗盘是可以转动的。盘外有两条垂直交叉而又固定的红线,当圆盘转动时,垂直交叉线固定不动。当圆盘转到特定的用处时,垂直交叉线所压着的字,就是所需要的资料。以二十四山为例,如果垂直交叉线压着壬丙或庚甲,就表示你所要的方位是壬山丙向或丙山壬向,甲山庚向或庚山甲向。 后天八卦分二十四山。每卦包三山,线位有可立之线与不可立之线两种。可立之线亦有正向与兼向之分。 正向立线,就是垂直交叉之线压着某字的中心,立正山正向,止的是取山向一卦纯清之气,不杂他卦,不杂他气。 兼向立线,就是偏左偏右,兼左兼右,若偏到一定的度数(比如三度以上),就不是一卦纯清,出现兼卦或兼向的毛病。 若偏向外卦,就要犯“出卦向”的错误。若内卦互偏,就要犯阴阳差错的错误。若出现这种错误,就要用替卦的方法来重挨星盘,以求改正。 所谓不可立之线,简单说,就是垂直交叉之红线压在卦与卦、向与向的交会线上。压在卦与卦的交会线上。犯大空亡;压在山与山的交会线上,犯小空亡;压在分金交会线上,犯五行差错。犯大空亡,会招致大凶,可能家破人亡。犯小空亡,会招致凶煞,可能人不安、家不宁。犯五行差错,会招致煞气,可能损财身病。 合理的立线方法,犯法为“合线法”,即不但要合盘理,还要合环境之理。比如,所立盘线为天元龙,山头气脉亦是天元龙。所立盘线为地元龙。才能保持易理与环境一致,保持一卦纯清。若环境出现兼卦、兼向,就要用起星之法,另立替卦之盘,以求理形一致。若环境出现在空亡之处,宁可弃而不用,以免招来祸害。 三合家有两个严重的错误,其一,立向取水,必犯杂驳,不出卦亦会犯阴阳差错。比如立子山午向,坐山取子,必是辰申取水。岂知子为天元龙,辰为地元龙,申为人元龙,三元之气,互为杂驳,而不是同元一气,必犯大错。其二,立向必取兼线或兼卦,向外兼必犯出卦,向内兼必犯阴阳差错。故十有八九都是错卦,破人钱财,损人丁口。纵有不破财损丁者,都因主人积有恩德、福大命大。或因山水完美,抵消立向之差错。 立线之重要,在乎阴阳同元,气场一致。立气场之界限,定阴阳之利弊,在求旺山旺向,发家致富,社稷安宁。若主人诚心诚意,求师建房立葬,而地师技艺绝劣,胡乱立向,岂不同类于谋财害命。 坐山立向除了要合乎线法外,还要采用太旺泄之、太弱补之的分金之法。所谓分金,就是地盘一山分五子。五子,即每山之下分五格,有金木水火土五行纳音之气。子山之下有甲子(金)、丙子(水)、戊子(火)、庚子(土)、壬子(木)。 丑山:乙丑(金), 丁丑(水), 己丑(火), 辛丑(土), 癸丑(木), 寅山:丙寅(火), 戊寅(土), 庚寅(木), 壬寅(金), 甲寅(水), 卯山:丁卯(火), 己卯(土), 辛卯(木), 癸卯(金), 乙卯(水), 辰山:戊辰(木), 庚辰(金), 壬辰(水), 甲辰(火), 丙辰(土), 巳山:己巳(木), 辛巳(金), 癸巳(水), 己巳(火), 丁巳(土), 午山:庚午(土), 壬午(木), 甲午(金), 丙午(水), 戊午(火), 未山:辛未(土), 癸未(木), 乙未(金), 丁未(水), 己未(火), 申山:壬申(金), 甲申(水), 丙申(火), 戊申(土), 庚申(木), 酉山:癸酉(金), 乙酉(水), 丁酉(火), 己酉(土), 辛酉(木), 戌山:甲戌(火), 丙戌(土), 戊戌(木), 庚戌(金), 壬戌(水), 亥山:乙亥(火), 丁亥(土), 己亥(木), 辛亥(土), 癸亥(木), 壬山、癸山、艮山、甲山、乙山、巽山、丙山、丁山、坤山、庚山、辛山、乾山。此十二山,罗盘中全为“正”位。以上分金之法,是流行罗盘所采用的方法,其特点是按十二地支所占有的跨度(30度)来配五子。每格5度,五格合25度。五格之外,两边各宽出2.5度,作“正”位,一周有十二个“正”,每个“正”5度。 这种分法,有一定的毛病。 其一,每格跨度过大,占5度之多; 其二,十二地支中,每一地支实际只占有三格,左右两格则出卦或出山。 比如,子山,实占丙子、戊子、庚子三格,而甲子则过壬山,壬子则过癸山,这是出山之误。 又比如,丑山,为地元龙,其右边一格乙丑,则犯出卦,进入癸(人元龙)之山,犯杂驳之错。
成熟中的南北朝道教 南北朝时期(420—589年),出现了众多的道教改革家、理论家,经过他们的努力,使道教面貌焕然一新。这一时期,为道教日趋成熟的时代。   在北朝 ,对北方天师道(正一盟威道演变而来)进行改革的代表人物是北巍的著名道士寇谦之(365—589年)。据《巍书·释老志》载,寇谦之“少修张箓之术”,为正一盟威道教徒,后又师成公兴,随其入嵩山修炼,隐居石室,服食采药。至神瑞二年(415年),感太上降临山顶,授天师之位,并赐《云中音诵新科之戒》20卷,命他“宣吾新科,清整道教”。寇谦之对道教进行改革的的总原则是“以礼度为首”。主要措施是“除去三张伪法,租米钱税及男女合气之术”,使道教“专以礼度为首,而加以服食闭炼”。是时,诵习道经,亦改“直诵”为“乐诵”,即诵经时用音乐伴奏。经过寇谦之改革后的北方天师道被称为新天师道或北天师道,其主要特点是:   第一, 尊奉老子为太上老君,老子“先天地生”、“为神王之宗”,是天地间至高至尊的神。理顺了以前道教信奉的群仙系统,把杂乱无章的原始道教提高到宫观道教的水平。   第二, 变原始道教为贵族和平民都能信奉的官方认可的正统道教。   第三, 设立道坛,以礼拜求度为主,辅以炼气服食。   第四, 首创了帝王受道教洗礼,登坛受箓制度。   这样,由于寇谦之的道教改革,不仅在宗旨、组织、道经、斋仪等各方面创立了新道教的基本规模,而且将帝王和各级贵族吸收入道,从理论上和实践上协调、密切了道教与统治阶层的关系,变农民为主的宗教为全社会各阶的宗教,在道教发展史上起了一个鲜明的里程碑的作用。因此,经寇谦之改革后的天师道便能够广泛传播开来,并一度成为北朝的国教。   继寇谦之之后,南朝刘宋时,又有庐山道士陆修静(406—472年),对南方的天师道进行了改革。   陆修静自少修习儒学,爱好词章,年长时弃家入云梦山隐居修道。   陆修静对南朝道教的改革主要体现在他的《陆先生道门科略》中。在这部著作中,他提出了一套整顿、改革的措施。   首先,他提出整顿组织系统,健全三会日制度。三张时期,天师道的根本组织系统是“立治置职”,,掌管治的祭酒既是宗教骨干,又是行政官吏,祭酒的职权就是“领户化民”。而要不断的加强这种道官、道民之间的统属关系,还要有一些制度来保证。“三会日”制度就是其中重要的一项。可是这个重要的制度在张鲁时期后逐渐废弛了。为此陆修静决心把“三会日”制度重新建立起来和健全起来,以期扭转已经混乱的组织状况。   其二是加强“宅录”制度,整顿名籍混乱的状况。所谓“宅录”,类似封建国家编户齐民的户籍簿,即道民入道,须把全家的男女人口数申报登记。若有家口增减,皆须由户主携带宅录和命信(既敬神的信物)去本治上户或除名。道师凭此向天曹启告,请天神守宅之官保佑道民家口安全,禳灾祛祸。很显然这也是道教组织管理的一个重要方法。但是在三张之后,这项制度也完全废弛了。于是就出现了诸如“或死骨烂,籍犹载存;或生皓首,未被纪录;或纳妻不上,或出嫁不除”的“糊涂账”。这样就很不利于对道众进行管理,自然也就不利于整个道教的正常发展。因此,陆修静主张彻底清理宅录,规定以每年三会日的最后一天,作为登记、审核宅录的最后期限,限定那一天每个道民必须携带命信到本师治所,由本师给以注籍。   其三便是禁止道官各行其事,自行置职,健全道官按极晋升制度。张陵、张鲁时期逐步建立和完善的道官制度较为严格,道官的升迁要按照一定程序来执行。但是这种能保证道官质量的制度在张鲁以后也逐渐的废除了,因此陆修静主要对祭酒进行了整顿,恢复和健全天师道过去的依功受箓和按级晋升的制度,强调必须“精察施行功德,采求职署,勿以人负官,勿以官负人”的态度。   其四是始创服饰规范。在《传授经戒仪注诀·衣服法第九》中,规定道士须具有“葛巾、单衣、被、履、手板”,并且要“皆应新净,勿用故败”,“富不得奢靡,贫不得秽陋,调和中适”。   宋明帝时(465—472年),他将收集的道书(其中有上清、灵宝、三皇各派的经典),加以整理甄别,鉴定其中经戒、方药、符图等1228卷,分为“三洞”(即洞真、洞玄、洞神)。泰始七年(471年)又撰定了《三洞经书目箓》,成为我国最早的道教经书总目,并奠定了后世纂修《道藏》的基础。他还在总结自天师道以来原有的各种斋仪的基础上,进一步完善了道教的斋醮仪范,以适应道教发展的需要。陆修静编著有关斋醮仪范的著作多达100余卷,基本上完成了道教的科仪。著述中,继承了早期天师道(正一盟威道)三元日祭祀三官(天官、地官、水官)的仪式,对上清派、天师道等道派的斋醮制度作了明确的叙述和规定,使这些仪式中的祝香、奏启、请事、礼谢、原念等都统一起来。   经陆修静改革后的南方天师道被称为南天师道,在南朝曾得到一定的发展。不过它的发展很快被上清派和灵宝派的兴盛所遮掩,而逐渐不显于世了。   稍后于陆修静,南朝又出了个博学多才的道教学者陶弘景,他对以前流行于南方的葛洪金丹道教、杨羲的上清经箓道教及陆修静的南天师道,又进一步总结、充实和改革,开创了茅山宗。   陶弘景(456—536年)南朝齐、梁时道教学者、炼丹家、医药学家。字通明,自号华隐居,谥贞白先生。丹阳秣陵(今江苏南京)人。是陆修静门徒孙游岳的弟子。他中年隐居修道于茅山,着手弘扬上清经法,除广泛收集整理上清经外,又撰写带有教派史性质的《真诰》,著有《登真隐诀》、《真灵位业图》等重要道书。建立了较为系统、完善的神仙信仰体系。晋代、刘宋以来,到茅山修道的人很多,但并未把茅山发展成为上清派的基地。陶弘景居茅山后,开设道馆,招收徒弟,弘扬上清经法,使茅山成为上清派的传道基地,并形成了茅山宗。该宗特点是以上清经箓为主,兼收并蓄各派道法及儒释思想。陶弘景所开创的茅山宗,对后世道教的发展,有着深远的影响。 陶弘景在养生方面主张形神双修,养神与炼形并重。在《养性延命箓》中,他对养神、炼形、行气、导引、房中等养生方法都作了比较科学的阐述。在以医药学方面,他的成就也很大,著作也最多,在祖国医药学史上占有重要的地位。
崛起中的东晋道教 至东晋,道教逐渐从低谷中崛起。其表现之一是,道教的神仙理论获得了重大发展,并初成体系。这以倡导神仙道教的理论家和实践家葛洪所著的《抱朴子·内篇》为标志。   葛洪(283—363年),字稚川,号抱朴子,丹阳句容(今属江苏)人。是东晋著名的道教理论家、炼丹家、医药学家。他一生著述不缀,养生修道,以丹鼎生涯终老。葛洪最有代表的著作是《抱朴子》一书。全书分为《内篇》和《外篇》。《内篇》讲神仙方药、鬼怪变化、养生延年、禳邪却祸,属道家;《外篇》言人间得失、世事臧否,属儒家。   葛洪《抱朴子·内篇》总结了战国以来神仙家的理论;又继承魏伯阳的炼丹理论,集巍晋炼丹术之大成,所举仙经神符,多达282种。当代著名道教学者王明先生在《抱朴子内篇校释》的序言中谓:“总的来说,《抱朴子·内篇》是道教史上一部具有比较完整的理论和多种方术的包罗万象的重要著作。”《内篇》充实和发展了神仙道教的学说,促使道教转向以追求长生成仙为最高目标,在道教思想教义的发展史上具有重要的地位。《内篇》的问世,标志着金丹道教神仙理论体系的确立,同时,也标志着上层神仙道教勃兴的开始。   表现之二是,继葛洪之后,又出现了传授经系而形成的上清、灵宝、三皇等道教经箓派。   《上清经》系是由巍华存(252—334年)创始,由杨羲(330—387年)、许谧(?—376年)共同完成的,其主要经书为《上清大洞真经》及《黄庭经》等;《灵宝经》系是由葛巢甫(葛洪的族孙)所撰作而成,其主要经书为《元始无量度人经》;《三皇经》系是由西晋鲍靓传《三皇文》至东晋而显于世的,道教所说的《三皇经》,包括《三皇文》和《五岳真形图》。   《上清经》系的问世是杨羲和许谧、许翙继葛洪之后对神仙道教的又一次改革和发展,它为道教茅山宗的形成奠定了基础。上清派其修行理论认为人身中各部位均有真神镇守,修道者思神服气、叩齿咽液、固精安神,辅以诵经念咒,便可以内保脏腑,外却灾邪,飞生成仙。上清派着重个人修炼,开创人物又均系高门士族出身,有教高的文化修养,因而易被上层社会所接受和赞赏,这是此派能够不断发展壮大的原因之一。   灵宝派以重视符箓科教和斋戒仪轨,注重劝善度人,宣称“普度一切人”。灵宝派在修持方法等方面,吸收了天师道和上清派的长处,使它的宗教活动能吸引群众,成为晋末宋初很有社会影响的大道派。后衍变为阁皂宗。   巍晋时期,除上述葛洪金丹派神仙道教、上清派、灵宝派外,还有李家道、帛家道、于君道等较有影响的道派。另外,有显于后世的楼观道、龙虎宗、净明派,都可以追溯的巍晋时期。
九星运行的当运与失运 九星运行的当运与失运(胡京国原著,黄延军整理) 洛书九宫飞星,按照时间的流驶,先后进入中宫。 凡进入中宫之星,就叫当令之星。所谓当令,就是得令于当时,好像轮流值班一样,到某一时间,就由某一星值班,所以当令之星又叫当值之星。如果遇着某星当值,此星就是旺星。旺星有如下三种功能:   第一,它发出最强旺的卦气。 比如现今是下元七运,七赤金星进入中宫,是七运当令之星。七赤金星原居兑卦,五行属金,卦气属金,本来只在兑卦起作用,现在进入中宫,其作用就超出了兑卦,而对整个星盘发生作用,所以它的卦气,在整个星盘中,变得最强盛了。七赤金星就是现今最旺的星,它的卦气也是最旺的气了。   第二,它制约着整个星盘的气场。 比如七赤金星当令,它对飞至坎宫、坤宫的木气起克制的作用;对飞至巽宫的水气起生增作用;对飞至兑宫的火气起着受克的作用;对飞至巽宫、震宫、乾宫的土气起着吸泄的作用。   第三,它决定着时运的旺衰。 所谓时运,是指不同时间层次的气运。 比如,大运是指元运,即每60年一个周期的气运。小运是指每20年一次转换的气运。 此外有年运、月运、日运、时运。每个时间,不论长短,都有一个星当令,它决定着这段时间内星盘气运的性质和人世间的旺衰。 比如,从1984年到2003年,这段时间是七赤金星当令,就决定着气运的性质是七赤金气。人世间地处兑宫方位(包括挨星盘的正神方)的人会旺盛起来,地处震宫方位(包括挨星盘的零神方)的人会衰落下去;少女会特别活泼与能干,而大龄男青年则显得较为虚弱沉闷;出生于五运又生年属七金命的人运气特别好,出生于六运又生年属木的人运气特别差,等等。   与当运之星相反,就是失运之星。 所谓失运,就是失去了发号司令的地位之星,即早己退出中宫,成为衰死之星。这类星分为三个层次,起着三种不同的作用。 第一层为退气之星。 即刚刚从运星的地位(中宫)退出来,它已经没有旺气,但也没有衰气,是一种中性气质之星。比如,当七赤金星当运时,六白金就是退气之星。对于人世间的旺衰来说,退气之星只起着中性的作用,不旺也不衰。   第二层为煞气之星。 即离开中宫较久较运之星,完全恢复了它作为一种煞星的气质。比如,七赤金星当令时,五黄土星、四绿木星、三碧木星。对于人世间的旺衰来说,五黄土星是一个大煞星,称为戊己大煞、正关大煞,犯之会损丁破财,甚为凶恶。四绿木星会使人犯淫荡之罪或悬梁自尽。三碧木星是蚩尤之化身,爱好争斗或成盗贼。   第三层为死气之星。 即离开中宫最久最远之星,它具有最强烈火的煞气。比如,七赤金星当令时二黑土星就是死气之星。对于人世间的旺衰来说,死气之星就是罪恶之星、鬼域之星,会在某种条件下,聚集而成鬼影,把人带入死亡。   与当运之星、失运之星不同,还有一类生气之星。 所谓生气,就是即将成为旺气的未来之星。这类星生机萌发,非常活跃。比如,七赤金星当令的,八白土星、九紧火星就是生气之星。最接近旺星的生气星,气较强;稍近旺星的生气星,气较弱。对于人世间的旺衰来说,生气星是吉星,会给人带来好运,是人求之不得的好星。   为了让读者对当运、失运、生气三类星有简单而明沏的了解,此处把各个时运各类星的凶吉绘成八卦图,并作简要说明。   一、上元一运(一白水星入中)   一白水(旺)大吉,最好。   二黑土(生)次吉,充分利用。   三碧木(生)小吉,可以利用。   四绿木、五黄土(死)大凶,切忌 六白金、七赤金(煞)凶,忌用。   八白土(煞)小凶,少用。   九紫火(退)无凶无吉,平常。   二、上元二运(二黑土星入中)   二黑土(旺)大吉,最好。   三碧木(生)次吉,充分利用。   四绿木(生)小吉,可以利用。    五黄土、六白金(死)大凶,切忌。   七赤金、八白土(煞)凶,忌用。   九紫火(煞)小凶,少用。   一白水(退)无凶无吉,平常。   三、上元三运(三碧木星入中)   三碧木(旺)大吉,最好。   四绿木(生)次吉,充分利用。   五黄土(生)小吉,可以利用。   六白金、七赤金(死)大凶,切忌。   八白金、九紫火(煞)凶,忌用。   一白水(煞)小凶,少用。   二黑土(退)无吉无凶,平常。   四、中元四运(四绿木星入中)   四绿木(旺)大吉,最好。   五黄土(生)次吉,充分利用。   六白金(生)小吉,可以作用。   七赤金、八白土(死)大凶,切忌。   九紫火、一白水(煞)凶,忌用。 二黑土(煞)小凶,少用。   三碧木(退)无吉无凶,平常。   五、中元五运(五黄土星入中)   五黄土(旺)大吉,最好。   六白金(生)次吉,充分利用。   七赤金(生)小吉,可以利用。   八白土、九紫火(死)凶,切忌。   一白水、二黑土(煞)凶,忌用。   三碧木(煞)小凶,少用。   四绿木(退)无吉无凶,平常。   六、中元六运(六白金星入中)   六白金(旺)大吉,最好。   七赤金(生)次吉,充分利用。   八白土(生)小吉,可以利用。   九紫火、一白水(死)大凶,切忌。   二黑土、三碧木(死)凶,忌用。   四绿木(煞)小凶,少用。   五黄土(退)无吉无凶,平常。   七、下元七运(七赤金星入中)   七赤金(旺)大吉,最好。   八白土(生)次吉,充分利用。   九紫火(生)小吉,可以利用。   一白水、二黑土(死)大凶,切忌。   三碧木、四绿木(煞)凶,忌用。   五黄土(煞)小凶,少用。 六白金(退)无吉无凶,平常。   八、下元八运(八白土星入中)   八白土(旺)大吉,最好。   九紫火(生)次吉,充分利用。   一白水(生)小吉,可以利用。   二黑土、三碧木(死)大凶,切忌。   四绿木、五黄土(煞)凶,忌用。   六白金(煞)小凶,少用。   七赤金(退)无吉无凶,平常。   九、下元九运(九紫火星入中)   九紫火(旺)大吉,最好。   一白水(生)次吉,充分利用。   二黑土(生)小吉,可以利用。   三碧木、四绿木(死)大凶,切忌。   五黄土、六白金(煞)凶,忌用。   七赤金(煞)小凶,少用。   八白土(退)无吉无凶,平常。
飞星断略(胡京国) 盘局确定之后,就要对盘局的凶吉,作出合乎易理的判断。这种判断包括三方面的关系和内 容。其一、时运判断与五行判断的关系。其二、环境判断与盘理判断的关系;其三、山向两 飞星的关系。 玄空之法,着重于时运的判断,而把五行生克的判断放在次要的地位。时运的判断,分得时 与失时两个方面。若某星当运。其生我为吉,克我亦吉,被旺星所生,自然吉利,但被旺星 所克,证明属我之气为衰气,旺气克衰气,当然是吉。比如七运立卯山酉向,向方两飞星为 三七,三为山星,七为向星,两者的关系是七赤金克三碧木。七为旺气,三为衰死之气,旺 气克衰气,自然为吉。相反,生我之星为衰星,我必当凶;克我之星为衰星,我必更凶,所 以,宅命的凶吉旺衰,是以入中之星到山到向的情况为转移。若得旺山旺向。全宅皆旺;若 得上山下水,全宅皆衰。以得时、失时为圭臬的判断方法,是玄空风水学的一大特色,而五 行生克的判断,是在得时、失时的前提下运用的。 玄空之法,是把山水环境与盘理相结合进行判断的。山水环境实在,是判断的基础;而盘理 的判断,则是根据易理的逻辑证明。山水环境优美,盘理证明是旺山旺向,则是建房立葬之 理想地方。山水环境残缺,即使盘理证明是旺山旺向,也不是好地方。山水环境优美,盘理 证明是上山下水,或反吟伏吟,或出卦骑线,或遇时年凶煞等,就要依山水环境调整卦象, 或正向、或兼向、或取城门、或坐满朝空、或坐空朝满、或特时而用,甚至弃而不用。所谓 收山脱煞,所城门二宫,全以环境的状态而决定取舍。在行为上,可以依环境而定盘卦,就 地取材,就近取址,然后据盘理而调整。现代城市。寸地千金,不由得你任意挑选,只好将 就使用,按盘理进行合理调整。亦可以依盘理而找寻合乎要求的环境,踏破千山万水,去觅 理想之地。 这在地大人稀的地方是可以办到的。但这种机会,在现代社会或人口密集的地 方,是很少有的。山水环境,除了布局可作为凶吉判断的依据之外,各种实物的形态,亦 可作为判断的依据。 所谓风水“外六事”就是指实物形态,山的形状、水的曲屈、路的直弯 、树的垂斜、桥的高低、砂的向背、石的磷崖、池的清浊、寺的颜色、塔的位置、洞的大小 、风的聚散等等者是判断的客观依据。 明确了以上两种关系之后,下面着重谈谈山向两飞星的关系。 八宫星盘形成之后,就有地盘、运盘、飞星盘三重关系。就地盘与运盘关系说,地盘为主、 运盘为客。就运盘与飞盘关系说,运盘为主,飞星盘为客。就坐山立向的飞星与其余六宫的 飞星关系说,山向两方的飞星为主,其余六宫的飞星为次。就坐方飞星与向方飞星关系说, 向方飞星为主,坐方飞星为次。就山飞星与向飞星关系说,在向方以向飞星为主,有坐方以 山飞星为主。说以底,整个星盘,关键是向飞星。向飞星是旺星,全盘皆旺;向飞星是衰的 ,全盘皆衰,向飞星,操纵着宅运的权柄,司控着一宅的祸福。这又是玄空风水的一大特色 。
十大基本要诀让你看懂风水玄机 (1)观察地理形势 每隔8度左右就有一条大的纬向构造。风水把绵延的山脉称为龙脉。龙脉源于西北的昆仑山,向东南延伸出三条龙脉,北从阴山、贺兰山入山西,起太行,渡海而止;中龙由岷山入关东,至泰山入海;南龙脉由云贵,湖南至福建,浙江入海。看风水首先要搞清楚来龙去脉,顺着龙脉的走向。 (2)因地制宜 中国从古到今都是主张因地制宜,即根据环境的客观性,采取适宜于自然的生活方式。中国是个务实的国度,因地制宜是务实思想的体现,根据实际情况,采取切实有效的方法,使人与建筑适宜于自然,回归自然,返朴归真,天人合一,这正是风水思想的真谛所在。 (3)勘测地质 建筑基址的地质及其环境的地质,对人的生存质量有着十分重要的影响。 (4)依山傍水 依山靠水是风水最基本的原则之一。山体是大地的骨架,也是人生活资源的天然库府,水域是万物生机之源泉,没有水,人就不能生存。 (5)水源分析 植物需要浇水,人类需要饮用水,而水质决定生命的关况。风水思想主张考察水的来龙去脉,辨析水质,掌握水的流量,优化水的环境,这条原则则值得深入研究和推广的。 (6)坐北朝南 中国处于地球北半球,欧亚大陆东部,大部分陆地位于北回归线以北。一年四季的阳光都由南方射入,朝难南的房屋便于采取阳光。坐北朝南原则是对自然现象的正确认识,顺应天道,得山川之气,受日月之光华,颐养身体,陶冶情操,人杰地灵。
易学与阴阳五行思想 《易》学和阴阳五行思想对道教的影响巨大。   第一, 阴阳五行理论与道教教义   战国末期的方士邹衍将阴阳学说合五行学说结合起来,形成了“五德终始”理论,并运用这种理论构造了方仙道的宇宙构成论、历史观、形解销化之术及依附于鬼神之事的理论。先秦的方仙道乃是道教的前身,故而道教从其思想根源上讲,早已与阴阳五行说有密切关联。汉代的方仙道家们更是不断的将阴阳五行学说运用到道教的教义之中,最明显的体现是《太平经》的出现。《太平经》就是“以阴阳五行为家”的道教经典,阴阳五行说是《太平经》的主要理论基础。认为:阴阳五行体现天道之理则,恒常 不变,人须绝对顺从,不可失其道。“道无奇辞,一阴一阳,为其用也。得其治者昌, 失其治者乱;得其治者神且明,失其治者道不可行”。一阴一阳之理,遍于天地,为道 之用。事无大小,皆守道而行,故无凶。今日失道,即致大乱。故阳安即万物自生,阴 安即万物自成。阴阳之关系可互生互变,阴极生阳,阳极生阴,阴阳相得,道乃可行。其他如《老子想尔注》、《周易参同契》等,莫不与阴阳五行学说密切相关。   第二, 阴阳五行说与道教神仙谱系   阴阳五行的思想影响到道教的前身之——古代宗教,古人对崇祀之神赋予“阴阳”、“五行”的属性,网络了神灵世界。这种思想被道教完全的保留了下来。如道教崇奉的东华帝君与西王母,亦称木公、金母。《太平御览》卷六六八引《集仙箓》曰:“木公、金母者,二气之祖宗,阴阳之原本,仙真之主宰,造化之元先,凝气成真,与道合体”。又如真武大帝(或称玄武大帝),在道教神仙体系中是职司北方的神(北方在五行中属水)。道教的这种具有阴阳无形属性的神还体现在身内神上。道教据“天人合一”、“天人感应”的神学思想,认为人体也是个小天地,天地间有的神灵在人体内都有对应的存在。天上有上帝及阴阳、五行之神,人体有“心君”及左阴右阳、五脏五行诸神,天神与人体内诸神的阴阳属性相类相通。   第三, 易学思想与道教的关系   道教运用易学的思想和符号系统来说明宇宙万物的运动变化,并通过这种变化来指导人体的修炼,以达到与自然的和谐同一;同时针对社会的治乱提出相应的变通之道。其中人体的修炼与易学思想(主要是汉代易学)结合的最为紧密,突出的表现体现在《周易参同契》中。《周易参同契》是流传至今的道教丹鼎修炼最早的理论和实践相结合的著作。其中心思想是运用《周易》揭示的阴阳之道,参合黄老自然之理,讲述炉火炼丹之事,后世的内外丹经莫不以此经为认证的根本。   从方术仪式来看,道教的符箓和内外丹术皆和《易》学密切相关。符箓是一种似字非字的图形,道教认为它“可谴鬼役神”,“镇魔压邪”。道教依《易》造符箓,《道藏》中保存不少以卦命名的符箓。
先秦道家思想与两汉 - 黄老道 道教创立的时候,奉老子为教主,以老子《道德经》为主要经典。道教信仰老子之“道”,认为道教徒如能真心修持其“道”便可长生久视,万古常存而成为神仙。道家哲学是道教教义的理论基础之一,《魏书·释老志》在谈到道教的本源和宗旨时称:“道家之源,出于老子,其自言也,先天地生,以资万类。上处玉京,为神王之宗;下在紫微,为飞仙之主。千变万化,有德不德,随感应物,厥迹无常。……其为教也,咸蠲去邪累,澡雪心神,积行树功,累德增寿,乃至白日升天,长生世上。”   先秦道家后来演变为黄老之学。   西汉时期,文帝景帝两代(前179—前141)以 “清静无为”之学治理天下,与民修养生息,对于社会的各种生产活动及老百姓的生活,尽量不加干涉,任其自然发展,遂形成了以黄老道家思想为主的政治学说,世称“人君南面之术”,史学界称这一时期为“文景之治”。是故,黄老之学,蔚然而兴。   黄老学大约产生于战国中期的齐国。汉代黄老学的内容比较庞杂,除上述“人君南面之术”外,还有阴阳五行思想和神仙思想。   汉武帝刘彻继位以后,罢黜百家,独尊儒术,但又崇信神仙。这时,方士们便更以黄帝附和神仙学说,开始将神仙学与黄老学相结合,言神仙者都托名黄帝。   汉武帝元鼎四年(前113年),汾阴方士于土中得宝鼎献于帝,谓黄帝当年亦得宝鼎,广事封禅,常与神会;又言黄帝为五城十二楼以候神人;又言黄帝且战且学仙,然后与神通,最后骑龙上天。汉武帝听后十分羡慕,感叹不已地说:“嗟呼!诚得如黄帝,吾视去妻子如脱屐耳!”(《资治通鉴·汉纪十二》)这时,帝王臣子业已把黄帝奉之为神明。   到东汉,人们除继续推崇黄帝外,更是尊崇老子。拒《后汉书—楚王英》记载:“英晚节更喜黄老,学为浮屠(佛陀),斋戒祭祀”。汉明帝永平八年(公元65年)给楚王英诏书说:“楚王诵黄老之微言,尚浮屠之仁祠,洁斋三月,与神为誓”。永平年间(58—75)作过重泉令和元和年间(84—86)作过益州太守的王阜,在《老子圣母碑》中赞曰:“老子者,道也,乃生于无形之先,起于太初之前,行于太素之元,浮游六虚,出入幽冥,观混合之未判,窥清浊之未分。”这时,已将老子尊为“道”的化身。   至东汉桓帝时(147—167),神仙学和黄老学相结合已正式形成黄老道。《后汉书·王涣传》记载:“延熹中,桓帝事黄老道,悉毁诸房祀”。次年,又“亲祀老子于濯龙(宫),设华盖之坐,用郊天乐”。(《后汉书·祭祀志》)这时,老子已成为崇高的最高神灵。   黄老道继方仙道之后兴起,并由此过度到道教,是道教产生的重要一环。黄老道所尊崇的黄帝、老子,乃后来道教所信仰的至尊之神。黄老学说成为后世道教的理论基础。
神仙信仰和方土方术  神仙信仰亦可上溯到我国远古原始社会时期。其证据之一便是《山海经》。该经记载了我国原始社会时期的神话及宗教信仰,其内容相当丰富和系统。它为道教仙学的远源提供了依据。《山海经》中,提出了长生信仰;提出了神仙与羽士之存在;描述了神仙天都;记载了祭祀的祀礼及奇异的方术。   在远古原始社会时代,已有人开始学仙。史载轩辕黄帝“且战且学仙”,“黄帝问道于广成子”,后修道成功,于鼎湖白日乘龙升天。   到了战国时期,神仙信仰已经相当广泛。这是,出现了许多记载神仙传说的著作,书中载有不少关于仙人、仙境、仙药等传说的文字。如《庄子·逍遥游》中有这样的描写:“藐姑射之山,有神人居焉,肌肤若冰雪,绰约若处子,不食五谷,吸风饮露,乘云气,御风龙,而游乎四海之外”。其它,如《列子》书中的《汤问篇》、《黄帝篇》、《周穆王》,屈原的《离骚》、《天问》、《九歌》等都将仙境描画的美妙而神秘,其仙人亦被描绘成外生死、极虚静 、不为物累、超脱自在,能腾云飞行的神奇人物。汉代的《淮南子》、《史记》中亦有类似描述。   伴随神仙之说的出现,寻求仙境、仙人,传布成仙之方的方士便出现了。他们将神仙学说及方术与邹衍(战国时期著名方士)的阴阳五行学说柔和起来形成了方仙道,主要流行于燕齐的上层社会,其法形解销化,依托鬼神,企望长生成仙。从战国(前275—前221)中后期到汉武帝(刘彻,前140—前87)时,在方士(亦称神仙家)们与帝王将相之鼓动下,掀起了中国历史上有名的入海求不死药事件。齐威王、齐宣王和燕昭王、秦始皇、汉武帝等都曾派方士到海上三神山寻求神仙及不死药,其规模越来越大。那时最著名的方士有宋毋忌、正伯侨、邹衍、徐福、卢生、李少君等人。   我国独有的神仙信仰沿袭而下,到东汉中、晚期为道教所继承,成为道教信仰的核心内容。   汉武帝后,方仙道逐渐与黄老学结合向黄老道演变。
古代宗教 古代先民认为万物有灵,进而产生了对自然的崇拜,图腾的崇拜,灵魂的崇拜,祖先的崇拜,慢慢发展到祖先与天神合一,成为至上神的雏形。   鬼神崇拜早在原始社会时期便已存在。先民们将日月星辰、风雨雷电、山川河岳,皆视为有神主宰,因而产生敬畏感,乃对之顶礼膜拜。那时先民们除认为万物有灵而产生自然崇拜外,还认为人死后灵魂不灭,因而又产生了对鬼神的崇拜。各种丧葬礼仪和祭鬼、驱鬼仪式随之逐渐形成。《竹书纪年》中载:“黄帝崩,其臣左彻取衣冠几杖而庙祀之”。   至殷商时代,史前时期的自然崇拜已发展到信仰上帝和天命,初步形成了以上帝为中心的天神系统,遇事便由巫祝通过卜筮以向上帝请求答案;原始的鬼神崇拜已发展到以血缘为基础,与宗法关系相结合的祖先崇拜,其祭祖活动定期举行。这时期已出现专门从事沟通鬼神和人类的宗教职业者—巫祝。其中巫以歌舞降神,并有一套符咒驱鬼的巫术;祝以言辞悦神,是宗教祭祀活动中负责迎神祈祷的司仪者。他们替人治病、卜筮吉凶,画符念咒等。当时国家和社会均受巫祝支配。   周代鬼神崇拜进一步发展,所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三个系统。并把崇拜祖宗神灵与祭祀天地并列,称为敬天尊祖。盖所谓万物本乎天,人本乎祖。   后世道教所以成为多神教,即源于古代之鬼神崇拜;后世道教做斋醮法事,亦与古人鬼神祭祀礼仪和礼制有密切的关系。   人们崇拜神灵就要举行祭祀活动,而祭祀活动离不开“礼乐文明”,礼乐文明随着春秋时期的“礼崩乐坏”,逐渐由上层走向民间,被后来的民间方士和巫觋所继承,道教成立后,演变为道教的斋醮科仪。所以说,夏商周三代的礼乐文明有相当的一部分被道教保存下来。道教实际上是礼乐文明的继承者。
太乙格局  1、 掩   (1)基本定义   掩为遮蔽、劫动、凌上,阴胜阳衰之象。为人事运动中于主要动向的外力侵扰及乘虚而入,主体发展呈现衰弱。   人事人遇掩为旁人有逆下为上之心,谋夺窃柄之意,或灾病侵袭,势强难挡。事遇掩为外势阻挡,主力难济,身不由己,事不得力。在阳绝之地,于主方不利,在阴绝之地,对客方不利。   天地遇掩为地势胜昌,阳恩渐弱。   (2)规则   文昌与太乙同宫或始击与太乙同宫,均称为掩。   2、 迫   (1)基本定义   迫为紧逼、急迫、凌压之象。为事物行进过程中相对力的互侵、挟迫及渗透程度的反映。   人事人遇迫为进程受阻,左右不能周旋,力难屈伸。事遇迫为关卡重重,难疏通且耗内财。宫迫灾轻且慢,辰迫灾重且来势迅猛。外迫自外来,内迫自内起。   天地遇迫为灾祸连绵,紧迫逼近。   (2)规则   文昌在太乙宫左右为迫。文昌在太乙前一辰为外辰迫,在太乙前一宫为外宫迫;文昌在太乙后一辰为内辰迫,在太乙后一宫为内宫迫。   外迫为明迫,内迫为暗迫。   3、 击   (1)基本定义   击为攻伐、锐进、急取、挫击之象。是人事激进发展中的促化、博起、凌击等因素出现并产生影响的反映。   人事遇击为小人得势,攻伐凌厉,事情动荡反复大。外击自外来,内击自内起。   天地遇击为强弱互转,起落无常,多风袭火旱之灾。   (2)规则   始击在太乙左右为击。始击在太乙前一辰为外辰击,前一宫为外宫击,后一辰为内辰击,后一宫为内宫击。   4、 提挟   (1)基本定义   提挟为兼攻、并立挟制之象。是人事中无理异向的合力因素对事态发展的牵制。   人事遇提挟为情非所愿而逆理行事,受人牵制挟持。
道家与道教的区别 道家与道教是两个不同的术语,既有区别又有联系。 相互区别: 一,道家与道教产生于不同的时代。道家由老子在春秋未年创立,而道教则形成于东汉未年。二,道家与道教有各自不同的代表人物,即使同一个人物在道家与道教之中也具备了不同的个性特征。道家的代表人物在先秦有老子,庄子、杨朱、宋钘、尹文、列子等。汉代有曹参、窦太后、刘安、严君平等。道教的代表人物有葛洪、陶弘景、成玄英等。这两类人物相互之间是不能替代的,以老子为例,道家中的老子是一个现实的思想家,道家的创始人,道教中的老子则成为太上老君,是一个宗教教主,两者的性质显然是不一样的。三,从严格的意义上来说,道家仅仅是一种思想文化流派,而道教是一个宗教团体,它不仅具有意识形态的功能,即具有思想信仰,同时有严密的组织与宗教活动,并试图以一种超人间超现实的力量来发行世界,包括求得人的永生。 相互联系: 一方面,道教是依托道家思想建立起来的。道教在其创始的时候是把老庄黄老之学、神仙合起来,形成一种特定的宗教形态,其中道家思想是道教重要的思想来源,如老子、庄子等成为道教的重要经典。另一方面,汉魏以后,道家再没有开成有影响的学派,也不再出现杰出的道家学者,而道教却得到了长足的发展。道家之所以没有湮灭,一个重要的原因就在于它借助于道教的发展而延续,道教既然以道家思想作为理论支柱,因而必然包含道家,老庄的著述既然被作为道教经典,道教学者在进行注释时也必然发展了老庄之学,但不能否认道家对道教的影响更大一些。 按照后世的划分标准,一般把道家的发展阶段分为:先秦老庄道家,秦汉黄老道家,魏晋玄学道家。魏晋以后,道家实际上已成为一个史名词,不复存在,道家被道教取而代之。所以魏晋以后人们所说的道家,除了确指先秦和汉魏晋道家以外,多指的是道教。即便是人们常说的「唐代钦定道家」,其骨干多是道教中人物,实际上也是道教。因此可以说,魏晋以后道教取代了道家的地位,在社会上扮演角色,发挥功能作用。
太乙星神的类神   1、 太乙   太乙属水,化为阳木。为事情的主要性质状态。   太乙临生旺之地,无掩、迫、击、格等格局,则处世谋为皆吉顺,行事坦途无碍;若居休囚地,更逢掩、迫、击、格等格局,则势衰力弱,事多险阻,凶祸相随。   2、 文昌   文昌属阳土。为主方状况之反映。   若临生旺之地,得主算之利,则为主方得力,文章、信息、言语之事多圆满顺利。   3、 主大将   主大将属阳金。为主方的运谋规划,主要行动力量的总代表,表示战斗,是事物发展中精华力量的行使。   主大将生旺,且无关、囚等格局,,则说明行事有主,能承大任、理纲常、运计谋,主力强大;若休囚则将失威猛。   4、主参将   主参将属阴水。为主方所应参考、借鉴、考虑的能起辅助作用的人力和财力。   主参将旺相,说明有较好的后备力量可以运用调济。于人则为头脑机敏,办事得力;于事则多得下属的帮助,借力而上。   5、 始击   始击属阳火。为对方状况之反映。   为人事行进过程中起着激化、推进、矛盾的发展,且不断转化,互动向前的本源趋动力。   始击所临之地,为人事波动大、易变化的阶段。人多争强好胜、多争斗,动作谋为勇猛激进;事多干戈、竞争激烈。   6、 客大将   客大将属阳水。为人事运动中客方或外围主要力量及各种环境、条件、具备状况的反映。   客大将生旺,且无关囚,说明对方势盛力强,亦说明外部条件具备;若临死绝之地,则对客方不利,逢关囚,则力有未逮。   7、 客参将   客参将属阴木。是人事运动中客方所能参教的、动用的辅备力量。   客参将生旺,不逢关囚,则辅力充分,办事求助得人引荐,中间传递力量较有利;若逢关囚,则力受制约、耗散。
道教渊源 道教产生渊源,是有中国古代的多方面的历史背景下: 一、古代宗教   古代先民认为万物有灵,进而产生了对自然的崇拜,图腾的崇拜,灵魂的崇拜,祖先的崇拜,慢慢发展到祖先与天神合一,成为至上神的雏形。   鬼神崇拜早在原始社会时期便已存在。先民们将日月星辰、风雨雷电、山川河岳,皆视为有神主宰,因而产生敬畏感,乃对之顶礼膜拜。那时先民们除认为万物有灵而产生自然崇拜外,还认为人死后灵魂不灭,因而又产生了对鬼神的崇拜。各种丧葬礼仪和祭鬼、驱鬼仪式随之逐渐形成。《竹书纪年》中载:“黄帝崩,其臣左彻取衣冠几杖而庙祀之”。   至殷商时代,史前时期的自然崇拜已发展到信仰上帝和天命,初步形成了以上帝为中心的天神系统,遇事便由巫祝通过卜筮以向上帝请求答案;原始的鬼神崇拜已发展到以血缘为基础,与宗法关系相结合的祖先崇拜,其祭祖活动定期举行。这时期已出现专门从事沟通鬼神和人类的宗教职业者—巫祝。其中巫以歌舞降神,并有一套符咒驱鬼的巫术;祝以言辞悦神,是宗教祭祀活动中负责迎神祈祷的司仪者。他们替人治病、卜筮吉凶,画符念咒等。当时国家和社会均受巫祝支配。   周代鬼神崇拜进一步发展,所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三个系统。并把崇拜祖宗神灵与祭祀天地并列,称为敬天尊祖。盖所谓万物本乎天,人本乎祖。   后世道教所以成为多神教,即源于古代之鬼神崇拜;后世道教做斋醮法事,亦与古人鬼神祭祀礼仪和礼制有密切的关系。   人们崇拜神灵就要举行祭祀活动,而祭祀活动离不开“礼乐文明”,礼乐文明随着春秋时期的“礼崩乐坏”,逐渐由上层走向民间,被后来的民间方士和巫觋所继承,道教成立后,演变为道教的斋醮科仪。所以说,夏商周三代的礼乐文明有相当的一部分被道教保存下来。道教实际上是礼乐文明的继承者。 二、神仙信仰和方土方术   神仙信仰亦可上溯到我国远古原始社会时期。其证据之一便是《山海经》。该经记载了我国原始社会时期的神话及宗教信仰,其内容相当丰富和系统。它为道教仙学的远源提供了依据。《山海经》中,提出了长生信仰;提出了神仙与羽士之存在;描述了神仙天都;记载了祭祀的祀礼及奇异的方术。   在远古原始社会时代,已有人开始学仙。史载轩辕黄帝“且战且学仙”,“黄帝问道于广成子”,后修道成功,于鼎湖白日乘龙升天。   到了战国时期,神仙信仰已经相当广泛。这是,出现了许多记载神仙传说的著作,书中载有不少关于仙人、仙境、仙药等传说的文字。如《庄子·逍遥游》中有这样的描写:“藐姑射之山,有神人居焉,肌肤若冰雪,绰约若处子,不食五谷,吸风饮露,乘云气,御风龙,而游乎四海之外”。其它,如《列子》书中的《汤问篇》、《黄帝篇》、《周穆王》,屈原的《离骚》、《天问》、《九歌》等都将仙境描画的美妙而神秘,其仙人亦被描绘成外生死、极虚静 、不为物累、超脱自在,能腾云飞行的神奇人物。汉代的《淮南子》、《史记》中亦有类似描述。   伴随神仙之说的出现,寻求仙境、仙人,传布成仙之方的方士便出现了。他们将神仙学说及方术与邹衍(战国时期著名方士)的阴阳五行学说柔和起来形成了方仙道,主要流行于燕齐的上层社会,其法形解销化,依托鬼神,企望长生成仙。从战国(前275—前221)中后期到汉武帝(刘彻,前140—前87)时,在方士(亦称神仙家)们与帝王将相之鼓动下,掀起了中国历史上有名的入海求不死药事件。齐威王、齐宣王和燕昭王、秦始皇、汉武帝等都曾派方士到海上三神山寻求神仙及不死药,其规模越来越大。那时最著名的方士有宋毋忌、正伯侨、邹衍、徐福、卢生、李少君等人。   我国独有的神仙信仰沿袭而下,到东汉中、晚期为道教所继承,成为道教信仰的核心内容。   汉武帝后,方仙道逐渐与黄老学结合向黄老道演变。
中国道教简史 中国道教简史   道教正式创立于东汉末年,其标志是太平道和五斗米道的出现。   南北朝时期经过葛洪、寇谦之、陆修静、陶洪景等人努力和改革,道教成为与佛教并列的中国正统宗教之一。   南北朝以后,五代统治者基本上都重视儒释道三教,只是各个皇帝对每个教的喜爱、信奉程度有差异,有的更重视佛教,有的更重视道教。在尊奉的同时,统治者也加强了对佛道二教的控制。   唐宋时期,道教受到统治阶级的推崇而得到进一步发展,形成了多种流派,元以后逐步形成全真派和正一派两大流派。明代道教走向衰落,对统治阶级的影响远逊于唐宋时期。   到了清代,皇室尊崇藏传佛教,对道教采取严厉限制的方针,道教更加衰落,活动主要在民间。   鸦片战争以来,中国沦为半封建半殖民地的社会,道教亦受到帝国主义的压迫和西方思想的冲击。道教进一步衰败,在中国五大宗教中降为教团势力和政治影响最弱的一个。许多道士文化素质低下,宗教知识缺乏。道教组织松散,各地联系和团结不够紧密。但仍有一批道士潜心修炼,著书立说,课徒传戒,使道教法脉得以延续。   中华人民共和国建国之初,在从新民主主义社会向社会主义社会过渡时期,道教界配合上地改革,开展了宗教制度民主改革运动。   经过民主改革,中国道教徒加强了联系和团结,在沈阳太清官方丈岳崇岱道长的倡仪和政府的支持之下,1957年4月于北京召开了道教界第一次全国代表会议,成立了中国道教协会,由岳崇岱任第一届理事会会长。中国道教进入一个新的发展时期。
风水的基本内容   风水包括阴宅风水和阳宅风水两大部分,有许多生动的理论概念和复杂的勘测方法。   气:明代蒋平阶在《水龙经》论“气机妙运”时说:“太始唯一气,莫先于水。水中积浊,遂成山川。经云:气者,水之体与父母,本骸得气,遗体受荫,盖生者,气之聚凝,结者成骨,死而独留故葬者,反气内骨,以荫所生之道也。经曰:气乘风则散,界水则止,古人聚之使不散,行之使有止。”由此可见,风水所论之气,有朴素的唯物论色彩。气是构成世界本原的元素,它变化无穷:变为山、变为水、在天空周流,在地下运动,滋生万物。   风水把气分为生气、死气、阴气、阳气、土气、地气、乘气、聚气、纳气、气脉、气母等,认为不论是生者还是死者,只要得气,才能有吉兆。因此,风水的宗旨就是理气,即寻找生气。我们认为有生气之地应该是:避风向阳,流水潺潺,草木欣欣,莺歌燕舞,鸟语花香之地?/FONT>   气,这个气不同于空气之气。近年来,射电天文学家研究结果提示,它属于宇宙间的微波辐射,也包括星体的电辐射。这是风水学中最基本而最神秘的内容,以往是空白,今天,是科学揭开了风水的神秘面纱。   气流:空气、氧气、气流。空气流动而成风。“气遇则风散”,这里的风指强风、烈风、大风、冷风,中医称为邪风。所谓“风送之媒”,此处所指为微风、和风、暖风。因而风水强调要避开强风,求得微风。   光:主要是太阳的光。其实光的本质是电磁波,而光是肉眼可见的那一小部分电磁波(俗称七色光)。由于光具有波和粒子的两重性,所谓“波粒二相性”,所以光也是一颗颗的粒子。   水:风水定律:“山环水抱比有气”,何以水报必有气?原来,水最容易吸收微波。“气”遇水则界,水收拢了宇宙之气的缘故。
三十六天将   三十六天将渊源于中国古代对北斗的崇拜,故又称三十六天罡。   道教认为北斗众星中有三十六罡,每个天罡星中有一神,共三十六位神将。而切每位神将皆有名有姓,并非虚指。   他们是蒋光、钟英、金游、殷郊、庞煜、刘吉、关羽、马胜、温琼、王菩、康应、朱彦、目魁、方角、耻通、邓郁光、辛汉臣,张元伯、陶元信、敬雷洁、毕宗远、赵公明、吴明远、李青天、梅天顺、熊光显、石远信、孔雷拮、陈元远、林大华、周青远、纪雷刚、崔志旭、江飞捷、驾天祥、高克。以上三十六天将,有的原是历史上的人物,如关羽,属忠义孝烈的代表,死后封之为神。有的是高道,如王菩,羽化后被神话,成为王灵官。更多为传说中的人物,如泰山神温琼(又作瘟神)。财神赵公明(亦作冥神、瘟神)。还有小说中的人物,如太岁神殷郊。当然也有些不甚明了。   道士在斋坛作法时,常召请三十六天将下界驱鬼。如《上清天枢院回车毕道正法》日:“三十六天罡,天中大神王七总元君,为吾驱祸殃。即道士在斋醮祈禳时所用之经法。   据《北方真武祖师玄天上帝出身全传》(亦称《北游记》)称,三十六天将均为真武大帝收伏的神,但是玉帝所封全部隶属真武麾下三十六天将与前说有所不同。他们是水火、龟蛇二将、赵元帅赵宫明、显灵关元帅关羽、雷开、苟毕二元帅风轮周元帅广泽、尽忠张元帅张健、火德谢元帅谢仕荣、灵官马元帅毕光、管打不信道朱元帅朱彦夫、考校党元帅党归籍仁圣康元帅康席、混炁庞元帅庞乔、降生降元帅高原、降妖辟邪雨元帅雨田、威灵瘟元帅雷琼、神雷石元帅石成、虎丘王高二元帅王铁、高铜、先锋李元帅李伏龙、纠察副元帅副应、太岁殷元帅应高、猛烈铁元帅铁头、电母朱娘、雷公酆都辛元帅、月孛天君朱孛娘,豁落王元帅王忠、杨元帅杨彪、刘天君刘俊、聪明二贤高委、师旷、二太保任无别、宁世考、邓元帅邓成、辛元帅辛江、张元帅张安。书中描述了真武收伏三十六天将的全过程。在民间传说中,三十六天将常与二十八宿,七十二地煞联台出动,阵妖伏魔。
二十八宿   二十八宿原为星宿的名称,中国古代的星象家把太阳和月亮经过的天区称作“黄道”。并把黄道中的星宿分为二十八个星座,叫做二十八宿。道教认丸每个星座都有一个神将,共有二十八位神将,也称作二十八宿。道经按东南西北方向将二十八宿分为青龙朱雀白虎玄武四组。《三洞珠囊》卷七《二十八法门名数品》引《度星经》云:东方青龙七宿神君为角宿,字君帝;亢宿,字君明;氐宿,字君上;房宿,字君真;心宿,字君贞;尾宿,字君利;箕宿,字君长。北方玄武七宿神君为犏,字君子;牛宿,字君居;女宿字君陈;虚宿字君通;危宿字君参;室宿字君王;壁宿字君婴。南方朱崔七宿神君为井宿,字君节;鬼宿,字君居;柳宿,字君迁;星宿,字君明;张宿,字君府;翼宿,字君信;轸宿,字君乾。西方白虎七宿神君为奎宿,字君时;娄宿,字君利;胃宿,字君明;昂宿,字君玉;毕宿,字君进;觜宿,字君明;参宿,字君成。并称此二十八宿皆能进亡人,不令复连后生之人也。又据《谢五墓醮仪》曰:“东方七宿角、亢、氐、房、心、尾、箕,北方七宿斗、牛、女、虚、危、室、壁,西方七宿奎、娄、胃、昂、毕、觜、参,南方七宿井、鬼、柳、星、张、翼、轸。凡人家四十六世以来有咒诅盘结者,此二十八宿能为人解而散之。”然二十八宿的具体职能,据《北斗牿法武威经》、《无上黄箓大斋立成仪》卷五十五、《道门定制》卷三等经记载:“凡二十八宿各有司,尽关璇玑之分,若风雨雷雹人间万汇,并随武威占克,无不具载,明者察之。”东方七宿星君中角宿星君主人间雨泽,亢宿星君主人间大风,氐宿星君主人间狂风,房宿星君主惊风骇雨,心宿星君主人间雨泽,尾宿星君主祥云瑞气,箕宿星君主斜风细雨。北方七宿星君中斗宿星君、牛宿星君主云气,女宿星君主阴阳,虚宿星君主人间大风,危宿星君主旋风走石,室宿星君主人间阴翳,壁宿星君主阴寒雨泽。西方七宿星君中奎宿星君主人间风雨,娄宿星君主人间大风,胃宿星君主人间风,昂宿星君主人间晴,毕宿星君主天地开奉,觜宿、参宿星君主人间风雨。南方七宿星君中井宿星君主天色黄昏,星宿星君主丢气晴朗,张宿星君主时气不和大热,翼宿星君主晴朗,轸宿星君主晴。鉴于上述职能,道士在斋醮作法时,常召请二十八宿神君下凡妖伏魔。
真武大帝   真武大帝,又称玄天上帝、佑圣真君玄天上帝,为道教神仙中赫赫有名的玉京尊神。现在武当山信奉的主神就是真武大帝,道经中称他为“镇天真武灵应佑圣帝君”,简称“真武帝君”,民间称荡魔天尊、报恩祖师、披发祖师。明朝以后,在全国影响极大,近代民间信仰尤为普遍。   真武具有以下几个神性特征:   其一,为北方之神。《楚辞·远游》注云:“玄武,北方神名。”《史记·天官书》曰:“北宫玄武,虚危,危为盖屋。”《重修纬书集成》卷六《河图》:“北方黑帝,神名叶光纪,精为玄武。”而汉代人认为北方之神不只一位,而有三位,《淮南子·天文 训》称其为颛顼、辰星、玄武。因较为复杂,民众不易把握,故仍以玄武为北方之神。 其二,为水神。根据阴阳五行来说,北方属水,故北方之神即为水神。五逸《九章怀句》云:“天龟水神。”《后汉书·王梁传》曰:“玄武,水神之名,司空水土之官也。”《重修纬书集成》卷六《河图》:“北方七神之宿,实始于斗,镇北方,主风雨。”因雨水为万物生存所必需,故玄武的水神属性,深受人们的信奉。   其三,为阴阳交感演化万物的象征。东汉魏伯阳《周易参同契》曰:“关关睢鸠,在河之洲,窈窕淑子,君子好逑,雄不独处,雌不孤居,玄武龟蛇,纠盘相扶,以明牝牡,毕竟相胥。”就是利用龟蛇纠盘的例子来说明阴阳必须相合的观点。   其四,为司命之神。龟因其寿命长而成为长寿和不死的象征,《史记·龟策列传》称其能导引咽气。《抱朴子》亦称其能导引,并曰:“城阳郄位少时行猎,坠空冢中,饥饿,见冢中先有大龟,数数回转,所向无常,张口吞气,或俛或仰。乃试随龟所为,遂不复饥。”此外,北方玄武首宿即为斗宿,俗称南斗。《星经》曰:“南斗云星,主天子寿命,亦宰相爵禄之位。”晋干宝《搜神记》中引用管辂的话曰:“南斗注生,北斗注死。”既而人们相信祭拜南斗就可以增寿。   玄武的这些特性,不但赢得了社会各阶层的普遍信仰,而且还为唐宋以后玄武演变成道教大神奠定了基础。   东汉后期是玄武地位上升的阶段。《重修纬书集成》卷六《河图》称他为黑帝之精,甚至说“北方黑帝,体为玄武,其人夹面兑头,深目厚耳。”道教形成以后,尊崇玄武七宿中的第一宿,即斗星,又称南斗,信仰“南斗注生,北斗注死”。魏晋葛洪《抱朴子·杂应》描绘老君形象时说:“前有二十四朱雀,后有七十二玄武。”《遐览篇》中还有“青龙符、白虎符、朱雀符、玄武符”,当时玄武还只是一个护卫之神。但其在民间的信仰从未间断,只是职掌和地位还不太显赫。后来玄武成为道教奉祀的大神,其信仰的兴盛就与其在民间的影响有着直接的关系。据唐段成式《酉阳杂俎·续集》卷三记载,南北朝北魏太和(477—500年)八年(484年),有个姓朱的道长云游庐山,“忽然蟠蛇如堆缠绵,俄变为巨龟。仿之山叟,云是玄武。”视龟蛇同时出现为玄武显灵。又五代于逖《灵应录》曰:“沈仲霄之子于竹林中,见蛇缠一龟,将锄击杀之。其家数十口,旬已相次而卒。有次者曰:‘玄武神也。’”从《酉阳杂俎》和《灵应录》等书记载来看,都不同程度地显示了道教信众对玄武的信崇,并常以青龙、白虎、朱崔、玄武为其护卫神,以壮威仪。杨亿《谈苑》称翊圣真君又号黑煞将军,与真武(玄武)、天蓬、天猷并为天界大将军,宋以后尊为四圣,从此以后,玄武在道教众神中的地位逐渐提高。   关于玄武更名为真武的原因,众说纷纭。一说为避宋真宗的讳(宋真宗曾馥名玄休、玄侃),此说见于《集说诠真》等书中,另一说为避赵宋“圣祖”赵玄朗的讳,此说见于《朱子语类》中。玄武改为真武后,玄武的名称很少有人提及了。北宋时期,真武的形象仍是龟蛇。到了南宋,真武人格化的传说开始日益繁盛。宋太祖时,已有真武、天蓬等为天上大将之说。宋高承《事物纪原》中即记载了宋真宗天禧(1017—1022年)元年(1017年),“营中有卒见龟蛇者,军士因建真武堂。二年闰四月,泉涌堂侧,汲不渴,民疾疫者,饮之多愈”。真宗闻言,下诏建观,赐名“祥源”。于是人格化的真武诞生了。据《夷坚志》、《云麓漫钞》等书记载,其形象多道服羽梳,被(披)发仗剑(故称披发祖师),颇为勇猛。真武作为道教所奉祀的大神,并且在民间有着广泛而深到的信仰,就再也不能作为原来星辰龟蛇的形象括跃于道教神坛之上了。故有关真武身世、神迹的传说便逐渐流传开来,《道藏》、《续文献通考》、《三教搜神大全》、《历代神仙通鉴》等书中,均载有诸多有关真武身世的传说和神异故事。   道教经书中描绘真武的形象是披发黑衣,金甲玉带,仗剑怒目,足踏龟蛇,顶罩圆光,形象十分威猛。《元始天尊说北方真武妙经》宣竹,真武帝君原来是净乐国太子,生而神灵,察微知运。长大成人后十分勇猛,唯务修行,发誓要除尽天下妖魔,不愿继承王位。后遇紫虚元君,授以无上秘道,连越游东海,又遇天神授以宝剑。入武当(太和山)修炼。居二十四年功成圆满,白日飞升,玉帝下令敕镇北方,统摄玄武之位,并将太和山易名为武当山,意思是“非玄武不足以当(挡)之”。宋天禧年间(1017—1022)诏封为“真武灵应真君”。元朝大德(1297—1308)七年(1303)加封为“光圣仁威玄天上帝”,一跃而为北方最高神。   明代是真武大帝声势显赫、民间信仰最为普遍的时期。明朝初期,朱元璋的儿子燕王朱棣发动“靖难之变”,夺取了王位。传说在燕王的整个行动中,真武大帝都曾显灵相助,因此朱棣登基后,即下诏特封真武为“北极镇天真武玄天上帝”,并大规模地修建武当山的宫观庙堂,建成八宫二观、三十六庵堂、七十二岩庙、三十九桥、十二亭的庞大道教建筑群,使武当山成为举世闻名的道教圣地,并在天柱峰顶修建“金殿”,奉祀真武大帝神像。因帝王的大力提倡,真武大帝的信仰在明代达到了鼎盛阶段,宫廷内和民间普遍修建了大量的真武庙。   现在庙内供奉真武大帝,一般为披发跣足,端坐于殿堂之上,旁边塑有龟、蛇二将,或金童、玉女。据说前者是护卫大神,后者专替真武记录三界中的善恶功过。真武的诞辰日为农历的三月初三日。
坟地风水影响村运 笔者所的泾阳县中张乡罗堡村罗南组,长期以来村运不兴,而且祸事连连。表现最突 出的有三个方面:   1、非正常死亡和残疾人较多。近20多年来先后有近30人非正常死亡和残疾。其中有溺水、电击、暴病、跳井、车祸、遇害和因其他原因或不明原因导致的残疾(包括:瞎子、痴呆、哑巴、精神失常)等。年龄在10—50岁之间,占全组人口的20%以上。   2、怪事多,先后十余人出现“灵魂附体”现象,弄得人心惶惶。   3、贫穷,改革开放前穷,改革开放后依旧穷,许多家庭反而不如以前。   4、不发贵,村上在外没有做大官发大财的。   经过反复考察,笔者认为原因固然很多,但村上风水特别是坟地风水是个很重要的原因。坟地建于70年代,在村东北,有坟50多座。   分析:   1、坟南是学校,为离宫砂。“午砂出穷郎,亦主非命亡。”一是穷,二是容易发生非正常死亡。   2、坟东为空地, 属 水。震宫有水主凶。“甲水主贫穷,长房不兴隆。”震宫全是水有三破,即家破、体破(损害健康)、财破。震主贵,震宫凶自然不发贵。   3、坟西有村为兑宫砂:“七赤砂满现,子宫难寻见”兑七宫全是砂,坟主的后代会受到伤害。   4、坟北为空地,玄武空虚,无靠。上边没人,村上许多困难无人解决,据说村上为一台变压器跑上跑下,跑了十几年至今都没有解决。(荒石 ) 
太乙救苦天尊   太乙救苦天尊有“寻声救苦天尊”、“十方救苦天尊”等号,简称救苦天尊。相传其为玉皇大帝二侍者之一,配合玉帝统御万类。道教说他由青玄上帝神化而来,誓愿救度一切众生,所以炁化救苦天尊以度世。据《太乙救苦护身妙经》说:“东方长乐世界有大慈仁者,太乙救苦天尊化身如恒沙数,物随声应。或住天宫,或降人间,或居地狱,或摄群耶,或为仙童玉女,或为帝君圣人,或为天尊真人,或为金刚神王,或为魔王力士,或为天师道士,或为皇人老君,或为天医功曹,或为男子女子,或为文武官宰,或为都大元师,或为教师禅师,或为风师雨师,神通无量,功行无穷,寻声救苦,应物随机。” “此圣在天呼太一福神,在世呼为大慈仁者,在地狱呼为日耀帝君,在外道摄耶呼为狮子明王,在水府呼为洞洲帝君。”若遇到困难,只要祈祷天尊或“诵念圣号”,即可“解忧排难,化凶为吉”,亦可“功行圆满,天日升天”。 至于天尊的形象,《道教灵验记》描绘道:端坐于九色莲花座,周围有九头狮子口吐火焰,簇拥宝座,头上环绕九色神光,放射万丈光芒,众多真人、力士、金刚神王、金童玉女恃卫在他身旁。其诞辰日为农历的十一月十一日,相传民间的《拔度血湖宝忏》是他传授的。又《青玄济炼铁罐施自全集》称他:身骑九头狮子,手持杨柳洒琼浆以救苦度亡,“东极青华妙严宫,紫雾霞光彻太空;千朵莲花映宝座,九头狮子出云中;南极丹台开宝笈,北都玄禁破罗丰;唯愿垂光来救苦,众等稽首礼慈窖;施食功德不思议,孤魂滞魄早超升”。
三清祖师 在庄严肃穆的道教三清大殿中,通常供奉着神态端庄的三位尊神,这就是道教的最高神“三清”。三清即玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊,三清为道家哲学“三一”学说的象征。《道德经》第四十二章曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和。”由无名大道化生混沌元气,由元气化生阴阳二气,阴阳之相和,生天下万物。第十四章又说:“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一,”认为一化为三,三合为一,“用则分三,本则常一”。后来道教以此衍化出居于三清胜境的三位尊神。因此“三清”尊神在道教神仙体系中位为最尊,《道教义枢》卷七引《太真科》说:“大罗生玄元始三气,化为三清天也:一曰清微天玉清境,始气所成;二日禹余天上清境,元气所成;三曰大赤天太清境,玄气所成。从此三气各生,”据《云簋七籖》和《道法会元》等道书记载,清微天玉清境,混洞太无元,其气始青,真道升圣境,天宝尊(元始天尊)治之;禹余天上清境,其气元黄,仙道升真境,灵宝尊治之;大赤天太清境,其气玄白;人道升仙境,道 天尊居之。文曰:“此四种民天,即三界之上,灾所不及四种民天上有三清境。三清之上即是大罗天,元始天尊居其中,施化敷教。天宝君治在玉清境,清微天也。灵宝君治在上清境,即禹余天也,神宝尊(道德天尊)治在太清境,即大赤天也。”(《云簋七籖》卷三《道教本始部》)又据《集说诠真》引《读书纪数略》云:“三清者玉清圣境,元始居之;上清圣境,道君居之;太清仙境,老君居之。”同时,道教的三清尊神还反映了道教“三洞真经”的神化。《云簋七籖》卷六《三洞经教部》说:“《道门大论》云三洞者,洞言洞也。通玄达妙,其统有三,故云‘三洞’。第一洞真,第二洞玄,第三洞神。乃三景之玄旨,八会之灵章。”根据《道法会元》卷一《清微道法枢纽》关于清微神位的记载;清微圣祖玉清元始妙道上帝代表洞真经部,太玄辅之,传道教清微派;清微玄祖上清灵福玉雇大道君,代表洞玄经部,太平辅之,传灵宝派;清微始祖太清道德五灵玄老君代表洞神经部,太清辅之,正一盟威之道通贯三洞,传道德派和正一派。   三清尊神的形象有一个历史过程。汉顺帝时(126—144年),张道陵鹤鸣山(今四川大邑县境内)创立无斗米道,尊“太上老君”为最高神。后来寇谦之改革天师道,亦以“太上老君”为最早最高尊神,但已经出现了“道德天尊”的名称,以今所见,“三清”的名称最早始见于南梁陶弘景所撰的《真灵位业图》。该书排列神仙序位,分为七个层次,每一层设一个中位。上第一中位,上合虚皇道君,应号元始天尊。第二中位,上清高圣太上玉晨元皇大道君(为万道之主)。第三中位,太极金阀帝君,姓李,(壬辰下教太平主)。第四中位,太清太上老君(为太清道主,下临万民)。上皇太上无上大道君。其中较为明显地提出了上清太清的名称,但“三清”之名位次序尚未确定,并且第三位为“金阀帝君”,太上老君却居于第四中位。以后“三清”神名逐渐流变发展,至唐代才成为定说。《道藏·太平部·三洞珠囊》卷七引《老君圣迹》云:“此即玉清境,元始天尊位,在三十五天之上也。此即上清境,太上大道君(灵宝天尊)位,在三十四天之上也。太清境太极目,即太上老君位,在三十三之上也。”于是“三清”遂成为道教的最高神。
符起源 符是一种被认为能够召致鬼神、厌镇精魅的奇特文书。它文字曲折难辨,似书,又似图,在道法中被大量应用。道符是从哪里来的?道书上说,它本身是天上云气自然结成,“此符本于结空,太真仰写天文,分别方位,区别图像符书之异”(《三洞神符记》)。以后才由太上老君等神仙将它传授至人间。近代蒙文通先生认为符文曲折,起于西南少数民族文字,其说虽另辟蹊径,但尚值得商榷。符书本来源于先民的文字崇拜。《后汉书.方术传》中《解奴辜传.集解》引惠栋曰:“古代有管制鬼神的办法,所以《淮南子》说:古时仓颉创造文字,而天上落下小米,鬼在夜里哭泣。高诱注说:鬼恐怕被文书所管制,所以夜里哭泣。”(古有劾鬼之法,故《淮南本经》云:昔者仓颉作书,而天雨粟,鬼夜哭。高诱注云:鬼恐为书文所劾,故夜哭。)可知某些特殊的文书可以压劾鬼神的思想早就有了。在文明时代,官方文书尤其是命令、政令,具有强制的权威,受其影响,在一般人头脑中加强了对文字的崇拜。从现有的文献看,道符形成于东汉,它是将凡间的权利象徵搬至鬼神世界的结果。道符之造作盖模仿秦汉时的符传,主要由中原文字变形而成。符原是古代君主用以传达命令或者调动军队的凭信。起初盖刻竹为之,后来常用金、玉、铜等制作,朝廷、将帅双方各执一半,合之以为凭信。执符的使者因代表王命,将领须得听从其传达的命令。将人间的符搬到神鬼世界,于是便有天符、神符出现。首先做这件事的当是民间的巫师,战国的巫师已经使用符,称为禹符。(参看云梦睡虎地秦简《日书》乙本)汉代的巫师在墓门解除一类活动中,更经常地使用符。这类符,宜称作巫符,它们正是道符的直接前身。   我们现在能见到的巫符,书在汉墓出土的解注瓶上。解注,又称墓门解注,解除,解逐,系解除(得罪神明的)过失祛逐鬼气的巫术。在出土的解注瓶上,发现有咒语及符文。他们使用的符,主要是由汉字拼合而成,嵌以星图,以及据说为收鬼、缚鬼之物。据王充《论衡》一书的记载,从事解除的正是巫师。早期的道派大抵脱胎于巫术,保留有浓重的巫气,所以,原来由巫师主持的墓门解除一类的活动,成为早期道教的道术之一。释道安《二教论》讥笑“三张之鬼法”中有“左道馀气,墓门解除”一项。早期的民间道派继承了民间的巫术并且加以发展,成为系统的人为宗教的组成部分,巫符也便转变成了道符,并且发展出了成卷连篇的符书。《太平经复文》、《灵宝五符》、《五芽真文》、《三皇文》等,都是出于东汉的符书。其中《太平经复文》符字皆以多个通行汉字重迭而成,继承巫符的迹象更为明显。 就符字的容量而言,道教符书能够有连贯的文句表达一定的宗教内容,比起散漫于民间的巫师使用的巫符字多量大,表现出自发的民间巫术向人为的、有系统理论的宗教形态过渡的轨迹。就符字的形式而言,目前见到的道符除使用巫符般的以隶字拼合、变形而成外,又借用篆体和虫书鸟迹的古文,而且后者渐成主流。这种变动,在东汉末即已开始,其主要代表为古灵宝经的《五芽真文》和《三皇文》。《五芽真文》字作篆体,《天仙金母大法》、《灵宝领教济度金书》在篆字下注出音读,但按之字书,与响应音读的篆字不同,应当是造作者依据篆字笔意自创之文字。《三皇文》符字则是篆体、古文和类似《太平经复文》的重叠字(如九个“天”、九个“道"字分三层重叠)三种兼而有之。《三皇文》的符字,道教中称做“天篆云书”。又称“云篆”,因为在道士的观念中,此类符书原来是秘于上天的,故称天篆;同时又说系云气自然结成,天上的神仙也不过是加以摹写,然后再传入人间,故称“云书”、“云篆”,其字体多仿篆体及虫书鸟迹的古文,为突出“云书”的特徵,笔画故作曲折盘纡如云气缭绕之象。“天篆云书”的观念被道教内部普遍接受后,即使画复文式的符,也尽量使之笔画纽曲,于是这点成了道符的一般特徵。 东汉以后,新的道符问世越来越多。葛洪《抱朴子.内篇.遐览》中著录大符五十六种,合五百馀卷。以后新出的道派也常创造自己的符和符书,与箓一起常为道派传承的凭信。
从八字看健康状况 比肩叠叠, 一生少病. 日主高强, 平生少病. 柱临天月二德, 终生少病. 金弱遇火旺, 血疾无疑. 金主肺, 受火冲克, 酒色成疾. 土虚木旺之乡, 定伤脾胃. 木被金伤, 筋骨腰肋疼痛. 火遭水克, 眼目昏暗. 冬生无火, 下肢寒冷. 枭神重重身又弱, 多得肺病. 日旺财官旺, 折伤之疾. 羊刃逢印, 终贵有病. 火土焦干癸水, 眼目之疾. 丙丁火克害庚金, 大肠有疾. 火土印绶, 热则痰, 燥则身痒. 金水枯伤, 肾必虚. 金水伤官, 寒则冷嗽. 水木相胜, 伤脾胃. 日时官杀杂乱, 疾病交加. 枭夺食而有病. 金神遇水, 贫寒带疾之人. 日座枭或枭重者, 因食而疾. 壬癸加土旺, 下肢虚耗. 金遇旺水, 伤筋骨之疾. 亥子加巳午, 眼疾. 日弱食伤重, 头昏之疾. 甲木遇火多, 多犯神经之疾. 柱中亥子多者, 主疝气. 四柱火多, 少年脓血之疾. 女犯伤官, 产厄带疾. 妇逢天月二德, 无产厄. 日时犯勾绞, 多产厄. 女犯卯酉主坠胎克子, 肋疾血刺. 伤官制伏太过, 防伤残目疾, 足跛之疾. 羊刃重重三四, 必防盲聋之疾. 伤官重重, 防腰脚骨伤残. 刑多终有伤残. 一杀三财双火主目疾(己日). 火太弱或死绝, 易患心脏病, 败血病, 关节炎, 脚气, 眼疾等疾病, 年纪轻或正值壮年, 主肠胃不好. 木太弱或死绝, 多有头晕, 目眩, 气血不调, 两鬓消疏而发稀, 神经痛的现象, 如果严重的话, 多有肝胆疾病, 腿足损伤等. 金太弱或死绝, 应多注意气虚, 咳嗽, 皮肤干燥, 骨节疼痛, 大肠泄痢便血,并常有呼吸不畅, 常受感冒之患, 如果严重的话, 有得肺病的可能. 土太弱或死绝, 时有面黄, 减食, 肢体怠惰, 喜卧嗜睡, 多思足虑, 不喜动作的现象, 并常有浮肿, 脚气, 口臭, 齿痛的毛病, 如果严重一点的话, 有患消化系统, 皮肤病的可能. 水太弱或死绝, 易患肾脏炎, 脑溢血, 近视, 泌尿系统之疾病. 木火相生而太旺, 易患火气上升, 目赤, 偏头痛, 耳鸣, 眩晕, 注意散漫,心脏有压迫感, 呼吸急迫等症状, 此外有便秘, 下肢麻木, 风湿等. 火土相生而太旺, 常觉症状有胃部胀满, 食量虽不异常但稍进食即感饱满或重压, 咯气, 恶心等. 金水相生而太旺, 应多注意气滞, 哮喘, 咳嗽, 鼻塞, 微觉烦躁不安, 往往自觉胸下有创伤, 并有呼吸急迫, 口渴的现象. 水木相生而太旺, 应多注意胃虚, 恶心, 口臭, 咯气, 并有食欲减退, 身体衰弱, 脉沉弱, 腹部软弱无力, 颜面缺乏血色等疾病. 土金相生而太旺, 气常多虚, 常有腹满, 便秘, 口渴等症状. 月令财星为用, 时见羊刃, 晚年因儿女耗累而困窘.
符籙法术简介 道教的宗教活动中,法术占有重要地位。所谓法术,是指召役鬼神以及造成超自然变化的操作系统。它在道书中习惯称道术、道法,有时称秘法,表示其神秘外人不得而知;有时称某某大法,以示其法的不同凡响。道法是道教的主要宗教行为,因而在其内部具有十分重要的地位。 在理论上认为,法术是有道的体现,道是法术的依据。这一思想,道门中称之为“道体法用”。意思是道是法的本体,法是道的功能、作用。《道法会元》卷一说:“道是本体、本源,法术是其应用。道是无形无象的,法是有形可以捉摸的。道是微妙不可见的,法是显示在外的。所以作用不是根源于所用的具体方法,而是根源于道这一本体,有形的东西不是出于有形者而是出于那一无形无象的道,显示出来的不是起始于显露的东西而是起始于那一微妙不可见的。”(道体法用,道无法有,道微法显。故用不出于所用而出于体,有不生于有而生于无,显不兆于显而兆于微。)因此,法术不仅是一个依据神秘手段以控制鬼神和外物的操作体系,而且与道教的整个信仰相联系,归根到底依赖于某一行持法术的法师的修道有成、道德高洁。 道因术以济人:法术的功能在于能够或者说在观念中认为能够控制外物乃至于鬼神,因此被认为可以靠它来打破自然或社会力量对人的束缚,尤其是当人有灾难、有了困惑时,希望依赖它加以驱除或者从根本上解决。道门中认为:“道是虚无的纯真本体,术指能造成各种变化的玄妙方法。道是无形的,通过法术来济度人们,人有灵性,可以通过修行与道相合。人能够学道,便可以自然而然地驾驭变化。(道者,虚无之至真也,术者变化之玄伎也。道无形,因术以济人,人有灵,因修以会道。人能学道,则变化自然。)”(《云笈七签》卷四十五)法术迎合了社会上一部分人将灾难、病痛都归结于超自然力量以及对这种神秘力量的困惑、恐惧和急于摆脱的心理,在民间有很大的影响。因此法术也是道士为社会提供宗教服务的主要方式之一。古代一般民众常常通过法术去认识道教,因“法术高强”的传说而敬畏道士。其中某些法术得到统治者的支持,利用它们来“神道设教”,作为在灾荒临头,人心不稳时调控社会的工具。 道教法术具有复杂繁多的内容,形成一个庞大的体系:这一体系是在历史上形成并不断发展变化的,不过总的来说,道教的法术都以道为本,以符、咒、掐诀、踏罡步斗为基本的手段,再辅以剑、印、法水等法器,以及药料等;其内容则可以归结为祈福禳灾、考召驱邪、治病送瘟、超度破幽和各种占验术数等几个大类。一般施行小术,只用其中的一二种手段、方法,但施行重大的法事,一定要结法坛,综合运用诸种行法手段,依照一定的程序行持法事。因而比较重要的法术施行时都有一定的仪式,称为行持科范。
净明道在江南的传播及其影响 净明道在江南的传播及其影响 --以道派关系史为中心 【作者】张泽洪 净明道是以江西南昌西山为中心,以倡行孝道为特征的道教一派。早在1979年,日本学者秋月观①《中国近世道教的形成——净明道的基础研究》,是净明道史研究开拓奠基之著述。该书第六章附录“净明道与道教各派的交涉”一节,秋月观①先生根据《逍遥山万寿宫志》的人物传记,主要谈到净明道与全真道的关系,认为净明道与道教各派交涉的系统考察,还有待于今后研究的进展。(注:《中国近世道教的形成——净明道的基础研究》,东京创文社1978年版,第173页。)在净明道与其他道派关系问题上,澳大利亚学者柳存仁先生《许逊与兰公》一文,指出净明道与灵宝、上清等传统道派可能有着联系。(注:《世界宗教研究》1985年第3期。)最近郭武发表《关于许逊信仰的几个问题》,认为许逊能够被宋元净明道奉为祖师,许氏家族以外的孝道成员,许逊教团以外的道士,唐宋时期文人士大夫的推动,都起了不容忽视的作用。其文第三节“许逊教团以外的道士之作用”,侧重谈上清派对于孝道发展及推崇许逊所起的作用,认为“灵宝派及天师道虽在法术及神灵系统方面曾予净明道很大影响,但其与孝道道士间却又无明确的师承记载,且唐宋间其活动地点似也多局限在江西龙虎、②皂二山,故在此暂难详细探讨其对孝道的发展及推崇许逊所起的作用”。(注:《宗教学研究》2000年第4期。)近年道教学界卿希泰、李丰③、王卡、张泽洪等对净明道的研究,侧重净明道与儒学的关系,许逊由人变神的过程,西山孝道的历史源流,许逊与吴猛师徒关系变化的探讨,(注:参见卿希泰《净明道在元代的传承和更新》,《世界宗教研究》1992年第3期;李丰③《许逊与萨守坚:邓志谟道教小说研究》,台北学生书局1997年版;王卡《隋唐孝道宗源》,《道家文化研究》第九辑,上海古籍出版社1996年;张泽洪《许逊与吴猛》,《世界宗教研究》1990年第1期。)而较少涉及道派关系史的考察。由此看来,净明道与其他道派的关系,还是道教史上值得研究的问题。本文探讨净明道与灵宝派、正一道及全真道的关系,以见净明道在江南的传播及其影响。 一、净明道对灵宝斋法的吸收和改造 历来言净明道者,多谈其忠孝的特征。元代江西等处儒学提举、国史院编修滕宾说:“以许公忠孝之说,本之儒家,以谨其正。推之道家,以道其神。”(注:《净明忠孝全书序》,《道藏》,文物出版社、上海书店、天津古籍出版社1988年联合出版,第24册,第621页。)此说在古代文士中较具代表性。学界多认为西山孝道吸取儒家思想,其实许逊孝道的思想,有道教早期教义的根据,《太平经》卷一一一说: 时念上古得仙度世之人,何从起念之见,书皆言忠孝、敬事父母,兄弟和睦,无有表里。(注:《道藏》第24册,第554页。) 该经还说“常思尽忠信孝诚,有功于天。积行累岁,未曾有解,而忘恩分”(注:《道藏》第24册,第557页。)。《太平经》的忠孝思想,应该是许逊孝道的直接源流。不过在净明道仙传中,说许逊孝道来源于兰公的真传,唐代道经《孝道吴许二真君传》说兰公居于“兖州刚辅县高平乡九原里”(注:《道藏》第6册,第842页。),此居住地望不过是道教神学的说法,因《晋书地理志》兖州条下无刚辅县的设置。南宋白玉蟾对此说略作修改,说兰公“初居于兖州曲阜县高平乡九原里,其家百余口,精修孝行”(注:《修真十书玉隆集》卷三六,《道藏》第4册,第768页。)。道经中兰公居地的说法具有宗教象征意义,隐喻许逊
神煞解说-以年干为主 1.天乙、2.玉堂 天乙其神最尊贵,所至这处,一切凶煞隐然而避。《三命通会》 贵人交互人多贵,旺气相乘馆杀资,切莫五行伤著主,令人间地冷凄清。《紫虚局》 天乙文星,命中遇之,聪明智慧,出入近贵,逢凶化吉。《算命讲义大全》 贵人有阴阳之分,阳贵起先天刊位,顺行,阴贵起后天坤位,冷子管行,皆用天干合处为贵;盖天下贵人,自宰相至百僚,皆臣道也,故起坤而不起乾。又人臣必有所遇合,然后入仕,故十干皆取合处。《缘海集》 按:天乙贵人是神煞中吉神之首,其法起于天干五合,天乙星在紫微垣,极星之南(在熊星座),张衡曰:“天一偏闾阖外,明则阴阳和合,万物盛。天一者,太一之传胪也,故以之测太一俱后妃之和忤。”人命带天乙贵人,大抵有智慧,聪明,出入近贵,逢凶化吉。《李虚中命书》分为三格:干合为上,如甲子、己未。支合次之,如戊子,己丑。无合为下,如辛示,庚寅。月、日、时之干支合最有力,若在生年,须俱生日换得贵方有用。若日主生旺,无死、绝、冲、破、空亡,加以喜用配合适宜,上格之命,必居极品之贵,次格亦居清华秘要之选,下格则为正郎员监,或州县官。若带死绝为“鄙吝煞”,以次递减,且多难无福。总之,带天乙贵人者,地位虽有高下,但总不失一命之荣(有一段风光的日子,例如金钱、娱乐的挥霍享受,名望的得意、攀附名流望人,出入上流社会,困难时有人济助……等)此为命带天乙贵人成格之特点。紫微斗数以天乙为“天魁星”,玉堂为“天铖星”。果老星宗以天乙为阳贵,喜昼生(自寅时至申时),玉堂为阴贵,喜夜生(自申时至寅时)。 天乙、玉常若俱其他的星结合,即产生各种性质: 一、有干合、支合,福分丰厚,富者愈富,贵阳市者愈贵。 二、与长生、临官、冠带、帝旺、养同干,福力丰厚。与衰、病、死、墓、绝、沐浴同干,福力减轻。
六爻与天人合一   一、太极即是无极,无极而生太极。太极是一切预测法的源头根本,为万法之宗。太极即是统一,太极即是一,任何一个人或事物都可以称作是一个太极。太极即是统一,太极中包括阴阳对立的统一,它们是互根互换的。太极就是阴阳四象的统一体。同时统一也包含着天人合一,这皆是人和宇宙信息的全息论。   太极即天,天就是一个太极。   古代中国人所说的“天”,远不像现代人对“天”的理解那样狭隘,古代中国人所谓的“天”,约略相当于我们今天所理解的宇宙、天体、与整个大自然,整个人类与人类社会。并且,它包含有整个时空的意义。   人人都知道,人类赖以生存的地球,实际就是天体的一部分。---人本来就是宇宙的一部分,生活在一个小小的星球上,无数的星球组成了这广袤的宇宙。“万物是唯其时物”的,宇宙在时间中运动,万物也在时间运转,各有各的轨迹,宇宙的运动是自然时间的现象,而人是自然的产物,人本身的一切,也象天象一样,随着宇宙时钟一同运动。人总以为在这个星球上由自己说的算,殊不知连这个星球也受宇宙天体和宇宙时钟的制约。人已经不再被当成纯肉体,精神和灵魂的偶然叠加,不论今天还是明天的人,都应该正视宇宙天体、自然时钟和我们整个社会对我们的影响。   中国的思想基础就是“天人合一”。《六爻学》一直认为,天体与爻体是统一的,天是个大天,卦爻是个小天。古人把卦爻象的变化,看成是宇宙间变化的缩影。《六爻学》几乎将人间万物和社会组织全部照搬到卦爻上。《六爻学》就是建立在大宇宙和小宇宙(卦爻)相互和谐基础上的,古人发明了一个全方位反映宇宙万物变化,天地人三位一体的时空象数运动模型,我们要在这其中确立自己的位置,使我们看到支配和影响自己的各方面的力量,这些力量有利于我们成为应该成为和将要成为的那种人,帮助我们像“天行健”一般的生存和“自强不息”的不断自我完善,开拓未来。
净明道派的传绪   刘玉自创教之日起,活动了十六个春秋,至武宗至大元年 (1308)正月逝世,享年五十一岁。临终前,以教事传付弟子黄元吉。生前著有《净明秘旨》,现不存;现仅存经弟子整理的平时言论《玉真先生语录》三卷。   刘玉以下净明道四代嗣法宗师称净明嗣教,黄元吉为旌阳公三传。据清雍正《江西通志》卷一零三《黄元吉传》及《净明忠孝全书》卷一《中黄先生碑铭》载:黄元吉,字希文,人称中黄先生。出身豫章丰城 (今江西)名族。年十二,入西山玉隆万寿宫,事清逸堂朱尊师。朱殁,再师王尊师(名王月航)。王殁久之,乃师刘玉,尽得旌阳忠孝净明之道。刘玉为‘八百仙人之首',‘独重希文,以为可托。及去世,以其传嘱焉。盖其说以本心净明为要,而制行必以忠孝为贵而已。'至治三年(1323),以其说游京师,公卿士大夫多礼问之。次年泰定改元,嗣汉三十九代天师张嗣成朝京,廷臣向他推荐希文。嗣成乃为书请希文为‘净明崇德弘道法师、教门高士、玉隆万寿宫焚修提点'。 ‘未行,玄教大宗师吴全节留之崇真万寿宫。期年,将以其名上闻,奏且上,有玺书之赐。而希文翛然高居,唯以发明其师说为己事。'待荐书奏上,玺书未下之时,黄元吉于泰定元年(1324)十二月为书寄别弟子后逝世,享年五十五岁。黄元吉曾在西山建玉真、隐真、洞真三坛以授弟子。其弟子最著者有徐慧、陈天和、刘真传等。曾编集其师《玉真先生语录》为三卷。平时与弟子之问答,为其弟子陈天和编集,名《中黄先生问答》,载《净明忠孝全书》。
刘玉对净明道的重建与革新   刘玉,字颐真,号玉真子。宋末元初建昌 (今江西水修)人。五岁就学,读书务通大义。弱冠,父母继亡,居丧尽礼。家贫,力耕而食。视尘世事不足为,笃志于神仙之学。元世祖至元二十年 (1283),开始从事重建净明道的活动。为了耸动听闻,吸引信众,和许多创教道士一样编造了一系列仙真下降的神话。刘玉托称遇西山道士胡慧超下降,宣告净明大教将兴,当出八百弟子,刘玉当为师。刘玉始建腾胜道院,以善道劝化。此后刘玉先后宣称得许逊降授《玉真灵宝坛记》、《中黄大道》、《八极真诠》,郭璞降授《玉真立坛疏》,胡慧超降授道法和三五飞步正一斩邪之旨。至大德元年(1297)以‘净明道'命名的道派正式形成。刘玉重新开创的净明道以许逊为净明道师(旌阳公一传),以兰公、谌母为净明启教,以西山十二真君为净明传教。又尊唐代道士张氲为净明经师,胡慧超为净明法师,东晋道士郭璞为净明监度师,合称‘净明三师'。刘玉称净明扬教,为旌阳公二传。刘玉不承认与南宋周真公净明道有传承关系,但从学说渊源而论,新净明道实际上是周真公旧净明道的发展。   刘玉不仅在组织上重建了净明道,而且对它的教义作了重新阐释,使之具有较新的思想内容。其基本特点是‘以老子为宗',‘以忠孝为本',吸取了较多的南宋理学思想,使原来形式粗糙、仙气很重的许逊忠孝之道,变成颇具理学色彩,颇多思辨内容的净明之道。从而使重建后的净明道,不管在组织上还是在思想内容上都具有新的面貌。
周真公创立净明道派  东晋许逊真君住世时倡导净明忠孝之教,至唐高宗时胡慧超重振此教,但都只作为一种信仰而流传,并没有形成有庞大组织的道派。净明道诞生于宋室南渡初特殊的社会气候中。其时北宋甫灭,康王赵构在江南立足未稳,社会秩序混乱,一大批仓皇南渡的北宋官僚士庶,多饱尝家破人亡、妻离子散之痛,北方强大的武力威胁,像阴云一样压在南宋社会人士的心头,人们迫切需要乞求神明佑护,获得精神上的安慰,净明道于是应运而生。其创立者为托神建道的周真公。   宋室南渡之年,有周真公等祈祷许逊,称许逊等六真降神,传授净明道法。周真公弟子何守证于绍兴元年 (1131)所撰《灵宝净明新修九老神印伏魔秘法序》记述说:‘炎宋中兴,岁在作噩,六真降神于渝水,出示“灵宝净明秘法”,化民以忠孝廉慎之教,乃命洞神仙卿为训导学者师。越二年,秋八月,高明大使(许逊)……临丁游帷故地,即今江西玉隆万寿宫也。于是肇建仙坛,名口翼真。'许逊降神显系神话,但这段记述表明,‘净明秘法'出于建炎元年(1127),并于建炎二年(1129)在江西南昌玉隆万寿宫祈祷许逊降神,建立‘翼真坛',一个新的道派于焉诞生。元初新净明道黄元吉所编《净明忠孝全书》卷一《玉真刘先生传》说,许逊降授《飞仙度人经》、《净明忠孝大法》,‘真公得之,建翼真坛,传度弟子五百余人'。可见当时净明一派的盛况。
茅山在句容、金坛两县交界处,茅山古名句曲山。西汉时陕西茅氏三兄弟来山采药炼丹,救民济世。因而后人改名为三茅山,简称茅山。它被列为道教的“第一福地,第八洞天”。茅山风光秀丽,有九峰、二十六洞、十九泉,著名的大茅峰海拔372.5米,险峻雄伟。 从茅山镇东行不远即抵山麓,仰望雄踞山巅的九霄万福宫(俗称顶宫),这个壮丽的赭色宫观似在飘渺的云雾之中。沿右边登山古道,经回转曲折的九道湾,蹬999 级半石阶至山巅。顶宫前有一石砌广场,左右两座牌坊式的山门,临崖处筑有石栏,凭栏可饱览茅山群峰景色。顶宫第一进为灵官殿,殿外上额刻有“敕赐九霄万福宫”。二进藏经楼,楼后东为宝藏库,即焚表烧纸之地。三进太元宝殿,即租师殿,为宫内主殿。殿内供奉三茅真君茅盈、茅固、茅衷。殿后是飞升台、三天门,传说茅盈在此跨鹤升天。宫内西侧还有一水池叫豢龙池,大 旱不涸,池中似有小黑龙游动,传为”神龙所都”。游毕顶宫,沿山门前广场东北侧的公路下山,途中可观赏“九龙 盘玉颖壮丽山色。约3 公里至北麓的“元符万宁宫”(俗称印官)。官前那座牌坊式的山门宽广壮丽,称睹星门,是道士观星望气之所。两边石壁上分刻“第一福地,第八洞天”。宫内殿宇依山势分两进,由登山石阶相连接。宫内三天门、万寿台仍保持着古老、朴实无华的风姿。每年农历腊月二十四到来春三月十八为茅山香期,香火极旺。 道教主张“忠、孝、礼、智、信”五德,是提倡“孝”道的宗教。据介绍:道教修今生,佛教修来世。道教有两大派,上清派(正一派)和全真派,上清派是以习文为主,精通吹、拉、弹、唱,出家有家;全真派以习武为主,严格遵守清规戒律,出家无家。 趁着周末的好天气,带着“游茅山福地,交人生好运”的心情,驱车前往茅山。上沪宁高速公路——句容、茅山道口下——过五里墩收费站——往句容方向——转到东昌路一直往前走进入句茅专线——按指示方向20公里——茅山。整个行程2个小时左右,沿线路很好走。茅山景区联票为70元/位,再付20元车可以直接开上山。进入句容境内,看到的是典型的丘林地带,地无三尺平。在抗战时期这里是新四军出没的地方。当地农民以种粮、茶和养家禽为生。
十星总论 论用神 清沈孝瞻《子平真诠》云: 八字用神,专求月令,以日干配月令地支,而生克不同,格局分焉。财官印食,此用神之善而顺用之者也;杀伤劫刃,用神之不善而逆用之者也。当顺而顺,当逆而逆,配合得宜,皆为贵格。 是以善而顺用之,则财喜食神以相生,生官以护财;官喜透财以相生,生印以护官;印喜官杀以相生,制劫以护印;食喜生旺以相生,生财以护食。 不善而逆用之,则七杀喜食神以制伏,忌财印以资扶;伤官喜佩印以制伏,生财以化伤;羊刃喜官杀以制伏,忌官杀之俱无;月劫喜透官以制伏,利用财而透食以化劫。此顺逆之大格也。…… 然亦有月令无用神者,将若之何?如木生寅卯月,日与月同,本身不可为用,必看四柱有无财官杀食透干会支,另取用神。然终以月令为主,然后寻用。是建禄月劫之格,非用而即用也。 民国命理学家徐乐吾评注说: 用神者,八字中所用之神也。神者,财、官、食、印、偏财、偏官、偏印、伤官、劫刃是也。八字中察其旺弱喜忌,或扶或抑,即以扶印之神为用神,故用神者,八字之枢纽也。所以用神未真,命无准理,故评命以取用神为第一要义。取用神之法,先求之于月令之神,月令者,当旺之气也。如月令无可取用,乃于年日时之干支中求之。用虽别求,而其关键仍在月令。譬如月令禄劫印绶,日元盛旺,劫印不能用,则别求克之泄之之神为用,用虽不在月令,而别求之关键,则在月令也。若四柱克泄之神多,日元转弱,则月令劫印,仍然可用。故云用神专求月令,以日元配月令地支,察其衰旺强弱而定用神也。…… 至于名称善恶,无关吉凶。为我所喜,枭伤七杀,皆为吉神;犯我所忌,正官财印,同为恶物,不能执一而定论,在乎配合得宜而已。因用神之重要,故凡五行之喜忌,干支之性情,以及生旺死绝合刑冲之解法,同为取用时所当注意,虽为理论,实为根本。 按:以上所言“用神”,分为两种,不可混淆。 一、局中所用之物(或有用之物),为用神。如己日干生于酉月,天干透辛,则以辛为用神,辛为己之食神,即食神为用,此为食神格。但这个食神并不一定是使命局趋向综合平衡之物,只是八字“有用”之物而已,见下。 二、使命局趋向综合平衡的一种五行,为用神。承上,己生酉月,天干透辛。 ①如果四柱其余干支中有许多己土比肩、戊土劫财、丙丁火印星,己虽生酉月泄气,而日干仍然较旺,柱中又有壬癸水财星的话,可以取财星作为用神,如: 戊己辛癸 辰巳酉未 辛金得月令透干,金之力强,可取辛金为用(因辛金有用),为食神格,柱多比劫印星,日干强,取年上癸水为用神,为食神生财格,火生土,土生金,金生水,秀气流通,诚为美格,大运走水运,必然大吉大利,发福百端,金运次吉,也是好运。火运损了食神不利,木运平常,土运有吉有凶。此身旺,食神之利在于泄身、生财。 ②如果四柱其余干支中戊己土、丙丁火少,日干又因为食神旺而泄气过甚,日干衰,又宜以火土为用神,如: 庚己辛癸 午酉酉亥 此己土遭伤官食神重重泄气,日干衰弱不堪,只可取午中的丁火、己土作为用神,大运必以火土(丙丁火制金,戊己土帮身)运方佳,虽然八字不平衡,但一走到是火土的大运流年,仍可发福非常。行金、水、木皆为凶运。此身弱,食神之弊在于泄身生财,己身尚不健全,何堪再见食神泄气。 ③如果四柱其余干支多甲乙木,日干虽弱有根,此甲乙木克身为紧,必要食神制去官杀方可言吉,如: 辛己乙乙 未巳酉亥 此己土日干虽弱,但坐下印绶,时逢比肩帮身,不致过弱,所惧者,两重乙木通根透干,猛克己土,有杀先论杀,此杀星攻身为紧,妙在时上辛金透出,得月令力强,制伏乙木,则此辛、酉之金克去身边之鬼,此命又当以辛金作为用神,大运行金运,自可发福,土运帮身亦吉,不可行火运,克去了食神为凶(由此可知,身弱不一定行印运就是好运)。此食神之利在于杀重身轻,举动尽为牵制,日主喜食神,食神制伏七杀,一将当关,群邪自服,故本命又得以食神为用矣。 ④如果四柱其余干支中丙丁火过甚,日干又强,则又宜以水克去丙丁火,以财损印,如: 辛己丁丙 未亥酉午 此不特丙丁火重重,生日干过多,且制了食神,必以壬癸水为用,以去其丙丁火,而卫护食神,大运行水,便是大吉之运。月令食神泄秀,今酉金被伤,必要水来救应,此柱中有壬水,大运仍宜水运为至美。此食神有病,要医其食神也。 由以上例证可知,凡局中有用之物,为用神,而此有用之物,当以月令为先,月令本气无取,可看月令所藏之物有无透干,若均无取,然后方能看别处(如例③)。此有用之物,有宜与不宜,宜则益之(如例①),过则损之(如例②),有病则医之(如例④)。 以上非独食神而言,其余诸多变化,要举一反三,细心领悟。 正官 【总论】 1、用之正官不可伤。 日主太强,八字中比劫重重,而财星不多,宜以正官制去比劫,使命局中和。若虽用正官制去比劫,但仍未中和,大运流年必要行正官运加强官星的力量,或行财运把柱中的正官生旺,使正官有力,而终达全局平衡之功用,故此正官之作用可谓大矣。此处之正官既为美物,岂可伤之,若柱有伤官,必然要克正官,深祸已经隐伏,大运再行伤官运,引动柱中伤官,必然大祸不免。就算八字中并无伤官,既取正官为格,行运亦忌伤官克官。如: 丁甲辛戊 卯寅酉子 此用之正官,被丁卯冲克而破,不吉。诗云:“八月官星得正名,局中大怕卯和丁”是也。 2、官轻见财为福利。 日干强,比劫重,寻八字之配合,当以正官为用,而柱中正官虽有,但力量不足以制劫,此为“官轻”,必要以财星生起正官为妙,以此加强正官之力。若柱中财多,自然妙不可言,大运或流年行至财乡,必属大吉之运。如: 丁庚甲乙 丑申申亥 此正官弱,得甲乙透干生之,乃官轻见财为福利。
李虚中命书 李虚中命书 钦定四库全书 子部七 提要 李虚中命书三卷 术数类五 命书相书之属 臣等谨案李虚中命书三卷,旧本题鬼谷子撰,唐李虚中注虚中字常容,魏侍中李冲八世孙,进士及第,元和中官至殿中侍御史,韩愈为作墓志铭,见于《昌黎文集》,后世传星命之学者皆以虚中为祖,愈墓志中所云:最深五行书以人之始生年月日所值日辰支干相生胜衰死王相,斟酌推人寿夭贵贱,利不利,辄先处其年时百不失一二者是也,然韩但极称其说之汪洋奥义,万端千绪,而不言有所著书。唐书《艺文志》亦无是书之名,至宋志始有李虚中命书格局二卷郑樵《艺文略则》作李虚中命术一卷命书补遗一卷,晁公武《诵书志》又作李虚中命书三卷,焦氏《经籍志》又于命书三卷外别出命书补遗一卷,名目卷数皆参错不合世间传本,久绝无以考证其异同,惟《永乐大典》所取其文,尚多完具,卷帙前后亦颇有次第,并载有虚中自序一篇,称司马季主于壶山之阳,遇鬼谷子出遗文九篇,论幽微之理,虚中为掇拾诸家注释成集云云。详勘书中义例,首论六十甲子不及生人时刻干支,其法颇与韩愈墓志所言始生年月日者相合而后半,乃多称四柱,其说实起于宋,与前文殊相谬戾,且其他职官称谓多涉宋代之事,其不尽出虚中手,尤为明甚中间文笔有古奥难解者,似属唐人所为,又有鄙浅可嗤者,似出后来附益,真伪杂出,莫可究诘,疑唐代本有此书,宋时谈星学者以说阐入其间,托名于虚中之注鬼谷,以自神其术耳。今以其议论精切近理,多得星命正旨,与后来之幻测恍惚者不同,故依晁氏原目厘为三卷著之于录以存其法【诀】而于其依托之显然者则各加案语随文纠正,俾读者勿为所惑焉。 乾隆四十六年九月恭校上 总篡官臣纪昀臣陆锡熊臣孙士毅 总校官臣陆费墀 原序 昔司马季主居壶山之阳,一夕雨余,风轻月朗,有叟踵门,自谓鬼谷子,季主因与谈天地之始,论河洛之书,箕子九畴文王八卦探迹幽微造化,至晓出遗文九篇,包括三才指陈万物,季主得而明之,每言人之祸福时数,吉凶应如神察,为当时所贵,今余得其旧文稽考,颇经证效,惟历世之久,篇目次序似乎乖异,其五行之要,尚或备载,余恐其本术将至湮没,故掇拾诸家注释成集,非敢补于缺文,且传之不朽,高明君子毋我诮焉。 唐元和初载九月十三日殿中侍御史李常容虚中序 案唐惟天宝至德称载此序后元和而亦称载是即作伪之一证 李虚中命书
茅山祖师-陶弘景 汉元帝初元五年(公元前44年),陕西咸阳茅氏三兄弟来茅山采药炼丹,济世救民,被称为茅山道教之祖师。齐梁隐士陶弘景集儒、佛、道三家,创立了道教茅山派。唐宋以来,茅山被列为道教的"第一福地,第八洞天"。 茅山派的重要代表人物陶弘景(456-536)字通明,自号华阳隐居,谥贞白先生,丹阳秣陵(今江苏南京)人,出身于江东名门丹阳陶氏。永明10年(492),36岁时,辞去官职,"脱朝服挂神武门,上表辞禄"(《南史·陶弘景传》),退居句容之句曲山(茅山)修道。归隐以后,陶弘景仍"知时运之变,俯察人心,悯涂炭之苦"。陶弘景和他的弟子在茅山经营数十年,从而使茅山成为茅山派的中心,故后世也称茅山派为"茅山宗"。他编写的 《真诰》一书记录茅山道教的传授历史,人数在百人以上。 由于他的学识和造就,陶弘景得到朝野尊崇礼问。 他开创了融合道佛的先例,采取佛道双修的态度。由他编写的《真诰》以轮回转生和地狱的说法,代替了"承负"和东岳主人魂魄的传统说法。陶弘景晚年"曾梦佛授其菩提记",自称"胜力菩萨"转世,亲自到宁波阿育王塔受戒。归茅山后,即建佛道两坛,隔日朝礼。 临终时,遗言死后"冠巾法服","佩符 左腋下",外面"通以大袈裟覆衾蒙首足", "道人道士并在门中,道人左,道士右。" 他还编订了道教的神仙谱系。陶弘景编订的第一部道教神仙谱系称《真灵位业图》,包括天神,地祗、人鬼和诸多仙真,大约3000名,以7个等级排列,其中央的上下次序是: 元始天尊, 玉晨元皇大道, 太极金阙帝君, 太上老君(无上太道君), 九宫尚书, 定录真君中茅君, 丰都北阴大帝。 他对于养生学、医药学和炼丹术也有贡献,主要体现在他的《养性延命录》中,此书总结了北魏张湛对《养生集》、《摄生论》、《养生术》等著作编集整理的养生理论,保存从先秦到两晋的已佚著作达32种。其基本理论就是养神和炼形,"神大用则竭,形大劳则毙",养神就是要"游收虚静,息虑无为",清心寡欲。炼形就是"饮食有节,起居有度"。   在唐代,以传授上清经法为主的茅山宗一派,出了很多知名道士,如王远知、潘师正、司马承祯、吴筠和李含光等等。通过他们的活动,茅山宗逐渐成为在全国具有最高地位的道派。其中,王远知是茅山宗第10代宗师,为茅山宗进入唐代以后的兴盛,打下了重要基础。王远知出身于官宦之家,极得唐高祖和太宗的器重。贞观九年(公元635年)死后,在高宗调露二年9公元680年)被追赠为大中大夫,谥号升贞先生。四年后又获赠紫金光禄大夫称号。吴筠颇有才气,文章诗赋在当时都有佳评 ,得到唐玄宗的欣赏。玄宗曾问他关于道法的事,他回答说:"道法之精,无如《五千言》,其诸枝词蔓说,徒非纸札耳。"吴筠著有《玄纲论》、《神仙可学论》、《形神可固论》等,对道教炼养义理学说有很大贡献。第13代宗师李含光,世家大族子弟,广陵江都(今江苏扬州)人。中宗神龙元年(705)入道,开元年间从司马承祯学道于王屋山,在嵩阳生活了20多年。玄宗对他极为敬重,在《命李含光建茅山坛宇敕》中称他"道高紫府,学总黄庭"。天宝年间,李含光得到玄宗所赐的玄静先生称号。晚年他居住在茅山紫阳观。   北宋中期以后,这一派渐渐衰落。茅山派历代宗师都得到过朝廷封号。在北宋中后期,它终于成为"经箓三山"之一。茅山派第23代宗师朱自英曾为真宗祈神赐子,后来生了仁宗,被封为"国师"。第35代宗师任元阜,曾受南宋宁宗诏令,做大道场禳除水灾。第44代宗师王道孟,为元帝祈雨驱蝗,得到"真人"封号。
茅山派(上清派)简介   道教一大教派,重视道教经箓受授,又称上清符箓派,本山在茅山,故又称“茅山派”,上清派以主修传承《上清经》系列而得名,尊魏华存为祖师。   《上清经》据说古以有之,后经杨羲、许谧、陆修静等的传承,至陶弘景,始大盛于世。陶弘景(公元456—536),可说是该派的实际创始人。   该派信徒多是知识分子、士大夫等。注重个人闭门独户进行修炼,而并未致力于大规模的集体宗教活动。该派吸收道教内部其他各派修行方法,并将佛门炼神的义理吸取进道教,主张三教合一。它坚持通过炼神的方法去达到炼形的目的。上清派还极看重精神的修养,认为要获得形体永存的高级方法就是存神和行气。正因为如此,上清派在宗教理论上比灵宝派更有系统,更富于理论思维。   上清派在道教诸派中理论最为繁富,经戒、科仪、符箓、斋醮、炼养、金丹、医药等无所不备,对道教教理、道教修炼理论、道教的发展贡献很大。    传承与影响   据《云笈七签》言:上清经序出自上清仙境,“玄古之道,自然之章”。据《真诰》记载:晋成帝(公元326—342在位)时,天师道祭酒魏华存得清虚真人传授,修炼成仙,故为上清第一代祖师。晋哀帝兴宁二年(公元364)再授杨羲,后又传许谧,但在社会上影响还不是很大。   该派直到陆修静整理天师道,汇集道教所有经典,而后陶弘景继承发展陆的思想,有意识地构造以上《上清派》自身的传授系统和演变历史,并总结和发展了遗留到他手里的上清派经典,集其大成,作成《真灵位业图》,把神仙划分等级,以众真告诫的方式宣布上清派的成立。上清派始大盛于天下。   其后,上清派高道辈出,为历代朝廷、文士、名人所重,如司马承桢、吴筠等。北宋金元时期阁皂山灵宝宗坛与江西龙虎山正一宗坛、江苏茅山上清宗坛为符箓三山。   元代以后,并入正一道。现代也有称继承“上清”或“茅山”者。
正一道之主领三山符箓   东汉末,张陵、张衡,张鲁所传道教,在两晋称“五斗米道”,南北朝称“天师道”,到元代则由于信州龙虎山天师世系之受封为“正一教主”而改称为“正一道”。   据《元史 ·释老传》记载:“正一天师者,始自张道陵,其后四代日‘盛',来居信之龙虎山。”在唐宋时期,因唐室尊崇李聃,宋室尊崇赵玄朗,故信州龙虎山天师世系均只受一般封赠,并未得到宠信。   在宋代,信州龙虎山天师世系之受封,始自宋真宗六中祥符九年 (公元1016年)赐张正随为贞静先生,又据《宋史·仁宗本纪》记载:“天圣八年(公元1030年)五月甲寅,赐信州龙虎山张乾曜号澄素(11)先生”。到宋徽宗时,虽宠信道士林灵素,但对天师世系亦只给予一般封赠。据《宋史·徽宗本纪》记载:“重和元年(公元1118年)以张虚白为通元冲妙先生(12)。”   到元世祖时,龙虎山天师世系便忽然受到忽必烈的重视,倍加宠信。为什么会发生这样的变化 ?据清熊赐履《学统》卷五十说:   元世祖未得位时,常遣所信王先生渡江为间,不得达,留宿淮西者久之。欲归,惧诛;念北人好鬼,可以计脱也。从农家录得张氏妖书一册以献。因谬言: “臣过江至龙虎山,见嗣汉天师张,有神术,能前知,为乡人尊敬信颂,共称天师.语臣曰:“殿下入正宸极而宋亡,宋亡而天下可一也。”因以书授臣为信。”世祖喜,心识之。后平宋,以为信,召宗演自龙虎山至京。问之曰:“卿囊与王先生言,今验矣!卿何道知之乎?“宗演贻愕,曾不知所出,不能对。世祖日:“往吾所遣王先生,广颡巨目长,言与卿见于龙虎山,卿忘之耶?”宗演乃诡辞对曰:“是年,臣先臣嗣教,臣不知,今传绪乃在臣。”世祖曰:“是而父耶?宜而之不知也。”   又《元史 ·释老传》亦早有记载,说:   相传至三十六代宗演,当至元十三年 (公元1276年),世祖已平江南,遣使召之,至则命廷臣郊劳,待以客礼。及见,语之曰:“昔岁已未(公元1259年),朕次鄂渚,尝令王一清往访卿父,卿父使报朕曰‘后二十年,天下当混一。'神仙之言,验于今矣。”因命坐饧宴,特赐玉芙蓉冠、组金无缝服,命主领江南道教。我以为《释老传》此段是据实记录,而《学说》则欲盖弥彰。两相对照,则知忽必烈为消灭南宋,颇效法成吉斯汗当年联络邱处机的故事,曾派王一清密赴江南与龙虎山三十五代天师张可大联系,张可大曾预言二十年后忽必烈将统一天下。忽必烈消灭南宋以后,需要安定江南,也有意于利用江南的天师道;同时也念张可大往年之助,施惠于张宗演则既是报答,也是笼络。忽必烈命张宗演主领三山(阁皂山、龙虎山、茅山)符箓并赐二品银印。张宗演多次人觐。世祖尝命取其祖天师所传玉印、宝剑观之,语侍臣曰:“朝代更易已不知其几,而天师剑印传子若孙,尚至今日,其有神明之相矣乎?”至元二十九年(公元1292年),张宗演卒于京师,其子张与隶为三十七代·袭掌江南道数。元成宗元贞元年(公元1295年),张与材嗣为三十八代,袭掌道教,大德八年(公元1304年)授“正一教主,主领三山符箓”;元武宗时更特授金紫光禄大夫,封留国公,赐金印。元仁宗延佑四年(公元1317年),张嗣成嗣为三十九代,袭领江南道教,领三山符箓如故。由于天师世系被元代帝王授以“正一主教”头衔,而又统领江南合皂山、龙虎山、茅山三大道派的符箓,三派合流为正一道,故天师道自始改称为“正一道”,与全真派并列为道教两大道派。   在元世祖时,与张宗演同时受宠信的还有张留孙。至元十三年 (公元1276年),张留孙随其师张宗演入朝,“世祖与语称旨,遂留侍阁下(《元史·释老传》),世祖命留孙为天师,留孙固辞,不敢当,乃号之上卿,命尚方铸宝剑以赐,建崇真宫于两京,俾留孙居之,专掌祠事,至元十五年(公元1278年)授“玄教宗师”,钖银印。天下既定,留孙待诏尚方,“因论黄老治道贵清净,圣人在宥天下之旨,深契主衷”。大德(公元1298—1308年),加号“玄教大宗师”,同知集贤院道教事,且追封其三代皆魏国公,官阶品俱第一。元武宗(公元1308—1311年)升大真人,知集贤院大学士。及仁宗(公元1312—1320年)即位,“犹恒诵其言,且谕近臣曰:‘累朝旧德,仅馀张上卿'。尔进开府,仪同三司,加号‘辅成赞化保运玄教大宗师”。(《元史·释老传》)张留孙卒于至治元年(公元1321年)。元文宗图帖睦尔于天历元年(公元1328年)还追赠张留孙为“道祖神应真君”。张留孙死后,其徒吴全节(13)教。吴全节在至元二十四年(公元1287年)随张留孙见元世祖忽必烈。元成宗大德二年(公元1298年)为崇真万寿宫提点,与其师张留孙一道从事斋醮,十分活跃。大德十一年(公元1307年),授“玄教嗣师”。元仁宗至治二年(公元1322年)授“特进上卿玄教大宗师,崇文弘道玄德真人”,总摄江推荆襄等处道教,知集贤院道教事。吴全节尝代皇帝祀岳渎,其实也为皇帝作“调查”工作,如《元史·释老传·正一天师》记载:“成宗问曰:‘卿所过郡县,有善治民者乎?对曰:臣过洛阳,太守卢贽平易无为以安靖。成宗曰“吾忆其人。即日召拜集贤学士。”吴无节死于无惠宗至正六年(公元1346年)。其徒夏文泳掌教。   正因为元统治者以控制和利用正一道为安定江南的手段之一,故而正一道得以兴盛;同时也正因为张宗演、张留孙、吴全节等龙虎山教系人物之受到元统治者的宠信和扶植,龙虎山正一道得以统领江南三山道教,而成为道教正统,在民间流传更趋隆盛。
龙虎山(三山符录之一) 龙虎山位于江西省鹰潭市郊西南20公里处。是中国道教发祥地,国家重点风景名胜区。整个景区面积200多平方公里。源远流长的道教文化、独具特色的碧水丹山和千古未解的崖墓群构成了龙虎山风景旅游区自然景观和人文景观的“三绝”。《水浒传》第一回“张天师祈禳瘟疫,洪太尉误走妖魔”就以“千峰竞秀、万壑争流。瀑布斜飞、藤萝倒挂”这样生动的文字描写这里的景色。   龙虎山原名云锦山。东汉中叶,第一代天师张道陵在此肇基炼九天神丹,“丹成而龙虎见,山因以名”。张天师在龙虎山承袭六十三代,历经一千九百多年,是我国一姓嗣教最长的道派,素有“北孔(孔夫子)南张(张天师)”之称,“百神授职之所”的大上清宫,始建于东汉,为祖天师张道陵修道之所,道教兴盛时期曾建有九十一座道宫,八十一座道观,五十座道院,二十四殿,三十六院。宫内伏魔殿的镇妖井,就是施耐庵笔下梁山一百零八将的出处。 山之得名有二说,《广信府志·山川篇》谓其为象山山脉之一支,历台山西行数十里,折而南,分两支,环抱状若龙盘虎踞,故名;《龙虎山志》载云:“山本名云锦山,第一代天师于此炼九天神丹,丹成而龙虎见,因以山名。”方圆 200 平方公里,境内峰峦叠嶂,树木葱笼,碧水常流,如缎如带,并以二十四岩、九十九峰、一百零八景著称;道教宫观庙宇星罗棋布于山巅峰下河旁岩上,据山志所载原有大小道教建筑五十余处,其中著名的如上清宫、正一观、天师府、静应观、凝真观、元禧观、逍遥观、天谷观、灵宝观、云锦观、祈真观、金仙观、真应观等等,因屡遭天灾兵火,大部分建筑先后被毁废,今仅存天师府一座,为全国道教重点开放宫观之一。《云笈七签》卷二十七《洞天福地》载其为道教七十二福地之中的第三十二福地(历代天师及《龙虎山志》称之为道教第二十九福地),享有“仙灵都会”、“仙人城”之誉;为张天师后系世居之地,是中国道教名山之一。
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